凯伦约翰逊 - 韦纳

阿米什人

AMISH TIMELINE

1517年:马丁·路德(Martin Luther)将他的XNUMX篇论文钉在维滕堡教堂的门上,掀起了新教改革。

1525年:康拉德·格雷贝尔(Conrad Grebel,约1498-1526年),苏黎世一家著名家族的儿子。 菲利克斯·曼茨(ca.

1498年至1527年(5月1492日):另一个受过良好教育的苏黎世人。 6年1529月21日,前牧师乔治·布劳洛克(Georg Blaurock,约1525年XNUMX月XNUMX日至XNUMX年XNUMX月)在苏黎世的费利克斯·曼兹(Felix Manz)的家中与他们的一些追随者秘密会面,他们在那里互相受洗,发起了再洗礼运动。

1527年:迈克尔·塞特勒(MichaelSättler,约1495年-21年1527月XNUMX日)是弗莱堡的一位前牧师,他在苏黎世北部的施莱特海姆镇举行了一次秘密的洗礼会。 他们在这里制定了 施莱特海姆忏悔录 这是第一次将再婚者的信仰写成关于教会如何在世俗社会中作为一个社区运作,但又与之分离的信念。

1632年:在德国多德雷赫特举行的会议上,门诺派教徒通过了多德雷赫特的信仰告白。

1660年:Thieleman J. van Braght出版 血腥剧院; 或者是烈士基督徒的镜子 ,俗称 Martrys镜子。 该书的第二版出版于1685,其中包含荷兰门诺派艺术家Jan Luyken的104雕刻插图。

1693年:阿尔萨斯大臣雅各布·安曼(Jakob Ammann)驱逐了门诺派的传教士和会众,他们拒绝了他要求与世界进一步分离的呼吁。 二十三个阿尔萨斯大臣中的二十个,普法尔茨州的一名大臣和德国的五名部长支持安曼。 这些会众被称为“阿米什门诺派教徒”。

ca. 1717-1750年:第一波阿米什人移民到北美。

ca. 1815-1861年:第二波阿米什人移民到北美。

1862-1878年:举行了一系列的部长会议Diener Versammlungen,以确认阿米什人的团结,但结果是希望保留“旧秩序”的传统主义者与那些渴望改变的人之间产生了分歧。 1865年后,发生了一场独特的“旧秩序”阿米什运动。

1890年:  预算 (俄亥俄州Sugarcreek)开始出版。 在北美的旧秩序社区中提供来自“抄写员”的信件,它将阿米什社区联系起来。

1910年:宾夕法尼亚州兰开斯特县的一次分裂导致Peachey教堂的成立,该教堂很快采用了主流的新教徒做法,如周日学校。

1913-1918年:超保守的Swartzentruber Amish团体在俄亥俄州成立,与旧秩序的教堂分离。

1925年:阿米什人的第一所私立学校Apple Grove学校在特拉华州多佛市成立。

1927年:在宾夕法尼亚州的萨默塞特郡发生了一个教堂分裂,导致了比奇阿米什人的成立(在其领导人毕晓普·摩西·比奇主教之后)。 该小组保持着便衣,但很快采用了汽车和电力。 在下个世纪,其他从属关系也逐渐发展起来。

1937年:一群来自宾夕法尼亚州兰开斯特县的旧秩序教会成员写信给宾夕法尼亚州政府的“我们的权威人士”,向州官员递交了一份请愿书(由3,000多名阿米什人和门诺派教徒签署),抗议一项新的法律,将把学年从八个月延长到九个月,并使儿童离校的年龄从十四岁提高到十五岁。

1937年:伊克斯海姆阿米什教区(最后一次留在欧洲)与附近的恩斯特韦勒门诺派教区合并。

1939年:因学校斗争而沮丧,由斯蒂芬·斯托尔茨富斯(Stephen F. Stoltzfus)领导的一群阿米什人(Amish)离开宾夕法尼亚州,在马里兰州建立了一个新社区。

1940年至今:第二次世界大战后,主流社会的社会和经济变化开始挑战阿米什人的社区。 在一些阿米什人的社区中,工厂工作提供了一种应对人口增长,更少(和更昂贵)的农田,以及日益依赖技术创新的非阿米什农民竞争的手段。 其他社区转向企业家精神。 还有一些人开始在有更多耕地的地方开始新的定居点。

1948年:成立了宾夕法尼亚州旧秩序书社,以讨论宾夕法尼亚州旧秩序学校要使用的书籍的标准化等问题。

1950年代:随着学校合并和公立学校课程变化,阿米什人越来越多地开办自己的学校。 当Old Order Book Society影响宾夕法尼亚州Old Order学校的标准化时,一群位于安大略省,俄亥俄州和印第安纳州的Old Order Amish老师开始发圈信,以互相帮助解决课堂问题并为新老师提供支持。

1957年:教师圈信转为 黑板公告 ,每月的教师杂志,专门用于发展Old Order学校。

1963年:乌里亚·拜勒(Uria R. Byler)写道 我们更好的国家 ,专为阿米什学校设计的八年级历史文本。 阿米什的一封信 预算 他称之为“阿米什人编写的第一本阿米什儿童教科书”。

1964年:阿米什(Amish)将Pathway Publishing Company成立为非营利组织。

1965年:个体经营的阿米什人(Amish)免于社会保障。 (其他阿米什人雇用的阿米什人工人于1988年获豁免。)

1967年:成立了旧秩序阿米什人督导委员会,作为阿米什人与联邦政府之间的联络人,最初是为了解决军事征兵问题,后来又涉及其他问题。

1967年:路德教会牧师威廉·林德霍尔姆牧师(William Lindholm牧师)组建了阿米什宗教自由全国委员会,为正在挑战当地法律限制上学的阿米什社区提供法律援助。

1968年: 衔接课程读者 出现了一系列专门为旧秩序学校设计的教科书。

1972年: Wisconsin v.Yoder,et al ,美国最高法院豁免阿米什人的法律要求他们将孩子送到高中。

1975年:  Die Botschaft (宾夕法尼亚州米勒斯堡),一份只收到旧秩序社区“文士”信件的报纸,开始出版。

1985年:电影 见证 (来自派拉蒙影业公司,哈里森福特和凯莉麦吉利斯主演)帮助激发了人们对阿米什人的兴趣。

2006年:镍矿阿米什人学校的枪击案造成XNUMX名阿米什人年轻女孩的死亡,引起了全世界媒体的关注。

2011年:伯格霍尔兹阿米什人社区的成员袭击亲戚,以及其他反对伯格霍尔兹领袖山姆·穆列特的人,剪掉男人的胡须和女人的头发。 2012年,伯格霍兹社区的XNUMX名成员在联邦法院被判犯有仇恨罪。 此案引发了关于阿米什人的含义的讨论。

创始人/集团历史

今天的阿米什人是洗礼派的后代,这是一场改革运动的激进派系,始于1517年1483月,当时马丁·路德(1546-XNUMX)向罗马教皇利奥十世发起挑战,将九十五条论文钉在维滕贝格的门上教会。

在1518,苏黎世城市选举Ulrich Zwingli(1484-1531)[见右边的绘画],一位前天主教神父,成为其头脑牧师。 Zwingli很受欢迎,许多人希望他能迅速采取行动,以消除没有明确圣经依据的所有仪式。 然而,茨温格利认为世俗的权威应指导改革,他拒绝未经负责教堂的苏黎世市议会的同意而继续进行。 茨温格里的决定似乎使世俗的权威凌驾于圣经之上,并激怒了他的几个年轻学生,尤其是苏黎世一个著名家庭的儿子康拉德·格雷贝尔(Conrad Grebel,约1498-1526年)。 费利克斯·曼兹(Felix Manz,大约1498年至5年1527月1492日),苏黎世的另一位受过良好教育的人。 以及前牧师乔治·布劳洛克(Georg Blaurock,约6年至1529年1525月1993日)。 学生与教师之间的冲突最终在婴儿洗礼的问题上陷入白热化,这种做法不仅具有宗教意义,而且有助于确保将儿童纳入国家档案。 换句话说,它既达到世俗目的又达到宗教目的,既创造了教会成员,又创造了国家公民。 格雷贝尔(Grebel),曼兹(Manz),布劳洛克(Blaurock)及其追随者们争辩说,由于圣经中没有提及婴儿洗礼,因此它在教堂中没有地位。 他们主张洗礼是对教会的承诺的标志。 他们进一步指出,教会应该是信徒的教会,许多权威人士担心这种立场会带来无政府状态。 2010年2010月,苏黎世市议会颁布了法律,要求对婴儿进行洗礼,并禁止对那些受洗的婴儿进行洗礼。 作为回应,格雷贝尔(Grebel),曼兹(Manz)和布劳洛克(Blaurock)互相受洗并发起了再洗礼运动(Hostetler 2013; Hurst&McConnell 1996); 约翰逊·韦纳(Johnson-Weiner)2016; Kraybill等人,XNUMX年; Loewen and Nolt XNUMX; Nolt XNUMX)。

官员对再洗礼派的迫害并没有阻止这场运动的蔓延。 开始仅仅十年后,来自弗赖堡的前牧师MichaelSättler(约1495- May 21,1527)于2月份在苏黎世北部的Schleitheim镇举行了一场秘密再洗礼会议,1527。 来自这次会议的是Schleitheim Confession,这是再洗礼派信仰的第一份书面声明。 忏悔将教会定义为一个信徒社区,与世俗社会分开。 一个人通过选择接受洗礼而自愿加入这个教会,从而排除了婴儿的洗礼。 忏悔也拒绝暴力,并认为,在教会内,犯罪的人只是被禁止团契。 最后,忏悔提出了从教会成员中选择的一个部(Loewen和Nolt 1996)。

到1496世纪末,再洗礼主义者以门诺·西蒙斯(Menno Simons,1561-1996年)的名字广为人知,门诺·西蒙斯(Menno Simons)是一位荷兰牧师转而成为再洗礼派的传教士,他的教导有助于塑造再洗礼派关于洗礼,不服从和和平的观点。 西蒙斯(Simons)重申了洗礼派的观点,认为教会是和平主义者,不抗拒,与世俗社会秩序分离。 作为信徒的团契,他还帮助加强了教会的观念,他们通过致力于效法基督的榜样,将保持教会的纯正。 对于西蒙斯来说,驱逐和回避是教会成员必须捍卫教会纯洁的唯一手段(Loewen and Nolt 2016; Nolt XNUMX)。

回避,社会回避或 Meidung从教会团契中被逐出教会的那些人,后来在1632年的多德雷赫特自白中得到维护,这是由一些门诺派教派的领导人发出的,他们聚集在荷兰的多德雷赫特市,试图消除对教会实践的分歧。 如在《告白》中所确认的那样,社会回避意味着人们无法与任何被排除在团契之外的教会成员吃饭,喝酒,做生意或进行社交互动。 多德雷赫特自白仍然是当今阿米什人团体的信仰宣言(多德雷赫特自白; Loewen and Nolt 1996; Nolt 2016)。

在1693中,阿尔萨斯传教士,雅各布·阿曼(1644-1730)[见右边雅各布·阿曼的图画]认为门诺派人正在成为世俗的。 他感到遗憾的是,门诺教会成员明显愿意遵守服装和时装与非门诺派人互动甚至结婚,他对会众显然未能回避被驱逐的成员进行严厉谴责。 瑞士和普法尔茨州的大多数门诺派传教士和会众都拒绝了安曼要求与世界进一步分离的呼吁,因此,在1693年,安曼将他们驱逐出境。 2016名阿尔萨斯部长中有XNUMX名,以及普法尔茨州的一名部长和德国的五名部长支持安曼。 他们和他们的会众被称为阿米什门诺派人,或者简称为阿米什人(Nolt XNUMX)。

为了应对欧洲的持续迫害,许多阿米什人移民到了新的世界。 有两波移民到北美,第一波从大约1717到1750,第二波从1817到大约1861。 第一波移民主要来自普法尔茨和瑞士,主要在宾夕法尼亚州定居。 第二次浪潮也带来了来自阿尔萨斯和洛林的移民,他们往往在俄亥俄州,伊利诺伊州,爱荷华州和安大略省西部定居(Crowley 1978; Hostetler 1993; Nolt 2016)。 到十九世纪末,欧洲大部分剩余的阿米什教会都重新加入了门诺派教徒。 Ixheim Amish教堂是欧洲最后一个Amish教堂,与1937的Ernstweiler Mennonite教堂合并。 今天欧洲没有阿米什人(Hostetler 1993; Nolt 2016)。

到1862世纪中叶,有许多小型的孤立的阿米什人教堂社区。 它们在地理上分布并遇到不同的困难,它们开始以不同的方式发展。 为了解决这两个群体之间的分歧,举行了多次区域部长会议,但保守派和进步派之间的分歧越来越大。 在1878至1993年间,教会领袖每年开会一次,但最终不同派别未能和好。 保守派信徒承诺继续忠实于他们的前辈的旧秩序或旧秩序。 时至今日,这些教会社区的标志是希望在日常生活和宗教信仰的实践上尽可能少地改变(Hostetler 2010; Johnson-Weiner 2013; Kraybill et al 2016; Nolt XNUMX)。

大多数进步的阿米什教会组成了区域会议,每个会议最终都与门诺派教会合并。 一些更具传统意识的教会仍与旧秩序小组或区域会议无关。 在1910中,这些聚集在一起形成保守的阿米什门诺会议(Hostetler 1993; Kraybill,Johnson-Weiner和Nolt 2013; Nolt 2016)。

随着旧秩序Amish的生活方式变得越来越不同于他们的非阿米什邻居,并且教会社区努力在变化的世界中确定他们的位置,分裂发生了。 教会成员越来越多地争论如何处理离开旧秩序教会的成员,他们曾受洗,加入更多进步的阿米什门诺会堂。 许多人认为,那些这样做的人违反了他们在受洗时所采取的誓言,以维护教会的教义,因此应该根据多德雷赫特忏悔被逐出教会和社会回避。 强大的Meidung。 其他人不同意。 例如,在宾夕法尼亚州的兰开斯特县,阿米什人反对 强大的Meidung 退出1910的旧秩序,建立一个独立的教会。 这个被称为Peachey Amish的团体很快就接受了更多主流的新教实践,例如星期日学校。

其他人则抗议 强大的Meidung 没有观察到。 在1913中,争论 强大的Meidung,阿米什人定居点的俄亥俄州福尔摩斯县主教山姆·约德(Sam Yoder)断言,一个人必须留在教堂里,一个人已经加入教会或遭到驱逐出境并遭到社会回避。 举行了多次部长会议,试图达成妥协,将不同的会众召集在一起,但是到1917年,约德尔的派系(后来被称为Swartzentruber Amish)不再与旧秩序相伴。该地区的会众(Hurst和McConnell,2010年; Johnson-Weiner,2010年)。

在1927,又发生了另一次分裂,这次是在宾夕法尼亚州的萨默塞特郡,当时主教摩西·比奇拒绝了 强大的Meidung。 一年之内,Beachy Amish的成员采用了汽车和电力。 同时拥抱技术,但比Beachy Amish更有限度,新秩序在1966中形成,当时不同的Amish会众开始强调精神价值并在救赎的保证中表达更个人主义的信念。 也许更合适的是旧秩序的一个小组,新秩序阿米什人提供了Old Order和Beachy教堂之间的中途,允许拖拉机在该领域但禁止汽车所有权(Kraybill等人2013; Nolt 2016)。

分裂继续将宗教分开,提供证据证明阿米什教会社区正在进行斗争,以便面对来自占主导地位的非阿米什社会和集团内部力量的再洗礼主义者。 阿米什人没有任何中央组织结构可以统一所有会众,所以每个阿米什人都是一个独特的,自我定义的群体,不仅与周围的非阿米什人社区分开,而且与大多数其他阿米什人群体分开。 会众可以 二烯 或者与其他人或者教会统治相似的人的“团契”,这意味着来自一个群体的牧师能够在其他人所持有的教会服务中进行宣讲,并且一个教会社区的成员可能会嫁给其中一个教会的成员。其他。 但是,虽然教会社区可以咨询与其同行的人,但最终必须找到自己的路径(Hostetler 1993; Hurst和McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill等人2013; Nolt 2016; Nolt和Meyers 2007) 。

教义/信念

今天,教会仍然是阿米什存在的普遍力量。 教会的标准德语单词是 kirche与英语等价物一样,指的是服务所在的建筑物或服务本身。 然而,宾夕法尼亚州荷兰语中的教会一词,阿米什社区内的语言,是 Gmay,来自德国 Gemeinde,意思是社区。 对于阿米什人来说,教会不是一个人们会面的建筑,甚至不是宗教服务本身,而是一个由致力于将基督的教义付诸实践的社区组成的社区(Hostetler 1993; Hurst和McConnell 2010; Johnson-Weiner) 2010; Kraybill等人2013; Nolt 2016; Nolt和Meyers 2007)。

旧秩序的阿米什人仍然相信,上帝的子民必须是世界上的忠实少数群体,“陌生人和朝圣者”(彼得前书1:2),但不是世界上的。 在施莱特海姆(Schleitheim)和多德雷赫特(Dordrecht)自白中主张的阿米什人信仰,并通过几个世纪的迫害得到了强化,该信仰是基督教的方式不会被大多数社会选择,因此,他们仍然是“奇特的人”(提多书11:2) ,与世界分离,并准备遭受痛苦。 他们将命令从字面上解释为与世界分离,并且在拒绝与“英语”或非旧秩序社会融合时,在自己与外界之间设置了严格的障碍。 独特而又自定义的,不仅与“英语”或非阿米什人分开,而且与其他旧秩序团体分开,每个旧秩序团体都是由致力于实践基督的教义的人组成的救赎团体。

阿米什人是基督徒,他们的宗教生活基于门徒训练和服从。 门徒训练是指在他们的日常生活中效法基督的榜样,并且必须遵守基督的教导和教会。 因此,阿米什人将个人信仰与他们对教会社区的承诺联系起来。

门徒训练和服从是“放弃”,屈服于上帝的旨意并完全信任上帝的结果,以至于人们可以肯定地接受一切事情,这是上帝计划的一部分。 阿米什人不相信自己得救了,因为这是神所知道的。 但是,如果一个人可以完全屈服于上帝,那么也许一个人可以过上值得拯救的生活。 一个人通过这种生活方式来显示这一产量(Kraybill等,2013)。

每个教会社区内的生活都受到其Ordnung或教会纪律的指导,它规定了什么是有罪的和世俗的,因此是不能容忍的。 在Ordnung中无法得到圣经支持的那些元素是有理由感到这样做的,否则会损害社区。 阿米什人相信每个人都是软弱的,只有与其他也致力于上帝服务的人相交,才能获得力量,过上使上帝喜悦的生活。

这种信念必然要求个人对群体意志的渴望服从。 这就是洗礼的全部内容。 在教会面前立下洗礼的誓言时, 组织。 洗礼是顺服的誓言,是对神的应许,遵照经文所揭示并由圣训所解释的基督的榜样。 组织 (Hostetler 1993; Kraybill等人2013; Nolt 2016)。

随着团队对不断变化的环境做出反应,Ordnungs可能会发生变化。 一些变化可能有助于社区的经济可行性,而其他变化可能是对主导社会的立法和社会变化的反应。 由于没有两个社区面临同样的情况,因此没有两个阿米什社区拥有完全相同的Ordnung。 即使有普遍的一致意见,结果也可能是多种多样的。 例如,所有Old Order Amish都禁止汽车所有权,但是不同类型的车型不同,管理何时可以接受来自非阿米什邻居的乘坐规则(Hostetler 1993; Hurst和McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill等人,2013; Nolt 2016; Nolt和Meyers 2007)。

多德雷赫特忏悔仍然是这些现代再洗礼派的信仰声明,准备接受洗礼的年轻人也在研究它。 它的主要原则包括信仰认罪(第7条),和平主义和非抵抗(第14条),以及逐出教会和回避(第16和17条款)。

仪式/实践

 每隔一周,教堂社区在教堂的一个家庭中聚会。 这大约是二十六个教会聚会,因此每个家庭可以期望每年主持一次聚会。 尽管情况(孩子的出生,疾病或家庭死亡)可能会导致一个家庭轮到另一个家庭,但家庭知道何时轮到他们。 那些拥有大房子的人可能会为一个房子很小的家庭主持教堂(Kraybill等,2013)。

在准备接待教会时,家庭会清理他们的家园和农场。 一般来说,社区中的其他人,尤其是已婚的女儿或姐妹,都会伸出援助之手,因为寄宿家庭会擦洗墙壁,清理橱柜,清洗地板,并准备将在服务后提供的公共餐(Johnson-Weiner 2010; Kraybill)等人2013)。

最后,在服务前一天晚上,所有的家具都被移到一边,并且长凳[见右边教堂长椅的照片]被带进来。在一些社区,Ausbunds(赞美诗)也被放在了长椅上。

教堂服务在早上八点或九点开始,持续三到四个小时。 所有人都参加,儿童没有托儿所或特殊服务。 男女分开坐着。 当会众唱歌时,传道会在一个单独的房间里会面,决定谁将给出开场布道和主要布道。 在主要布道之后,部长或老人在开幕布道和肯定(Zeugnis)之后将会有无声的跪祷。 然后教会成员在他们代表最后的祝福之前再次跪下祷告。 如果需要召开教会成员会议讨论一些重要问题,那么儿童和任何未受洗的人都可以免除。 最后,所有人都聚集在一起进行团契用餐,其中包含一个因社区而异的菜单。 虽然Swartzentruber Amish总是供应豆汤,但其他Amish团体则提供带有特殊“教堂”传播的三明治(Hostetler 1993; Kraybill等人2013)。

阿米什人庆祝耶稣受难节,复活节,复活节星期一,五旬节,惠特纳日,耶稣升天节,圣诞节,以及在某些团体中,“旧圣诞节”或主显节。

在春天和秋天举行的圣餐是教会生活中最重要的庆祝活动。 圣餐教堂( Gros Gmay )之前是议会教会(Ordnungs Gmay)。 只有受过洗礼的教会成员才能参加的市议会,是审查Ordnung和个人重新承诺的时间。 这也是清除任何不良情绪,承认罪恶和原谅他人的时候,因为如果教会社区没有团结和谐,两周后就不能举行圣餐(Hostetler 1993; Kraybill等人2013)。

圣餐是一整天的服务,随着基督受难的重述以及面包和酒的分享而达到顶峰。 闭幕时,成员们互相洗脚,给予圣洁的吻并提供奉献。 这是唯一一次收集产品。 最后,如果一个教会社区需要一位新的牧师(或执事或主教),那么这通常会在圣餐服务结束时发生(Hostetler 1993; Kraybill等,2013)。

洗礼是任何阿米什人一生中最重要的仪式,因为它表明个人对基督教信仰的and悔和对教会的奉献。 这具有重要的后果,因为,如果个人的举止违反了军法,那么就会有公众的自白,甚至可能被逐出教养并回避。 在受洗之前,候选人与部长和主教会面,研究多德雷赫特自白的十八篇文章。 洗礼仪式本身是在星期天的第二次布道之后进行的。 执事将少量水倒入主教的手中,主教在为个人施洗时将水释放到候选人的头上。 如果候选人是男性,则主教然后握手,给他和平之吻。 如果候选人是女性,那么主教的妻子会做出这些手势(Hostetler 1993; Kraybill等人2013)。

组织/领导

教堂区或会众是阿米什权威的中心单位。 由于地理位置和在阿米什家中合理会面的家庭数量有限,教堂区由部门部门管理,其官员由民主和信仰相结合选出。 有一个执事(用德语称呼) 阿尔钦 - 迪纳 或“为穷人服务”,其职责包括协助婚姻安排,并确保满足社区所有人的物质需求。 两到三个传道人(Diener zum Buch 或“书的大臣”)负责讲道和辅导。 最后,有一位主教(Voelliger - 迪纳 或“执政大臣”,执行婚姻,洗礼,逐出教会和葬礼。 当需要新的牧师时,教会的所有成员,无论是男性还是女性,都会被咨询。 每个人都被要求提名一个人(一个受过洗礼的男性,已婚并且足够成为稳定的领导者)。 那些获得足够数量提名(取决于会众规模)的人参加抽签。 当候选人撤回另一个房间时,教会成员在教堂的长椅上出现了许多人 Ausbunds,阿米什的赞美诗,因为有候选人,在其中一个赞美诗中放置一张纸,上面写着一本圣经经文。 当候选人出来时,每个人都选择一首赞美诗,选择含有圣经经文的赞美诗的人会上升到教会办公室。 因此,每个阿米什人对教会的精神稳定性,以及整个社区的稳定性都有发言权。 但上帝有最后的话(Hostetler 1993:106; Kraybill等人2013)。

在被上帝拣选之后,该部拥有相当大的权力,而且在没有报酬的情况下,任命通常是终身的。 然而,如果教会成员认为他已经违反或违反了Ordnung,那么一位被任命的执事,传道人或主教可能会被压制。 最终,社区内的决策受制于 der Rat der Gemein 或所有教会成员的投票。 在教会社区受洗的所有人都有决定,例如,一个成员是被逐出教会还是被恢复,或教会社区应该对特定事项采取什么行动(Hostetler 1993; Kraybill等人2013)。

教堂和Ordnung教堂允许阿米什人的家庭作为一个社区生活在一个被非阿米什人社会包围但又与之分离的社区中。 Ordnung在使用电话,电力,汽车和所有其他技术创新方面的局限性加强了社区的物理界限,这些创新可能会破坏日常的面对面交流,从而加强人际关系。

Ordnungs通过明确标记属于和不属于的人之间的界限来管理语言,加强社区。 宾州荷兰或 Deitsch表示,也被称为宾夕法尼亚州德语,用于该组内的口头交流。 英语用于写作和与外人交谈。 年幼的孩子在进入学校之前通常不会开始学习英语,他们可能会在以奇怪的语言交流的外人面前害羞(Johnson-Weiner 2010; Kraybill等人2013; Louden 2016)。

平纹连衣裙进一步区分了教会社区成员与外人,识别群体并赋予佩戴者归属感。 雅各布·阿曼(Jakob Ammann)与其他门诺派会众分手后,他的追随者很快就被衣服所区分了。 安曼认为男人不应修剪胡须,教会成员应穿平纹衣服。 在当地,他的追随者被称为 Häftler (“钩眼人”)因为他们经常选择使用这种简单的方式来固定他们的衣服而不是按钮,这些按钮被认为更加世俗化。 Mennonites被称为 诺普弗勒 (“按钮人”)(Hostetler 1993; Kraybill等人2013; Nolt 2016)。

阿米什人并不将便服视为基督教的服装,而是阿米什人的服装,这对救赎,但要实现上帝的全部旨意至关重要。 因此,每个上午的阿米什人在穿衣服时都会跟随Ordnung。 女人从不剪头发,也不把头发藏在帽子下,因此按照保罗对哥林多人的建议行事(11:1-14)。 阿米什人按照Ordnung剪头发并剃掉胡须,向教会成员发出信号。 男孩的衬衫是否有衣领,妇女的斗篷是否与衣服的颜色相同,斗篷是交叉的还是直的,斗篷是打褶的还是纯色的,都表明一个教会成员的身份。

房屋(见右图)及其内部也由Ordnung塑造。 实际上,教会社区的Ordnung
规范了日常生活。 虽然教会成员会承认,并非所有在Ordnung都是以圣经为基础的,但是,如果不这样做,那么不能通过参考圣经得到支持是合理的,因为他们认为这样做会对社会产生世俗性和破坏性。

例如,所有Old Order Amish团体都禁止汽车所有权,并规定会员何时可以雇用司机。 阿米什人知道,随着快速,便捷的交通工具的出现,家庭成员往往更容易远离家乡,教会社区可能变得非常分散。

其他机械也经过类似评估。 [见右边阿米什马车的照片]只是因为一件机器或一个家庭
设备节省了所有者的时间并不一定会推荐它,它也不会“现代”地谴责它。 问题只是它将如何影响教会 - 社区。 大多数阿米什社区使用一些电池供电的设备,特别是手电筒,以及柴油发动机。 一些阿米什社区甚至允许太阳能发电。 尽管如此,所有人都已经确定将阿米什家与电力线联系起来“可能导致许多诱惑以及教会和家庭生活的恶化”(Hostetler 1993; Hurst和McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill 2001; Kraybill等人2013; Nolt 2016; Nolt和Meyers 2007)。

由Ordnung塑造的日常生活受圣经的约束。 父亲在早上退休时,他们在早上退休之前阅读经文。 每顿饭都以无声的祈祷开始和结束。 每天练习都会加强经文课程。 父亲坐在桌子的头上,孩子们按年龄顺序排列,一边是男孩,另一边是女孩。 每个孩子都知道他或她在家庭中的位置,因此也知道他们在社区中的位置。

家庭是教会的缩影,其正式结构反映了教会社区的正式结构,教会社区是基督身体中较大的家庭。 在旧秩序社区中,从某种意义上说,一个人总是在教会里,在世界上,而不是在世界上。

当人们意识到很少有生命周期功能离开家时(Kraybill等人2013; Scott 1998),这一点的重要性更加清晰:

●旧秩序使用现代药物,但他们通常更适合脊椎按摩师甚至家庭疗法。

●出生,结婚,退休,生病和死亡都理想地发生在家里,而且往往是私密的。 埋葬在社区拥有的土地上的墓地。

●家庭负责自己的费用,但社区中的其他人通过捐赠资金或劳动力(例如谷仓提升)来帮助。

阿米什儿童在六岁左右开始上学,并在八年级上学。 虽然许多阿米什儿童仍然在当地就读公立学校,大多数在自己社区中的一间或两间教室的小型学校里上课,他们由自己信仰的老师教书[见右边的阿米什人学校的照片]。 虽然在许多社区中的教师会议为教师提供了一些培训和支持,但在最保守的阿米什人住区中,教师很可能是未婚的年轻女孩,社区中的女孩很少或没有接受过正式培训。 在八年的正规教育中,阿米什人的孩子学习英语,算术,德语,甚至还可以学习地理和健康知识。 在家中学习了重要的课程(如何管理农场和家庭,如何抚养孩子,如何负责和努力工作),在这里孩子们根据自己的能力参加工作,娱乐和仪式(Dewalt) 2006; Johnson-Weiner 2007)。

在十六岁或十七岁时,根据他们教会社区的做法,阿米什青少年加入了Young Folk或Youngie。 这是 Rumspringa 或者是“跑来跑去的时期”,当年轻人与家庭活动有着不同的社交生活。 在非常保守的团体中,年轻人在星期天晚上聚集在教堂的晚上,一起吃晚餐,唱赞美诗。 在更加进步的阿米什社区,年轻人可以穿着非阿米什人的衣服,购买禁止的物品,如照相机,收音机,甚至汽车,并将它们存放在英国邻居的家中(Stevick 2014)。

Rumspringa 一个年轻的阿米什人必须做出最重要的选择,无论是否接受洗礼。 洗礼誓言上帝遵循阿米什教会所教导的圣经教导,并在道德中进行解释。 和第一个再洗礼派一样,旧秩序阿米什人认为教会是信徒的团契; 一个阿米什年轻人不会成为 真正 阿米什人,直到他或她受洗并加入教会。 如果一个年轻人没有加入教会,他或她将不会被鼓励留在社区,但他或她肯定不会被抛弃。 如果一个年轻人确实受洗,然后违反了洗礼誓言,陷入罪恶,违反了Ordnung,或者拒绝听取团契的忠告和关注,那么他或她必须被逐出教会并被避开(Kraybill等人2013; Stevick 2014)。

年轻的民间聚会也是约会的背景。 阿米什人的婚姻只能将教会成员与其他社区联系起来。 Rumspringa以婚姻告终。

在阿米什社会,访问是经常和重要的,进一步肯定和加强家庭和教会关系。 病人和体弱者接受了许多访问,老人和那些悲痛欲绝的人也是如此。 有时,年轻的民谣或年轻的已婚夫妇为老年人或限制在家中的人唱出最喜欢的歌曲。 在分娩,葬礼,火灾或事故期间,人们通过做饭,做家务,跑腿,做儿童保育和其他任务来协助。 成年子女可以设立每周轮换,以帮助需要不断护理的年迈父母。 圆形字母是与经历过类似疾病(心脏手术,乳腺癌)或意外事故的其他人联系的常见方式,例如猝死或死于溺水的儿童的父母。 定期举办全国或地区性会议,为有特定残疾或疾病的人提供支持,这也是超越家庭圈子的重要支持来源。 最后,家庭,教会和朋友通常会提供经济支持,因为账单,特别是高额医疗账单,可能会压倒一个家庭(Kraybill等人,2013)。

阿米什人的世界是多样的,但不同的教会 - 社区有着重要的相似之处。 对于所有阿米什人的会众,经文是最后的权威。 阿米什教堂的服务是用德语进行的,所有的阿米什人都是从这里来的 Ausbund [请参阅右侧Ausbund的页面扫描],这是一本首次在1564中印刷的赞美诗,其中包含早期再洗礼派撰写的歌曲。 该 Lobelied赞美之歌,一直是服务中的第二首歌,但更为保守的会众唱歌的速度要慢得多。 该 Ausbund 不包含歌曲的旋律,曲调从一代传递到下一代,进一步团结社区(Hostetler 1993; Kraybill等人2013)。

将教会社区联合起来的还有两份周报, 预算 (Sugarcreek,俄亥俄州)和 Die Botschaft (宾夕法尼亚州米勒斯堡),在每个社区内发布“文士”的信件,详细说明天气,有教堂的人,游客在那里,可能生病的人,以及出生,死亡,旅行和日常事件。 每月通讯, 日记 ,提供进一步的信息,包括移动者和社区活动的摘要(Kraybill等人2013)。

此外,教堂社区新闻稿的出版范围远超出其定居地的地理边界,Old Order Amish杂志则侧重于从住宅制作到钟表制作和观鸟的各种主题。 通路出版公司(Pathway Publishing Corporation)是阿米什人拥有的出版公司,位于安大略省的艾尔默(Aylmer),每月出版三本杂志, 家庭生活, 年轻的同伴黑板公告这是最后一本针对旧秩序教师的出版物(Johnson-Weiner 2007; Kraybill等人2013)。

最后,将多元化的阿米什人社区联合起来,定期聚会部长和其他人聚会,讨论阿米什世界关注的问题。 虽然阿米什人仍然以会众为基础,但许多教会社区派代表参加旧秩序阿米什指导委员会的会议,该委员会在新西兰人民解放运动中成立,以协商对军事草案的回应。 在其他时候,阿米什社区在教育问题上一起工作,并且在一些州,全州委员会管理旧秩序学校(Hostetler 1966; Kraybill等人1993; Nolt 2013)。

尽管如此,教会社区仍然是阿米什人权威的中心。 因为在一个区域中以某种特定方式完成某项操作并不能保证在其他任何区域都将以这种方式完成某项操作。 这不会使一个Old Order社区更具真实性,也不会使另一个社区更真实。 他们都是老派阿米什人,就像他们可能会说的那样:“那只是我们的方式。”

问题/挑战

总有一些人在阿米什人的社区中长大,但选择不参加阿米什人的教会。 对世界上最大的阿米什人定居点(俄亥俄州霍姆斯县地区的多元化社区)进行的一项调查发现,将近2.6%的新秩序阿米什人离开了教堂社区,而只有2013%的人离开了更为保守的安迪·韦弗隶属关系。 在全国范围内,约有XNUMX%至XNUMX%的阿米什人年轻人选择不接受阿米什人教堂的洗礼。 受洗的教会成员离开(因此受到驱逐和回避)的百分比要小得多。 通常,社区越保守,保留率越高(Kraybill等人,XNUMX)。

虽然他们确实接受皈依者,但阿米什人不会改变宗教信仰,加入阿米什教会社区的外来者数量很少。

保持教会的健康最终取决于保持年轻人离开社区。 要做到这一点,教会必须成功地将信仰,传统和历史与当前的社区和个人需求以及周围非阿米什社会的要求相协调。 这变得越来越困难。 在一些阿米什社区,工厂工作提供了一种处理人口增长,减少(和更昂贵)农田的手段,以及越来越依赖技术创新的非阿米什农民的竞争加剧。 其他社区已转向创业。 还有一些人开始了新的定居点,那里有更多的农田。 这些道路中的每一条都对不同的教会社区产生了影响,今天的阿米什世界比以往任何时候都更加多样化。

当今阿米什人面临的最重要挑战也许是主流社会的变化。 新的法律要求具有照片ID的人才能完成日常工作,例如开设银行帐户,这对较为保守的阿米什人团体(其Ordnungs禁止拍照)构成了巨大的障碍。 在线提交税务文件的要求也使单个的阿米什人农民陷入困境,他可能不仅缺少计算机,还缺少电话和电话线。 其他发展,例如建筑法规的变更或有关童工和保险的新规定,也导致对阿米什人教堂成员的指控。

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图片
Image #1:这张照片是Ulrich Zwingli的一幅画,Ulrich Zwingli是苏黎世州市的当选市长,他支持世俗权威导致了再洗礼运动的发起。
Image #2:这张照片是雅各布·阿曼(Jakob Ammann)的画作,他领导了从门诺派(Mennonites)脱离形成阿米什门诺派(Amish Mennonites)。
Image 3:这张照片是阿米什人家外的教堂长椅的照片。 照片由Karen Johnson-Weiner拍摄并使用。
Image #4:这张照片是Swartzentruber Amish家的照片。 Ordnungs决定建筑。 照片由Karen Johnson-Weiner拍摄并使用。
图片5:这张图片是内布拉斯加州阿米什越野车在宾夕法尼亚州大山谷地区的照片。 照片由Karen Johnson-Weiner许可使用。
Image #6:这张照片是俄亥俄州阿什兰的阿米什学校的照片。 照片由Karen Johnson-Weiner拍摄并使用。
Image #7:这张图片是一个文件片段,来自一个再洗礼歌曲作者(从书中扫描)[公共领域],通过Wikimedia Commons。

发布日期:
12 2016三月

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