TablighJamaat

TABLIGH JAMA'AT

TABLIGH JAMA'AT
时间表

1885 Mawlana Muhammad Ilyas在印度Utar Pradesh的一个小镇Kandhla的母亲祖母家里出生于Aktar Ilyas。

1896 Ilyas,​​在10年代,搬到了Gangoh,他的哥哥Mohammad Yahya住在那里,并开始接受他的伊斯兰教课程。

1908 Ilyas就读于Darul Uloom Deoband,研究古兰经,圣训和伊斯兰法学。

1918在他的哥哥Muhmmad Yahya去世后,Ilyas在Nizam u'd-din清真寺成为伊玛目。

1926 Tabligh Jama'at运动成立。

1941(11月)第一届Tablighi会议在Basti Nizam u'd-din举行,并由25,000人参加。

1944(7月13)Mawlana Muaammad Ilyas去世了。

1944在伊利亚斯在1944去世后,Tabligh Jama'at的领导权传给了Ilyas的儿子Muhammad Yusuf。

1926-2012 Tabligh Jama'at成长为世界上最大的跨国伊斯兰复兴主义运动,其成员超过200国家的八千万人,覆盖五大洲。

创始人/集团历史

Tabligh Jama'at(Convey [伊斯兰教信息集团]的创始人)Mawlana Muhmmad Ilyas在1885出生的Aktar Ilyas 并且是三个儿子中最小的一个。 他的父亲是毛泽纳·穆罕默德·伊斯梅尔(Mawlana Muhammad Ismaill),他是一位学识渊博的虔诚人,是一位受人尊敬的宗教教师 他向米尔扎伊拉希巴赫什的孩子讲授古兰经,后者与德里最后一位莫卧儿统治者巴哈杜尔沙扎法结婚。 他的家是德里南部Hazrat Nizam u'd-din Awliya墓附近的红色大门上的一座小楼。 伊斯梅尔也是Banglawali清真寺(位于Nizam u'd-din复合体中)的伊玛目(领导者)并且实行苏菲派(伊斯兰神秘主义)。

伊利亚斯在他母亲出生的康提拉长大。 然而,他也在Nizam u'd-din度过了童年的一部分。 他的母亲Bi Safiya是一位有着非凡记忆的虔诚女性,她在斋月期间(穆斯林斋戒月)多次轻松地背诵整个古兰经而闻名。 像他的两个哥哥一样,伊利亚斯从maktab(小学)接受了他的教育,他的学校教育包括古兰经研究和宗教教育。 他在很小的时候就将整个古兰经奉献给了他,并且非常特别地提供他每天五次的沙拉(仪式祈祷)。 他的家庭环境不仅友好,而且充满了灵性和敬虔。 他虔诚的母亲和祖母经常向他讲述先知穆罕默德及其同伴的故事,以及他所生活的虔诚氛围,他所知道或听到的关于煽动这种火花的杰出男女生活中的事件和事件所照亮“(Haq 1972:82)。

伊利亚斯的第一次真正的伊斯兰教育是在Mawlana Rashid Ahmad Gungohi的十年发展期间开始的。 然而,由于严重的疾病,伊利亚斯不得不暂停他的学业(Hasni nd),但他恢复后恢复了他们,当Gungohi去世时,Ilyas在Mawlana Khalil Ahmad找到了一位新老师,在他的指导下他完成了su'的水平。 luk(Sufi神秘之旅)(Azzam 1964)并成为Nakshbandiyya Sufi命令的追随者。 随后,他前往Deoband(德里北部,现在位于Utthar Pradesh的Saharanpur区),在Mawlanas Mahmud-u'l-Hasan Deobandi,Ashraf Ali Thanawi和他下学习Tirmidhi和Sah ih al-Bukhari(圣训书)。 Shah Abdur-Rahim Raipuri是Gungohi的继任者。 伊利亚斯接受了Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi的宣誓效忠(宣誓效忠)。

Deoband madrasa在塑造伊利亚斯的智力方面发挥了重要作用,特别是在伊斯兰神学方面。 Deoband madrasa在1867成立,是一个改革派伊斯兰学院,当时英国人正处于他们在印度统治的顶峰。 Deoband madrasa是对伊朗政府采用基督教传教书籍的方法的直接伊斯兰回应,这些书籍指导学生遵守基督教原则。 作为改革派伊斯兰教研究所的Deoband madrasa在逊尼派伊斯兰教中具有哈纳菲法学思想,并逐渐成为代表南亚“纯化”伊斯兰教的重要改革运动(Metcalf 2005)。

Deoband的许多“伊斯兰教”(伊斯兰学者)采用了一种简单的禁欲生活方式,吸引了许多寻求入门的学生,他们开始陷入迷恋“神圣之爱”的行列。 但是,作为改良主义者,迪奥班迪斯主义者(遵循1866年在迪奥班德本身建立的迪奥班德伊斯兰运动的方法的穆斯林)很好地理解了世俗的问题,因此走上了模仿早期伊斯兰教教徒实践的道路。他们的使命是将真主的话语传达给无知与无知的人。 他们精通古兰经,并运用其知识力量谴责合一的习俗。 这些活动包括庆祝活动和生命周期的仪式,圣礼和什叶派的传统(伊斯兰宗教政治集团的信徒认为,先知穆罕默德的堂兄和son妇阿里是穆罕默德的继任者),例如taziyah(先知穆罕默德的孙子,侯赛因的激情和死亡的什叶派重演),是不真实的伊斯兰教习手段。 伊利亚斯是这种思想现象的有机组成部分,在他的人生后期,他将知识与实践相结合,从而发动了成为灵性复兴的塔比利格·贾马特。

在他的大哥穆罕默德去世后,在1918,伊利亚斯在Nizam u'd-din清真寺成为伊玛目并开始在伊斯兰教学校教学(Haq 1972)。 虽然他过去曾担任教职,例如在北方邦的Saharanpur的Mazahirul Ulum神学院,但在Nizam u'd-din清真寺的任命使他在职业生涯中达到了新的高度。 伊斯兰学校的身体和经济状况非常糟糕,只有少数贫穷的Meo和非Meo学生报名参加(Haq 1972)。 在资源有限的情况下运行伊斯兰教学校的任务很困难,伊利亚斯多次使用自己的钱来促进马德拉萨的连续运行,同时保持乐观(Haq 1972)。 他继续他在伊斯兰教学和讲道方面的努力,并建立了一些小规模的宗教学校(Marwah 1979)。

“然而,他很快就对伊斯兰化的伊斯兰教化方法感到失望”(艾哈迈德1991:512),并意识到在Mewat中伊斯兰教的基本原则的缓慢传播以及Meo生活中融合元素的存在,伊利亚斯开始了探索为了更好地改革已经放弃基本伊斯兰原则的梅斯人。 在1926期间,在他的第二次朝觐期间(所有穆斯林都有义务在他们的一生中做过一次,如果他们能够做到的麦加朝圣),伊利亚斯的直觉指引他进入一个更神圣的过程,并且在返回印度后,这表明以Tabligh Jama'at的形式。

Tabligh Jama'at出现在Mewat,是对印度教徒Arya Samaj教派崛起的直接回应。 从这个教派中出现了两个宣教运动,分别是“净化”(Shuddhi)和“巩固”(Sangathan)。 他们进行了大规模的努力,以“赢回”在印度穆斯林政治霸权期间接受伊斯兰教的印度教徒。 自称是印度教的新捍卫者的Arya Samajis称自己已成为一种被遗忘的信仰,并在婆罗门手中滑入decade废,主要集中在“夺回”边缘穆斯林上。 边缘穆斯林是那些即使他们先前已经接受伊斯兰教并采用了许多伊斯兰仪式和习俗,却从未完全放弃印度教的典型习俗的人,因此仅被视为穆斯林。

为了对抗'Arya Samaj在Meos中的传教,Tabligh Jama'at开始了在Mewat的Meos和印度更广泛的穆斯林人口中重建和唤醒伊斯兰信仰的使命。 Tabligh Jama'at意识到穆斯林严重忽视了伊斯兰教的真正教义,尤其是那些生活在印度的穆斯林。 它感到穆斯林资产阶级在奢侈的生活中过于舒适,并且总体上放弃了对安拉的全部义务。 此外,它声称,'ulama(伊斯兰学者)过分关注教育机构和清真寺范围内的知识建构,并忽视了对多数穆斯林的讲道。 'ulama的疏忽造成了学识渊博的穆斯林之间的差距,导致许多穆斯林“质疑古兰经禁令的有效性”(Marwah 1979:88)。 这一趋势威胁到印度伊斯兰教的进一步衰落。

为了对抗学识渊博的穆斯林之间的分歧,伊利亚斯在这些社区中引用了伊斯​​兰教的基本原则。 他认为,传播伊斯兰教的责任并不仅限于“乌拉玛”,而是每个穆斯林的责任。 他重申了许多其他人的说法,即在先知穆罕默德死后,他是先知链中的最后一位,没有其他先知会降临地球上传播真主的话语。 因此,履行“预言责任”是每个穆斯林的义务; 每个人都应该鼓励赞美安拉,并邀请穆斯林做好事,不要做坏事。 从这个意义上说,Tabligh Jama'at的目标集中在净化穆斯林与宗教融合,而不是转变非穆斯林。 尽管如此,转换偶然发生,而不是以编程方式发生,并且在不同的环境中不时发生。

教义/信念

塔比吉(Tablighi)意识形态集中于忠实者与真主(上帝)之间的关系。 它的中心主张是,没有什么比建立然后珍惜这种关系那么重要和值得了。 根据塔比利吉(Tablighi)意识形态,伊斯兰首先包含某些信仰,例如,信仰一个独特的上帝,天使的存在,信仰上帝的启示和先知,最后一天和来世。 同样重要的是,这些信仰以礼拜的形式表现出来,例如礼拜(祈祷),慈善和禁食,所有这些都与信徒与安拉的关系有关。 第二,伊斯兰教由一个道德框架构成,该道德框架与人类彼此之间的关系有关,并体现在诸如家庭,婚姻,社会和刑法等特定的机构和法律中。 但是,这种信仰的基础,赋予它意义和生命的精神是信徒与真主的关系。 用礼仪和习惯向外表达的敬拜是这种关系的物理媒介。 这种关系负责道德价值的来源,重要性和最终认可,并将道德价值纳入独特的社会文化和法律结构。 如果内部与阿拉直接沟通并从他那里得到指导和启发,那么这与外部宗教本质内的精神相比。 但是,如果这减少,变弱或完全消失,则信仰的外观或外部本质将变得毫无意义,而忠实者与安拉之间的关系仅存于名下。 换句话说,正是信徒与安拉的内在关系为其信仰的外在表达和履行其宗教义务赋予了意义和价值。 根据塔比利吉(Tablighi)意识形态,一生都取决于这种关系。 因此,忠实的信徒顽强地接受了这样一种观念,即可以唤起“对安拉的友善”的态度,并使生活朝向安拉的命令。 忠实者对真主的态度应该受到爱,感激,耐心,自我牺牲和完全奉献的启发。 信徒应该感觉到安拉不断的接近。 这就是信念的内在性。 与真主的关系使信徒的日常经历充满欢乐。 然后,信徒通过履行各种强制性的例行和仪式来寻求真主的“恩典”。 在《禁忌日报》的背景下,“禁忌者与真主之间的关系,就像世俗世界中的任何社会关系一样,都是互为因果的”(塔里布,1998:312)。

Tablighi和Allah之间的关系嵌入在一个共同的社会生理基础中,这本身就是社会的。 Tablighi通过他开始进入运动并随后进入Tabligh例程和仪式来实现这一点,通过这些例程和仪式他了解真主,了解他的无所不知和无所不能,并最终通过纯粹的精神奉献感觉到真主的不断接近。 tabligh(传达)的命令可以被理解为加入Tabligh Jama'at并参与其惯例和仪式的邀请,以实践对永远无所不在的真主的信仰。 在实践中,信徒被命令遵守安拉的命令,以便他们能够真正感受到安拉的本体论并真正地欣赏他。

仪式

Tabligh Jama'at建立在六个原则之上,其中前两个是伊斯兰五大支柱的一部分。 他们是:shahadah; 萨拉特; 'ilm和dhikr; ikram i-Muslim; ikhlas i-niyat; 和tafriq i-waqt。

首先是shahadah,或信仰的条款,这是一个断言,没有神,但真主和先知穆罕默德是他的使者。 信仰的文章有两个方面:一个是接受安拉的存在和他的伟大和一体,另一个是证明穆罕默德的先知和顺从他。

第二个是五个仪式的salats(祈祷)。 这些对于实际生活至关重要,并且他们被看作为行动中的精神提升和虔诚打开了大门。

第三个原则是'ilm和dhikr(知识和对上帝的记忆)。 在仪式萨拉特之后的早上很短的时间,以及在萨拉特用于这些目的之后的晚上一点时间。 在清真寺举行的这些会议中,除了听“阿米尔(领袖)的讲道之外,会众还进行nafl(超级)祈祷,背诵古兰经和读圣训。 他们也一起吃早餐和晚餐,在整个会议期间,人们可以很容易地看到会众公开表达的伊斯兰兄弟情谊,团结和谦逊。 所有这些都鼓励大多数常规参与者留在运动中(Sikand 2002)。

第四个原则是ikram i-Muslim(尊重每个穆斯林)。 需要向穆斯林同胞展示荣誉和尊重。 对于年轻的穆斯林来说,他们应该得到老年穆斯林的善意和喜爱,对于年长的穆斯林来说,年轻的穆斯林应该表现出敬畏和尊重。

第五个原则是ikhlas i-niyat(意图和诚意的修正)。 穆斯林必须为安拉而执行每一项人类行动。 这与生命的目的有关,因为它是对真主的永久奴役。

第六个是tafriq i-waqt(业余时间)。 节省时间与khuruj(讲道之旅)的概念有关。 参加khuruj是tabligh或da'wah(讲道)努力的核心,其中十个人(有时或多或少取决于原始jama'at的大小)的jama'ats(团体)从挨家挨户和地方到地方的讲道和邀请穆斯林走向正义和伊斯兰教的做法。 Tabligh Jama'at意识形态主张一个新成员最初应该腾出时间为三个chillahs(40天做一个chillah)来学习伊斯兰教,为了工作,并为个人和集体利益改造自己。 一旦完成了这一点,那么每年至少应该有时间为chillah做一个时间,并且每个月都要去为期三天的khuruj,以便维持这样获得的知识和实践。 然而,Tablighis的正常做法超过了这些时间,许多人花费了很长时间,而其他人则将其一生都用在了工作上。

组织/领导

距离新德里约20分钟车程的地方是Nizam u'd-din的郊区,Tabligh Jama'at的总部就在那里。 总部曾经是一座被称为Bangalawali清真寺的小清真寺,但今天,经过结构改造和扩建后,它已成为一座7层楼的大型建筑,每次可容纳大约一万个Tablighis。 旧Bangalawali清真寺周围和顶部发生了一些结构性变化,使大部分旧建筑完好无损。

在这座七层楼高的建筑内,有运动的Madrasa Kashf-ul'Ulum,为重要的客人和游客提供了许多房间,还有一些会议室和小房间供居民学者和高级传教士使用。 同样位于旧Bangalawali清真寺旁边的建筑物内的是两个围栏坟墓,属于Mawlana Ilyas和Mawlana Zakariya。

总部一直由一个'amir管理,但自从1995以来,它由两个'amir,Mawlanas Sad和Zubair领导。 在一个阶段,'a mir接受了二十名高级Tablighis和五十名志愿者的协助,每个志愿者都有不同的职责(Durrany 1993:24)。 然而,目前可获得的信息表明,数字高达数百名工人。 Nizam u'd-din总部是一个全年的活动中心,jama'ats一直在进出。 他们来学习Tablighis高级学者和学者们的Tabligh工作,与官员讨论Tablighi在他们自己的地区或国家的活动,并接受领导人的指示。

除了礼拜,例如仪式祈祷,超级祈祷,背诵古兰经,纪念真主和阅读真理,Nizam u'd-din总部在任何时候都为至少两千个Tablighis提供住宿,每日三餐。 它还组织本地和外国Tablighis的签证要求,并组织运输要求,特别是其外国成员。

在总部,所有决定都由舒拉(咨询委员会)在每天进行的mushawara(讨论或咨询)期间做出。 例如,一个像Tablighi成员想要打破他的khuruj半天以处理个人事务的小事需要shura的批准。 由于存在大量成员,每天都会举行mushawara,因为需要解决许多不同的问题。 通常情况下,mushawara由任何舒拉成员召集,除非有“amir”来承担这个角色。 修罗会员仍然需要参加旅行,因此,所有成员的存在并不总能使每日的mushawara受到欢迎。

在印度境内,Tabligh Jama'at在几乎所有州的首府城市都设有地区总部。 与精心设计的Nizam u'd-din总部不同,这些都是简单的安排,通常在那些清真寺的小后屋里,其成员与Tablighis有亲切的关系,或者容忍tabligh工作。 每个印度国家都有自己的'amir,在Nizam u'd-din总部的直接指示下运作。 在地区,郊区和城镇层面存在相同的组织结构。 该模型在Tabligh Jama'at是一个成熟组织的国家被复制。 例如,在澳大利亚,Tablighi的组织结构类似于州和地区层面,区域层面和小城市层面的Nizam u'd-din总部。

Tabligh Jama'at一直专注于扩大其组织网络,而不是整合。 为了保持其扩张性的追求,超过80年的运动并没有偏离其最初的招聘策略,即Tabhighi工人走出khuruj。 基于舒拉和地方主义概念的领导层的流动性帮助Tabligh Jama'at继续其活动而与政治或社会机构没有任何关联。

虽然Tabligh Jama'at是一个非常庞大的组织,但它没有付薪员工或者有条理且定义明确的官僚层级。 行政或组织工作基本上由Tablighi助手执行,其中一些人全天免费提供服务。

随着运动的跨国化,对协调组织方法的需求正在快速增长。 因此,现在提供一个国际目录,其中包含世界上Tabligh Jama'at中心的详细信息和地址。 在各个国家的地方层面,出现了进一步规划和更有条理的组织方法的必要性,中心现在正在记录普通工作的日记,更具体地说是khuruj活动。 这不仅有利于协调地覆盖目标当地穆斯林的招募和讲道,而且还有助于组织有效和高效的工作。

问题/挑战

Tabligh Jama'at, 其重点是伊斯兰复兴主义,关注的是在更广泛的社会结构中谈论和重建一个独立的穆斯林身份(Ali 2012)。 在这个后现代性的时代,为个体提供他们所感知的身份的身份变得流动多孔。 牢固地定位在社会环境中的身份是一个可移动的盛宴,它形成并且总是与我们在文化系统中表达或解决的方式相关联。 所以,对于Tabligh Jama'at, 一个新的集体身份是一个重要的问题。 为了获得新的集体身份,塔比吉人采取了通过重建“边界”使穆斯林团结在社会中的战略。 减少了基于教派,思想流派,语言,种族,社会阶层和社会经济地位的旧界限,取而代之的是与日常生活的各个方面相关的新的固定的社会界限。 新边界基于原始的伊斯兰传统或古兰经和圣训。 根据塔比利吉斯的说法,穆斯林的共同焦点是当前世界,这里,而不是后世的下一个世界。 那时,对于许多塔比利吉人来说,从平淡无奇的生活和日常活动转向精神活动或对真主的追求,正在参与形成新身份的过程。

Tabligh Jama'at在穆斯林生活中带来的转变实际上是身份的转变。 “这种转变旨在消除物质存在和现代实践的主要模式,这些模式阻碍了虔诚,精神上的崇高和穆斯林乌玛的创造”(Ali 2003:179)。 追求生命的世界成为身份的不断变化的象征。 “禁忌者的身份以安拉的命令为根基,而承认akhirat是永恒生命的开始,它改变了为这个世界而建立并贯穿整个世界的身份”(Talib 1998:339)。

关于谈判和重建穆斯林身份,塔比吉斯人将注意力从主流穆斯林社区乃至更大社会的社会价值和文化传统中撤出。 因为Tablighis的注意力固定在作为世界中心,产生意义的中心的“自我”上。 而个人应为自己的救赎负责。 因此,仪式祈祷,穿着传统的伊斯兰服装,留着胡须的男人,提高警惕,以区别清真(伊斯兰教法允许的作法)与哈兰(禁止的活动或物体),仅举几例,这是塔利比吉形象或身份。

出于这个原因,他们对非穆斯林采取“排斥”态度,而不是恶意态度,同时谨慎地与他们认为是“名义上”的穆斯林混为一谈,以克服现实或感知上的排斥的障碍。存在。 当然,采用排他性取向会引起反对,并引起对塔比利加贾马派的批评。 Tabligh Jama'at的最大反对者是Barelwis,他们是印度出生的Ahmad Raza Khan Barelwi(1856-1921)的追随者。 1880年代,艾哈迈德·拉扎·汗·巴雷维(Ahmad Raza Khan Barelwi)在北印度城市巴雷利(Bareilly)建立了巴雷维传统或反改革运动。 与塔比利吉的教义相反,巴雷维的传统特别强调参拜靖国神社和圣礼,并通过庆祝先知穆罕默德的生日来庆祝他的尊敬,并表现出米尔德或毛利人(在一次聚会中赞扬先知穆罕默德,以图一次尝试)唤他的灵魂去拜访他们)(Sanyal 2005)。

参考文献:

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艾哈迈德,穆塔兹。 1991。 “南亚的伊斯兰原教旨主义:Jamaat-i Islami和南亚的Tablighi Jamaat。”Pp。 457-530 in 观察到的基本主义:原教旨主义项目,Martin Marty和Richard Appleby编辑。 芝加哥:芝加哥大学出版社。

Azzam,Abd al-Rahman。 1964。 穆罕默德的永恒信息。 纽约:新美国图书馆。

Durrany,KS 1993。 伊斯兰原教旨主义的影响。 班加罗尔:基督教宗教与社会研究所。

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Sanyal,Usha。 2005。 Ahmad Riza Khan Barelwi:在先知的道路上。 牛津:寰宇一家。

Sikand,Yoginder。 2002。 Tablighi Jamaat(1920-2000)的起源和发展:跨国比较研究。 新德里:东方朗文。

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作者:
Jan A. Ali

发布日期:
2年2013月XNUMX日

 

 

 

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