穆斯林兄弟会

穆斯林兄弟的社会

穆斯林兄弟时间表的社会

1928 Hasan al-Banna在埃及Isma'iliyya成立了穆斯林兄弟协会,并在1932将业务基地转移到开罗。

1949(1月)Hasan al-Banna被暗杀,据称是政府特工。

由免费官员领导的1952革命。

1954新政权打击了穆斯林兄弟协会并宣布它是一个非法组织。

1966穆斯林兄弟理论家Sayyid Qutb因参与反对国家的阴谋而被处决。

1970 Anwar Sadat掌权并开始改善与穆斯林兄弟协会的政府关系。

1981总统安瓦尔·萨达特被激进的伊斯兰组织圣战暗杀。

1981-2011穆斯林兄弟协会在埃及有限的民间社会中运作,表达其对世俗统治的反对并巩固其地位。

2011(1月)穆斯林兄弟会在开罗的解放广场与街头抗议者一起,在2月份领导胡斯尼·穆巴拉克总统的垮台。

2011(四月)穆斯林兄弟协会成立了自由与正义党,以参与革命后的政治。

2011-2012自由与正义党联盟在议会选举中获得多数席位。

2012(7月)穆斯林兄弟和自由与正义党候选人穆罕默德·穆尔西在全国第一次民主选举中当选为埃及总统。

创始人/集团历史

穆斯林兄弟协会(以下简称穆斯林兄弟会)在埃及充满了反帝国情绪,民族主义的骚动和国内政治内斗。 这是一个由特定政治时刻所产生的运动,它重塑了其运作实践,如果不是它的意识形态,一次又一次地适应不断变化的环境。 事实上,该运动的历史和发展与埃及更广泛的政治现代化经验 - 从民族意识到专制统治到最近的民主化 - 相似。

Hasan al-Banna(1906-1949)在埃及Isma'iliyya的1928建立了穆斯林兄弟会,他被指派到这个城市作为一名阿拉伯语教师,毕业于开罗的世俗教师培训学院,Dar al-'Ulum。 当时,位于苏伊士运河沿岸的伊斯玛丽亚(Isma'iliyya)是英国殖民统治埃及的中心,其中包括一支强大的英国军队和英国苏伊士运河公司。 根据穆斯林兄弟会的说法,Al-Banna感到被迫接受一个新组织的领导职位,该组织致力于恢复对伊斯兰教的荣耀和对埃及人的尊重,这两个组织都受到外国占领的羞辱和随之而来的传统身份的丧失。 ; 他作为一个虔诚的年轻人,曾参加过激进的宗教团体和苏非派教育,这使他能够接受这项任务(Mitchell 1968:1-11)。

穆斯林兄弟会可能在伊斯玛伊利亚成立,但它见证了其真正的诞生,是在开罗成立的运动,该运动于1932年在其主要办事处成立。打字该运动非常困难,因为它承担了许多责任,而且从一开始,班纳就把它想象成是埃及和伊斯兰世界当时的激进主义者类型的例外:“布雷瑟恩,你不是一个仁慈的组织,也不是一个政党,也不是一个目标严格的地方协会。 相反,您是一种新兴精神,正在进入这个国家的心脏,并通过《古兰经》使之复兴。 借着对上帝的认识,新的曙光破灭了唯物主义的黑暗。 响亮的声音响起,回荡着上帝的使徒的信息……如果有人要问你:你的呼吁达到了什么目的?,说:我们正在呼唤穆罕默德带来的伊斯兰教:政府是伊斯兰的一部分它,而自由是其宗教义务之一。 如果有人对您说:这是政治!,请说:这是伊斯兰教,我们不承认这种分歧。 如果有人对您说:您是革命的力量!,请说:我们是我们相信并崇高的真理与和平的力量。 如果您起来反对我们并阻碍我们的信息,上帝就准许我们捍卫自己,您将成为不公正的叛军”(al-Banna 1978:36)。

对于al-Banna来说,兄弟会的使命涵盖了人类的需求,物质和精神。 这是一项植根于信仰的使命,伊斯兰教有能力解决埃及人和所有穆斯林所面临的世俗挑战。 正如al-Banna所承认的那样,这也是一项任务,正在与其他“世界性”的“任务”(即意识形态系统)竞争,这些任务在西方占据主导地位并在穆斯林社会中取得进展。

在1930s和1940s中,穆斯林兄弟会与一系列政党和派系展开竞争,其中大部分都提出了反映欧洲国家建设模式的民族主义形式,包括呼吁宗教(伊斯兰教)塑造文化认同和创造团结。 然而,兄弟会并不满足于将宗教概念视为对其他公民政治结构的文化影响,因为它认为伊斯兰教提供了一种实际的政治和社会组织体系 - 这种说法是伊斯兰教或政治伊斯兰教的核心。 。 (富勒2003:xi)作为一个运动,穆斯林兄弟会定义了自己,反对塑造现代人民的政治团结的表达,例如爱国主义和民族主义,以及现代国家所青睐的政治经济,如社会主义,共产主义和资本主义。 所有这些现代的“主义”在al-Banna的估计中都缺乏伊斯兰的真实性,因此与穆斯林现代化和发展的尝试不相容。 但是,al-Banna和兄弟会拒绝的不仅仅是现代化理论; 他们还抗议埃及的政治现状,这种政治现状赋予了一群统治群众的知名人士(Lia 1998:7章节)。

穆斯林兄弟会不仅体现在对现代政治认同的理解上,而且体现在影响公众舆论和赢得人心的方式上。 与其他政治运动不同,兄弟会建立了一系列福利,出版和商业企业:它建立了健康诊所; 分发食品和衣物; 协助学生学习指导,用品和交通; 出版的书籍,小册子和杂志; 创办企业并帮助组织工会。 这些活动反映了兄弟会致力于为国家生活做出实际贡献,并展示正确理解和建立的伊斯兰教能够实现的目标。 在这里,兄弟会的活动也超越了着名的改革者Jamal al-Din al-Afghani和Muhammad'Abduh,他们是伊斯兰教的知识分子前辈,通过书面文字和公开声明证明伊斯兰教与现代性的兼容性。 兄弟会外展活动的成功可以至少部分地通过其会员资格来衡量,这些会员资格是1940晚期估计的500,00,不包括同情者(Mitchell 1969:328)。 它是该运动的热门基地,使其对在埃及领导1952革命,推翻君主制和建立现代共和国的自由军官如此具有吸引力。

在革命之前,穆斯林兄弟会参与了与国家的一系列对抗,其中最引人注目的是12月1948当时的总理努克拉什帕夏被暗杀。 公共冲突引起了公众的注意,包括积极和消极。 2月1949,al-Banna被暗杀,大多数观察家认为这是政府的报复行为。 虽然埃及的民族主义政治有时可能是血腥的,但穆斯林兄弟会(1920s)崛起为1952革命的时期被称为“自由主义实验”,因为这是一个自由流动的辩论和政治时期。活动。 随着革命,实验结束,国家的新阶段
意识和目的开始了。 军人通过训练,自由军官与穆斯林兄弟会有着混乱的关系,但他们认识到利用如此广泛的民众支持和基层组织的运动的效用。 革命之后,通过了一项禁止政治活动的法律。 然而,穆斯林兄弟会最初被允许继续其行动,其借口是该集团有宗教议程。 试图诱使兄弟会支持新政权失败,并在新西兰人民解放阵线上发生严厉打击行动,此前一名穆斯林兄弟涉嫌暗杀自由军官中的领导人物贾迈勒阿卜杜勒·纳赛尔。埃及第一任总统。

那些因暗杀企图而受审的人被判处死刑或入狱。 数百人被关进监狱,穆斯林兄弟会被宣布为非法组织。 其成员在监狱中遭受酷刑,并在街头追捕。 当集体主义的社会主义发展政策和专制统治成为政权的支柱时,整个纳赛尔时期的镇压持续了1952-1970。 监狱时期是兄弟们讨论伊斯兰教手段和目的的场合。 (Kepel 2003:第2章)对于大多数人来说,在al-Banna去世后继承了穆斯林兄弟会通用指南的Hasan al-Hudaybi的领导下,最可行的方法是专注于讲道,教学以及任何社会外展活动。允许。 Hudaybi在1954被判处死刑,尽管他的判决后来被改判为终身监禁。 他写道,在监狱里 Du'ah ...... la qudah (传教士不是法官),他主张节制,反对激进策略。 对于其他伊斯兰主义者来说,纳赛尔政权的野蛮,背叛和非伊斯兰政策要求采取激进的回应-圣战或圣战是答案。 兄弟情谊者Sayyid Qutb被判处XNUMX年徒刑,他在他现在著名的书中概述了用神命定的暴力来应对世俗国家的暴力的案例 Ma'alim fi'l-tariq (沿路的路标,有时翻译为 里程碑)。 Qutb似乎不太可能激进,他开始担任文学评论家,并赢得了为伊斯兰理想提供智力基础的温和声誉。 他的转变-从温和的武装转变为勉强的武装-谈到威权主义治理与埃及及伊斯兰教其他地区激进主义之间的联系 世界。 从监狱早期释放后,他在发现伊斯兰主义反对政权的阴谋后很快再次被捕; 他在1966中受到审判和执行。 Hudaybi和Qutb开始象征着中度和激进的伊斯兰主义的对比方式,尽管他们的目标大致相同:形成一个实施伊斯兰法律的伊斯兰国家。

在纳赛尔在1970去世以及安瓦尔·萨达特继任总统之后,对兄弟的待遇发生了巨大变化。 萨达特是最初的自由军领导人之一,他释放了许多来自监狱的伊斯兰教徒,并允许兄弟会恢复其外展活动,并规定该组织不要参与政治并谴责伊斯兰激进分子。 谴责有很多激进的行动。 在整个1970中,出现了一系列直接或间接挑战国家权威并转向暴力的独立伊斯兰组织。 诚然,兄弟会反对暴力,但它支持那些反对政权的伊斯兰组织,并质疑伊斯兰国家及其领导阶层的真实性。 随着伊斯兰主义者对萨达特的政策及其对埃及社会的影响感到沮丧,示威游行也在增加。 在经济和政治领域,萨达特已经改变了纳赛尔的社会主义和对苏联的拥抱,转向市场资本主义(“门户开放”政策)和与美国的友谊。 商品和投资的涌入创造了一个新的有钱人 - 精英,并引发了对涉及国家合同的财富分配不均和腐败的担忧。 萨达特对外界的新开放也带来了伊斯兰主义者认为不可接受的腐败迹象,如夜总会,赌场,饮酒和卖淫。 在萨达特签署“戴维营协议”以及随后与以色列达成的和平条约之后,伊斯兰主义的批评变得更加尖锐 - 一项外交政策的改变震惊了许多埃及人,他们几十年来一直在国有媒体上遭到反犹太主义,反以色列的宣传。 。

到了最近的1970,穆斯林兄弟会尽管与萨达特有默契,但他们开始更加积极地参与其中。
反对政权的抗议活动。 而且不只是伊斯兰主义者对埃及的发展感到沮丧; 基督徒(科普特人),共产党人,记者和商界派别表达了他们的愤怒。 通过1981,萨达特发现自己被政治领域的反对者所困扰,他回应了反对派中的领导人。 10月1981,当一个名叫圣战的伊斯兰组织的成员在全国庆祝活动期间审查埃及军队时,萨达特暗杀萨达特,萨达特打算如何解决这些紧张局势变得毫无意义。 他的继任者胡斯尼·穆巴拉克坐在同一个审查台上。 值得注意的是,尽管萨达特允许兄弟会在埃及有限的民间社会中运作,但他没有推翻宣布该组织非法的法律。 通过这种方式,总统可以随意压制兄弟会,只要它超越了适当的界限。 事实上,萨达特保持了与他的前任相同的专制控制,如果有需要,他也准备好压制他的批评者。 胡斯尼·穆巴拉克继续这种处理兄弟会的政策,但他也像他的前任一样,发现自己正在与该运动谈判,就像他面对的那样。 事实上,随着时间的推移,埃及国家和兄弟会之间的关系已经演变为冲突和合作的摆动之一。 这种关系植根于一种勉强承认,两者都需要另一方才能在埃及的独裁政治环境中生存。

尽管有相反的言论,萨达特和他的继任者穆巴拉克都没有打算开放政治体制以实现民主。 由于缺乏来自选举的大众支持,该州依靠社会机构的权威(某些政府隶属政府,有些则不隶属于)来使其具有合法性。 自纳赛尔(Nasser)时代以来,埃及国家经常将目光投向埃及(在整个穆斯林世界举世闻名)伊斯兰学习的中心-艾资哈尔(al-Azhar),为政治决策提供宗教制裁。 但是艾资哈尔(Al-Azhar)发现,它越成为国家的代言人,其声誉就越受到损害。兄弟会本身有助于培育这种观点,因为它与艾资哈尔(Al-Azhar)在伊斯兰教及其在埃及政治中的适当作用不同意。 从1970年代开始,伊斯兰团体(暴力和非暴力)的广泛发展,整个埃及社会的宗教活动日渐增多,以及兄弟会不断开展的外联活动,使该运动在人民群众中以及在整个国家中倍受宗教欢迎。 然后,兄弟会利用了相对于国家的立场,“前提是国家精英的态度是现代主义者,不能在政治和意识形态上代表中产阶级的保守情绪,更不用说制服激进的伊斯兰主义者了” (Auda 1994:393)。 就兄弟团体而言,这是一个非法组织,它依靠国家的自由来继续其工作。 兄弟会了解到,国家及其暴力手段的力量无可匹敌。 唯一的选择是生活在规定的范围之内,并尽可能地扩大那些界限。 兄弟会与国家之间的关系仍然紧张而充满紧张,因为双方意识到对方的弱点,了解自己的局限性,但渴望将对方从政治方程式中删除。 正如一个观察家所指出的,结果是一个“正常化过程”,巩固了正在进行的“冲突,让步与合作”(Auda 1994:35)。

在整个穆巴拉克的统治1981-2011中,这种情况一直持续到阿拉伯之春破坏了现状。 1月,2011,当抗议者首次走上埃及首都开罗的街头时,穆斯林兄弟会仍然持观望态度,不愿冒险失去财产,并在政府镇压时限制行动自由。 一旦街头反对派的变革潜力变得清晰,兄弟会就加入了有效的抗议活动,为纪律严明的干部和组织做出了贡献。 令起义的原始的,世俗的领导人感到懊恼的是,兄弟会成为了一个开创性的盟友。打击穆巴拉克。 到2月,2011,穆巴拉克被迫下台,由武装部队最高委员会(SCAF)指挥的临时军事政权掌权,承诺举行自由选举。 两个月后,穆斯林兄弟会成立了自由与正义党(FJP),参加埃及的新选举政治。 正如许多评论家所预测的那样,兄弟会庞大的组织和行政经验转化为选举的成功:经过几轮议会选举后,FJP联盟以45%左右的席位出现; 6月,FJP候选人2012穆罕默德·穆尔西成为埃及第一位自由选举产生的总统。 在上任之前,Morsi正式辞去穆斯林兄弟会和FJP的职务,并表示他致力于代表所有埃及人。 他仍然在公开场合和幕后与SCAF就埃及革命后民主政治的总统权力进行谈判。

教义/信念

穆斯林兄弟会经常被批评为像哈里吉人一样存在或举止得体,这是一个好战的宗派组织,其起源于7世纪,并在古典文献中遭到了广泛的谴责。 这种指责出现在对伊斯兰教进行公开,激进和温和的政治讨论中,并反映了伊斯兰传统已被用于现代话语中的宣传用途(Kenney 2006)。 从严格意义上讲,兄弟会始终坚持与正统逊尼派伊斯兰教有关的主流学说观点。 但是该运动的学说概念超出了信仰的通常要点,即所谓的伊斯兰“五大支柱”。 兄弟会将教义和实践转变为意识形态和政治行动主义,尽管它声称这种转变与先知穆罕默德和正义先导哈里发(在穆罕默德死于逊尼派伊斯兰教后,最初的四位领导人)建立的模式是一致的。 根据al-Banna的说法,“信徒”是“对我们的使命有信心,相信我们所说的话,认可我们的原则并在其中看到自己的灵魂可以满足的某些优点的人……”(1978年: 11)。 因此,兄弟会给人的印象是,作为一个穆斯林,意味着接受该运动拥护的意识形态的世界观。这一建议使许多认为该运动指责他们信仰不足的埃及人感到不安。

兄弟会的意识形态/学说与对穆斯林人民的现代经验的阅读,与外国占领,发展不足和信仰薄弱所预示的历史命运的逆转有关。 对这种情况的回应采取了对伊斯兰作为整个系统向穆斯林提供现实解决方案的能力的主张,这一主张成为1980年代兄弟参加议会选举的旗帜:“伊斯兰就是解决方案。” 那时,对伊斯兰教的信仰是兄弟会“教义”的起点,但正如班纳(Al-Banna)所说,这是一个伊斯兰教,可以满足“叛国”的多重需求:希望,民族伟大,军事,公共卫生,科学,道德,经济学,少数群体权利以及与西方的关系(al-Banna 1978:107-22)。 伊斯兰解决方案的内容存在于传统的孪生神圣来源-《古兰经》和《圣训》(先知穆罕默德及其早期同伴的言行)中,阿尔·班纳都经常引用这两个文献作为伊斯兰与伊斯兰兼容的证据。与治理,社会组织和经济发展等现代事务有关。 兄弟会和整个伊斯兰主义者的终极教义条件是,现在仍然是伊斯兰法律(伊斯兰教):没有它,伊斯兰社会就不存在,伊斯兰国家有责任实施它。 根据兄弟会的说法,如果没有伊斯兰法律,穆斯林就无法过真正的伊斯兰生活。

兄弟会的批评者经常指责它提供模糊的古兰经段落,以解决复杂的问题和流行语,而不是明确的政策。 但正是由于运动适应了不断变化的环境,正是兄弟会主义的含糊不清。 例如,Al-Banna拒绝资本主义经济学,阿拉伯统一,政党政治和民主,但兄弟会后来接受了这些观点(Aly和Wenner 1982)。 这似乎是不一致的,但是通过改变航向,运动在不稳定的环境中保持其相关性,埃及的政治领域肯定有其波动性。 值得注意的是,虽然伊斯兰教法的实施仍然是兄弟会的一贯要求,但该组织内部的意见总是与伊斯兰法在实施时的意义完全不同。 对一些人来说,这意味着一个开放的政治体系,具有司法独立和监督,实现了人民的意愿; 对于其他人来说,这意味着领导者将寻求宗教专家的建议; 而对于其他人来说,它需要对当前的世俗法律体系进行全面的整体评估。 这一系列可能的意义使评论家(以及一些兄弟)感到沮丧,但它在历史上允许该组织根据背景所承受的内容向不同的受众说话并调节其要求。

仪式

穆斯林兄弟会一直坚持传统的伊斯兰仪式:祈祷,禁食(斋月期间),慈善捐赠和麦加朝圣。 它需要遵守这些仪式才能达到第三高级别的成员资格,即“活跃”成员(Mitchell 1969:183)。 它作为一项运动,其自身的仪式活动旨在为成员之间创造一种团结和目的感。 这些活动包括忠诚誓言,既可以给予直接上级,也可以在团体环境中; 大规模集会,讲座向公众传递; 并且,在一段短暂的时间内,由al-Banna领导的一个特殊“营”的夜间守夜,在此期间,他将宣讲一系列主题。 在Brotherhood聚会上,宗教导向的圣歌和口号很常见(Mitchell 1969:188-97)。 兄弟会建立了许多清真寺,其他清真寺有时被用于招募目的,但那里没有涉及兄弟会特定的仪式。

组织/领导

穆斯林兄弟会的生存和最终的成功完全依赖于其组织和纪律。 该组织的最高层是总指南,负责监督一般指导委员会(GGC)和协商会议(CA)。 作为第一本总指南,al-Banna为诚实,魅力和谦逊设定了高标准。 他深受会员的喜爱,甚至受到那些不同意伊斯兰政治的人的尊重。 GGC负责制定和执行政策。 CA由来自全国各地不同分支机构的成员组成,作为成员在领导层内发表意见的手段。 尽管GGC和CA具有结构重要性,但由于其超大的个性和影响力,al-Banna设定了兄弟会活动的议程和风格。 每日管理由负责处理与意识形态/培训有关的事项的“章节”和处理财务,政策,服务和法律问题的“委员会”进行。 一般指南或领导委员会/部门的指令通过“现场设备”,根据“地区”,“分支”和“家庭”组织成员(Mitchell 1969:164-80)。 从会员收集的会费承保兄弟会活动。

成员在过渡期后加入该组织,在此期间,他们表现出履行所需义务的能力。 在运动的早期阶段,这些义务包括“体育训练,古兰经学习成就,履行伊斯兰义务,如朝圣,禁食和对zakat国库的贡献”(Mitchell 1969:183)。 成员们也宣誓就职正式加入兄弟会,这要求他们“坚持穆斯林兄弟的信息,为之奋斗,不辜负其成员资格,完成在所有情况下,对其领导力的信心和绝对服从“(Mitchell 1969:165)。 对未能履行誓言的兄弟进行纪律处分的责任属于分支机构领导者。 在1月2011革命之后,兄弟会认真对待会员纪律。 兄弟会党,FJP,最初宣布它不会竞选总统职位,但兄弟会成员决定竞选公职作为独立候选人。 该男子的会员资格被迅速终止。

虽然埃及的行动长期以来一直是穆斯林兄弟会的衡量标准,但联盟组织和政党遍布北非,中东甚至欧洲。 在突尼斯,阿拉伯之春开始的地方,穆斯林兄弟会启发的al-Nahda或文艺复兴党在几十年的政府镇压中幸存下来,赢得了制宪议会(10月2011)的多数席位。 在约旦,现任和前任国王与兄弟会有着不稳定的关系:有时,该组织自由参加议会选举并获胜; 然而,当统治者的信息和活动威胁政府利益时,他们毫不犹豫地追随该团体。 自1940以来,穆斯林兄弟会一直在叙利亚开展业务,其历史与该组织在埃及的经历起伏不定。 执政的阿萨德家族没有表现出对暴力反对的容忍,也没有对政治异议的容忍,但兄弟会已经设法生存,现在正在参与威胁巴沙尔阿萨德政权(塔尔哈米2012)的大规模起义。 苏丹的穆斯林兄弟会通过伊斯兰主义思想家哈桑·图拉比(Hassan al-Turabi)领导的国家伊斯兰阵线(National Islamic Front)引导其活动。 苏丹历届政府倾向于伊斯兰政治,包括伊斯兰法律的实施,在该国的穆斯林北方与其基督教和泛灵论者南方之间造成冲突。

穆斯林兄弟会通过学生和移民进入欧洲。 在英格兰和法国,穆斯林社区对伊斯兰主义者的态度反映与伊斯兰世界一样。 这些国家的兄弟会附属团体和兄弟会同情者表现出温和的政治倾向,这令穆斯林武装分子对全球圣战感到失望(Leiken和Brooke 2007:117-120)。 美国的穆斯林组织经常被指责为穆斯林兄弟会的前线,但这种指责往往是更广泛的关于伊斯兰教及其“激进”性质的阴谋论的一部分。 对于一些自我命定的“穆斯林观察者”,无论是在欧洲还是美国,任何公开宣称穆斯林身份或穆斯林对伊斯兰世界的西方外交政策提出质疑都表明国内穆斯林人口中存在颠覆性因素。 在后冷战时期,后9 / 11时代,对穆斯林和伊斯兰教的恐惧和怀疑已经成为西方文化的一部分。 穆斯林兄弟会的千禧年政治历史和与世俗政权的对抗使其成为西方恐惧的便利焦点。

穆斯林兄弟会的联盟组织和分支机构对振兴伊斯兰教和实施伊斯兰主义理想的必要性有着共同的看法,但它们缺乏总体的制度联系。 在每种情况下,国家政治和问题都决定了伊斯兰主义意识形态的突出和行动方式。 不同国家和同一国家不同组织的领导者一直保护自己的权威和自主权(Leiken和Brooke 2007:115-117)。

问题/挑战

围绕阿拉伯之春的戏剧性事件改变了埃及的政治环境,并为穆斯林兄弟会重塑自身创造了新的挑战。 兄弟会之前已经彻底改造过,千禧一代的期望转变为适应不断变化的环境(Kenney 2012),但它从来没有这样的力量和影响埃及社会的潜力。 该组织的力量和潜力已在选举中展示 起义后的结果。 尽管如此,埃及的政治文化仍然处于起步阶段,也许对兄弟会的最大考验是它是否能够促进国家的政治成熟。 兄弟会能否从弱势反对派运动转变为主流政治演员? 是否可以在保持其伊斯兰主义身份并帮助解决埃及紧迫的经济问题的同时实现这一转变?

新的开放的政治环境将需要兄弟会更加开放,这是一个秘密和不信任的运动,在三个连续的威权政府下磨练其生存技能。 它还要求兄弟会重新考虑其意识形态承诺,并在公开辩论政策的过程中对其中的某些承诺作出妥协。 在权力大厅外运作的被压制运动可以很容易地发出没有希望被实施为政策的想法; 那些现在属于政治体系的人必须能够做出现实世界的决定和妥协。 尽管官方否认,兄弟会内部的分歧多年来已经浮出水面,表明对领导层的分歧以及如何最好地与政府互动; 自阿拉伯之春以来,这些分裂并未得到修复,并且随着该组织试图重塑其使命,这些分裂可能会成倍增加。 一直以来,兄弟会将受到世俗政治力量和新闻机构的审查,这些机构倾向于批评该组织的一举一动。 就其本身而言,长期以来威权国家背后的军事力量将在政治双翼中等待; 没有规则责任的权力似乎是其目标,同时保持其广泛的金融控股。 最后,萨拉菲趋势的崛起,在议会选举中的第二名(FJP背后)显示,意味着兄弟会现在将受到更保守的伊斯兰主义者的挑战。 在一个有趣的转折中,萨拉菲斯可能允许兄弟会在埃及的文化战争中将自己定位为更温和的力量。

显然,至少在可预见的将来,伊斯兰政治已成为埃及的新常态。 穆斯林兄弟会会成为另一个争权夺利的政党吗? 正如一些学者所暗示的那样,将伊斯兰主义纳入主流确实确实预示着穆斯林社会的“后伊斯兰主义转折” –在这个时期,伊斯兰运动重新塑造了自己,重新定义了他们在社会中的地位,从而丧失了作为工具的优势。变化(Bayat 2007)。 伊斯兰和社会运动的学生肯定会在注视着未来的发展。 兄弟会敏锐地意识到自己的处境,将试图在埃及建立新的政治并证明其批评者是错误的。

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塔尔哈米,伊维特。 2012。 “穆斯林兄弟会重生。” 中东 季刊 19:33-40。

作者:
杰弗里T.肯尼

发布日期:
23 2012月

 

 

 

 

 

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