拉尔夫胡德

蛇处理程序

当代服用处理药物的部分

SERPENT处理时间序列

C。 1880 年:乔治·温特·亨斯利 (George Went Hensley) 出生于田纳西州的霍金斯县。

1886 年:上帝的教会(田纳西州克利夫兰)起源于当地浸信会前成员的一个小组会议。

1915 年:亨斯利成为上帝教会(田纳西州克利夫兰)的牧师。

1940 年:第一部禁止处理蛇的法律在肯塔基州通过。

1941 年:乔治亚州通过了一项法律,将蛇的处理定为非法,并将该罪行列为重罪。

1945 年:Hensley 和 Raymond Hayes 在田纳西州的 Ooltewah 创立了“Dolly Pond Church of God with Signs Follow”。

1947(四月):田纳西州通过了一项禁止处理蛇的法律,后来得到田纳西州最高法院的支持。

1949-1950 年:北卡罗来纳州(1949 年)和阿拉巴马州(1950 年)通过了禁止处理蛇的法律。

1955(七月):乔治·亨斯利在被响尾蛇咬伤后在佛罗里达去世。

2012 年:马图阿卡主耶稣使徒之家的牧师马克沃尔福德在西弗吉尼亚州霍洛传教时被响尾蛇咬伤而死。

2014年:  杰米·库茨, 肯塔基州奉耶稣之名的全福音会幕牧师被一条响尾蛇咬伤后死亡。

创始人/集团历史

蛇处理教派的起源是有争议的。 处理者的口述历史表明,蛇在阿巴拉契亚(Hood 2005)中经常发生。 然而,一个学术上的共识是,起源归功于乔治·温特亨斯利(George Went Hensley),他可能在二十世纪的第一个十年(Burton 1993)首次处理。 他的魅力生涯紧随其后的是各种印刷媒体,直到他在1955的蛇咬下去,同时在佛罗里达宣讲复兴。 一些学者声称蛇的处理在二十世纪上半叶与五旬节派的兴起有关的几个阿巴拉契亚州有独立的起源(参见Hood和Williamson 2008的评论)。 大多数当代蛇的处理者对其特定的历史知之甚少。 他们关心的是蛇处理的做法,主要是由他们的家人和传统传给他们(布朗和麦当劳2000)。

大多数学者将当代蛇处理教派的建立归功于George Went Hensley,但作为Burton(2003)https://thefirstmorning.files.wordpress.com/2007/06/snake3.jpg他已经注意到,他的传记细节仍然难以捉摸。 可以肯定的是,他首先在田纳西州的白橡山上处理了一条蛇,以响应Mark16:17-18。 他开始讲道,支持社区教堂,刷子乔木和私人住宅中的蛇处理。 他在1912加入了上帝的教会。 很快,他的蛇处理部门引起了上帝教会领袖的注意,而成为五旬节教派的主要教派认可这种做法是Mark 16:17-18中指定的标志之一。 在1922,Hensley因未说明的家庭问题而辞去了他的部长证书。 然而,那时分散在阿巴拉契亚和美国其他地区的会众都在练习处理。 许多人可以追溯到乔治亨斯利的巡回讲道,但其他人可能独立出现。 正如胡德和威廉姆森(2008)所指出的那样,蛇出现处理所需要的只是一种支持性的文化,蛇的随时可用性,对Mark 16:17-18的简单阅读的承诺以及模仿实践的人。

当一些五旬节团体认可该习俗时(特别是神的教会及其分支机构,即神的教会或预言),其他五旬节团体则反对该习俗。 早期认为操作员不能被咬伤,或者如果被咬伤,不会受到伤害的信念很快就被证明是错误的。 蛇的处理风险不是很高的假设受到了经验数据的挑战,该数据表明,由于处理造成的咬伤的可能性很大。 频率 处理。 因此,对成功处理的早期印象被误导了,嘲笑者和一些研究人员认为其中涉及“把戏”,蛇被放逐,冻结或进行任何形式的解释。 同样,早期的信徒们认为成功的处理(他们认为是“胜利”)是由于圣灵膏膏的保护能力。 但是,随着教会将处理仪式制度化,叮咬变得更加频繁,有时结果是致残和致死。 许多早期死亡可能未报告。 但是,报纸开始报道死亡人数。 最早被蛇咬伤的死亡记录是克利夫兰·哈里森(Cleveland Harrison)的死亡。 金斯波特时报 5年1919月1919日(“霍莉·罗勒”逝世,1930年)。 到1996年,报纸开始定期报道被咬和死亡。 一度认可该习俗的五旬节教派开始退缩,并最终放弃了该习俗。 上帝教会的官方教会历史甚至否认他们曾经赞成使用毒蛇(Conn 2004)。 但是,正如威廉姆森和胡德(Williamson and Hood(XNUMX))所记录的那样,他们使用了上帝教会自己的档案中的数据,不仅认可了这一作法,而且还促进了早期的快速发展。 今天,尽管法律通过了将蛇的处置定为非法的规定,但胡德和威廉姆森所称的叛徒上帝的教会仍在继续这一习俗。

大多数试图拼凑复杂的蛇处理历史的人,都使用报纸关于蛇咬伤和死亡的报道来创造可以实现的文献记载的历史(La Barre,1974)。 LaBarre的历史已被几位学者引用,从而几乎成为经典。 它断言,亨斯利在田纳西州克利夫兰的上帝教会中发起了这一实践。 随着人们的叮咬变得越来越普遍,神的教会逐渐将这种习俗最小化,而 阿巴拉契亚山区继续捍卫这种习俗。 1940年代在田纳西州草hopper谷领导复活处理之后,多莉池塘上帝教堂的工作人员带着标志。 致命的咬伤刘易斯·福特(Lewis Ford)导致法律限制,田纳西州和其他州的行为也逐渐减弱,因为法律通过了禁止蛇处理的法律。 1970年代又出现了一次复兴,但在卡森斯普林斯(Carson Springs)饮酒导致的两人死亡却使这一复兴受挫。 一些人认为,处理的另一个新出现是随着许多第三代处理人员的日趋成熟并继续实践(Hood and Williamson 2008)。

但是,如上所述,蛇处理的许多历史都是口述的,并且在很大程度上没有记载。 尽管有一些人努力追踪当代蛇的处理历史,但相关文献薄弱,许多历史都是投机性的(Collins 1947; Conn 1996; Hood 2005)。 从报纸报道中摘录的历史使历史偏向那些设法获得声名狼藉的人,例如乔治·亨斯利,或那些严重残害或杀死信徒的报道(La Barre 1974)。 有些人将拉巴雷有限的历史著作与口述历史的补充材料结合在一起(Hood 2005; Hood and Kimbrough 1995; Kimbrough 2002)。 此外,学者们指出,尽管公众认可度逐渐下降,但即使通过了法律禁止使用蛇的行为,蛇的处理仍在继续(Kimbrough and Hood 1995)。 关于我们有限的历史的共识是,蛇的处理已经起伏不定,也许是在1940-1945年达到顶峰,当时一些乔木服务吸引了数百名信徒和观察员。 今天,至少有125座教堂,分布在阿巴拉契亚山脉的大部分地区,但并非唯一。 他们很小,平均有25名成员。 一个普遍的误解是所有成员都处理蛇,但这不是真的。 有许多与强大的毒蛇处理家庭相关的枢纽教会,它们在维持这种习俗方面做了大量工作。 搬运工经常与其他搬运工家庭通婚,这种做法有助于维持传统(Brown and McDonald 2000)。 正如霍尔特(Holt,1940年)很早之前指出的和麦考利(McCauley,1995年)最近提醒我们的那样,大多数宗教教派都没有得到充分的研究。 对于只有极少的书面记录(如果有的话)的教派,情况更是如此,这在阿巴拉契亚山区宗教中很常见(McCauley 1995; Hood 2005)。 通过追溯禁止处理的法律,可以最好地说明历史(请参见问题/挑战)。

教义/信念

标记16:17-18是蛇处理程序的基础文本。 在里面 詹姆斯国王圣经 (处理人员唯一接受的圣经),其内容为:“ 17。 这些标志必跟随信徒。 他们要奉我的名赶鬼。 他们将与新人说话 舌头18,他们要搭蛇。 他们喝了致命的东西,就不会伤害他们。 他们要把手放在病人身上,他们要康复。” 当代的管理者将这段文字的简单含义牢记在心。 尽管有条件的一个标志(“如果”),其他四个被视为信徒必须遵循的任务。 因此,所有的毒蛇教派都实行所有的体征,包括喝毒药,最常见的是士力宁,尽管红碱和电池酸也很常见。 第一个有记录的死于毒药的死因是1921年在德克萨斯州的一座教堂中的VA Bishop。 据报道,那年他的死在神的教堂 福音。 由于饮用毒药的频率较低以及被证明是亚致死剂量的混合物,因此毒物死亡的情况很少见。 在Bishop去世后,胡德和威廉姆森仅记录了8的额外死亡事件,这是1973的最后一次死亡,当时Jimmy Ray William Sr.和Buford Pack都在田纳西州卡森斯普林斯的一项服务中因饮用毒药而死亡。 相比之下,Hood和Wiliamson至少记录了91死于蛇咬伤的事件。 最近一次死亡发生在阵亡将士纪念日,2012当马克沃尔福德在西弗吉尼亚州霍洛(Hood 2012b)讲道时因响尾蛇咬伤而死亡。 因此,从蛇咬伤中记录的总死亡人数现在至少为92,但如上所述,很可能发生了更多死亡,但没有记录。

一些处理人员意识到Mark16之后的所有事情:8被认为是本福音书的后续补充(Thomas和Alexander 2003)。 但是,他们接受了 詹姆斯国王圣经 马克福音的权威以更长的结尾。 此外,他们还引用了其他圣经经文,例如路加福音10:19(“看哪,我赐你力量踩踏蛇……”),为圣经的进一步支持,不仅是对蛇的处理,也是对蛇的踩踏。

作为五旬节派传统的一部分,蛇处理教派,与其他五旬节派团体在洗礼问题上分道扬.. ,统一的传统或水在洗礼 姓名 父亲,儿子和圣灵,他们声称是耶稣。 因此,统一信徒也被称为耶稣的名字信徒。 其他蛇处理派别被称为三位一体,并不在他们的洗礼中使用耶稣的名字。 有些教会不允许接受不同洗礼的处理者在他们的教会中传道。

毒蛇教派没有官方或书面教义。 他们在早期的五旬节派教徒之间达成共识,即说方言是圣灵拥有的最初证据,因此所有毒蛇手都说方言。 除此之外,所有人都肯定相信圣经的明确含义,尤其是马可福音16:17-18。 毒蛇管理员也相信基督和使徒都毒蛇。 他们经常引用马可福音的最后一节经文来捍卫这一观点:“他们往前走,到处传道,主与他们同工,并在其后跟随标志来确认这个词”(马可福音16:20)。 但是,学者们没有发现早期基督徒中处理蛇的证据(Kelhoffer 2000)。

处理教会的蛇从他们对圣经​​的理解中得出他们个人的信仰和代码。 与流行的观点相反,这在蛇的处理者中产生了很大的信仰和实践多样性。 但是,一些概括是可能的。

毒蛇的处理者在穿着和举止上都比较保守,所有人都同意传教士是被召唤到事奉的,而不是为此而受训的,并且不得“重婚”。 没有人允许女性传教士。 但是,妇女可以作证并实践所有迹象。 许多男性用“神圣之吻”互相打招呼,面向精神分析的学者认为这是对性压抑的暗示。 因此,用阴茎象征和古典的弗洛伊德式的恋母情节戏剧(La Barre 1974)来解释蛇的处理的中心仪式。 然而,更为平衡的观点虽然接受了蛇的象征性可能的阳具含义,但对过于复杂的宗教教派的任何过于单一化的解释都持谨慎态度,反对任何单一的还原性解释(Hood and Williamson 2008)。 除了这些简单的概括之外,基于各个教会对圣经的理解,在毒蛇管理者的信仰和实践中还存在广泛的差异。

仪式/实践

虽然处理蛇的教派具有强烈的独立性,但已经出现了学者认为这些教派共有的仪式的共同做法和程序。 胡德和威廉姆森(2008 年)识别出的行为虽然没有正式脚本,但相当于在蛇处理教派中逐渐出现的仪式实践,并且可以被识别为仪式行为。

在聚会服务期间,每周至少发生一次,会员们互相问候,任何来访的人都会热情地握手,互相交谈; 在一些教堂中,身体拥抱和亲吻是为忠实和同性的人保留的。 在祭祀开始时,牧师或其他指定人士的标准做法是热诚欢迎每一个人,并鼓励所有人服从上帝。

从教堂的前面,领导者,通常是牧师,通常宣布已经在教堂旁边的特制盒子里带来教堂的蛇的存在。 这些盒子通常有雕刻的圣经参考文献,例如Mark 16:17-18或一个对处理程序有深刻含义的简单短语,例如“等待上帝。”处理程序对他们制作的盒子感到非常自豪。 所有都包含带有小桨锁的闩锁,用于保护和安全保持蛇直到服务开始。 主要是男人把毒蛇带到教堂里。 只有当他们将蛇盒放在祭坛附近时,他们才会解锁它们。 在大多数教堂里,祭坛附近有一罐毒药。 它可以是红L或碳酸或士的宁。对于在场的游客,传教士的参考承认所有信徒都认为是永远存在的事实:“这些盒子里有死亡。 他还经常注意到“这个罐子里有人死亡”,指的是最典型的是带有胶带标签的梅森罐子,上面贴着“毒药”。没有一个教堂没有一小瓶现成购买的橄榄油用于涂抹信徒祷告的油。

在最初的音乐会祈祷之后,有人开始播放一首歌,然后是吉他弹奏,敲打鼓,撞镲和摇晃手鼓,随着其他人拍手并加入赞美上帝的表达。 随着音乐的开始,最初似乎是一个不和谐的展览很快就会产生一种同样的生活崇拜,信徒可以自由地移动并庆祝上帝的存在。 突然,没有声明,有人走向一个特殊的木箱,打开盖子,平静地抽出一条毒蛇。 当其他人围绕这项活动聚集时,参与礼拜会随着对上帝更具说服力的感觉而增加
存在和方向,而其他蛇被取出并在顺从中传递。 在这些表现形式中,另一个信徒经过其他人,几乎没有注意到,从讲坛上取下梅森罐子,取下盖子,吞下一部分有毒物质。 罐子被重新固定并安静地回到原处,因为信徒需要花一点时间在孤独和崇敬中敬拜上帝。 当感觉到敬拜的气氛已经转移时,蛇会被送回他们的盒子,此时病人,受压迫者和属灵上有需要的人通过祷告和手上的侍奉得到事工。 在这种时候,焦点在于通过个人投降和顺从圣灵,帮助他人从上帝那里得到他们所需要的东西。 这些活动之后是特别的歌唱,赞美的个人见证,以及旨在劝诫义人,劝告后退的劝告,并说服不信的人即席布道。 随着两到三小时的服务即将结束,信徒再次团契,然后一个接一个地离开,直到下一次预定的会议。

组织/领导

黛博拉·麦考利(Deborah McCauley(1955))称阿巴拉契亚山脉宗教为共性,蛇贩子拒绝任何集中的权威。 传教士被称为“传教士”,其权威取决于他们维持信徒团体的能力。 传教士没有薪水,大多数人从事全职工作,其中许多与阿巴拉契亚州的煤矿开采有关。 教会只要同意洗礼就可以互相支持。 因此,信徒来自一百多英里以支持不同的教会,而耶稣名的信徒和三位一体的信徒则支持他们的教会,但他们通常并不互相支持。 教会倾向于安排会议,以免与“附近”的教会发生冲突。 因此,一些信徒能够每晚参加教堂。 大多数教堂每年都会有回家的日子,通常至少三天(最常见的是星期五到星期日)。 在这种情况下,来自各地的信徒来支持一个教会。 在分享洗礼观点的信徒中,归乡是日程安排,以免彼此冲突。

财政支持很少。 许多教会很少收集礼物,或者当他们这样做时,将钱捐给访问的传教士。 十分之徒信徒十分罕见。 大多数教堂都是拥有的,通常由教堂成员在阿巴拉契亚家族长期拥有和捐赠的土地上建造。 很少有教会招致任何债务,传教士设法维持最低成本,如电力。 修理和改进通常是会众成员的合作活动。

一个独特的组织要求是获得蛇。 许多教堂都设有棚屋,其中的蛇被收容,喂养,并可用于教堂服务。 年轻的男性通常会追捕毒蛇,偶尔会有信徒交换毒蛇。 阿巴拉契亚山脉地区很容易找到蛇,其中最常见的本地物种是铜头蛇,响尾蛇和水软皮鞋。 一切都可能是致命的,但风险因毒液的数量和性质而异 被任何一口咬出。 蛇可能会被关在暖气的棚子里过冬,但许多教堂在深秋放生。 在冬天,蛇的供应减少,一些教堂依赖其他教堂的游客为特定会议提供蛇。 蛇被带到教堂是手工制作的盒子,通常制作精美,上面刻有“等待上帝”之类的雕刻。 祭坛上有毒药,通常由牧师预先混合并装在一个普通的石匠罐中。 最常用的是士的宁,但也可以使用其他毒药。 当被毒物咬伤或生病时,饮酒者可能会寻求医疗帮助。 然而,大多数人没有,教会成员聚集在受灾的信徒周围,为他或她祈祷,并等待上帝的旨意。 大多数教会都有成员回忆或目睹有人被一种仍然危险且结果不可预测的仪式咬伤、致残或杀死(Bromley 2007;Hood and Williamson 2006;Hood 2012a)。

问题/查伦GES

持续困扰蛇处理教会的主要问题是合法的。 在早期报告叮咬和死亡事件时,公众关注的是处理者的福利以及信徒的福利。 由于致残和死亡开始以印刷品的形式报道,立法机构很容易被说服需要禁止蛇的处理。 此外,阿巴拉契亚州通过法律反对蛇处理的能力得到了国家宣传的帮助,特别是与儿童危害有关的报道。 在蛇处理的早期,孩子们确实处理了。 虽然没有记录死亡的孩子因处理而死亡,但是一张广为流传的儿童触摸蛇的照片加入了1930晚期蛇的处理教堂的媒体狂热(Kane 1979; Rowe 1982; Burton 1993)。 Hood-Williamson档案包含儿童处理的镜头。

更为严重的是一名六岁女孩Leitha Ann Rowan广泛宣传的毒蛇咬伤。 当她在佐治亚州农村的教堂周围经过蛇时,她被咬了。 她的母亲将她藏了72小时,但其他家人随后将Leitha带到了治安官的办公室。 她的父亲Albert Rowan和教会牧师WT Lipton因涉嫌谋杀而被捕,如果Leitha去世,治安官表示将被提升为谋杀罪。 在前一天 “纽约时报” (“ Snake Bitten Child 1940”曾将蛇鉴定为“铜皮鹿皮鞋”,并报告说警长说它还咬过其他八名成员。

在1940之前,美国没有针对蛇处理的明确法律。 第一部反对蛇处理的法律在肯塔基州的1940中获得通过。 Harlan Kentucky的约翰·戴(John Day)抱怨说,当他的妻子开始在肯塔基州派恩维尔(Pineville)的松山教堂(Pine Mountain Church of God)处理毒蛇时,他们感到很生气。 他因违反和平而被捕三人,这是在明确立法禁止这种做法之前阻止处理的一种常见方式(Vance 1975:40-41)。 6月,1940,肯塔基州立法机关通过了第一次和 仅由 反对处理蛇的法律 宗教 设置。 虽然其他州很快就会效仿,但没有一个国家提到宗教环境,也没有提到肯塔基州所禁止的:不是蛇,而是在宗教服务中使用任何爬行动物。 雕像受到挑战 劳森诉联邦 (“蛇处理程序” nd)。 汤姆·劳森(Tom Lawson)和其他信徒根据肯塔基州关于展示和处理蛇(“爬行动物”)的法规被定罪,然后对他们定罪提出上诉。 在维持原判的过程中,上诉法院引用了 琼斯诉欧佩莱卡市美国最高法院的一项决定,肯定了宗教自由的绝对权利 信仰 但不是宪法规定的宗教权利 在练习上. 劳森诉联邦 揭示了一个 时代精神 除了西弗吉尼亚州以外,阿巴拉契亚州政府公开曝光处理,发现很容易通过法律反对处理。 此外,上诉法院判决(www.Firstamendmencenter.org.madison / wp / content)支持无一例外的法律。

可能最有文献记载的关于针对蛇处理的州法律的讨论集中在田纳西州。 Burton(1993:第5章)分析了田纳西州法院处理蛇的历史,并在Thomas Headley的协助下制作了两部关于练习蛇处理和法律行动的纪录片,主要是在下文讨论的卡森斯普林斯死亡事件后(伯顿)和Headley 1983,1986)。 JB柯林斯(1947),一名记者 查塔努加新闻自由新闻 记录在查塔努加市外的多利池塘教堂的蛇处理。 田纳西州很有意思,因为在其两个上诉法院的判决中,维护反对蛇处理的法律,一个是刑事定罪,而另一个是民事定罪。

田纳西州在拥有蛇的处理者中是独一无二的,其中一家当地报纸与拥有该地区的家庭有关 “纽约时报”。 因此,大多数关于蛇处理的媒体报道都受到了广泛的关注 “纽约时报” 经常携带处理物品,特别是与咬伤和死亡有关的物品。 当地的查塔努加论文, 查塔努加 免费Press和 查塔努加时报还载有许多关于多莉池塘和后来卡森城的蛇处理的文章。 典型的情况是,覆盖范围与这些教堂的死亡有关。

在1945中,路易斯福特在田纳西州查塔努加郊外的教堂(Pennington 1945)之后被教堂里的多利池教堂咬伤。 JB Collins(1947:17)写道,在2,500上,人们参加了福特在多莉池塘举行的葬礼。 其他死亡事件发生在同一年,但不是在Dolly Pond。 报告中有人死亡 “纽约时报” (“田纳西传教士” 1945年)。 克林特·杰克逊(Clint Jackson)在田纳西州戴西(Daisy)的一所房屋中处理蛇时被致命地咬伤(Collins 1947:23)。 在田纳西州克利夫兰,上帝教堂的国际总部所在地,距查塔努加仅XNUMX英里,十八岁的哈里·斯凯尔顿被咬死。 据报道他的死 查塔努加时报 (“蛇咬”,1946年)。 五天后,沃尔特·亨利(Walter Henry)处理被杀死斯凯尔顿的那条毒蛇被致命地咬了。 弗雷德·特拉维斯(Fred Travis)在 查塔努加时报 (Travis 1946)。 最后,为了在短短的两年时间内继续这一系列死蛇叮咬,亨利自己的姐夫霍伯特威利福德在亨利的葬礼上处理了一条蛇,被咬了,也死了。 该 查塔努加时报 在“克利夫兰的3 rd Snake Cultist Dies”(1946)标题下讲述了这个故事。

围绕多利池塘和田纳西州克利夫兰处理的大规模宣传,以及周围各州蛇咬伤的死亡,使得田纳西州的立法机构很容易提出禁止处理的法案。 田纳西州的法律是 不是 仿照肯塔基州的法律,田纳西州法律而非肯塔基州的法律成为其他州将效仿的模型。 田纳西州的法律没有提及宗教。 仅仅以“以危害任何人的生命或死亡的方式展示,处理或使用任何有毒或危险的蛇或爬行动物”为非法(“蛇处理者” nd)。 与肯塔基州法律的第二个不同点是,具体提及的是蛇或爬行动物,它们是 危险的。 法律规定处理轻罪可处以50至100美元或六个月监禁或两者均罚款(Burton 1993:75)。

田纳西州的法律遭到了多利池的信徒的挑战,尽管1947于4月通过了法律,但仍继续处理蛇。 围绕多莉池塘的宣传(一些宣传后称之为“愚蠢”池塘)使其成为执行新法律的一个容易的目标。 8月,1947,Tom Harden,五名女性处理人员和另外六名男性处理人员被捕。 除一人外,所有人都被定罪。 在向田纳西州最高法院提出上诉后,下级法院的裁决得到维持。 正如Burton(1993:80-81)在对此案的讨论中所指出的那样,法院提出了两个问题:(a)这种做法本质上是危险的; 因此,(b)国家拥有压倒一切的利益,使得宗教信仰受到保护时,宗教的处理行为在宪法上被否定。 正如我们将要看到的那样,田纳西州法官在田纳西州法律中的“任何人”一词是否具有绝对包容性因此会有所不同 包括 处理程序,或者它被解释为“任何其他人”因此 排除 处理程序。 当田纳西州民法适用于1973东田纳西州卡森斯普林斯教堂的两人死亡时,这种差异将变得显着。

在一个记录良好的案例中,田纳西州卡森斯普林斯的耶稣名字中的神圣教堂的两名处理人员死亡。 围绕这两次死亡的大规模宣传与超过四分之一世纪前的多利池相似。 教堂的牧师阿尔弗雷德·鲍尔(Alfred Ball)和一位着名的经纪人以及教会前牧师利斯顿包(Liston Pack)被科克郡的巡回法庭命令不要处理毒蛇。 具有讽刺意味的是,那些去世的处理人员,Allen Williams,Sr。和Buford Pack,当天确实处理过毒蛇,但死于饮用士的宁,而不是毒蛇咬伤。 田纳西州法律和任何其他州禁止处理的法律都没有提到饮用毒药。 Alfred Ball和Liston Pack均根据田纳西州的民事(普通)法律被定罪。 尽管有这种信念,Kimbrough和Hood(1995)记录的处理仍在继续。 Cocke County的地区检察官禁止卡森斯普林斯的毒药和毒蛇处理,宣称他们是“公害”。(具有讽刺意味的是,不同数额:包装为150和Ball为$ 100)并且在监狱中有20天。

田纳西州上诉法院认定法律宣布处理是一种公共滋扰,使其“违宪地宽泛”(Burton 1993:78)。 法律经过修改,允许成年人同意处理,只要他们这样做,不得危害任何其他人。 这种修改的合理性(在我们看来)是同意的成年人可以(a)处理蛇和(b)在处理蛇的人面前,即使他们不想处理。 这似乎可以平衡两个问题,即宗教信仰的绝对自由和只要其他人不受威胁就有条件实行自己宗教信仰的自由。

经验丰富的研究人员知道教会成员和观察者不会受到处理蛇的其他人的威胁。 没有记录的案例表明非处理成员被另一位信徒处理的蛇咬了一口。 会员和访客可以坐在远处,如果他们愿意,可以远离蛇处理的区域。 不幸的是(我们认为),对田纳西州最高法院的上诉导致推翻上诉法院,并简单地断言处理是 本质上是危险的和在场的其他人至少是帮助和教唆。 因此,在田纳西州最高法院看来,正在观察这种做法的处理者和非处理者都会产生“公害”。因此,与肯塔基州一样,田纳西州在最终观点中始终如一地反对处理者。 只有田纳西州在刑法和民法的基础上成功地挑战了处理者。 试图向美国最高法院上诉失败; 法院拒绝听取上诉。

其他州已禁止蛇处理。 弗吉尼亚州与田纳西州1947同年禁止处理。 北卡罗来纳州紧随其后的是1949,其次是阿拉巴马州的1950。 在所有这些状态中,问题在于处理是对自己(显然是显而易见的)还是对其他人(例如,非处理者)是危险的。 正如我们上面所指出的那样,立法机构和法院对蛇处理教会几乎没有真正的了解,并且判断蛇处理是否对其他人(非处理者,观察者)是危险的基础也很差。 如上所述,没有任何非处理程序被记录的记录。 教会采取预防措施,以确保那些不处理的人的安全,允许他们在处理人员不去的地方。

在蛇处理传统中,由于处理者的激烈自主权,牧师偶尔努力限制处理以确保额外的安全性。 很少有处理者会接受他们处理方式的“规定”。 相信被上帝所感动,没有经理人会希望上帝的意志受到监管。 一次失败的努力被简称为“莫里斯计划”。田纳西州拉福勒的信仰会幕牧师CD莫里斯提议将教堂的一个区域绳索起来进行处理。 他进一步提出,一次只能有一个处理程序,每个处理程序必须从框中获取一条蛇,没有处理程序可以“交给”另一个人。 施加结构的努力失败了。 所有结构处理的努力都一直失败。 跨越所有教会的基本规则就是“当你处理时,要确保上帝在其中。”

需要探索其他州法律,以阐明对处理的主导态度。 两个国家不仅禁止处理,而且禁止处理者甚至宣扬他们的信仰,这可能会在宪法上受到质疑(胡德,威廉姆森和莫里斯2000)。 格鲁吉亚和北卡罗来纳州都不仅仅是处理,而是“诱导处理”违法行为。 在声称“故意暴露于有毒爬行动物”是非法的之后,北卡罗来纳州的1949法律继续批准任何“劝告”或使用“诱导此类暴露”的企图(Burton 1993:81)。 第二个禁止蛇处理的国家,格鲁吉亚,走得最远。 他们的1941法律使处理非法,并且与大多数州不同,它是重罪。 此外,他们鼓励或诱使任何人处理蛇是非法的。 因此,在北卡罗来纳州和佐治亚州甚至从马克16讲道:17-18可能被解释为违反州法。 此外,佐治亚州的法律极端地指出,如果处理或宣传处理(“诱导”)导致任何人死亡,那么有罪的人“应该被判处死刑,除非陪审团审理案件应该建议怜悯” (引自Burton 1993:81; Hood,Williamson和Morris 2000)。 格鲁吉亚根据其法律未能成功定罪(没有上诉决定),并且在1968重写佐治亚州代码期间省略了该法律。 然而,与北卡罗来纳州的法律一样,它反映的态度不仅侵犯了宗教活动,也侵犯了宗教信仰权。 这是一个空洞的主张,声称一个人可以有宗教信仰,但不能行使他或她的宪法权利来传播这种信仰。

最终状态阿拉巴马州在这里值得考虑。 它不仅继续容纳一些重要的毒蛇处理教会,还说明了这样一个情况,即使各州针对毒蛇处理程序创建,修改和废除法律,毒蛇处理程序也继续受到其他各种法律的起诉。 1950年,阿拉巴马州首先禁止处理蛇。阿拉巴马州与乔治亚州一样,都规定要处理重罪,像肯塔基州以外的所有州一样,都没有提及教堂或宗教聚会。 它只是说:“任何人以危害他人生命或健康的方式展示,处理,展示或使用任何有毒或危险的蛇或爬行动物,均属重罪”(“蛇处理者” nd) 。 处以一至五年的有期徒刑。 与所有州一样,尽管有禁止处理的法律,但这种做法仍在继续。 在处理有强大亚文化支持的州,陪审团通常会提起诉讼,地方当局拒绝提起诉讼,陪审团在将案件提交法庭时也拒绝定罪。 1953年,阿拉巴马州修改了法律,将处理方式减为轻罪,最高可判处六个月监禁或罚款50至150美元。 1975年,当阿拉巴马州重写州代码时,删除了针对处理的特定法律(Hood等,2000)。 但是,针对处理的特定法律的上诉确实 不是 意味着处理程序无法受到迫害。 阿拉巴马州有禁止鲁ck危险(A类轻罪)的法律,该法律禁止“对他人造成严重人身伤害的行为”(“蛇处理者” nd)。 它还有一项威胁性法律(B类轻罪),其中规定:“一个人如果通过身体行动故意放置或试图使另一个人担心即将来临的严重伤害,即构成恐吓罪”(“蛇处理者” )。 上诉法院坚持将险恶或不计后果的危害法律适用于蛇的处理。 因此,与1973年在田纳西州的卡森市定罪一样,即使没有针对蛇的专门法律,其他刑法和民事法也可以用来逮捕那些试图践行信仰的人。

作为针对蛇处理的立法的最终考虑,西弗吉尼亚州提供了最好的反例。 西弗吉尼亚州几个蛇处理教堂的家,其中一些有着悠久的历史。 最着名的是位于西弗吉尼亚州麦克道尔县的霍洛的主耶稣教堂。 首先是由Bob和Barbara Elkins(现已死于自然原因)在1940晚期进行的一系列家庭教会会议,并在1956正式成立,建造了第一座教堂。 芭芭拉·埃尔金斯(Barbara Elkins)在1935(布朗和麦当劳2000)目睹了乔治·亨斯利(George Hensley)在西弗吉尼亚州处理毒蛇时开始处理。 由于他们对媒体的接受,Jolo处理者成为主要的媒体人物。 当Barbara Elkin的女儿哥伦比亚Gaye Chafin Hagerman在1961的Jolo教堂处理时收到响尾蛇咬伤时,Jolo获得了媒体的关注。 四天后,她拒绝接受治疗,在父母家中去世。 在接受全国阅读杂志采访时, 员工芭芭拉对哥伦比亚说:“她处理蛇很长一段时间,这是她第一次被咬伤。 我们问她是否想带我们去看医生,但她说没有。 她希望上帝按照自己的意愿行事“(Grogan和Phillips 1989)。 媒体关注的焦点集中在Jolo和处理西弗吉尼亚州其他地区的教堂,如位于Fayett县的Scrabble Creek万国教堂。 这座教堂以允许其服务的视频而闻名,包括广泛分发的电影, 圣灵的人 (Boyd和Adair 1968)。

鉴于围绕哥伦比亚在西弗吉尼亚州逝世的消息而广为宣传,立法机关提出了一项法案,禁止使用蛇来处理蛇毒。 来自西弗吉尼亚教堂的芭芭拉·埃尔金斯(Barbara Elkins)和其他人作证说,即使通过了反对这种习俗的法律,他们也将继续处理蛇。 1963年1963月,西弗吉尼亚州众议院通过了一项法律,将处理毒蛇列为轻罪。 处以五百美元的罚款(“ House Okays Ban”,XNUMX年)。 但是,围绕拟议中的禁令的宣传和对那些同情西弗吉尼亚州强大的教会历史的人的积极支持,最终认可了蛇的处理。 参议院司法委员会拒绝对该法案采取行动。 自从拒绝以来,西弗吉尼亚州一直没有做出其他努力来通过立法来反对蛇的处理。 法律专家对立法否决蛇毒处理的法律是否合规性有所不同(www.Firstamendmencenter.org.madison / wp / content)。

近年来,蛇处理方面出现了一些有趣的发展,这可能会导致传统仪式实践的改变(Duin 2021)。 2014 年, 杰米·库茨, 肯塔基州奉耶稣之名的全福音会幕牧师被一条响尾蛇咬伤后死亡。 Coots 曾是 Andrew Hamblin 的导师,后者是上帝会幕教会的牧师。 汉布林似乎深受库茨之死的影响。 他说 “自从杰米死后,……我没有向任何人提供过响尾蛇。 我是牧羊人,我对这座建筑中发生的一切负责。” 这似乎是处理人员在被咬后寻求医疗帮助的日益增长趋势的一部分。 正如 Duin (2021) 报道的那样,“自从 Coots 死后,许多年轻的蛇手传教士,其中包括 Hamblin,在这个决定性的神学观点上改变了主意。 她还引用了拉尔夫·胡德 (Ralph Hood) 的话,他指出 “拒绝拨打 911 被认为是老派,实用主义规则。 是的,马可福音鼓励处理蛇,年轻的牧师说,但没有经文禁止为严重咬伤寻求帮助。 处理牧师似乎也有兴趣向更广泛的受众开放他们的教堂并吸引年轻的教区居民。

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作者:
Ralph W. Hood,Jr。

发布日期:
16 2012月

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