黛安温斯顿

救世军

救世军时间表

1829年(17月XNUMX日):凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)出生于达比郡的阿什伯恩(Ashbourne)。

1829年(10月XNUMX日):威廉·布斯(William Booth)出生于诺丁汉。

1855年:凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)和威廉·布斯(William Booth)结婚。

1865年:威廉·布斯(William Booth)在东伦敦发起基督教宣教。

1878年:威廉·布斯(William Booth)发起了救世军。

1880年:救世军正式“入侵”美国以及印度,爱尔兰和澳大利亚。

1890年:凯瑟琳·布斯去世。

1890年:William Booth出版 在最黑暗的英格兰和出路 .

1891年:红色水壶首次出现在旧金山。

1896年:莫德和巴林顿·布斯(威廉·布斯的儿子和daughter妇)被迫退出美国司令部,成立了美国志愿者组织。

1896年:艾玛·布斯·塔克(威廉·布斯的女儿)和弗雷德里克·布斯·塔克接管了美国陆军。

1900年:救世军在加尔维斯顿飓风之后提供了第一批disaster灾。

1903年:艾玛·布斯·塔克(Emma Booth Tucker)在一次火车事故中丧生。

1904年:伊万杰琳·布斯(威廉的女儿)接管了美国陆军。

1912年:威廉·布斯(William Booth)逝世,并appointed职任命儿子布拉姆威尔(Bramwell)为继任者。

1918年:伊万杰琳·布斯(Evangeline Booth)向一战期间在法国作战的“母亲”美国士兵派遣109名妇女。

1929年:布拉姆威尔(Bramwell)被第一军高级理事会撤职; 高级理事会随后选举了陆军上将。

1934年:Evangeline Booth成为第一位女陆军上将。

1941年:救世军,全国旅行者援助协会,全国天主教社区服务组织,犹太福利委员会,青年基督教徒协会(YMCA)和青年基督教徒协会(YWCA)共同成立了联合服务组织(USO)。

1948年:救世军成为世界教会理事会的特许成员。

1950年:  红男绿女基于达蒙·鲁尼翁(Damon Runyon)绘制的纽约市街头生活和救世军的草图,在百老汇首次亮相。

1981年:救世军退出了世界教会理事会。

1990年:柏林墙倒塌后,救世军开始在几个以前的共产主义国家开展工作。

1995年:已婚女警官升职。

2001年:救世军寻求免除反歧视法律,该法律一直反对其宗教自由。 它的请求被拒绝了。

2004年:麦当劳创始人Ray Kroc的妻子Joan Kroc向美国陆军捐赠了1,500,000,00美元。

2006年:以色列·盖瑟(Israel Gaither)成为领导美国军队的第一位有色人种。

2006年:陆军官员对澳大利亚慈善工作中对儿童的身体和性虐待表示道歉。

2015年:陆军在126个国家/地区活跃并庆祝其成立150周年。

创始人/集团历史

威廉·布斯出生于1829,是英格兰北部卫斯理中心地区诺丁汉的一个工人阶级家庭。塞缪尔·布斯(Samuel Booth)是一位建筑商,根据他的儿子威廉(William)的说法,他一直在努力。 但是他的计划从未成功,实际上使整个家庭(他的妻子玛丽,威廉和三个姐妹)陷入了贫困。 贫穷并没有使这个家庭变得高贵,布斯的家也不是一个幸福的家庭。 父母双方都没有时间参加宗教活动,因此孩子们在星期天带他们去教堂。 随着家庭命运的减少,展位搬到了更小的房屋和更沙哑的社区。 威廉十三岁时,他的父亲失去了一切。 十几岁的儿子被放学,并当了典当行的徒弟。

威廉在一个非常贫穷的城镇的典当行工作,发现了两个重要的发现。 首先,许多人甚至比自己的家庭还要少。 其次,他希望自己过上更好的生活。

威廉是一个勤奋的年轻人,与一对中年夫妇结为朋友,邀请他加入他们的卫斯理礼拜堂。 它的信息激起了他的心,不久之后,他和一个朋友开始在街头宣讲并帮助有需要的人。 威廉为拯救灵魂和帮助穷人所做的努力减轻了他自己工作的繁琐,但他的牧师拒绝了他的努力。 卫理公会教徒渴望改变他们作为过度热情的宗教局外人的名声,现在希望被视为受人尊敬的信徒。 街头宣讲不符合新形象。 更糟的是,它挑战了地方部长的权威。 但这是Booth遇到的最少问题。 他在当铺丢了工作,失业了一年。 无奈之下,他移居伦敦。

布斯在大城市定居,再次在典当行找到了工作。 他还找到了他可以在周日讲道的教堂。 尽管他觉得自己被召到了传道部,但他并没有意识到他如何能够支持自己并为诺丁汉的家人提供支持。 幸运的是,一位富有的商人提出要帮助他,直到他找到一个卫理公会牧师的有偿职位。 这位同样的恩人也将Booth引入了Mumfords,这是一个虔诚的卫理公会家庭,有一个与他同龄的女儿。 两人后来声称这是一见钟情。 Catherine [右图]是一位思想深刻,思想全面的基督徒。 她对妇女的属灵恩赐及使用它们的信念非常坚定。 尽管她对威廉有感触,但凯瑟琳还是知道,她不会嫁给一个在上帝面前喝酒或未因女性平等而被定罪的男人,因此也不会嫁给他们传教的权利。 (当时这还没有被广泛接受,尤其是在传统教堂中。)

当威廉布斯证明自己有能力提供一个新的家庭,以及愿意戒酒和接受女性事工时,两人结婚。 他们很匹配。 威廉也有坚定的信念。 他越长大,就越相信他的礼物是传福音而不是地方事工。 这种信念使他很难在卫理公会教派中工作,这种教派希望传道人,尤其是年轻人,能够顺从他们的长辈并接受他们所获得的任务。 尽管家庭越来越多(Booths在十二年内有八个孩子),但威廉作为一名流动的布道者独自出击。 与此同时,凯瑟琳开始公开讲道。

这个年轻的家庭有六个孩子,随着威廉或凯瑟琳在整个英格兰的上任,花了好几年的时间在各地迁移。 1865年,他们返回伦敦,因此凯瑟琳可能在她年迈的父母身边。 她也可以在那里支持家人。 她的名声远远超过了威廉姆斯(William's)的名声,尤其是在富裕阶层中的传教邀请,使她成为家庭的主要经济支柱。

展位安顿下来后不久,两位先生访问了威廉,对凯瑟琳的讲道表示不满,并为他提供了工作。 他们想在伦敦东区开始新的任务,并请他领导。 伦敦穷人居住的东区(East End)是欧洲最糟糕的贫民窟之一。 成千上万的男女老少住在肮脏的房屋中; 还有更多人睡在仓库或街头。 霍乱和天花经常肆虐人口,儿童转向暴行和卖淫。

布斯也加入了该地区越来越多的露天传教士的行列。 有时他在帐篷附近的帐篷里搭帐篷,有时又在轿车旁。 如果他有多余的钱,他租了剧院。 布斯去了罪人所在的地方,引起了他们的注意并提供了救赎。 他的事工发展壮大,几年之内,布斯有了数百名追随者和十几个讲道。 这些当地的前哨基地通过汤厨房,阅览室,便士银行和母亲会议满足了社区的需求。 同时,布斯已经“完全相信可以让全世界屈服”(格林2005:118),他应该领导这一指控。 但是他需要一支军队来传播这一信息。 1878年,布斯(Booth)和几个支持者决定成立救世军。 他已经被称为“将军”,向卫理公会的总司令职位致敬。 此外,军事隐喻使他的计划适合一支激进的宗教力量,这在精神上相当于英国je下军团。

但是,基督教军队的概念及其积极的执行力使许多挺拔的伦敦人感到震惊。 布斯的杂乱无章的工作人员穿着破旧的制服和弹奏非关键的乐器,似乎不是救世军,而是祭祀暴民。 他们呼吁节欲激怒了沙龙老板和酒商,救赎主义者花了更多的时间躲避打击而不是拯救灵魂。 当陆军妇女开始传教时,批评声越来越高。 这些女人被嘲笑为“哈利路亚少女”,在街上被鞭打,在长椅上被谴责。

袭击加强了任务并吸引了新兵。 军队不仅吸引了得救的罪人,而且吸引了理想主义的年轻人。 但是,就像神职人员所说的,军官们很快意识到,仅靠“好消息”并不能为穷人提供食物,衣服或庇护所。 陆军还需要满足其追随者的身体需求。 因此,英格兰,澳大利亚和美国的救世主义者(由于陆军现在是国际性的)开始开设食品仓库和无家可归者收容所。 意识到Booth写道,需要采取更系统的方法 在最黑暗的英格兰和出路 (1890年),该书提出了拯救英格兰“淹没的十分之一”的具体计划。 反应是电的。 在最黑暗的英格兰 在大西洋两岸销售了数十万份。 而不是被视为宗教局外人,“将军”,如布斯所知,成为一名精神政治家。

并非每个人都对陆军社会联队的发展感到满意。 一些救世主认为这偏离了他们传福音的任务。 凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)通常被称为“陆军母亲”,她接受了这个新方向,尽管用历史学家诺曼·默多克(Norman Murdoch)(1996:165)的话说,“汤和肥皂充其量是拯救灵魂的辅助手段。” 默多克辩称,陆军之所以开始这一社会计划,是因为其宣教运动失败了。 拯救社会是筹集资金,吸引注意力并使运动保持活力的一种方式。 但是,陆军神学家说转向社会服务是“两方面战争”的有机发展,这是对个人和社会救赎的神学承诺,与耶稣的信息保持一致。

一些局外人也批评了这个社会计划。 在1900年代和1910年代,批评家指责陆军将筹集的社会工作资金用于福音工作。 就其本身而言,陆军否认了这些指控,并提出将其书籍开放给任何愿意检查它们的人。 在此期间,陆军的工作主要由私人捐款支持。 (救世主义者于1902年首次从纽约市收到钱,当时将军的女son弗雷德里克·布斯-塔克(Frederick Booth-Tucker)要求为“堕落的妇女”工作提供资金。妇女免于承担公共责任。)

在二十世纪的头二十年里,美国陆军继续扩大其全国范围的社会服务网络。 然而,只有在第一次世界大战之后,公众才能将群体转变为从事救济工作的福音派运动转变为以宗教为基础的慈善组织。 到了新世纪的初期,救世主意识到在征募资金时需要出现“宗教”而不是“福音派”,因为捐助者可能不会分享他们特定的信仰承诺。 因此,救世主说他们的作品是“非宗派的”,无论种族,宗教或国籍如何。 然而,大多数美国人仍将他们视为基督徒的灵魂获胜者,这是一个有点粗暴的团体,通过在繁忙的街角敲响钟声来筹集资金。

陆军的战争改变了这一切。 陆军在前线部署了男女部队。 在饱受战乱的法国救世主义者设立了临时小屋,士兵们可以在那里享受家的感觉。 女警官们烘烤,缝制并“育母”了这些男人。 他们还举行宗教仪式,包括熟悉的赞美诗和大众祈祷。 但是他们最大的事工是日常服务。 正如一位通讯员指出的那样:“他们让自己的工作完成了大部分的讲道,而没有立刻忘记某个地方有个大创意鼓舞着他们”(温斯顿,1999:218)。

陆军的战争工作彰显了威廉·布斯(William Booth)对“实践宗教”的愿景,该愿景依靠行动而非言语。 美国人赞赏他们的努力,战后筹款很容易。 陆军领导人没有将他们新发现的声望视为对其任务的威胁,因为据陆军历史学家爱德华·麦金莱(Edward McKinley)说,他们认识到“将所有福利计划都集中在基督身上”的必要性(Winston 2013:55)。 在第二次世界大战后的繁荣时期,私人出资者(慷慨地感谢陆军在大萧条中的帮助及其在战时与USO的合作)提供了慷慨的捐助。 资金的增加,加上社会工作的专业化,对美国组织产生了深远的影响。美国组织是当今世界上最富有的军队。 随着计划的扩大,非专业人员的人数也增加了; 在1951年至1961年之间,非救世主义文书和社会工作者的数量增加了一倍。 对于基于信念和行动之间联系的运动而言,这一新发展困扰了一些人。 同样,一些救世主义者认为,政府用于社会服务提供的资金的扩张是一个问题,这种趋势始于1960年代,并在1970年代迅速膨胀。

陆军的声誉(提供社会服务,诚实的管家和高效的慈善机构)使其成为受政府赠款的青睐者。 接受公共资金必然导致负债:联邦机构希望控制自己资助的计划,而救赎主义者则习惯于监督自己的宗教和社会服务组合。 此外,由于第一修正案禁止联邦资助宗教活动,因此救世主义者被要求将宗教与他们计划的社会方面分开。 这意味着要计算每一个办公室的空间,水电和人力,这破坏了救赎神学的整体原则。

但事实证明,服兵役的愿望比对世俗影响的担忧更为强烈,今天的陆军通过提供精神咨询来解决紧张局势,这是由陆军资金支付的该计划的“增值”自愿部分。 在政府的协助下,陆军开始或扩大了缓刑监督,廉价住房,营养服务,日托和药物康复方面的工作。 为了保持自治,陆军领导人于1972年发表声明,重申了军官对传福音的承诺。 他们申明只要不要求他们拒绝其宗教身份和使命,接受政府资金就没有问题。 对服务和救助的相互交织的承诺体现了陆军对基于圣经的福音神学的理解,即使在两者之间保持平衡仍是一个挑战时。

美国陆军是否像它自己的某些成员所指控的那样,以一碗稀饭出售其先天权,或者以3亿美元的预算出售该粥? (救世军400,000,000)。 还是通过以尊重但更新其核心价值的方式发展而逃避了其他2015世纪传统机构(例如,妇女基督教禁酒联盟和青年基督教协会)的命运? 有人会说,陆军找到了第三种方法:牢牢抓住福音派的根源,即使它们被隐藏在看不见的地方。

教义/信念

救世军是一个原教旨主义的基督教教堂,其宗旨呼应了影响创始人威廉·布斯的几种信仰。 这些包括卫理公会,卫斯理复兴主义,友会和圣洁运动。 从卫理公会产生了对结构的信仰。 跨大西洋卫斯理和圣洁运动产生了对成圣的信仰,这是第二次洗礼,使信徒们脱颖而出,并为他们提供了赎回世界的精神力量。 朋友们传来一种简单的生活方式,并把自己的精神经历作为“内在光”的一部分。 与大多数基督徒团体不同,救恩主义者没有圣礼。 根据他们对圣洁的理解,他们的服务圣餐比洗礼或圣餐等象征性行为更加丰富和深刻。

布斯在英美改革和复兴运动中的经历塑造了他的信条和学说概念。 通过1878年,他在1999条信仰中表达了自己的立场。 这些文章反映了一个保守的福音派世界观,没有使科学和圣经学术界的新发现得到承认。 布斯的声明肯定了三位一体的神性,圣经是上帝的灵感之词,耶稣的处女诞生和赎罪之死,真实的天堂和地狱,以及通过信仰和悔改而得救。 这是一种“过时的信念”,正如布斯一年后的平均评价:“我们是救恩的人,这是我们的专长,得到救赎,不断得救,然后让别人得救”(Winston,23:XNUMX)。

布斯相信地狱的现实,但他也意识到,阴郁而恐惧的宗教是一种卖命的宗教,尤其是在跌宕起伏的人们中间。 他想要一种“炽热”的信仰,其狂热的音乐吸引了罪人,而其正义的信息使他们定罪。 布斯对神学没什么用,他致力于“实践宗教”和“两方面的战争”。 根据他的传记作者罗杰·格林(Roger Green)的说法,将军意识到“救赎不仅意味着个人,个人和精神上的救赎,而且意味着公司,社会和身体上的救赎”(Green 1990)。 布斯深陷圣洁运动,认为成圣是基督徒的第二次洗礼,赋予信徒以属灵的力量,使他们能够帮助实现第二次降临。 他是后千禧一代,他希望一生中都能见到神的国度。 布斯还相信机构和个人都可以被圣化,他的军队被团体召集去做上帝的工作。 军队在世界上,但在世界上却不是,因为它的制服,服役和受管制的社区而与众不同。 其敬虔的模板是 现场订单和法规 (1922)阐述了陆军生活的各个方面,使救世主在一个尚未被赎回的世界中保持神圣的生命。

仪式/实践

救世主不进行洗礼或交流。 他们相信这种仪式是内心信仰的外在表达,最能通过日常生活来表达。 然而,他们确实标志着生命周期事件,包括每年发生几次新兵的咒骂,以及军校学员的委任,这是新一批军官的年度仪式。

救世主庆祝基督教节日,并举行婴儿捐赠,婚礼和葬礼。 他们还提供每周崇拜服务,包括音乐和歌唱。 在其早期,救世主铜管乐队是他们最独特的做法之一。敦促士兵和军官学习传播福音以及自身服务的工具。 如今,越来越少的成员知道如何弹奏乐器,因此许多本地服务都依赖于当代基督教徒赞美音乐。 但是,街头传教士经常使用乡土音乐(例如嘻哈,福音或流行音乐)来吸引路人。 正如在某些城市,陆军的音乐,街角传福音已成为一种仪式一样,其铃声和红色水壶已成为全国冬季假期仪式的一部分。

陆军教会通常是摇篮救世主,当地社区成员和陆军服务接收者的混合体。 虽然陆军没有强迫其客户参加其服务,但他们欢迎任何希望参加的人。 从最初的日子开始,许多救世主的士兵和军官在从贫穷,卖淫和上瘾中“拯救”之后,就晋升了。 同样,许多当代救世主通过其营地,课后计划和社区中心以及康复服务和庇护所来到教堂。

组织/领导

威廉布斯在1878开始了救世军。 它取代了他在1865开始的基督教使命。 即使是陆军1880年,一个“登陆党”在英国蔓延开来,以支持伊丽莎·雪莉(Eliza Shirley)的努力。 此后不久,陆军“入侵”了欧洲,加拿大,澳大利亚,印度和南非。 威廉·布斯(William Booth)于1912年去世时,他的军队真正是国际化的,其工作享誉全球。 尽管没有接班的计划,但布斯的遗嘱将任命他的长期第二把手儿子布拉姆威尔接替他的位置。 第四将军伊万杰琳·布斯(Evangeline Booth)也是陆军创始人的孩子。 将军们必须在XNUMX岁退休,而威廉和布兰威尔·布斯(Bramwell Booth)除外,他们的任期通常不到十年。 (威廉·威廉姆斯(William)服役XNUMX年,布拉姆威尔(Bramwell)率领陆军XNUMX年。)

在2015中,陆军位于全球的127国家。 它位于伦敦中心,分为地理区域,细分为区域。 在这种分层结构中,地区和部门都有区域领导人,他们遵循国际总部的命令。 在地方一级,军队教堂被称为军团,神职人员是军官,而外行人是士兵。 由于凯瑟琳·布斯的影响,妇女被任命为陆军军官并担任领导职务。 在领导军队的二十位将军中,有三位是女性。

截至2015,伦敦总部估计全世界有超过一百万救世主。 还有13,826军团和26,673官员。 国际陆军负责监管10,211社区发展计划,440无家可归者宿舍和252住宅,以吸引成瘾者。 其他社会服务方案包括儿童和老人院,社区日托,非住院治疗方案,难民援助,救灾,医院和产房。 美国军队是世界上最富有的军队之一,以其人道主义服务而不是福音派的外展而闻名。 (在其他国家,军队首先被视为教堂。)美国军队负责监督582集团住宅/临时住房单位,269老年人中心,168服务中心和141康复中心以及每年为27,000,000人服务的其他服务。 其2014收入为4,000,000,000,其中一半来自公众支持,8%来自政府资助。 二十多年来,陆军一直是美国五大慈善募捐活动之一

问题/挑战

在早年,救世军面临内部和外部挑战。 一些领导人试图从美国军队手中夺走美军 布斯的长远影响力和部署他的孩子们以缓解任何冲突的努力阻碍了将军的努力。 1886年,布斯决定将他的儿子巴林顿和daughter妇毛德从美国司令部撤职,这是最严重的违反事件。 布斯认为莫德和巴林顿过于独立,他不喜欢他认为的部队美化。 当这对夫妇拒绝转让时,他派他的女儿伊万杰琳(Evangeline)主张控制。 在几次摊牌之后,伊万杰琳的确从巴灵顿展位夺取了陆军,并协助了另一个姐姐爱玛(Emma)和她的丈夫弗雷德里克·布斯-塔克(Frederick Booth-Tucker)担任国家指挥官。 巴林顿展位留在纽约,随后发起了美国志愿军,该组织的身份和对陆军的任务相似。

1922年,当伊万杰琳(Evangeline)指挥美军时,她的兄弟布拉姆威尔(Bramwell)(现为陆军将军)试图采取类似的行动将其从权力中撤出。 布拉姆威尔想直接控制美军,并表示他打算调动妹妹并取消国家司令官的职位。 当伊万杰琳(Evangeline)争取重大支持以挫败他的计划时,布拉姆威尔(Bramwell)退缩了。 然而,两人仍在继续争夺对美军的行政控制权以及对提供社会服务的重视,布拉姆韦尔认为这超出了其福音派的范围。 他们的仇恨在1929年达到顶峰,当时伊万杰琳(Evangeline)带领一群军官试图驱逐身患身体不适的布拉姆威尔(Bramwell)上任。 这些“改革者”也想举行下一届将军的选举,而不是接受布拉姆威尔任命的继任者(他的遗嘱中会透露死者)。 改革者在这两方面都取得了成功。 布拉姆威尔被撤职,陆军高级理事会选举了新的将军。 令伊万杰琳(Evangeline)感到cha恼的是,她没有获得该职位,许多人认为这是她领导改革者的真正原因。

除了领导方面的挑战,早期的陆军还面临神学分歧。 军队扎根于圣洁运动,许多追随者接受了信仰治疗。 在20世纪初期,威廉的女儿凯特的丈夫亚瑟·布斯·克利伯恩(Arthur Booth-Clibborn)要求将军允许教授“神圣的医治”,许多救世主义者已经在实践这一做法。 这位将军拒绝了,尽管他确认了信仰的恢复及其在军队中的地位。 因此,在布斯维持该事工的同时,他试图控制其事工,而他的言语影响了他信徒之间的信仰恢复。 但是,一些救世主义者仍然继续其实践。

陆军对“两线战争”的承诺仍然是一个持续的神学挑战。 包括凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在内的许多救赎主义者都担心,提供社会服务要比传播福音更重要。 实际上,有些人会认为美军的财务成功证明了这种担忧,因为该组织被广泛称为慈善机构而不是教堂。 但是,意识到这一挑战的美国军队成员不断为自己的两项任务寻求平衡,他们认为这两项任务是相互关联的。

近年来,美国军队也对其同性恋政策提出了挑战。 作为保守的基督徒教会,陆军支持一男一女的婚姻,并支持未婚的异性恋或同性恋者。 但是,陆军坚持认为,尽管在2001年提供宗教服务时,它曾试图获得免于反歧视立法的豁免,但未成功,但在提供服务或雇用方面并未歧视LGBTQ人。 LGBTQ活动家和支持者在英国,加拿大和新西兰以及美国向陆军的立场提出了挑战,美国反对者敦促公众抵制其年度圣诞节活动。

陆军还面临其内部性别和宗教歧视的指控。 陆军的许多社会服务计划,特别是由政府资金资助的计划,对任何信仰甚至没有信仰的员工开放。 但是,非基督徒抱怨歧视行为,2004年,纽约公民自由联盟提起诉讼,指控该组织宗教歧视。 当诉讼于2014年解决后,陆军被要求向在政府资助的项目中工作的纽约雇员提供一份文件,该文件称,他们不会被询问其宗教信仰,也不需要在工作中遵循陆军的宗教信仰。 对性别平等的担忧也动摇了军队。 陆军是允许妇女传教并担任领导职务的新教教派之一。 威廉·布斯(William Booth)的三个女儿率领美国军队,一个指挥国际组织。 但是到了XNUMX世纪后期,一些陆军妇女感到自己被安排从事妇女工作(监督家庭或教育计划)。 虽然单身妇女是凭自己的优点晋升的,但已婚妇女却要依靠丈夫的晋升。 (领导国际军队的所有三名妇女都未婚。)在二十一世纪,陆军妇女希望看到已婚妇女更多的机会。 首先,妻子的工资将与丈夫的工资分开(而不是家庭工资,每个伴侣的工作和个人服务年限将分别得到补偿)。 已婚妇女还将获得更多的职业发展和领导力培训机会。

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发布日期:
10 2016月

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