伯纳德多尔蒂

普利茅斯Bretheren

PLYMOUTH BRETHREN CHRISTIAN教堂


PLYMOUTH BRETHREN CHRISTIAN教会时间表

1800年(18月XNUMX日):约翰·纳尔逊·达比(John Nelson Darby)出生于威斯敏斯特(英国伦敦)。

1819年:达比(Darby)从三一学院(爱尔兰都柏林)毕业于古典文学。

1820年至1822年:达比(Darby)被林肯旅馆(Lincoln's Inn)以及后来在爱尔兰的酒吧接受。

1825年(7月XNUMX日):达比(Darby)被威廉·比塞特(Bishop William Bissett)主教在拉福(Raphoe)大教堂(爱尔兰多尼戈尔郡)担任执事。

1826年:达比(Darby)在加里(爱尔兰威克洛郡)开始了牧师的工作。

1826年(19月XNUMX日):达比(Darby)被大主教威廉·马吉(William Magee)任命为基督教堂(爱尔兰都柏林)的神父。

1827年:达比(Darby)在一次骑车事故中受伤,在康复期间遇到了弗朗西斯·纽曼(Francis W. Newman)。

1828年:达比针对都柏林的威廉·马吉大主教( 关于教会性质和统一性的思考 ).

1828年:达比(Darby)辞去了他在Calary的职位。

1827/1828年:达比(Darby)等人在都柏林“断粮”。

1830年:达比(Darby)访问英国剑桥,并被查尔斯·西蒙(Charles Simeon)拒绝; 访问英国牛津并受到热烈欢迎; 纽曼会见本杰明·威尔斯·牛顿。

1832年:达比(Darby)反对都柏林的大主教Whately和爱尔兰的教育委员会。

1835-1845年:达比(Darby)在瑞士,法国南部和德国从事巡回宣讲,建立了早期的弟兄会集会。

1837年(9月XNUMX日):弗雷德里克·爱德华·拉文(Frederick Edward Raven)出生于藏红花(Saffron Walden)(英国埃塞克斯)。

1841年:达比(Darby)撰写了一篇短文, 脱离邪恶,上帝的团结原则 .

1845年(26月XNUMX日):达比(Darby)中断了与本杰明·威尔斯·牛顿(Benjamin Wills Newton)在普利茅斯的教职政策的研究。

1848/1849年:在贝塞斯达教堂(布里斯托尔)的会众保持独立性之后,达比(Darby)与乔治·穆勒(GeorgeMüller)和亨利·克雷克(Henry Craik)断绝了往来关系。 。

1848年(26月XNUMX日):达比发行 贝塞斯达通告 引用他与贝塞斯达破裂团契的原因。 弟兄们分裂为公开/独立的弟兄和“独家弟兄”。

1865年:乌鸦(Raven)第一次与兄弟会(Brethren)断了面包。

1870年(6月XNUMX日):詹姆斯·泰勒(James Taylor)Senior出生于斯莱戈(爱尔兰斯莱戈县)附近的库拉尼(Coolaney)。

1880/1881:Ramsgate在达比和威廉·凯利(1820-1906)的追随者之间分裂。

1882年(29月XNUMX日):达比死于伯恩茅斯(英国)。

1884年:北美的“独家兄弟会”由Adelbert Cecil(1841-1889)和Frederick William Grant(1834-1902)的追随者所分隔。

1885年:“独家弟兄会”由詹姆斯·巴特勒·斯通尼(1814-1897)和克拉伦斯·埃斯梅·斯图亚特(1823-1903)的追随者分隔。

1889/1890:“ The Raven Division:”“ Exclusive Brethren”在FE Raven / JB Stoney和William Joseph Lowe(1828-1927)的追随者之间分裂。

1899年(15月XNUMX日):詹姆斯·泰勒(James Taylor Junior)出生于美国纽约。

1908年:FE Raven和James Taylor Sr.的追随者与Glanton Brethren分裂。 詹姆斯·泰勒(James Taylor)成为领导者。

1913年(28月XNUMX日):James Harvey Symington出生于美国北达科他州的内切

1920年:JS Giles的追随者与James Taylor Sr的追随者分离。

1922年(14月XNUMX日):约翰·史蒂芬·海尔斯(John Stephen Hales)出生。

1953年(13月XNUMX日):布鲁斯·D·海尔斯(Bruce D. Hales)出生。 小詹姆斯·泰勒(James Taylor Jr.)成为领导者。

1959/1960:杰拉德·罗伯·科威尔(Gerald Robert Cowell)(1898-1963)的追随者与詹姆斯·泰勒(James Taylor Jr.)的追随者分离。

1960年代:由于“餐桌奖学金”和其他“限制性惯例”,许多会员离开了泰勒学院的奖学金。

1970年:由于“阿伯丁事件”,大批成员离开了泰勒学院奖学金。

1970年(14月XNUMX日):詹姆斯·泰勒·少年(James Taylor Junior)去世,詹姆斯·哈维·西明顿(James Harvey Symington)成为领导人。

1987年(23月XNUMX日):詹姆斯·哈维·西明顿(James Harvey Symington)去世。

1987年:约翰·海斯(John S. Hales)成为领导者。

2002年(12月XNUMX日):约翰·海斯去世。 布鲁斯·D·海尔斯(Bruce D. Hales)成为领导者。

2004-2007年:PBCC成员参与了包括澳大利亚和新西兰在内的许多国家中保守党派的资助; 人民银行在媒体和进步政党中受到严厉批评。

2012年:中国人民银行采用普利茅斯弟兄会基督教教堂作为正式名称。

创始人/集团历史

普利茅斯兄弟会教堂(Plymouth Brethren Christian Church,以下简称PBCC)的成立可以追溯到1820年代后期在爱尔兰都柏林举行的一系列内务会议,其中包括约翰·维西·帕内尔(John Vesey Parnell)(后来的康格尔顿勋爵)等一群自称“福音派不满者”( 1805-1883年),爱德华·克罗宁(1801-1882),弗朗西斯·哈钦森(1802-1833),威廉·斯托克斯(1807-1881),以及后来的约翰·纳尔逊·达比(1800-1882)。 这些团体已经开始关注福音派基督徒除了建立教会或非遵从性组织之一中的“特殊成员身份”以外,是否被禁止参加团契。 他们认为这是教派内部的纬度倾向,以及当代爱尔兰教会中的Erastian倾向。 该小组寻求恢复新约习俗,并每周一次以主的名义聚会(马太福音18:20)。 他们彼此min默,没有公认的牧师,并按照他们认为是新约中设定的模式参加了圣餐(特别是哥林多前书1章)。

在这些团体会议中,PBCC最重要的人物是John Nelson Darby,这是一部受人尊敬的经典作品 圣三一学院(Trinity College)毕业,并在爱尔兰教堂(Church of Ireland)担任律师。 达比(Darby)于9年1800月1812日出生于威斯敏斯特(Westminster)的一个富裕家庭。他就读于威斯敏斯特学校(1815-1815),随后在三一学院(1819-1822)学习经典。 他在都柏林的国王旅馆(1821)和伦敦的林肯旅馆(XNUMX)都被接纳为律师。 但是,他似乎从未实践过法律。

相反,达比决定在爱尔兰教会寻求圣职任命,在那里他被任命为1825的diaconate和1826的神职人员。 在1820中期,达比被任命为威克洛郡卡里拉的小型乡村教区的牧师,并因其忠诚的事工和禁欲主义而迅速赢得当地罗马天主教徒和少数新教徒的声誉。 在1827,当他准备开始他的牧师职责时,他的马将他压在门口时,Darby受了重伤。 他在爱尔兰的后来首席大法官爱德华雷柏(1773-1847),都柏林和德尔加尼的家中,经历了被称为第二次皈依的事情。 这种经历使他成为一个比他迄今为止更加激进(当时)的神学立场,有时在1828的过程中,他在卡拉里辞去了他的诅咒,并逐步与已建立的教会保持距离(尽管他继续穿着牧师在早期的1830s中建立教堂的服装和讲道。

同年,达比写了他的小册子 关于教会性质的思考 在1826年,马吉(Magee)赞成建立爱尔兰教会与英国国家之间的更紧密关系,并于1827年以同样的理由向议会请愿后,他在其中批评了当时的都柏林大主教威廉·马吉(William Magee)及其支持者的Erastianism。认为爱尔兰天主教徒具有潜在的不忠和颠覆性,而爱尔兰教会则是维护公共秩序和宗教信仰的力量。 对于达比来说,这是对福音的背叛,也是基督徒的义务,即使面对潜在的迫害和痛苦,他也要坚定地跟随基督,并且不利于爱尔兰众多福音派牧师开展的颇有成效的巡回宣教活动,包括达比。 这不是达比第一次批评爱尔兰教会的等级制度,就在他于1830年代初与老牌教堂最终决裂之前,他对理查德·怀特利大主教(1787-1863)和爱尔兰的教育进行了严厉的抨击。限制爱尔兰学校圣经教学的提案。 他认为该提议是对罗马天主教的让步(“不忠与平民之间的邪恶婚姻”),并指责萨贝里主义大主教(关于与1832爱尔兰教育措施相关的严重问题的一封信 ).

达比(Darby)在雷柏(Pennefathers)的家中康复期间,结识了家庭的家庭教师弗朗西斯·威廉·纽曼(Francis William Newman,1805-1897年)(较著名的约翰·亨利(John Henry)的兄弟),他于1829年返回牛津,邀请达比来此拜访。 。 在这里,达比(Darby)遇到了加尔文主义色彩的复兴气氛,这种气氛主要源于圣埃伯大教堂(Henry Bulteel)(1800-1866)的讲坛。 他还被介绍给许多相关人物,这些人物随后从既有教会中脱离出来,并在弟兄们的历史上产生了影响力,其中包括本杰明·威尔斯·牛顿(Benjamin Wills Newton,1807-1899年)和乔治·维西西缪斯·威格拉姆(George Vicesimus Wigram,1805-1879年)。

在离开1830后,牛顿和一些同事开始在他的家乡普利茅斯的私人小教堂见面,达比成为常客和传教士。 从那时起,流行的名字“Plymouth Brethren”开始被用来描述这个群体,Darby着名地指出“普利茅斯,我向你保证,已经改变了基督教的面貌,从找到弟兄们,他们一起行动“通过各种个人接触,普利茅斯的这次集会与早期的都柏林会议有关,并最终在布里斯托尔举行了第三次会议,由着名的福音派慈善家乔治·穆勒(1805-1898)和他的同事亨利·克拉克(1805-1866)领导。

虽然避开了除基督徒之外的任何其他名字,但这些团体被称为弟兄会,并且 这些早期集会通过私人信件保持定期联系,并每年举行会议,由富有的w夫Lady Theodosia Wingfield Powerscourt(1800-1836)在爱尔兰威克洛郡庄严的Powerscourt House举行一系列预言会议。 正是在这些会议期间,许多不同的末世思想首先在达比的强大影响下开始形成,达比在这些诉讼中成为强有力的存在。

达比在1830早期的某个时候悄然脱离了已建立的教会,继续作为巡回传教士的工作,并在与瑞士“觉醒”相关的自由教会会众中长期服役。复兴),除了写出许多小册子和定期文章给早期的弟兄期刊 基督徒见证人。 在1830的过程中,小兄弟的集会在不列颠群岛上成倍增加; 然而,达比和牛顿之间的紧张关系开始出现在教会秩序和预言解释的问题上,这些问题随后会分裂这一运动。

在1830期间,主要是与瑞士自由教会成员的辩论(l'ancienne异议),达比将他在末世论和教会论上的立场完善为一个基于分配和弟兄们经常称为正确的“划分真理的话”的连贯系统(提摩太后书2:2)。 他还确定了自己称为“教堂的废墟”的职位。 从这一立场,他得出了这样的信念,即任何以新约为由恢复教会的企图注定要失败。 取而代之的是,基督徒应该每周聚会一次,以简单的面包为食,等待主的即将来临,并根据圣灵的提示互相服侍(不论站身如何)。 他们不应该承认“一个人的事工”,而将整个社区生活都建立在圣经原则的基础上。 但是,牛顿继续保持重要的地位,以免通过公开的事工表达出具有统一性或在神学上可疑的立场(达比早先默许这一立场)。 他仍然对达比的训ege学持怀疑态度,认为这是对圣经的一种制度化。 从这一点出发,两人通过小册子和兄弟会期刊进行了旷日持久的民事纠纷。

1845年,在瑞士延长了一段时间之后,达比因沃州的革命而被迫返回英国。 达比(Darby)回来之前的几个月里,詹姆斯·兰普登·哈里斯(James Lampden Harris)(1793-1877)跟上了事态发展。 返回时,达比(Darby)指控牛顿(Newton)实行牧师制,因为后者对被允许担任牧师的人实行控制,并决定取消星期五的会议(在该会议上,全体议会男性成员都开会讨论议会事务,监督,和纪律问题)。 两者之间经过艰苦的往来后,达比公开宣布他因牛顿的行为而退出与埃布林顿街议会(普利茅斯的主要弟兄会)的团契。 26年1845月XNUMX日,许多受人尊敬的弟兄会,最著名的是威格拉姆,跟随达比并在一次单独的会议上打破了面包。

兄弟会中的另外几个种族人物,特别是帕内尔(Parnell),试图在交战双方之间休战,但哈里斯(Harris)在1847年提出了一系列牛顿的讲道,引起了达比的注意,达比认为这是对基督受难表达异端的观点。 达比(Darby)反对这些观点,牛顿(Newton)承认他的错误并撤回了先前的声明。 但是,达比对此并不满意,1848年,当来自普利茅斯的一系列弟兄们在布里斯托尔的贝塞斯达礼拜堂寻求并接受集会时,达比撤回了该团契。 他认为,这以牛顿的异端污染了布里斯托尔议会,并展示了弟兄们所说的“对基督的中立”,以及布里斯托尔议会不愿在其中间判断邪恶。 在接下来的几个月中,人们试图治愈这一裂痕,但从那时起,达比的追随者被称为独家或封闭式弟兄会,而跟随穆勒和克雷克的追随者则被称为开放,独立或基督教徒弟兄。 接下来的内容只涉及独家弟兄; 尽管需要注意的重要一点是,识别为弟兄的人中有很大一部分是开放式或独立式的,与人民银行没有任何联系。

达比(Darby)在他的余生中继续担任活跃的巡回传教士,通讯员和大量作家,在远至北美,澳大利亚和新西兰的地方建立了集会,并撰写了一系列小册子,最终汇编了近四十册。 在达比(Darby)生命的尽头,由于独家弟兄之间的紧张关系(被称为“新团伙”之争)开始出现问题,但直到Darby逝世(29年1882月1880日)之前,独家弟兄才开始体验到在集会治理和神学方面变成一系列复杂的分裂。 这些分裂发生在1881/1884年(凯利/拉姆斯盖特分裂); 1885年(格兰特分裂); 1890年(《读书分裂》); 1908年(乌鸦/卢威-大陆分裂); 1920年(格兰顿分裂); 在1959年(泰勒第一次分裂); 在60-1970年(泰勒第二次分裂)和XNUMX年(阿伯丁争议)。 这些分歧中的每一个都涉及教会纪律或基督教学上的错综复杂的分歧,这主要是由于弟兄们要求对所有大会的各种问题做出统一的判断。

从达比(Darby)逝世到现在,最大的独家弟兄区(今天被称为PBCC)时期,尽管以其他各种名称而闻名,包括“独家弟兄”,“普利茅斯弟兄IV”,“泰勒人”,或更俗称的名称,例如Jimites,Jimmies和Feathery脚,或称汉克-海德(Hankie-Heads),以主要的精神领袖有时被称为“电子船”(使徒行传9:15),即“神的人”,在圣经教导中体现的统一见证为基础,发展了越来越多的领导才能(提摩太前书2:3)或“主宰恢复中的部长”。 这些教导为弟兄们对圣经不断发展的理解提供了新的启示,并维持了弟兄们所说的“真理的恢复”和达比领导下的见证。 PBCC追踪其遗产的领导人是Frederick Edward Raven(17-1837),James Taylor Senior(1903-1870),James Taylor Junior(1953-1899),James Harvey Symington(1970-1913),John Stephen Hales( 1987-1922年)和现任领导人布鲁斯·戴维·海尔斯(Bruce David Hales,2002-年)。

而在整个十九世纪的剩余时间和二十世纪初期 事实上的 不论上面提到的领导者,从1930开始,并且在新加坡国立大学中更加明显,詹姆斯·泰勒(James Taylor Sr.)制定了一项政策,各个独家兄弟团体之间以及开放的弟兄们之间的界限往往是漏洞百出的。关于弟兄们的实践和对“与世界分离”的理解的严格程度越来越严格。这种严格性特别明显地涉及工会会员和职业协会等事项(在弟兄们中称为“不平等的轭”) (参见Deut.1950:22-9; 11 Cor.2:6-14)以及与非成员的关联程度(例如,通过更加强调同族婚姻)。

在1950年代和1960年代期间,随着早期原则的复兴,美国小詹姆斯·泰勒(James Taylor Jr.)(“大吉姆”)担任领导职务(1953),这些关于公共纯度的教义变得越来越有争议。 其中包括“餐桌奖学金”,根据该奖学金,会员与非会员或受到社区纪律的会员(据称包括未成年家庭成员)不在同一个餐桌上就餐; 避免在饭店或饭店吃饭; 从许多弟兄会堂拆除布道时间的布告栏(有时出于安全原因); 女人的头发未剪开(虽然实际上一直是这种情况)并垂悬; 妇女在集会中戴头巾而不是帽子(弟兄们迄今要求按照传统上对哥林多前书1:11-4中阐明的原则的理解,妇女在崇拜时遮住头); 弟兄上大学(在16年代日益宽松的环境中被视为潜在的腐败行为); 以及其他各种问题(例如家庭宠物的所有权)。

这些变化引起了英国,澳大利亚和新西兰广泛的负面媒体报道,并且估计8000-10 000成员在1960期间将该组织留在1970中(大多数人在“Aberdeen Controversy”之后离开) 1970)。 他们还为特威克纳姆的保守党议员Roger Gresham Cooke(1907-1970)提出了解决分离给议会中的弟兄家庭和引入流产问题的问题。 家庭保护法案 1965年。包括当时的坎特伯雷英国国教大主教迈克尔·拉姆齐(Michael Ramsay)在内的其他公众人物也提出了进一步批评,一些英国政客甚至寻求限制泰勒的签证条件,以防止他前往英国参加较大的会议。

同样在1960年代,一种有时被称为“系统”的实践开始出现,该实践侧重于弟兄们之间有效的商业实践和企业家精神。 它尤其与两个澳大利亚兄弟布鲁斯·海尔斯(Bruce Hales)(不要与布鲁斯·D·海尔斯(Bruce D. Hales)混淆)和约翰·S·海尔斯(John S. Hales)相关。 这些兄弟开始举办业务研讨会,以提高弟兄们的企业生产力,尽管批评家们认为这是进一步规范弟兄个人日常行为的尝试。 这引起了一些年长的弟兄们的惊ster,并且两个Hales兄弟暂时被取消了团契,这在当时被称为“促进与福音相异的事物体系”。 但是,人行委员坚持认为,这是由内部的嫉妒和集会行为引起的错误,因为他们在判断纪律问题上没有得到更广泛的“团契”的认可。

1970年,小詹姆斯·泰勒(James Taylor Jr.)参观了阿伯丁(Aberdeen),参加一次大型团契会议,据称与另一名弟兄成员的妻子处于妥协地位(PBCC成员,包括所涉丈夫和妻子,都坚决否认了这些指控)。 再加上有关泰勒酗酒的指控(PBCC成员也有类似的争论),这导致了运动的进一步破裂,尤其是在苏格兰,以及引起轰动的媒体报道,尤其是在小报上。 泰勒不久后去世,由内布拉斯加州的养猪户詹姆斯·西蒙顿(James H. Symington)取代。 尽管有争议损害了泰勒一生的最后一年,但PBCC成员仍然对他怀有深切的热情。

在Symington之下,分离的做法仍在继续,Symington引入了有关技术使用的保障措施(如传真机和后来的计算机),因为它有可能将道德腐败带入弟兄社区。 在1971周围,Symington还引入了一种在弟兄们中称为“交换”的做法。鼓励邻近议会的成员每周都有相当长的距离旅行,以便以相互和睦邻的精神相互交往。 随着1970的进展,这种新的做法变得更加普遍,也有助于加强小型和地理上孤立的集会之间的联系,并促进成员更广泛的社会化,并允许年轻的弟兄们与潜在的未来配偶会面。

经过长期的糖尿病并发症,包括失明,肾透析和截肢,Symington于4月23,1987死亡。 澳大利亚人John S. Hales被公认为新领导人。 Symington因其平易近人和和蔼可亲的性格而被人们铭记,尽管身体状况不佳或其他障碍(例如他在极端天气和暴风雪中驾车参加多伦多会议的1977),他仍然坚定地表现了他的事工,以及深沉的致力于弟兄们对恢复真理的信念。 在1922年至2002年领导者约翰·海斯(John S. Hales,1987-2002年)的领导下,弟兄们根据1960年代早期在“系统”下建立的类似原则,在业务上取得了许多进步。 父亲在他1846岁那年去世后,海勒斯努力学习,并在悉尼大学兼职工作,并兼职学习会计和经济学。 Hales在第二次世界大战期间曾是一名非战斗员(在战争时期,Brethren传统上是出于良心拒服兵役的人),在巴布亚新几内亚任职。 他在驻扎的其他弟兄们之间举行阅读会议,然后于1955年1965岁从军队退伍。 随后,他受雇于CIG(联邦工业气体)(现为BOC –英国氧气公司),在那里担任首席会计和董事总经理的个人助理。 1976年,他显然出于良心拒绝了董事职务。 Hales成为弟兄中的主要传教士,尽管他被三次退职(1979、XNUMX和XNUMX年),但根据PBCC成员的说法,这三个时期都是代表某些地方议会采取不公正行动的结果。

在海尔斯(Hales)担任领导职务期间,通过鼓励和支持大型集会的成员来补充很多陷入困境的小型集会,以补充这些集会,这在弟兄们中被称为“散布证言”。 除其他外,这导致了澳大利亚许多农村地区的大量兄弟会人口,并使兄弟会企业成功地融入了农村经济。 考虑到澳大利亚和国外公立学校道德水平的下降,Hales鼓励学生越来越多地参与远程教育计划和家庭教育。 1994年,PBCC建立了自己的私立学校网络,首先是在悉尼西北部(现为Brethren的据点)的Meadowbank学校(MET)开始。 在1990年代中期,Hales被诊断出患有癌症,他为此奋斗了余年。 但是,他继续履行自己的职责,直到12年2002月1953日去世。约翰·S·海斯(John S. Hales)由他的小儿子布鲁斯·大卫·海斯(Bruce David Hales)(XNUMX-)继承。

布鲁斯·D·海尔斯(Bruce D. Hales)上任不久,几乎立即参与了对个别议会判决,可能的行政失误以及司法流产的审查,这些尝试在前几年的某些议会中曾发生过(直接影响了他的父母和叔叔)。 尽管许多前成员(其中一些人成为人大常委会的批评者)仍然怀疑这一倡议的动机,但其他人此后又回到了人大常委会。 Hales继续其父亲对改善Brethren商业惯例的承诺,同时保持了坚定的道德承诺,并且没有损害集团严格的分居原则。 从2002年开始,Hales负责计算机事务,此后,弟兄们在严格的商业和受保护的教育基础上采用了计算机。 除此之外,海尔斯还通过越来越多的定期会议引入了更大程度的国际合作,布雷森将轮流参加定期会议,以期在整个集会上普遍维持统一的证词标准。 其中包括“通用会议”,吸引了全世界所有大会的出席。 Hales还继续其父亲扩大Brethren学校规模的努力,现在,几乎所有Brethren儿童都在与MET或其国际同等学历相关的私立Brethren学校上学。

更有争议的是,在海尔斯(Hales)担任领导人期间,许多领导兄弟参与了在澳大利亚乃至国际上有关弟兄们关心的道德问题的政治游说形式; 尽管Brethren出于良心弃权的事实,还是发生了这种情况。 尽管没有直接的证据表明海尔斯参与了这些事务,但他的几个亲密同伙,包括他的哥哥,都引起了对所谓的弟兄游说者不正当交易的负面报道,这在澳大利亚尤其是(但不仅限于)和新西兰。

在2004和2007之间,Brethren成员资助了一系列小册子,支持像Don Brash(新西兰)和John Howard(澳大利亚)这样的保守政客,并批评新西兰和澳大利亚绿党政党主要是因为他们在性道德问题上的宽容政策。 这些小册子以及他们通过第三方捐款获得资助的方式,在保守党遭受公众认可度极低的情况下,引起了两国政治反对派的严厉批评。 随后对澳大利亚选举委员会(AEC),澳大利亚联邦警察局(AFP)和新西兰警方可能出现的资金违规行为进行了调查。 在2006(新西兰)和2008(澳大利亚)的调查中得出的结论是,没有足够的理由对有关个人提起选举不端行为指控,尽管塔斯马尼亚的一些弟兄为LGBT活动家因其小册子材料引起的任何个人犯罪道歉。

近年来,对兄弟会政治游说的争论逐渐消失,在2007年澳大利亚联邦选举中,参加第三方政治宣传的兄弟会成员明确指出了他们的忠诚。 然而,对弟兄们的声誉造成的损害,尤其是在澳大利亚和英国,在普通大众中继续造成该团体的困难和怀疑。 近年来,在散布证词的过程中,这种负面宣传使许多人警惕了弟兄们的存在。 在澳大利亚,这引起了社区对在许多地方建立会议厅的担忧,并在2011年对墨尔本钻石溪的弟兄会礼拜场所进行了至少一次纵火袭击。

弟兄们也因担心教会的慈善地位而与其他团体一起被选中。 在澳大利亚,人们对私立学校的资金投入感到担忧,特别是那些被视为威胁公共利益的私立学校,尽管这些指控没有任何结果。 在澳大利亚联邦和一些州议会以及英国,零星地引发了对公共利益的担忧。 但是,自2014年2012月起,PBCC在其Preston Down的会议厅最初被豁免豁免之后,经过长期上诉,与英格兰和威尔士的慈善委员会达成了慈善地位的协议。在上诉过程中PBCC通过街头宣讲,集会开放日,分发圣经和小册子,在自然灾害期间派遣快速救济队以及向慈善机构提供大量捐助所提供的公共利益,得到了英国许多人的认可,其中包括一些以保守派为主的议员对该团体表示赞赏。

教义/信念

PBCC的神学立场大致可归为轻度加尔文主义(几乎所有早期弟兄都具有这种说服力)。 通过各种领导弟兄,尤其是但不仅限于,各种“复兴中的主臣”,主要着重于圣经令状及其对这一点的理解的发展。 因此,他们的神学包含了社会学家所谓的渐进式启示的内容,被成员视为是通过圣灵的引导而进一步阐明圣经的持续过程。 就标准的新教正统徒而言,他们强调了基督在十字架上的赎罪的重要性以及成员间救赎的保证,并且像其他福音派新教徒一样,强调了转换主义,行动主义,十字架主义和圣经主义的四个关键方面。

在末世论方面,弟兄们是前千禧年主义者和前灾苦主义者,期待基督的近乎回归,尽管从历史上看,他们已经避开了任何形式的约会(尽管批评者经常会指责其他情况)。 弟兄们认识到所有信徒的祭司职分是一个基本原则,并坚持开放的事工,如果他们觉得被圣灵召唤,社区的所有男性成员都可以在会议期间进行即兴祷告和讲道。 然而,在历史上,弟兄们一直非常怀疑更多耸人听闻的魅力礼物,比如说方言。

就圣经而言,弟兄会倾向于秉持言语启发和文字诠释学的原则。 然而,这是由领导者通过渐进的启示过程恢复的对“光”(对圣经的理解的理解)和“生命”(这些见识在日常生活中的实际应用)的特定见解所平衡的。 对口头灵感和圣经唯一权威的强调有时导致在基督教学方面与主流新教有所不同,达比,拉文和詹姆斯·泰勒(Scott。Sr.)在不同时期都被指控与该人有关的神学错误。基督。 但是,当代的弟兄会事工不太关心制定精确的教义,而是鼓励成员坚持不懈地作证。 这样的事工倾向于对圣经的阐述采取有说服力,注重实践和话语权的方法,并试图将弟兄们对渐渐恢复更精确的圣经原则的真理的理解应用于日常生活。

弟兄们保持着严格的原则,将参加其主要公共仪式“主的晚餐”的范围限制在被认为在公认的教义上同意的PBCC同胞议会中的良好声誉。 在弟兄们中,这被称为“团契圈子”。 与此相关的是,弟兄们还根据《提摩太前书》 1:2-19和达比的著作等经文,维护着一个强大的原则,即“与邪恶分离”。 这样一来,他们与业务往来,直属邻居和学校组织范围之外的整个世界的接触就会减少。 这一原则在各种社区立场的逐步发展中得到体现,这些立场涉及从技术到养宠物的实际问题。

在教会学方面,弟兄会强调一个“聚集”的信徒集会的概念(在这个意义上,包括所有通过他们的“团契圈子”团结起来的世界各地的集会)以基督为首,并以参加圣餐为可见的统一元件。 弟兄们不从事普世主义,但是虽然他们不允许非会员参加主的晚餐,但原则上他们承认自己社区之外并分散在其他教会中的“真正的基督徒”的存在。 但是,总的来说,弟兄会认为这些机构缺乏完整的圣经真理。

仪式/实践

弟兄们一般在会议室(通常是当地分区法允许的郊区房屋改建)进行集会。
或者更大的组装综合体,后者通常对于其安全围栏和摄像机而言是显着的,其被保持用于隐私和社区安全的目的。 自1960以来,这些已经采用了越来越统一的设计,尽管一些较旧的历史会议室仍然类似于19世纪的不守规矩的教堂。 从1960开始,这些会议室不再在公共广告牌上宣传服务。 然而,近年来,公开展示的董事会提供联系细节和“阅读会议”和“福音讲道”的时间变得更加普遍,特别是在英国和澳大利亚的部分地区。

较大的大厅内部通常包含分层座位,放置在座位排的背面,以便进行开放的事工。 一般来说,女性会在一个部分中坐在一起 在家庭团体(母亲,女儿和祖母)的前排,而男性将坐在另一个家庭组(父亲,祖父和儿子)。 领导兄弟和那些在特定会议上被召唤出去服务的兄弟将倾向于聚集在最靠近中心的座位排。

PBCC承认圣经中关于洗礼和圣餐的两项法令,后者被公认为是该团体实行的主要公共仪式。 与其他弟兄会主要实行信徒的洗礼不同,人大常委会成员实行家庭洗礼(基于徒16:30-34的阅读),通常由当地社区的男性成员(不是父亲的祖父或祖父)进行候选人)。 这通常在孩子出生后八天内发生,被认为是非正式事件。 受洗是完全浸入的,婴儿只有在受洗后才能参加集会。

弟兄们的主要生活习惯是在主日(星期日)最近的凌晨6点举行的主晚宴(或晚宴)弟兄成员居住地的本地地理会议室。 非会员通常不被允许参加主的晚餐,并且,在特殊情况下,如果他们被允许参加观察,他们将不参加徽记(面包和酒)。 但是,此限制不适用于以下讨论的其他弟兄会。

贵族晚餐的座位围绕中央桌子围成两个圆圈,男人坐在前排,女人坐在后排。 存在的数字是预先确定的,因此不会有空椅子,而晚餐会议通常将在二十至五十名成员之间(其他椅子可以靠墙放置以供访客使用)。 在负责为参加会议的人设置正确数量的椅子,为听觉不佳的人准备扩大座位并发送每周通知的兄弟关门之后,在姐姐升起之前给出每周通知和会议时间表并将自制的面包和发酵的酒从教堂侧面的桌子上移到中央桌子上。 然后,一个姐姐“发出”赞美诗,教会会唱歌 阿卡贝拉 (PBCC在礼拜中不使用乐器)。

从这一点开始,一个兄弟会在面包之前向主耶稣祈祷,然后将它传递给一个姐妹,这个妹妹会将一块面包掰开并递给相邻的姐妹,后者会重复这个过程。 面包经过所有姐妹后,然后传给前排座位的兄弟,这个过程在兄弟之间重复。 在此之后,一位兄弟将向主耶稣提供关于葡萄酒的即兴祈祷,然后以与面包相同的方式分配。 然后每周收集一次,成员将把他们的捐款“投”到一个篮子里。 在此之后,会众中的每个姐妹(不论年龄)都会“给出”一个赞美诗号码(有时是诗句号码) 小群的赞美诗和精神歌曲 (标准的PBCC赞美诗)在会众中散布着每个兄弟(不论年龄)的临时祈祷。 这遵循三位一体的赞美诗和感恩节序列:尊敬上帝的儿子上帝,以及集会的新娘对基督,然后对圣灵的回应,以及对父亲的广泛回应,最后对三位一体的上帝的回应。

除了每周的圣餐兄弟会,还将每月举行一次“护理会议”,仅再次面向会员,组织会员大会的财务和慈善工作,安排在主日的互助款待的公共安排,以及其他与社区有关的事项讨论过。

弟兄们还每周举行一次“阅读会议”,“福音布道”和“祷告会”。 阅读会议通常在周末和周末举行,社区成员参与阅读和讨论各种经文。 在这些会议上,应鼓励所有男兄弟根据圣灵兄弟会公开崇拜的原则,奉圣灵的呼吁作出贡献。 福音布道通常在每个星期日举行两次或三场,其中包括三位弟兄会的集会布道,并穿插赞美诗的歌唱(社区内的姐妹们在弟兄宣讲之后,会传出赞美诗编号)。

祷告会包括为影响当地社区或整个世界的特定问题祷告,例如为公义政府或生病的成员祷告。 所有这三场会议均向真正被处置的公众开放,前提是他们遵守适当的着装标准并尊重社区的信仰(尽管历史上某些记者被拒绝参加)。 所有弟兄的宣讲和祈祷都是临时进行的,无需使用笔记或预先写的布道,并鼓励社区中所有男性成员作出贡献。 除社区活动外,弟兄们还参加了一个积极的“街头宣讲”计划,并在当地散布了小册子,以宣扬福音,而不是寻求妓女。

为了保持较高的社区标准,弟兄们在他们的集会中坚持严格的牧灵纪律原则,以维持“与邪恶分离”的原则。如果一个成员违反社会期望的高道德标准,他们可能被置于来自集会的领导兄弟关心和访问,他们将温柔地劝告一个成员(通过指向圣经的先例)并鼓励对有关罪行的悔改和正直(通过实际手段)。 原则上,这些会议应在主要兄弟和受审查者之间严格保密,违反这种理解本身就是严重的罪过。

如果犯罪被认为特别严重(例如通奸或其他性不道德的事情),或者成员鼓励社区内其他人犯罪(在弟兄中被称为“传播犯罪”),则成员可能会“闭嘴”(参见利未记) 13),将会员排除在所有公共奖学金之外的过程。 这种情况一直持续到他们表现出足够的悔改并被认为准备好恢复团契的时候为止(虽然时间段是不确定的,但证据表明,如今通常通常最多只有几周的时间)。 在极少数情况下,成员没有表现出pent悔或认可自己的行为,这可能会导致他们“退出”团契(被逐出教会),随后的“收缩/回避”过程使信誉良好的成员只能参与与被驱逐成员的接触非常有限。 所有社区纪律的最终目标是使成员恢复在社区内的团契关系,这一点体现在他们在主圣餐中的贡献上。

在日常生活方面,弟兄们在核心家庭中的更广泛的社区中生活和工作,通常是在舒适的中产阶级社区。 他们的家和花园往往保存完好,通常装饰有限,炫耀少。 然而,包含重要领导人(例如达比)收集的着作的各种领导人和书架的集体肖像并不罕见。 为了避免炫耀或内心的嫉妒,弟兄们不鼓励花式车的所有权,并且由于他们的家庭规模庞大,往往会驱赶大型人员,或者在兄弟商人的情况下驾驶多功能车。

许多弟兄拥有小型制造或仓储业务,他们雇用弟兄和非弟兄的工作人员。 但是,如前所述,弟兄们不加入工会和专业协会,他们鼓励非弟兄们员工效仿。 在女性在社区中的作用方面,弟兄们持有维多利亚时代的传统习俗; 女性主要承担家庭角色,如照顾孩子和维持家庭住所。 然而,年龄较小的未婚姐妹或姐妹的孩子已经达到成熟年龄,她们经常在弟兄事务所的办公室工作,履行文书职责。 弟兄们往往比更广泛的人口年龄更小。 离婚是不受欢迎的,证据表明相对不常见。 与许多福音派基督徒团体一样,弟兄们强烈反对同性恋或任何其他形式的性行为,而传统的经文解释认为这是不道德的。

弟兄们与非弟兄们一起生活,并被鼓励成为好邻居; 为了避免潜在的法律纠纷,不鼓励他们住在双人住宅或唐楼住宅。 同样,鼓励他们在所有事务中遵纪守法,特别是及时纳税,顺从政府,以正当的方式开展业务(例如,在到期日前支付账单,并从事模范客户服务)。 除非地理位置使这不可能,否则弟兄们的孩子通常会去私立的弟兄学校。 由于大学入学的限制,弟兄会学校雇用非弟兄教师,他们应尊重弟兄社区的价值观和精神。

年轻的成年弟兄不上大学,但近年来,弟兄们已开始在某些领域开设政府认可的高等教育课程。 他们还允许一些年轻成员有机会参加远程教育课程,如会计和商业管理等工具专业,以及可能证明有益于弟兄社区未来福祉的护理专业。 对于不向弟兄会员开放的职业,他们将聘请非弟兄专业人士,如律师,医生(尽管仍有数量有限的老年兄弟医生),工程师以及最近的自然疗法医生。

弟兄们不看电视,收听广播,或者为了闲暇而使用互联网,相信这些可能会通过宽容或令人厌恶的内容(例如互联网色情内容)将邪恶带入家中。 但是,它们允许在家中使用电话,并且有限使用因特网(例如Wordex机器)和传真机在学校进行商业和教育。 在后一种情况下,技术通常由Brethren公司提供,这些公司在寻求维持公共标准的同时为Brethren业务提供后勤支持。 然而,不鼓励弟兄们使用电子邮件进行社交或无聊的活动。

弟兄们通常在装配体的内部和外部都以其保守的着装标准而著称。 女人总是穿着适度的裙子和衬衫,以及头巾或大花。 禁止弟兄们的女人剪头发(比照哥林多前书1:11)。 弟兄们的穿着会较为保守,在集会期间,所有男成员都将穿着压制的白衬衫和深色裤子。 不鼓励胡须和胡须。

组织/领导

多数PBCC组织纯粹是通过特定议会中主要兄弟的牧养工作以及该议会的社区关怀会议在当地开展的。 领导兄弟虽然未获任命,但往往是中年或老年弟兄,他们从事事工和社区活动多年,在处理公共事务方面表现出足够的精神品德和健全的判断力。

不鼓励弟兄们结成团伙或在给定的集会中所谓的“特殊友谊”或“派对精神”,因此安排了每周轮换制度,其中不同的弟兄家庭将在随后的午餐时间互相招待主日第一次传福音。 这样做不仅是为了劝阻集团,而且是为了实现一个更积极的目标,即弟兄们可以享受广泛的社交圈子,并庆祝这种世俗的好处和永生的快乐(这一点很少受到运动评论家的注意)。 同样,牧养纪律的所有事项都在地方一级进行,尽管在邻国议会中领导兄弟询问判决是否被认为缺乏公正性或对受纪律的人过分苛刻并不为过。

领导,特别是在神学方面,历来通过历届世界领导人的事工来行使; 现任领导人是来自澳大利亚悉尼的会计师Bruce D. Hales。 这个事工以约束的形式(有时被称为“白皮书”)分布在弟兄中间,鼓励所有年龄的成员定期与圣经一起研究这个事工,以加深他们对“恢复真理”的理解自从詹姆斯·泰勒(James Taylor Jr.)时代以来,这些书籍一直没有为公众所知,偶尔的传闻片段也被泄露给媒体并被引用出来。 这导致人们对弟兄信仰和实践的性质产生了更多的误解。

在国际基础上,通过年度“全球会议”(过去有时被称为利未会议)行使领导权,在该会议上,一个特定地点的每个地方议会的一群主要兄弟将被要求参加轮流基础(即所有同一兄弟不会参加每次会议)。 这些通常采取延伸的圣经阐述和现任领导和其他主要兄弟的反思的形式,以及一个开放论坛的问答,其中兄弟可能要求领导者扩展特定的事工或圣经解释点。 目的是加深他们对证词的理解和实践(例如,如何利用互联网开展业务而不让其腐败)。

除此之外,领导人经常举行定期的国家和国际圣经会议和商业研讨会。 这些旨在让成员了解领导者关于弟兄生活的实际方面的最新见解,特别是在技术等方面,并保持社区在大的地理分界中的联系。

ISSUES /挑战

自1960s与世界(特别是英国和澳大利亚)分离的严格程度以及外界人士经常将其视为严厉的社区纪律和对前成员的待遇以来,PBCC受到了极大的批评,特别是与儿童监护权纠纷有关。 这导致了过去五十年来媒体关注的一系列时期以及政府人士的批评,以及在公众中培养了对该团体的负面看法。 然而,这种消极态度通常不会被小型农村社区所共享,因为个别的弟兄会成员是个人所熟知的。 同样地,许多心怀不满的前成员在批评弟兄的做法时也非常直言不讳,特别是在互联网上。 一些反Brethren网站经常公布所谓的运动违规行为,并公布据称在当前成员中流传的私人文件(例如商业备忘录)。

该组织因在新西兰,澳大利亚,加拿大,瑞典和美国代表保守政治事业参与政治游说而受到批评。 批评的部分原因在于,弟兄们一般不会在选举中投票,他们认为政府是由上帝所命定的。 然而,弟兄们确实认为他们有义务确保政府不会陷入他们认为是公然不道德的行为。 当这些争议发生时,它们往往被更好地理解为涉及政治意识形态而非法律问题。 随后的调查在很大程度上免除了弟兄们的任何非法行为和不当行为(尽管不是他们的批评者)。

最近,Brethren面临社区反对会议厅的建设,特别是在澳大利亚的争议小报媒体报道加剧了这种情况。 但是,大多数这些问题已在地方议会一级解决,弟兄们经常对他们的计划做出重大修改,并增加财政支出(例如,通过加宽公共道路的费用)或撤回有争议的发展申请,以免给您带来不便当地社区和邻居。 实际上,一些更注重实际的弟兄部已经明确地解决了问题,例如通过安静地关闭车门,以免在参加清晨的晚餐时唤醒邻居。 同样,特别是在澳大利亚,一些进步的政治家批评了弟兄们私立学校获得的公共资金,特别是考虑到他们的分离主义立场。 但是,这些问题的实际含义需要在更广泛的历史和正在进行的有关澳大利亚对宗教学校的国家援助以及类似的关于私立学校的意识形态冲突的辩论中,适当地加以考虑。

最后,慈善立法的变化及其如何适用于英国(以及澳大利亚和新西兰)的宗教团体,最近使弟兄团体受到更多的公众监督,特别是在公共利益和潜在伤害问题方面。 Preston Down(Preston Down Trust,以下称为PDT)在英国的兄弟会议于6月7,2012被英格兰和威尔士慈善委员会拒绝注册,理由是PBCC崇拜对公众不够开放, PBCC的某些做法阻止了它们提供更广泛的公共利益。 PBCC对裁决提出上诉。 在2012-2013的过程中与慈善委员会进行了广泛的谈判,并由兄弟,外部专家及其批评者提供的证据委托进行详细审查。 1月3,2014,PBCC被授予注册,前提是对原始PDT契约进行了某些更改。

就其本身而言,PBCC近年来一直寻求更好地吸引和教育更广泛的公众关于他们的信仰,在他们的许多公共礼拜场所重新出现标志,在他们的会议厅举行开放日,并通过他们的参与救灾项目。快速救援队。 他们还试图通过他们的互联网网站纠正错误观念,他们的信仰在某种程度上得到了解释。 弟兄们还与宗教和政府学者进行了长期积极的接触,坚持前领导人詹姆斯·赛明顿提出的原则,即“我们没有什么可隐瞒的,没有什么可以游行的。”这说,批评者仍然坚持认为努力只不过是公关噱头,特别是小报媒体继续严格审查PBCC。

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发布日期:

七月二十三日

 

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