美国原住民教会

美国本土教会

本土美国教会时间表

1880美国印第安人在有组织的正式宗教环境中使用仙人掌开始于西方的OK。

1880s科曼奇的首席执行官Quanah Parker接管了Peyote,并成为了peyote使用和印度白合作的主要倡导者,并为Peyote的法律地位而战。

1911 Quanah Parker去世了。

1918美国原住民教会正式成立(其名称后来改为北美原住民教会),弗兰克鹰成为其第一任总统

1918-present大约四分之一的美国印第安人口参加了北美原住民教会。

创始人/集团历史

美洲原住民教会的中心和独特的实践是仙人掌,一种精神活性或创生仙人掌(lophophora williamsii)的仪式和圣礼使用,并且Huichol和其他部落之间的实践可以追溯到墨西哥数千年。 Peyote的使用最初是在几年前的阿兹特克人的一些400中记录的,并且有关它的报道是由墨西哥的许多早期基督教传教士制作的。 然而,它在美国超出其原生范围(仅限于格兰德河谷)的历史更为新近。

美国仙人掌宗教作为一种有组织的,相对正式的现象,可以追溯到大约1880的西部俄克拉荷马州。 到那时,像科曼奇和基奥瓦这样的南部平原部落已被置于保留地位,曾经有一些自由印第安人不得不在贫困条件下生活受到限制。 在这种情况下,新的宗教运动解决了印第安人财富的可怕下降,并且承诺减轻压迫,在整个印度美国迅速蔓延。 一个这样的运动是鬼舞,它在1890中最突出的阶段,但在那年年底与受伤的膝盖大屠杀基本上崩溃了。 另一方面,Peyote宗教远远超出了植物所在地区的范围,最终在数百个部落中找到了追随者。

虽然仙人掌宗教的分散模式很复杂,但仍未完全记录,但有几个人和 人们普遍认为部落对这一进程至关重要。 特别重要的是Quanah Parker,一位科曼奇酋长,据说他在1880s中首次将墨西哥的皮诺特作为治疗疾病或严重伤害的药物。 Quanah(通常被称为),其母亲是白人,并且是白人与印度合作的主要倡导者,成为了皮约特的主要倡导者,并且有助于扭转禁止其使用的法律。 到他在1911去世时,peyote被俄克拉荷马州的几个部落使用。 只有影响力量的第二个是约翰威尔逊,一个隶属的卡多印第安人(实际上是混合的卡多,特拉华和法国血统)。 在1880中,威尔逊成为了一名仙女道士,因为仪式领袖已知,并开始吸引大量追随者。 他的Peyote仪式版本比Quanah更明确的基督教元素,可能反映了威尔逊自己的天主教。 然而,这两个版本都反映了传统印度和基督教主题的彻底混合。

渐渐地,仙人掌的仪式使用蔓延到其他部落。 一些新信仰的传教士向尚未听说过它的部落传达了信息。 虽然有时候居住在邻近地区的部落之间的常规接触导致了散居的传播,但传播的一个关键因素是存在为多个部落服务的机构。 宾夕法尼亚州卡莱尔的卡莱尔印第安学校是一个主要的部落间接触点,堪萨斯州劳伦斯的哈斯克尔研究所(现称哈斯克尔印第安人大学)也是如此。 来自使用peyote的地区的印第安人教给他们来自美国其他地区的同伴,并且在相对较短的时间内,新宗教传到了印度美洲的大部分地区。

peyotist教堂的正式建立主要是为了回应有关使用可能使其使用的仙人掌的争议。 1914成立了两个小型早期组织,Peyote Society(或Union Church Society)和第一个诞生的基督教会。 然后在1918中,美国国会做出了最积极的尝试 非法使用peyote。 作为回应,在很大程度上受到史密森尼学会人类学家詹姆斯·穆尼的怂恿,来自几个部落的土生宗教领袖聚集在俄克拉荷马州的埃尔里诺,将美洲原住民教会建立为一个合法的实体,并保护已经成为珍贵的人。神圣的印度传统。 最终,该组织的名称改为北美原住民教会,以反映一些成员居住在加拿大的事实。

今天,美洲原住民教会的参与在美洲印第安人中很普遍,吸引了大约四分之一的印度人口。 因此,它是当今印度生活中最强大的统一影响之一。 关于使用仙人掌的持续争议,引起了印第安人的强烈防御反应,使其成为美国印第安人身份的中心点。

DOCTRINE /信念

美洲原住民教会代表了基督教与传统美洲印第安人宗教的融合。 所涉及的具体信仰因部落而异。 一般来说,在半月的皮约特方式(由Quanah Parker开始)基督教虽然存在,但并没有得到很大的强调; 在大月(或交火)传统(由约翰威尔逊开始)中,基督教更明确地存在。

皮约特本身被视为具有神圣力量的圣礼物质。 它通常被称为“药物”,据信它具有强大的治疗能力。 如果有人因为对这种物质的反应而服用了皮尤特呕吐物,那么皮约特就会被理解为清洁人体内存在的杂质。 它具有增强一个人的思想和行为的能力。 它阻止了对酒的渴望,因此可以治疗酒精中毒。 这是一位老师。

仪式

美洲原住民教会的主要仪式是仙人掌仪式。 在许多部落中,这种仪式大约每月举行一次,但频率各不相同,可举行特别会议以达到特定目的。

Quanah Parker版本的peyote仪式被称为半月仪式,因为其中使用的祭坛的新月形状被称为(现在通常称为Tipi方式,因为仪式是在尖端举行); 仪式的基本要素在抵达俄克拉荷马州之前已经确立。 在peyote仪式的两个主要变体中,它是不太明确的基督徒,经常提到印度精神和地球母亲。 圣经没有出现在仪式上,虽然基督教通常被理解为信仰的基础,但它往往不被强调。 威尔逊的仪式被称为大月亮,或者最近被称为“交火”仪式; 它更像是基督徒,而不是半月,有耶稣的召唤,圣经的使用,洗礼,有时也使用十字架。 今天,在不同地点存在几种不同的基督教影响的不同的peyotist仪式,虽然它们之间的差异并不大,并且仪式的总体轮廓在一个世纪内基本保持不变。

仪式最常见于周六的中途。 男性传统上是仪式的领导者,尽管女性参加并充分参与。 崇拜者坐在地上一圈。 主持的路人面向东方。 存在各种仪式文物,通常包括鹰羽扇,雕刻的工作人员,哨子,葫芦拨浪鼓和鼓。 该 雪松将雪松扔在火上,产生一种洁净的烟雾。 然后将仙人掌仙人掌和仙人掌茶通过; 参与者吃或喝其中一种。 围绕这个圈子,参与者唱几个小时的传统歌曲,偶尔停止当peyote再次绕过圆圈。 午夜时分,水流过,然后仪式休息。 当参与者回到里面时,歌唱恢复,各种各样的人在感到感动时提供祈祷。 有时会进行特殊的治疗仪式。 黎明时,路人唱着黎明之歌; 然后水女人进来喝水。 她还提供简单的仪式早餐,标志着即将结束的仪式。 路人可以提供一个讲道,并播放最后的歌曲。 仪式对象被收起,参与者到户外。 随之而来的是一顿丰盛而悠闲的美食,慢慢地聚集在一起。

美国原住民教会成员资格不排除其他宗教信仰。 成员可以自由参加各种传统的印度宗教仪式,其他基督教教堂,或他们选择的任何其他宗教活动。

组织/领导

美国原住民教会估计有250,000信徒的成员资格。 在美国数百个印第安部落中,有许多地方教堂被发现。

问题/挑战

Peyote是一种精神活性植物,其使用通常被联邦和州药物法禁止使用。 反复的冲突使美国印第安人对皮尤特的用户与政府当局发生冲突。 国家立法机构和美国国会已经考虑立法禁止所有使用仙人掌,即使在传统的印度仪式中也是如此。 在联邦一级,这种努力没有成功,但是几个州早在1917就开始禁止使用peyote。 然而,这些法律对于阻止仙人宗教的传播并没有什么作用,实际上可能是通过让承诺的peyotist在面对迫害时感到需要捍卫自己的信仰而怂恿它 - 从印度的角度来看,只有一个欧美压迫印度人民的案例。 一般而言,禁止拥有和使用仙人掌的法律对印第安人的保留是不可执行的,并且大多数执法机构都没有试图阻止与仙人掌有关的活动,包括将仙人掌从德克萨斯州,其所在的地方运送到预订和其他土着人美国教会的位置。

涉及使用土拨子的最着名的诉讼案件是就业司诉史密斯案(494 US 872),该诉讼由美国最高法院在1990裁决。 两名美国原住民教会成员因为使用仙人掌而被解雇,因为他们的工作是戒毒辅导员。 他们提出失业补偿申请,但被拒绝是因为他们因“不当行为”而被解雇。数十个宗教组织支持他们声称他们的自由宗教信仰应该允许他们宗教使用peyote,尽管他们的工作他们的工作被要求保持无毒。 案件最终是针对peyotists决定的; 最高法院认为,他们无权自由行使超越其他有效法律的宗教。 国会通过了1993中的宗教自由恢复法案,该法案旨在扩大自由行使权利,但最高法院在1997中推翻了这一法案,其理由类似于史密斯案中最初引用的理由。

参考文献:

Aberle,F。David。 1966。 纳瓦霍人中的仙人宗教。 伊利诺伊州芝加哥市:Aldine。

安德森,F。爱德华.1980。 仙人掌:神圣的仙人掌。 亚利桑那州图森市:亚利桑那大学出版社。

Schaefer,D。Stacey和Peter T. Furst。 1996。 仙人掌的人。 新墨西哥州阿尔伯克基:新墨西哥大学出版社。

Smith,Huston和Reuben Snake编辑。 1996。 上帝的一个国家:美国原住民教会的胜利。 Santa Fe,NM:Clear Light Publishers。

斯图尔特,奥美。 1987。 仙人掌宗教:历史。 诺曼,好的:俄克拉荷马大学出版社。

作者:
蒂莫西米勒

发布日期:

 

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