帕特里克Q.梅森 Armand L. Mauss

耶稣基督后期圣徒教会

耶稣基督教会耶稣基督教会(LDS) 时间表

1805年(23月XNUMX日),小约瑟·史密斯(Joseph Smith)出生于佛蒙特州的沙龙。

1816年,史密斯一家从佛蒙特州搬到罗切斯特附近的纽约西部。

1820年,小约瑟·史密斯(Joseph Smith)经历了他的“第一视野”。

1823年,史密斯(Smith)报告说,他经历了天使摩罗尼(Angel Moroni)的四个年度视野中的第一个,并了解了古代先知摩门教徒汇编的记录。

1827年,史密斯(Smith)报告从丘莫拉山(Hill Cumorah)的金板上取回古代唱片。

1830年(XNUMX月) 摩门经 ,从板块翻译,出版。

1830年(6月XNUMX日)基督教堂(后来更名为耶稣教堂)后期圣徒基督在纽约曼彻斯特正式成立。

1830年(XNUMX月),前往印度领土的摩门教传教士在俄亥俄州停下来,converted依了坎贝尔派的传教士西德尼·里格登和他的大多数追随者。

1831年(XNUMX月)约瑟·斯密(Joseph Smith)将羊群从纽约迁至俄亥俄州的柯特兰。

1831-1838年,来自Kirtland地区和其他地方的数百名信徒加入了新的摩门教运动,并建造了一座庙宇和各种经济企业,包括一家银行,其倒闭导致了大规模的叛教。

1831年XNUMX月,史密斯收到一份启示,指出密苏里州杰克逊县为新的锡安集会,以召集上帝的子民。 一支先进的摩门教徒队伍开始向那里移动。

1833-1839年,摩门教徒与其他人在密苏里州之间的冲突变得越来越激烈,因为摩门教徒从一个县搬到另一个县,最后被驱逐出州。

1839年至1840年,摩门教徒作为伊利诺伊州的难民,获得了一个定居点,并将其更名为“ Nauvoo”。 它成为来自美国,加拿大和不列颠群岛的摩门教徒日益增多的新聚会场所。

1840-1842年,纳沃(Nauvoo)成为了一座人口众多的城市,可与芝加哥媲美。

1843-1845年,史密斯提出了有争议的新学说,礼节和习俗,包括复婚,造成内部分歧,外部迫害,政治孤立,并最终于1844年XNUMX月被暴民暗杀。

1846-1847年,教会因继承危机而分裂。 大多数成员跟随杨百翰(Brigham Young)到达爱荷华州和内布拉斯加州密苏里河两岸的临时路站。 他们从那里前往新的聚集地大盐湖谷。

1847-1877年年轻时期的摩门教徒在落基山脉大盆地周围建立了数百个城镇和社区,并为其“德塞雷特州”申请美国建州。 Young试图保持对政治和经济的神权控制,他大大扩展了一夫多妻制的实践。 但是,他于1877年XNUMX月去世。

1877-1890年在Young的继任者领导下,摩门教徒应对了越来越多的非摩门教徒带来的新产业,企业和政治偏好。 联邦立法,司法和行政行动最终导致摩门教徒放弃一夫多妻制作为政策。

1890-1910年,LDS教会完全放弃了一夫多妻制,成为犹他州的州立大学,并在争取美国参议院的犹他州使徒里德·斯穆特的角逐中幸存下来。 摩门教徒开始有意识地争取同化进入美国社会和政治。

1910-1940年,摩门教徒对第一次世界大战做出了爱国主义的回应,并开始采取更加国际化的态度。 许多人开始离开犹他州寻求教育和职业机会,主要是在该国两岸的城市。 政府计划,特别是在1930年代的萧条时期,由摩门教徒自身广泛的社会服务和经济福利计划所补充。

1940-1960年(各族)的摩门教徒在第二次世界大战中表现出色。 战后,美国摩门教徒大量使用退伍军人的福利。 摩门教徒在两个政党之间平均分配自己,并在总统选举中始终以多数票投票。 随着摩门教公众形象在大众媒体中的提升,美国社会中的同化似乎已经完成。

1960-2000年,LDS教会的会员人数在全球范围内增长了七倍,达到一千一百万,其中一半居住在美国以外地区。教会发起了一种新的组织集中和控制系统,称为“相关”,其教义和实践被削减以抵制日益增长的世俗化和自由化。在美国文化中

1970-1980年,政治民主表示裁员是因为LDS教会反对全国运动,要求对宪法进行平等权利修正,并加强了其内部的性别差异。 它一直抵制国家对其限制性种族政策的批评,直到1978年,该国最终取消了对非裔美国人的祭祀礼仪和圣殿仪式的禁令,甚至将其宗教活动范围扩大到非洲本身。

1980-2008年,紧缩政策继续进行,内部公开批评公众,并在各个州发起反对同性婚姻的运动。 持续快速增长,特别是在拉丁美洲和菲律宾。

2008年和2012年,著名的摩门教徒罗姆尼(Mormon Mitt Romney)竞选美国总统,在2012年获得共和党提名。他的摩门教徒关系虽然对某些人来说是个问题,但对其竞选活动的影响只是模棱两可。

2010年至今LDS教堂开始掩盖其一些传统争议性教学,从而开始缩减裁员规模。 放宽针对性别差异和同性恋的政策; 与知识分子进行友好的重新接触。 LDS教会的会员人数达到XNUMX万,其中包括超过XNUMX万的美国摩门教徒,这些教徒现在构成美国第四大教派

创始人/集团历史

耶稣基督后期圣徒教会是从美国西北边境的宗教民粹主义和发酵中崛起的,当时该边境在1816世纪初期不断扩展,这一时期在宗教史上被称为“第二次大觉醒”。 ” 小约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)是一个庞大而无礼的家庭的第三个儿子,该家族起源于新英格兰,但于1950年移居纽约州北部,定居在手指湖地区的巴尔米拉(罗切斯特附近),就像伊利运河一样正在建造中。 历史学家惠特尼·克罗斯(Whitney Cross,1820年)将该地区称为“烧毁区”,原因是XNUMX年代复兴和其他宗教活动及竞赛的激增。

史密斯家族虔诚地虔诚,但没有强大的宗派关系,所以年轻的小约瑟夫深受宗教话语的深刻感动,并被各种传教士的竞争主张所迷惑。 虽然他的母亲向长老会和卫理公会主义者倾斜,而他的父亲却向普世主义者倾斜,但约瑟夫决定在詹姆斯1:5中直接接受禁令,并直接从上帝那里寻求关于哪个教派加入的答案。 因此,在1820的春天,当他还十四岁的时候,他在他家附近的一片茂密的小树林中寻求隐居祈祷。 这种回应采取了他的追随者称为第一视觉的深刻理解的形式。 有几个关于这个愿景的描述,并非所有细节都同意,但官方版本(日期为1838)描述了两个独立的神圣人物的外观,分别被确定为父神和儿子神,耶稣基督,他指导约瑟夫没有加入现有的教派,因为他们都有缺陷(Bushman 2005; Brodie 1945; Hill 1977)。

有了这种保证,年轻的约瑟夫在青少年时期继续他的生活,以各种方式帮助他的父亲和家人一起谋生,同时继续作为观察者和偶尔参与当地的宗教场景。 根据圣经记载,在1823的秋天,他经历了四个年度愿景中的第一个 据报道,他被一位自称为Moroni(发音为mo-ró-nye)的复活人士访问,他是居住在美国的古代人民死亡的最后一位幸存者,直到他们在竞争对手的手中被400 CE摧毁。 莫罗尼透露,在地球上的最后几天,他在金色的床单或盘子上刻下了他的人的记录,然后将他埋在一个叫做Cumorah(kuh-mó-rah)的山顶附近。 这座山恰好距离史密斯家只有三英里,而在1827中,天使莫罗尼给了约瑟夫指示寻找和恢复埋藏的金盘子的指示。 它们是用一种古老的语言写成的,约瑟夫在几个月内被赋予了翻译的神力,之后他将这些盘子归还莫罗尼的监护权。 在他的门徒之间的文士的帮助下,特别是翻译成了完全文化的英语,并最终在1830的Palmyra中作为500页面出版 摩门经 (摩门教徒是摩洛尼父亲的名字,摩洛尼已经开始汇编摩洛尼作为凡人的尸体并埋葬了)。

这本书代表了一段古代希伯来人的历史,他在巴比伦被俘之前大约在公元前600年从以色列逃脱,并穿越海洋(大概是太平洋)到达西半球,最终建立了高度文明那里。 在其一千多年的历史中,这些人分裂成两个敌对的人口,其中一个最终在长时间的内战中摧毁了另一个,主要是由于宗教分歧。 这本书中最重要的主张之一是,耶稣基督在巴勒斯坦被钉十字架和复活之后,曾拜访过美国的这些古代希伯来人,并向他们传授了他的宗教信仰。 像希伯来语经文一样,《摩门经》被各种古代先知们分为几本书,这些先知在新世界里生活和教过他们的人民。 在他们文明的早期世纪中,他们的希伯来语和原始基督教徒的教义都是为了期待复活的基督的来临。 此后,这些教义完全是基督教的,与约瑟夫·史密斯的时间和地点广受欢迎的新教融合。 根据这些教义,史密斯颁布了该书,作为耶稣神性的第二见证人,而自民党教会在1982年以来出版的该书的各版本中正式加了一个副标题(“耶稣基督的另一约”)。 然而,基督教世界的其他地方并不接受这一主张的真实性,因此该书通常被归类为神圣的伪造品。 但是,它也为史密斯的追随者提供了口语化的名字(摩门教徒)(Givens 2003,2009; Hardy 2003)。

除了摩尔门经中的实际教义外,它还被证明具有相当大的吸引力,因为它只是当时史密斯夫妇的亲戚和朋友在美国边境的许多寻觅者中的一种新奇现象(Brooke 1994; Quinn 1998)。 第一次打印5,000张并没有持续很长时间。 同时,约瑟夫,有时是在一个或多个门徒的陪伴下,继续受到天上使者的拜访和指示,其中一些人赋予了他使徒神职人员职位,这大概是由于原始教会在爱国主义时代的逐渐背道而失去的时代。 通过约瑟夫和几个门徒的命令恢复了圣职,他们现在要求授权重新组织一座古老的基督教堂,他们于6年1830月XNUMX日与一小批信徒合作。 最终,该组织被正式命名为耶稣基督后期圣徒教会,以区别于古代基督教徒(现称为“以前的圣徒”)。 在整个XNUMX世纪剩余的时间里,摩门教徒的故事是一个非同寻常的故事,它是日益异乎寻常的教义和社会实验,严重的迫害,在多个州的迁移以及与地方,州和联邦政府之间经常发生的暴力冲突。 实际上,摩门教徒通常会根据自己的历史来思考自己的历史,这些时期被确定为这些冲突导致的各种迁移。

其中的第一个,在纽约成立之后,被摩门教学者视为Kirtland(俄亥俄州)时期,1831-1837。 在里面 1830垮台,约瑟夫·史密斯派遣一小群传教士向密苏里河对面的印第安人(美国原住民)讲道,他们认为这是印第安人所描述的以色列文明的后裔。 传教士在旅途中被指示在任何接受地点停留,出售摩门教之书,并宣讲新修复的LDS教会和耶稣基督的福音。 当聚会抵达俄亥俄州北部克利夫兰附近的克尔特兰时,他们遇到了另一个宗教派别和各种实验(Staker 2009)渗透的地区。 其中包括一个大型的Campbellite社区,一个基督教公共农场,以及一些涉及五旬节热情的团体和个人。 坎贝尔社区的牧师西德尼·里格登(Sidney Rigdon)因阅读“摩门教之书”而被皈依,并很快将他的大部分羊群带入摩门教中。 创立基督教公社的艾萨克·莫利(Isaac Morley)带来了更多的皈依者,并为摩门教注入了一种强烈的社区和合作生活精神,这种精神一直存在至今。

随着这些新的Kirtland皈依者,LDS教会突然增加了一倍,规模扩大了三倍,成为摩门教事实上的中心成员资格和活动。 因此,在巴尔米拉继续敌视的同时,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)以及他的家人和大多数加入纽约的原始convert依者于1831年初移居柯特兰。 在接下来的几年中,他收到并记录了许多有关教义和习俗的新启示,其中一些直到现在仍是摩门教徒生活方式的重要标志(例如,“智慧之道”,要求戒酒,吸烟)以及“热饮”,即咖啡和茶)。 到1836年,在柯特兰(Kirtland)建造了一座寺庙,为拥有如此贫乏资源的社区做出了巨大牺牲。 它的奉献伴随着集体视野,语言和其他五旬节或超凡魅力事件的泛滥,以及新的仪式(Backman 1983)。

为建立一种共产主义的经济体制而进行的努力没有成功,在这种体制下,一些成员的盈余将分配给其他不幸的人。 还尝试建立一种使用自己的货币的银行,但是当时的州和联邦银行法有些混乱,1837年的全国性恐慌破坏了史密斯及其同事可能取得成功的任何希望。 宣布的每项新学说,计划或政策都对已经相当脆弱的一,四分之一的会员国造成不满,到1837年,大规模叛教已经发生,甚至史密斯最亲密的同僚中也有一些人参与其中。甚至与外部迫害者联手。 那年年底,约瑟夫和他的家人撤离了Kirtland,前往密苏里州西部,那里已经建立了一个大型的摩门教殖民地,以响应早前的启示。 1838年春天,仍然忠于约瑟夫的Kirtland Saints跟随他。

密苏里时期(1831-1838)与Kirtland时期有些重叠,因为他们的先知敦促摩门教徒在两个地方定居。 密苏里州的杰克逊县,在早期向约瑟夫·史密斯揭示的时候,已经被确定为锡安,他们正在等待并为复活的弥赛亚的回归做准备,是后期圣徒的最终聚集地。 除了犹大支派(犹太人)之外,他们将在那里与失落的以色列部落(包括美国土着人民)同时聚会,这些聚会将被聚集到古代以色列接受那里的回归弥赛亚,正如预言的那样。第十四章 撒迦利亚书 。 事实上,当摩门教徒的前进派对前往密苏里州时,他们遇到了Kirtland Campbellites和其他似乎对摩门教信息如此敏感的人。 然而,在Kirtland的成功并没有分散圣徒对密苏里州的期望,因此几年来实际上有两个聚会场所,每个场所都由史密斯任命的不同使徒和主教领导。 然而,密苏里州越来越多的摩门教徒的存在证明至少对那里的当地非摩门教徒公民来说是不受欢迎的,就像在Kirtland一样。 密苏里摩门教徒不仅公开宣布上帝已将杰克逊县作为他们的承诺之地,而且他们也在与附近的印第安人建立关系,并且似乎欢迎被释放的黑人作为LDS教会成员。 密苏里州的人口很大程度上来自奴隶控制的南部各州(Gentry和康普顿2010),这一切都没有得到很好的解决。

随着密苏里州的摩门教徒人数增加(最终增加到约12,000),当地的非摩门教徒意识到他们是一种日益严重的政治威胁,并采取了越来越暴力的暴民行动。 然后,摩门教徒从杰克逊县北逃到了下一个县(粘土),起初他们以难民身份受到欢迎,但由于他们的停留只是暂时的,所以他们明白了。 呼吁州政府寻求帮助以解决冲突导致仅为摩门教徒创建了一个新县(卡尔德韦尔),然而,摩门教徒并不理解将其范围仅限于该县的术语,因此及时出现了。他们的定居点扩散到其他邻近县。 圣徒与当地人之间的各种冲突,各有各的民兵,导致州政府进一步呼吁并采取干预措施。 最终,在1838年末,根据摩门教徒暴行的报道,州长利尔本·博格斯(Lilburn Boggs)发出命令,要求将摩门教徒开除或灭绝。 包括约瑟夫·史密斯在内的数名LDS教会领导人因叛国罪和相关罪行而被判入狱,而圣徒又以难民身份逃往东面250英里的伊利诺伊州昆西,为他们提供了款待(LeSueur 1987)。 当史密斯和他的同事们终于在1839年初从监狱获释时(通过他的狱卒们精心策划的“逃脱”阴谋),他加入了他的追随者,并开始在伊利诺伊州寻找另一个集会场所。

史密斯和他的使徒虽然只拥有少量资源可以讨价还价,但最终却发现了一个小而且充满沼泽的东西 可以轻松达成和解。 圣徒们再次在这里聚会,结果证明,这是他们先知短暂的余生。 该地点位于昆西以北1839英里处的密西西比河上,曾被称为“商业”,但圣徒很快将其更名为Nauvoo(发音为Naw-vú),他们声称这在希伯来语的某种读法中是“美丽的”,并且将提供下一期摩门教历史(1846-1844)的名称。 在州议会的一位朋友的帮助下,LDS教会的领导人成功地获得了使Nauvoo具有很大独立性的城市宪章,而圣徒们则开始排干沼泽并建造一座城市,包括一座雄伟的寺庙。 在大约五年内,该市在人口上可与芝加哥匹敌,因此再次成为该县其他地区的政治关注之源,部分原因是其治理中神权统治的趋势不断增强。 然而,在LDS教会内部和外部同样令人烦恼的是约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)在教义和习俗上进行的各种创新和实验,包括复婚(或一夫多妻制)。 由此产生的冲突最终直接导致了约瑟·史密斯(Joseph Smith)在1965年2002月被暴徒暗杀,当时他在汉考克县城附近的迦太基(Carthage)等待以各种罪名受审(Flanders XNUMX; Leonard XNUMX)。

正如新宗教运动的情况一样,先知的突然撤离在摩门教领导层中造成了继承危机。 实际上,约瑟夫史密斯在其职业生涯的不同时期对继承做出了不同的规定 自然而然,领导人和潜在领导人之间的主张相互矛盾,包括他的长子(仍是未成年人),但由他的母亲(约瑟夫的遗Em爱玛(Emma))及其支持者代表。 然而,一半或更多的摩门教徒跟随以杨百翰为首的十二使徒的领导。 其余的人则分为其他派别。 同时,周围的非摩门教徒看到圣徒因先知的the难而士气低落并分裂,开始在政治上和身体上骚扰他们,并定期入侵暴民和小偷到纳沃及其周围的摩门教徒定居点。 杨百翰(Brigham Young)巩固了他的权威和控制权后,于1846年初组织并带领追随者从纳武(Nauvoo)撤出,穿过密西西比河(Mississippi River)进入爱荷华州(Iowa),同时为完成神圣的最后一刻而完成了新神庙的建造大规模出发之前的仪式。

经过数月的爱荷华州泥泞小路的艰苦跋涉后,摩门教徒的难民在密苏里河停留,以休息,改组并计划最终继续向西进入落基山脉的墨西哥领土(Bennett 1997,2004)。 事实证明,这个过渡地点(通常称为冬季街区)的摩门教徒存在时间可以持续到最早期的逗留时间。 圣徒在密苏里河的两岸(后来成为爱荷华州的康布拉夫斯和内布拉斯加州的奥马哈)建立了城镇,并在1846年至1853年之间持续了下来。 他们只是没有足够的资源来继续他们的跋涉,而没有停止一段时间来与当地印第安部落,巡回贸易商和其他移民进行种植,建造和贸易。 1846年夏天,随着与墨西哥的战争爆发,杨百翰(Brigham Young)成功地与联邦政府进行了谈判,他们的资源得到了显着提高。 一个由500名士兵组成的摩门教营 将被征召入伍一年并进军墨西哥,而他们的薪水将通过其家人上缴给LDS教堂。 实际上,事实是,摩门教徒大队行进了2,000英里,到达圣地亚哥(当时为墨西哥的一部分),以确保美国南部加州的安全,但是当他们到达那里时,墨西哥最近屈服了,战争在(Ricketts 1996)。 同时,Young率领长途跋涉前往盐湖谷举行了先遣队,而冬季营地的定居活动持续了数年,为成千上万的摩门教徒提供了集结地和中转站,他们最终也做了同样的跋涉来解决了成为犹他州(Stegner 1992)。 这项伟大的开拓者跋涉在摩门教徒集体记忆中发挥了重要作用。 开拓者最终进入大盐湖谷的入口是为纪念州立公园和一系列令人印象深刻的古迹。 每年,在美国各地和其他地区,成千上万的摩门教徒青少年度过整个暑假重演中重现暑假的过程。

在下一代(1847-1878年)中,摩门教徒终于能够在西方建立他们的传奇王国,这成为美国整个西方殖民历史的重要组成部分(Campbell 1988)。 到1847年,杨百翰(Brigham Young)在他的人民中成为了约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)的合法继任者,从而成为了LDS教堂的主席和主先知。 他继续受到留在伊利诺伊州,爱荷华州和其他地方的这些称号的其他索取者的挑战,但是直到1860年,当时在史密斯的遗ow艾玛周围形成各种幸存的摩门教徒组织之后,才对犹他州LDS教会进行了重大而持久的反组织。在伊利诺伊州宣布她的儿子约瑟夫·史密斯三世(Joseph Smith III)为开国先知的真正继任者。 成立为耶稣基督后期圣徒教会(RLDS)的重组教会,这一派别被扬和犹他州的LDS视为十九世纪下半叶的严重敌对组织(Edwards 1991; Launius 1995; Shields 1986)。 但是,RLDS从未对犹他州LDS的增长和生存能力构成严峻挑战,犹他州LDS的排名因成千上万来自欧洲的移民convert依者而膨胀,其新的“大盆地王国”比德克萨斯州还大(阿灵顿(1958)。

如果有争议的犹他摩门教领袖一生(直到1877年1985月结束),杨百翰(Brigham Young)就是有效的领导者(阿灵顿1986;布林赫斯特2012;特纳100,000)。 到那时,LDS教会的人口已超过300,分布在广阔的地区中的2001多个城镇和村庄中,这些地区被摩门教徒称为“德塞雷特州”,但其他人都称为犹他州的联邦领土。 扬格在联邦政府的控制下感到愤怒,并尽可能地抵制它,多次申请正式建州,以期获得内战之前联盟国家享有的更大的自治权。 但是,摩门教异端,神权统治,共产主义经济体制以及(最重要的)一夫多妻制的广泛实践(Daynes 1856)的传闻和现实使摩门教徒与整个国家的动荡之间保持着反复的关系。本世纪的剩余时间。 这种紧张局势包括至少一次在1857年至1950年间被联邦军队入侵犹他州的最终决定性尝试,称为“犹他战争”(布鲁克斯,1960;弗尼斯,2008;麦金农,XNUMX)。

1869的横贯大陆铁路的完工极大地促进了皈依者移民到犹他州教会,但也带来了越来越多的非摩门教徒,特别是那些寻求经济机会的企业家和工人在新开的矿山和各种商业机构。 当然,新移民期望在全国其他地方找到同样的权利和机会,但同样可以理解的是,摩门教的所有权和对领土和机构的权利,他们毕竟是以非常高的代价成为创始人。 不断增加的冲突是不可避免的,特别是在摩门教的神权政治领域,摩门教的经济控制和对自由市场活动的抵制,以及一夫多妻制的实践(Firmage和Mangrum 1988)。 后一个机构带来了越来越多的惩罚性联​​邦立法,导致许多监禁,特别是对于高调的摩门教领导人,他们经常进入地下以避免被捕。 与此同时,摩门教徒继续通过联邦法院对宗教自由的限制进行测试,直到美国最高法院最终宣布为止 雷诺兹对阵美国 (1878)美国宪法保障宗教信仰和言论自由,但不保护法律禁止的行为,如一夫多妻制(Gordon 2001)。

随之而来的是摩门教的姿态发生了显着的逆转,经历了四十年的政治屈从和同化(1879-1919)。 杨百翰的直接接班人起初为了维持他对理想社会的愿景而英勇奋斗,这是一个由神先知领导的锡安人,他将恢复较早时代的宗教机构和习俗,为即将来临的复兴做准备。基督,弥赛亚。 然而,归根结底,他们无法战胜从外部对其锡安日益增长的数字,政治,法律和军事侵犯。 经过十多年的努力 雷诺 决定,以及针对摩门教徒的其他惩罚性立法,为其总统威尔福德伍德拉夫发布1890宣言,放弃一夫多妻制作为政策。 然而,在二十世纪早期新一代LDS教会领导人终于结束实际操作之前,还需要更长的时间。 同时,由于摩门教徒最终不仅放弃了一夫多妻制,而且还放弃了社区主义经济计划和LDS教会赞助的政党(Lyman 1896)等其他特殊行为,犹他州长期以来的州立运动终于在1986取得了成功。 最终,摩门教徒或多或少地在两个主要的国家政党之间分配(根据LDS教会领袖的建议),偏好在领导层中更多的是共和党人,但在军衔中更偏向民主党。

摩门教新任总统(1901-1918)的共和党隶属约瑟夫F.史密斯(先知的侄子)在他寻求并得到包括共和党总统罗斯福在内的共和党全国机构的帮助时被证明是权宜之计。接受并安置里德·斯穆特(Reed Smoot),他是一位摩门教徒,于1902年从犹他州当选为共和党参议员。斯穆特的当选非常 参议院引起争议,犹他州政府更普遍地对犹他州的一夫多妻制和神权政治的延续仍持怀疑态度。 斯穆特本人从来都不曾是一夫多妻主义者,但他的案子为参议院沉迷并满足其怀疑提供了象征性和政治性的机会(Flake 2004)。 随后进行了为期四年的调查,其中甚至包括在摩门教徒总统本人的誓言下进行的大规模烧烤,最后是参议院对席位的投票,斯穆特勉强幸存下来,部分原因是罗斯福的亲自干预。 他继续在参议院中担任重要职务,直到1933年为止。摩门教派隶属关系再也不是国家政治中的严重障碍。 在犹他州为美西战争和第一次世界大战中的战争努力做出巨大贡献之后,摩门教徒的爱国主义也不再受到质疑。 犹他州的宗教特质似乎越来越少,因为它的公民在全国选举中投票赞成诸如妇女选举权和禁止饮酒之类的问题,而且历届LDS教会领导人越来越明显地采用同化政策,而不是美国社会。抵抗它。

因此,二十世纪上半叶(直到1960s)可以被描述为一个持续和真诚的摩门教时代 rapprochmen t和与美国社会的同化,无论是作为LDS教会政策还是作为档次偏好(Alexander 1986; Shepherd and Shepherd 1984; Yorgason 2003)。 在宗教方面,LDS教会在与其他教派的关系上变得更加多元化和宽容,并正式或多或少地正式接受了《圣经》的《詹姆士国王》(尽管它一直是LDS圣经典范的重要组成部分)。 当然,它的宗教化计划继续迅速进行,但是其传教方法越来越不重视神学论据,以表明摩门教的教义和生活方式如何增加人们的幸福感和幸福感。 然而,其年轻的传教士仍在欧洲,亚洲,拉丁美洲和非洲继续成千上万的异国,尤其是在第二次世界大战之后。 战争结束后,当LDS教堂的会员人数达到一百万时,它仍然几乎完全位于美国西部。 但到1970年,这一数字已经达到XNUMX万,并且在地理上分布得更加广泛,尤其是在北美和南美。

在家庭生活中,摩门教的一夫多妻被一个彻底的新维多利亚时代的家庭生活所取代,具有传统的性别角色,大家庭和低离婚率,非常类似于美国在上半年更普遍发展的家庭规范。这个世纪。 摩门教徒拥抱传统的美国民间组织和社团,尤其是美国童子军。 LDS教会通过为家庭和儿童建立自己的社会服务,与Good Will Industries的对应,以及(除其他事项外)的主要经济福利计划,回应了1920和1930的经济困难时期。 养育,罐装并运送自己的食物给有需要的人。 所有这些努力都非常符合美国先驱者的传统,当然也符合犹他州早期的共产主义精神。 国家媒体似乎对所有这些同化努力都做出了回应,称赞1940年代和1950年代流行杂志文章中的“神奇摩门教徒”。 好莱坞制作了这部电影胶片 杨百翰 在1940年,几乎没有提到先知的额外妻子。 同时,摩门教徒(尤其是男性)越来越多地进入城市职业和职业,从而导致社会和经济流动性上升,尤其是在退伍军人可以获得“地理标志法案”的好处之后。 简而言之,到XNUMX世纪中叶,后期圣徒已经使用Weber和Troeltsch的术语从作为“教派”的起源向同化和美化的“教会”发展了相当多。

那时,LDS教会在本世纪中叶以后逐渐转向削减主要教义和做法的政策时,摩门教的教职状态又发生了一次逆转。 在1960年代,美国社会开始经历了各种各样的政治,制度和文化变革,到本世纪末它已成为一个截然不同的社会,并且总体上是一个宽容的社会。 LDS领导人认为,有必要抵制许多变化,因为它们破坏了整个家庭的传统家庭生活,性行为和社会秩序,并挑战了LDS教会自己的某些教义和道德权威。 LDS教会的领导者越来越多地采用新的政策和教义来应对新的民族趋势,这些政策和教义构成了“裁员”,从某种意义上来说,它扭转了LDS教会自1890年代以来一直遵循的同化轨迹。 这样做的结果是使LDS教会的教会文化和话语朝着“宗派”方向移回,这与传统的从宗派到教会的必然发展的预期背道而驰。 尽管这种演变和同化通常伴随着外部反对派宣传的虚拟终结,但一开始就值得注意的是蓬勃发展的反摩门教徒产业(Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011),此后几乎没有减弱。

这种裁员有以下几种方式表达:(1)在祭司阶层中加强了对地理和教会控制的集中化; (2)重新强调话语和政策,要求跟随LDS教会主席作为上帝的先知; (3)在LDS教会的话语和指导中,以牺牲圣经为代价,重新扩大和扩大了对摩门教之书的诉求; (4)通过使用其年轻的志愿传教士,在其有效性的系统评估研究的支持下,大大加强了传教活动; (5)将支持传统家庭价值观的政策加倍,包括离散的性别角色和保守的性道德; (6)为所有LDS高中和大学生扩展和实施日常宗教教育计划; (7)通过扩大家谱研究和世界各地新寺庙的扩散,更加强调关于替代洗礼和其他死亡仪式的独特LDS学说。 所有这些政策都反映了恢复和再强调在同化过程中侵蚀的宗派严格,分离和僵化感的努力(Mauss 1994; White 1987)。

但是,内部对裁员的关注并没有阻止摩门教徒领导人同时寻求扩大的外部参与,无论是在公共关系中还是在更广泛的情况下。 这些外部倡议中的一些倡议是以各种民间合作形式与其他教派(天主教,犹太教,穆斯林和新教徒)进行外联或架桥的形式,希望能使LDS教会成为“正常人”美国教派。 做出了特别的努力来与新教福音派建立桥梁,这并不是因为神学上的相似之处(LDS“裁员”实际上被夸大了),而是因为在抵制对传统家庭生活和性道德的普遍攻击方面有着共同的政治利益。 然而,更明显的是,在XNUMX世纪下半叶,LDS教会比本世纪初更频繁,更积极地在美国社会中确立了自己的政治地位。

例如,在1960年代和1970年代,尽管全国民权运动进行了,但LDS教会抵抗了外部和内部的压力,要求其放弃对非裔美国人实行不担任祭司职的政策(Bush和Mauss,1984年)。 同样,在1977年,随着在休斯敦举行的联合国国际妇女年会议的州代表团的建立,LDS教会的领导人通过其妇女辅助组织(救济协会)成功地将犹他州的代表团与高度保守的妇女“打包”在一起。 许多犹他州人,特别是非摩门教徒,都对这种干预以及使它保持秘密的不成功尝试表示不满。 在1970年代末期和1980年代末期,犹他州和其他州的LDS教会通过在主要州进行政治干预而成功地阻止了《国家平等权利修正案》的批准(Bradley 2005)。 在1990年代和2000年代初期,LDS教会干预了各种州竞赛,尤其是在加利福尼亚州,以反对将同性婚姻合法化,在此过程中动员了大量人力和财力。 所有这些干预在某些方面损害了LDS教会的公众形象,但它们反映了该时期摩尔门教义和教会治理中的紧缩主题,尤其是在涉及家庭生活和性别角色的地方。 然而,除了在此期间普遍保守的政治立场外,LDS教会对公众反对里根总统计划在犹他州和内华达州部署大型MX导弹系统的计划感到震惊,这使许多观察家感到惊讶。

然而,无论裁员对外部LDS公众形象的影响如何,它在内部都越来越匹配 来自摩门教徒学者和知识分子的有争议的批评。 在1950年代和1960年代,受大学教育的新一代摩门教徒已经成年,其中包括许多对研究自己的信仰传统感兴趣的学者,或者至少是知识分子,他们的信仰传统超出了亲摩门教徒的辩护法和反犹太教义。摩门教徒的异教徒组成了当时的两极化标准文献。 新一代逐渐成为致力于“摩门教”的新兴子学科的大量新组织,书籍和期刊的生产者和消费者。 其中最早的是 杨百翰大学研究 (也叫 杨百翰大学的研究 ),首次发表于1959晚期,但从未独立于LDS教会的控制或影响力。 不久,其他人在私人主持下成立,独立于LDS教会。 这些包括摩门教历史协会(最终与它的 摩门教历史 ); 对话:摩门教思想杂志 ; 和出版的太阳石教育基金会 太阳石 杂志并赞助在犹他州和其他地方举行的定期会议或“座谈会”。

起初,LDS教会领导人对这些私人倡议的反应是谨慎但宽容的。 通过任命Leonard J. Arrington博士为官方LDS教会历史学家,1972进一步鼓励知识分子,第一位担任该职位的学者,因此负责LDS教堂庞大的图书馆和档案馆。 然而,正是在此期间,LDS教会领导层本身正在经历高层管理人员的换届,这是由于其某些高级成员的去世或使他们感到虚弱所致。 碰巧的是,从这次过渡中涌现出的最强大的使徒们,也是最精简,最致力于裁员的人之一。 他们倡议的第一个迹象是历史学家阿灵顿提早退休,他的办公室又回到了教会等级制之手(Arrington 1988)。 随之而来的是,知识分子面临越来越大的压力,要求他们停止对LDS教会政策或领导人的批评,并避免就敏感话题发表或写作,尤其是一些关于黑人和妇女的民权的更具争议性的教会政策,以及从早期开始的某些丑闻事件。摩门教徒的历史。 这些压力起初是非正式的,主要表现在对全体会员国的定期讲坛警告中。 然而,逐渐地,领导人采取了更为正式的制裁措施,形式是限制BYU的教职人员和教会教育系统参加教会控制之外的私人讨论会和出版物。 最终,特别是在1990年代期间,一些知名知识分子遭到了非常公开的驱逐。

在整个半个世纪中,这种日益严重的裁员和严格(也许部分是因为它),LDS教会成员在北美国内外都继续快速增长,远远超过转换而非自然增长(出生时) )。 由于成员(特别是皈依者)的普通文件几乎完全取决于他们关于LDS教会的新闻和信息的官方出版物和陈述,他们几乎没有意识到裁员的历史趋势和较少的应变领导者和知识分子之间。 他们倾向于认为,无论LDS教会的政策和教义是由代表神圣意志的领导人所颁布的,加入并保持信仰的成员往往对某种严格的宗教政策做出很好的回应。 因此,LDS教会及其领导人享有基层成员的自愿忠诚和牺牲,他们的时间,精力和金钱的贡献使得在世界各地建造一百多座新寺庙成为可能(先进仪式的建筑,而不是普通的星期日崇拜),家谱档案和传教团队的大量增长,以及社会福利和人道主义项目的扩展,这些项目越来越多地与非摩门教和非美国外部世界分享。 教会继续通过1980和1990发布的主要声明坚持传统的性别角色和家庭安排; 但是从1978开始,领导人在其种族政策中取得了180学位,不仅放弃了将黑人成员排除在祭司之外,而且还在黑非洲(Mauss 2003)开展了重大的新任务。

在1990和早期的2000期间,LDS领导层的另一次转变为LDS教会的主席带来了一系列先知,他们更少致力于裁员,更关注通过公民参与和人道主义服务改善LDS的公众形象。 从1994开始,这些总统是Howard W. Hunter,Gordon B. Hinckley和Thomas S. Monson(撰写本文的现任主席)。 在他们的管理下,公开声明和内部话语都掩盖了早期摩门教先知的一些更为异端的观点,支持更加强调LDS宗教的基本基督教本质。 对性别角色定义和女性愿望的官方态度明显减弱。 虽然是同性恋 行为 仍然被定义为有罪,官方的教会立场变得更加同情同性恋 情怀 在就业,住房,国内合同等方面更多地接受同性恋者的公民权利(但尚未结婚)。 一个 重新修好 学者和知识分子也可以在更大的官方批准(甚至赞助)他们的有争议的主题(如沃克,特里和伦纳德2005)的工作,以及许多领导人的道德(但不是金融)支持中看到在三所不同的世俗大学(犹他州立大学,克莱蒙特研究生大学和弗吉尼亚大学)建立的摩门教研究中赋予了主席。 然而,摩门教徒众所周知的年轻传教不仅继续快速发展,而且通过减少青年男女在其任务中被召唤的年龄而得到增强(Mauss 2011)。

从外部来看,LDS教会在向世界其他地区扩展方面也表现出了对各种公共关系的更大承诺和能力。 教会的公共事务机构几十年来一直非常重要,但是自1990年代以来,聘请新主任以来,教会的公共关系工作变得更加主动,更具创造力,更加专业并且防御性较低。 1998年,当南部浸信会决定在盐湖城举行全国代表大会时,LDS教会善意地竭尽所能欢迎其对手进入家乡,包括浸信会在会议期间宣誓进入盐湖城社区。 在2002年冬季奥运会中,教会在各种后勤支持方面做出了巨大贡献,其中包括数十名口译员(主要是年轻的前传教士,他们从许多国家/地区恢复了流利的语言)。 另一方面,在2000年至2008年之间,LDS教会在许多州针对同性恋婚姻的政治竞赛中,特别是在加利福尼亚州,进行了明显的政治干预,导致严重的公共关系“反冲”,给公众造成了沉重的负担在那之后的其他州竞赛中不再重复这种干预的关系。 最终,LDS教堂,其志愿者和其在国家和国际灾难(例如地震,海啸,飓风和洪水)期间的人道主义活动大大增加,从某种程度上减轻了不受欢迎的摩门教徒的政治干预导致的敌对情绪。

实际上,在新世纪的前十年,摩门教经历中许多有趣的发展汇聚在一起,从而在某些大众传媒中产生了所谓的“摩门教徒时刻”。 其中一些是远在外面的事件 教会控制,但是官方的反应是建设性的和创造性的。 这些事件中最明显的事件是在成功管理冬季奥运会后于2008年和2012年举行的著名摩门教务长罗姆尼(Mormon Mitt Romney)的总统竞选活动,以及在2012年担任前总统霍恩斯曼(Jon Huntsman,Jr.)的总统竞选活动。犹他州和美国驻华大使。 罗姆尼(Romney)2012年的竞选成功地赢得了共和党的提名,但随后的总统选举本身却没有。 然而,所有这些运动中都反复出现的一个问题是,LDS教会可能对罗姆尼(甚至是亨斯迈)总统政府产生什么影响? 因为罗姆尼最近曾在马萨诸塞州的摩门教徒领导层中担任高级领导,甚至亨斯迈也是犹他州这种领导者的儿子。 LDS教会则采取了非同寻常的措施来证明其在这些运动中的政治中立性。 罗姆尼(Romney)和亨斯曼(Huntsman)竞选活动中的这种中立性也反映在一项新的中立政策中,该政策对2008年后针对同性婚姻的众多州竞赛采取了中立的态度。

如果说这几年确实构成了“摩门教徒时刻”,那很大程度上是由于美国公众对大众媒体和娱乐界对各类摩门教徒越来越重要的反应而产生的。 罗姆尼候选人资格可能是开始的火花,但随之而来的是关于 摩门教演员和摩门教运动员,在某些情况下,他们的宗教认同就像他们的天赋和表演一样大。 也许最显着的发展是创作一部讽刺性的百老汇音乐剧, 摩门教之书,从2011年开始在全国售罄的房屋上播放。摩门教公共关系机构的反应不是像以前那样愤慨,而是巧妙地利用了自己的目的,对音乐剧。 LDS教堂在纽约市出租车上发起了一场广告活动,甚至在时代广场上传播了巨大的霓虹灯,宣传了其新的“我是摩门教徒”系列引人入胜的视频短片,展示了普通民众的各种生活和风格摩门教徒。 LDS教堂甚至在音乐剧本身的演出单中购买了空间,以宣传经典的《摩尔门经》,并带有诸如“您已经看过这部戏—现在就读这本书!”的声明。

可能是因为米特·罗姆尼的总统候选资格,国家(甚至国际)对摩门教徒的兴趣 在2012期间达到了高潮,摩门教徒自己对如何在外面的世界中被感知,讨论,甚至嘲笑或模仿的兴趣也是如此。 然而,无论摩门教徒及其宗教的公众形象如何变化,或者随着时间的推移,LDS教会内部的变化,会员总是增长,有时非常迅速。 各种学者提出了LDS教会增长的预测,有时相当奢侈,甚至在二十一世纪末达到数亿(Stark 2005)。 这样的估计几乎总是忽略了在LDS教会中经常发生的相对较高的成员叛逃率,通常相当于至少一半的皈依者。 截至2013年,LDS教会声称拥有14,000,000的总会员资格,其中一半以上居住在北美以外,其中至少三分之一位于拉丁美洲。 然而,即使在美国,也只有不到一半的人被认为是活跃的成员,也许在世界其他地方只有四分之一。 当然,更传统教派的比较数字通常要差得多(皮尤宗教与公共生活论坛2012a)。

结论:LDS教会的领导层(见下文)得益于基本合规的成员的承诺:2012年7月,皮尤研究中心发布了一项全国摩门教徒抽样调查的结果,其中包含许多有趣的社会比较美国以外的摩门教徒的宗教,政治和宗教信仰。这项调查和其他调查表明,摩门教徒(或至少是从事宗教活动的人)比​​大多数人了解其本国和其他宗教的教义,并且相对强大他们对LDS理论的承诺。 教会可能以其举世闻名的摩门教会合唱团而闻名,但这种宗教的真正实质主要体现在基层摩门教徒对领导人期望的持续响应中。 由于奉献自己的时间和金钱,正是忠诚的成员资格使教堂,庙宇,主要的私立大学系统,不断供应的年轻宣教士以及为灾难提供了许多吨的紧急物资和设备成为可能世界各地的网站。 许多人质疑教会某些传统教义的基督教真实性,但基督教的意图和动机似乎已经确立。 因为“你们必借着他们的果子认识他们”(马太福音20:2012)(见皮尤宗教与公共生活论坛XNUMXb)。

信念/教义

在他去世前两年的1842中,Joseph Smith Jr.概述了耶稣基督后期教会的一些基本信仰。 圣徒在给报社编辑的一封信中。 这十三点,现在被称为信仰条款,经常被摩门教的孩子们记住,是对摩门教的一些核心学说的简要阐述。 信仰条款不是摩门教信条,也不构成教条和信仰的完整清单; 事实上,史密斯将在他去世前不久继续引入新的学说。 然而,它们提供了一个有用的框架来讨论摩门教世界观的核心理论组成部分。

1. 我们相信上帝,永恒的父,以及他的儿子,耶稣基督和圣灵。

摩门教的所有经文,教学和奉献生活都集中在对基督教圣经上帝的崇拜(旧约和新约)上。 摩门教徒按照耶稣在福音书中树立的榜样,经常称上帝为“天父”,“天堂之父”或简称“父亲”。 上帝的父权并不是对摩门教徒的隐喻,因为他们相信上帝是他们永恒精神的真正父亲,永恒精神存在于(并赋予生命)作为世俗父母后代的身体。 确实,最受欢迎的LDS儿童歌曲(通常也由成年人演唱)被称为“我是上帝的孩子”。 虽然上帝被认为是无所不能和全能的,但他的父亲身份也使他具有独特的平易近人的态度,因为大多数摩门教徒对严肃,冷漠或遥远的神灵的刻画并没有产生共鸣。 上帝的主要特征是他对自己的孩子的爱,他的整个生存都以他们永恒的救赎和幸福为导向。 上帝在约瑟·斯密(Joseph Smith)记录的启示中告诉摩西:“看哪,这是我的工作,也是我的荣耀-使人类的永生与永生得以实现。”

虽然摩门教徒与基督徒和犹太人(以及大部分穆斯林)有着类似的上帝语言,但摩门教与其他亚伯拉罕信仰之间最大的教义区别也许是约瑟夫·史密斯在他生命的最后几个月所教导的上帝教义。 史密斯坚称,上帝和人类本质上是同一物种,人类不是上帝塑造的生物,而是他所育儿的。 史密斯从字面上看某些圣经经文,阐述了激进神学的学说,后来又在对联中表达出来: 就像现在的上帝一样,人可能是。” 这种教义被其他坚定的一神论者亵渎了,是摩门教对创造,人类和宇宙的深刻乐观取向的核心。 因此,摩门教徒的最终目标不仅是得救或与上帝同住,而且还应提高自己,即成为神。 约瑟·斯密(Joseph Smith)在他无法阐明该教义的某些具体后果之前就已被杀害,许多摩门教徒在与其他信仰或媒体的成员交谈时,轻视了这种神学教义的激进性质。 然而,它仍然是约瑟·史密斯独特的预言遗产所珍视的重要教义。

除了天父之外,摩门教徒还确认天堂母亲(或母亲的存在)
天堂)是天父的妻子,也是人类精神的母亲。 她没有正式出现在任何经典的LDS经文中,但在LDS布道和诗歌中经常被提及,最着名的是一首经常出现的赞美诗(有点讽刺的标题为“我的父亲”)。 教会的许多领导人都警告不要对母亲进行过度的猜测,并明确教导成员不应该向她祈祷; 实际上,一些摩门教女权主义者在1990早期被逐出教会,因为他们过分强烈地公开宣称母亲在LDS崇拜和话语中扮演更强大的角色。 近年来,由于摩门教女权主义者和女权主义神学家的小规模但不断增长的运动,天主母的讨论再次兴起。 Theosis适用于女性和男性,最近教会领袖的陈述肯定了性别的永恒性。 因此,摩门教提供了有关神圣女性的资源,虽然有点争议和投机,但却超过了大多数其他西方宗教的资源。

摩门教徒着重相信并崇拜耶稣基督。 在“摩门教徒是基督徒吗?”这个问题上,已经有很多墨水溅出来。 答案是相对直接的,即使不容易还原为咬伤,也取决于一个人对“基督徒”的定义。 如果一个基督徒被表示为是一个人,他信奉新​​约圣经,教导说拿撒勒人耶稣是神的儿子,世界救世主和救赎主为全人类的罪孽赎罪,那么他在被钉十字架后的第三天就复活了,弥赛亚(Messiah)将在他的第二次降临中再次重返地球,然后摩门教徒是最虔诚的基督徒之一,这一事实是他们反复,坚持不懈地坚持的,尤其是在最近几年。 但是,如果一个基督徒的定义是属于一种历史传统,以尼斯和第四,第五世纪的其他信条为准则,并且至少在某种程度上具有约束力,那么摩门教徒就不适合这个定义。 通过引用LDS教会的正式名称:耶稣基督后期圣徒教会,可以最轻松地解决该问题。 换句话说,摩门教徒是耶稣基督的虔诚忠实追随者,但他们认为基督教徒在使徒死后不久就陷入了叛教,因此必须恢复“真正的”基督教,他们是基督教的标准承担者。这些最后的日子。

事实上,在当代摩门教中,不可能避免耶稣基督。 部分原因是由于重新强调了这一点 1980年代的《摩尔门经》,实际上是一部深深的基督教文字。 (许多福音派基督教神学家都敏锐地指出,这本书的实际内容是相当令人反感的,与圣经的基督教教义一样,都是分裂的。)摩门教的艺术,音乐和讲道都是以基督为中心的。 摩门教徒谈论感受耶稣的爱,而LDS课程的主要教义试金石是耶稣基督的赎罪。 近年来,常引用约瑟夫·史密斯的话:“我们宗教的基本原则是使徒和先知关于耶稣基督的证词,他死了,被埋葬,第三天再次升起,升入天堂,与我们宗教有关的其他事物只是它的附属物。”

神圣的三位一体的第三位成员是圣灵或圣灵,被摩门教徒称为“神”(不是三位一体)。 摩门教徒教导说,父神和耶稣基督都拥有肉体和骨头的肉体,但圣灵是有灵性的人物。 圣灵是上帝的使者,向人类传达神圣的真理和安慰。 虽然摩门教徒允许异象-最著名的是约瑟夫·史密斯对上帝,耶稣和各种天使的异象-在大多数情况下,模式是摩门教徒以耶稣基督的名义向父神祈祷,而祈祷的回答则来自圣灵的影响力在人心和心灵中都能感受到。 从技术上讲,摩门教徒崇拜圣灵作为神格的一员,但崇拜的语言和仪式通常更多地面向天父和耶稣基督。

2. 我们相信,人类将因自己的罪过而不是亚当的过犯而受到惩罚。

摩门教的核心理论之一是代理,通常被称为“道德机构”或“自由代理”。摩门教徒拒绝原罪的概念,其中亚当和夏娃的堕落的道德玷污被归咎于全人类。他们的受孕或出生的时刻。 所有的孩子都进入这个无罪的世界,并在上帝的眼中保持纯洁,直到“责任时代”(八岁)。 然而,令人遗憾的事实是,所有人确实犯了罪,这意味着他们凭自己的自由意志将自己与上帝的完美品格分开。 历史上的一个例外是耶稣,他过着完美正直的生​​活。 虽然人类行为受到多种因素(生物,心理,环境,社会和文化)的制约和影响,但人类(除了幼儿和智障者)对自己的行为负责。 上帝尊重并维护人类的代理,不会强迫任何人进入天堂或地狱。

3. 我们相信通过基督的赎罪,所有人类都可以通过顺从福音的法律和条例得救。

因为所有人都犯了罪,所以他们被排除在完美的上帝面前。 在创造世界之前,上帝预见到了这种发展并实施了摩门教徒所称的“救赎计划”,即耶稣将被送到地球并为世界的罪赎罪。 通过他在客西马尼园和十字架上的替代苦难,耶稣修复了上帝与人类之间的关系,接受了自己并为人类的罪恶和悲伤的整体做出了弥补。 摩门教徒通常订阅赎罪的替代观点,但其他解释是允许的。

关于谁得救的问题,摩门教义与普遍主义非常接近。 上帝的爱扩展到了他所有的孩子, 因此,从理论上讲,所有人都有可能接受基督的赎罪,从而清除自己的罪过,并重新融入上帝的同在。 在他最重要的启示之一中,约瑟·斯密(Joseph Smith)看到了天堂的多层划分,从而扩展了传统的天堂般的地狱二分法。 启示以太阳,月亮和星星的亮度和荣耀为类比,启示说,最公义的人接受基督,遵守他的诫命,并接受必要的祭司法令,在“天国”中找到了自己的位置,这是神和耶稣居住的地方。 那些不接受耶稣完整信息的善良而光荣的人被分配到“陆地王国”,而邪恶的人(包括杀人犯,通奸者和亵渎者)在“电视王国”中仍然享有“荣耀”。 只有撒但和他的追随者被降级为“外在的黑暗”,他们被排除在上帝的光和爱之外。 1918年对约瑟夫·史密斯(约瑟夫·史密斯的侄子和教会的第六任主席)的启示显示,即使死后,人类仍然有更多机会接受耶稣基督的福音,从而继承比他们应得的更高的荣耀他们在地球上的生活。 摩门教徒在《新约》中找到了对这一概念的支持(彼得前书3:18-20和4:6)。

4 。 我们相信福音的第一原则和条例是:第一,信仰主耶稣基督; 第二,忏悔; 第三,为沉沦罪而浸淫洗礼; 第四,为了圣灵的恩赐而放下手。

摩门教徒相信,尽管救赎和高举是所有人都能得到的,但要获得全部的神圣祝福和永恒的荣耀,还必须满足一些条件。 最重要的原则是对耶稣基督的信仰,耶稣的赎罪是人类洁净罪恶的唯一工具。 对耶稣的神性和赎罪的信仰激发了人们想要放弃罪恶并净化自己的生活。 真诚的悔改将包括放弃犯罪行为(包括思想,言语和行为),对犯下的任何错误予以赔偿,并对未来的正义生活作出承诺。 人类的谬误表明,人们对虔诚生活的重新追求将是短暂的,因此悔改是一个持续不断的,甚至每天的自我审查,重新奉献以及向上帝和任何受冤屈的团体寻求宽恕的过程。

对耶稣基督和他的教会的承诺通过洗礼的条例在摩门教中得到正式的表达 随后依次被确认为耶稣基督后期圣徒教会的成员,也就是说,为获得圣灵的礼物而举手。 (有关这些条例的更多信息,请参见“仪式”。)尽管信仰和悔改的更新是一个持续不断的终生过程,但洗礼和确认通常只在一个人的一生中执行一次。 在讲授这些“第一原则和法令”时,摩门教徒经常添加第五,“坚持到底”,这意味着敬虔的生活和对“遵守诫命”的持久承诺。

5. 我们相信一个人必须通过预言,以及那些有权柄的人的手,来传福音并遵守其中的条例。

摩门教是一种圣礼宗教,其中教会的仪式(或“条例”)由一个被任命的祭司职位管理,所有12岁及以上的男性都可以使用。 摩门教徒相信他们遵循耶稣所建立的模式,耶稣命定了他的十二个学科和其他追随者,然后派他们去做他的工作。 然而,这些权威,或“祭司”,在使徒被杀后失去了,并且根据摩门教徒的说法,没有传递给新一代的信徒,他们维持教会,但没有神圣授权的祭司职权。 洗礼等条例必须由适当任命的祭司持有人执行; 如果由任何其他人执行,无论多么真诚,该条例在上帝眼中都是无效的。 因为祭司在地上失去了,所以神圣的恢复是必要的。 约瑟夫史密斯和一群精选的早期门徒报告说,他们被新约先知施洗约翰和使徒彼得,詹姆斯和约翰的天使们所访问,他们将手放在史密斯及其同伙的头上,并赋予他们失散多年的祭司职权。

根据这种高度神圣的历史和教会论观点,圣职对于恢复基督的教堂和批准执行必要的法令(如洗礼)是必要的。 如今,所有LDS的神职人员都可以证明他们如何追溯约瑟·史密斯及其同事的个人“权威”,并追溯到使徒和耶稣基督本人。 每个被召唤担任正式教会职务的人,从最高级别的教会领导到在当地病房中为孩子们唱歌的钢琴演奏者,都被教士持有者的双手“隔开”。

6. 我们相信原始教会中存在的同一个组织,即使徒,先知,牧师,教师,福音传道者等等。

摩门教是一个恢复主义的教会。 如上所述,摩门教徒认为耶稣死前建立了一座教堂,但早期的(或“原始的”)教堂陷入了背道。 几个世纪以来,基督教得以幸存,但没有适当的司铎职权,教义也日益腐败。 改革教会是不够的,因为缺乏权威并且某些真理完全丧失了。 因此,摩门教徒相信约瑟·史密斯从技术上讲并没有建立新教堂,而是恢复了基督的古老教堂。 尽管新兴的耶稣基督后期圣徒教会的组织主要是基于对史密斯的一系列启示,而不是基于对新约的仔细阅读和运用(像其他复兴主义者团体,如坎贝尔主义者) ),LDS教会的基本组织确实至少在表面上包括了《新约》中提到的大多数相同的职务和头衔。

与现代圣经学术研究的发现相反,摩门教徒通常认为,第一世纪的基督徒都是以使徒和先知为首,以彼得为首的统一,等级制度的教会的一部分。 耶稣任命的十二个使徒(减去犹大,加马提亚,最后是保罗)主持了整个教会,每个地方教会的教职等级都不同。 个人由其祭司长任命为分立的办公室(牧师,教师,传教士等)。 实际上,摩门教对早期基督教教会主义的解释告诉我们的不是现代基督教,而是现代摩门教。但是,传统上,历史和制度上的相似之处一直是道歉的摩门教徒对于恢复教会的真实性和神圣使命的重要组成部分。

7. 我们相信方言的礼物,预言,启示,异象,医治,方言的解释等等。

早期的摩门教徒经历了一系列令人印象深刻且充满异国情调的精神礼物,这些礼物通常与现代五旬节派有关。 早期皈依摩门教的人认为,这些礼物的存在和运用是上帝打开天堂并再次恢复他在地上的使徒教会的标志,完全具有在使徒行传中参加早期基督徒的同样神奇的力量。 在一个层面上,约瑟夫史密斯鼓励这样的礼物,因为他也看到他们是通过他恢复的教会显明上帝的能力的迹象。 然而,史密斯几乎立即对使用某些礼物实施了限制。 例如,为了回应一些早期的门徒声称他们也接受了上帝对教会的启示,史密斯口述了一个明确的启示,即只有教会的总统和先知会为整个教会代表上帝。 史密斯同样试图限制他在一些礼物的展示中所看到的过度行为。 虽然精神礼物的流行是许多早期皈依者的主要吸引力,但他们也引起了摩门教早期反对者的尖锐批评。 早期的方言和参与仪式治疗的年轻人杨百翰(Brigham Young)最终也努力平息礼物的欣喜若狂。

今天,摩门教徒坚持认为属灵的礼物是真实的,并且上帝继续以奇迹般的方式在世界上工作。 然而,在大多数情况下,圣徒的早期热情已被驯化。 例如,现在人们通常认为说方言才是使传教士能够在国外服役,以更好地学习母语。 担任祭司的人用油膏膏并用手捂住病人(见“仪式”中的更多内容),但是摩门教徒也更多地或更多地依赖现代医学,而不是依靠上帝的奇迹般的力量。 摩门教崇拜与狂喜相反。 演讲者在分享个人经验或见证时,常常会变得情绪化和哭泣,但是在今天的教堂中,任何更具示范性的举止在文化上都是无法容忍的。

教会所有忠实的成员都可以得到启示和异象(事实上,上帝可以用这些方式与他的任何孩子说话),但是在这种通讯中收到的信息的范围必须限于个人的适当责任范围。 因此,父母可以得到启示,照顾孩子,而不是别人的照顾。 星期日学校的老师会收到启示,告诉他们在课堂上教什么信息,而不是课堂成员应该如何生活; 主教指导他的病房事务,甚至是与他进行咨询的个人都可以得到启示,但是他对他的病房范围之外的任何人都没有权力。 只有总权力机构,特别是教会的主席,他的两个顾问和同位使徒,才能得到整个教会的启示,即使这样,只有在其他总权力机构一致接受的情况下,这个启示才会宣布(见“组织/领导力”。

8. 我们相信圣经是正确翻译的上帝之道; 我们也相信摩门教之书是上帝的话语。

摩门教徒接受四本经文书(有时称为“标准作品”)作为上帝启示和权威的话语: 《圣经》(旧约和新约),《摩尔门经》,《教义和圣约》以及《大价钱珍珠》。 摩门教徒接受圣经以外的其他经文的事实使它们远远超出了基督教的主流。 摩门教徒虽然没有肯定其无误,但仍持有相当“高”的经文观点,这意味着他们通常接受经文的历史性,并将其信息视为上帝通过他所选择的先知所揭示的实际交流。 一些成员会私下质疑某些段落和叙述的字面意义(例如,诺亚方舟和洪水),但尤其是在公共话语中,摩门教徒通常会按面值考虑圣经记载和主张。

LDS教会采用了《詹姆士王朝版》作为其官方英语圣经。 在某些方面,这具有讽刺意味,因为《摩尔门经》和约瑟·史密斯都清楚地教导说《詹姆斯国王版》是不完整和腐败的,因此不仅需要通过预言和其他经文来恢复某些学说,还需要对圣经进行修订。文字本身。 史密斯一生都在研究他所谓的圣经“新译本”,这实际上是一个启发性的修订。 他保留了许多章节,甚至书籍,但仍进行了广泛的更改,甚至对他人(尤其是《创世纪》)进行了补充。 (史密斯对《创世纪》前七章的“翻译”作为摩西的《大价钱的珍珠》,而较小的改动被并入了现代《圣经》 LDS版的脚注和附录。)为此,摩门教徒一直将圣经视为上帝与古代近东人交往的忠实记录,并将其纳入他们的讲道,课程和奉献生活中。 最近的一项学术调查表明,摩门教徒是美国人口中最懂圣经的人之一,在某些方面甚至使福音派基督教徒脱颖而出。

摩门经就像圣经一样,是一个古老的记录,讲述了上帝与以色列的互动,尽管它主要发生在新世界(几乎被普遍认为是美洲,尽管其他理论偶尔得到了发展)。 因为《摩门经》直接取材于约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)启发性的金版翻译,所以当代摩门教徒对它作为上帝之道的地位充满信心,尽管他们确实承认这是人类先知最初制作的唱片的翻译文件,因此缺乏穆斯林对古兰经语言的看法。 有趣的是,在LDS教会的许多早期历史中,成员可能已经读过《摩尔门经》,但很少在讲道中引用它。 圣经和史密斯的其他启示在较小程度上远远超过了《摩尔门经》作为教义的来源。 在二十世纪后期,这种情况发生了巨大变化,特别是在以斯拉·塔夫脱·本森(Ezra Taft Benson)担任总统期间,他强调《摩尔门经》是“我们宗教的基石”(约瑟·斯密·史密斯采纳)。 从那时起,《摩尔门经》享有特权地位,就像LDS经文中的“平等第一”。 (有关《摩尔门经》的叙事结构的更多信息,请参见上面的“创始人/团体历史”。)

与《圣经》和《摩尔门经》不同,教义和圣约是一种自觉自觉的现代作品。 它是对教会先知的已记录启示的集合,其中大部分启示都来自约瑟夫·史密斯。 教义和圣约比其他任何书籍都更强调摩门教的开放性和不断发展的性质,因为人们可以通过按时间顺序排列的大致启示(分为“章节”而不是章节)来分析教会发展中的教义和教会架构。 )。 教义和圣约是一本公开的书,当教会得到新的启示时可以修改。 然而,在最近的几十年中,很少有新的启示出现,自从1844年约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)逝世以来,仅宣布了五项新的启示,自1918年以来也只有一处。(顺便说一下,重组后的耶稣基督后期圣徒教会,现为基督社区) ,它的教义和圣约以比LDS教会更为一致的步伐为其提供了新的启示。)虽然摩尔门经神学几乎没有什么区别于福音派新教主义,但教义和圣约尤其在其在后面的章节中,开始展示摩门教的一些更独特的学说。

物超所值的珍珠是不拘一格的神圣文本的集合,古老和现代的启示之杂。 它包括五个部分:摩西书(约瑟·史密斯翻译《创世纪》的前七章,还有圣经未包括的“摩西的异象”); 亚伯拉罕书(约瑟夫·史密斯于1835年购买的埃及纸莎草纸的启发性“翻译”,他声称其中包含古代先祖亚伯拉罕的一些迄今未知的著作); 约瑟·斯密·马修(约瑟·史密斯-马修(史密斯翻译的《马太福音》第24章,来自新约)); 约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)的历史(摘自史密斯(Smith)教会的正式历史,摘录于1838年,并记载了他最早的异象) 和信仰条款。 尽管《标准价格》最简短,只有61页,但《大价钱的明珠》却包含了一些最重要且最常被引用的摩门经文,特别是对摩门教的宇宙论和特性的独到见解。

9. 我们相信上帝所启示的一切,他现在所做的一切,我们相信他将揭示许多与上帝王国有关的伟大而重要的事物。

约瑟·斯密(Joseph Smith)的核心宣言之一是,天堂是开放的,上帝在现代时代就如他对古代先知和信徒所做的那样讲话。 尽管摩门教徒相信福音的基本真理已经向现代先知们揭示了,但他们很容易承认上帝还有更多的教给人类的知识,并且会乐于助人。 教会的最高领导层由十五位被称为第一任总统和十二使徒的人组成,都被认为是“先知,先知和启示者”,并设有特别的委员会来见证耶稣基督并通过启示指导他的教会。 只有他们才能获得对整个教会具有约束力的启示。

个人启示是摩门教奉献生活的基石,在各种事情上都可能寻求指导,包括精神知识和舒适感,计划生育和养育子女,人际关系,甚至“世俗”的工作场所。 这种启示通常悄悄地传到人们的心灵中。 不管是教会的使徒还是普通会员,每天收到的大多数启示都涉及相对平凡的事情,尽管对于当时的人而言似乎很重要。 尽管成员经常会彼此分享精神上的经验,但他们也将捍卫神圣和私密的特别珍贵的灵感时刻。

10. 我们相信以色列的文字聚会和十个部落的恢复; 锡安(新耶路撒冷)将建在美洲大陆上; 基督将亲自在地上作王; 并且,地球将得到更新并获得天堂般的荣耀。

摩门教徒是千禧年主义者,他们相信耶稣基督会在光荣的第二次降临中回归地球,然后将会有一千年的和平与正义。 根据摩门教之书,基督将出现在“旧”耶路撒冷(巴勒斯坦)和将建在美洲大陆的“新耶路撒冷”中; 约瑟夫史密斯透露,这座新耶路撒冷的遗址将成为密苏里州的杰克逊县。 在十九世纪和二十世纪初的LDS教会中,千禧一代的教学和思辨比今天更为突出。

耶稣基督后期圣徒教会认为其主要使命之一是为基督的回归做好准备。 这项准备工作主要是通过传福音的人来完成的。 这解释了LDS教会自成立以来所进行的大规模传教工作。 约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)教导说,上帝与以色列之家的古约仍然完好无损,但现在主要通过恢复后的耶稣基督教堂进行调解。 在摩门教徒世界观中,通过将人们带入教会,实现了关于以色列失落部落聚集的圣经预言。 所有受洗的成员都可以得到个性化的鼓舞人心的宣告,称为“父权制祝福”,告诉他们他们是以色列十二个部落之一的成员。 犹太人被尊为犹大支派的残余,摩门教徒与他们的以色列“表兄弟”有着特殊的血缘关系,尽管这种感觉很少是相互的。

11. 我们声称有权根据我们良心的指示崇拜全能的上帝,并允许所有人享有同样的特权,让他们崇拜他们可能的方式,地点或方式。

摩门教徒强烈地受到自己的迫害经历的制约,尤其是在1830年代和1840年代在密苏里州和伊利诺伊州,以及他们对每个人的灵魂不可侵犯的主张的教义,它们一直是宗教自由的坚定捍卫者。 在十九世纪的大部分时间里,这都是自我恳求的形式,但是摩门教徒也向其他群体做出了宗教自由的实质性姿态。 近年来,摩门教徒议员一直是联邦法规的主要制定者和支持者,这些法规使扩大和维护宗教自由成为美国外交政策的正式内容。 对宗教自由的这种承诺不会影响教会的宣教热忱。 相反,它助长了这一点,因为摩门教徒一直坚信自己的思想将在宗教思想的自由市场中盛行。

12. 我们相信受到国王,总统,统治者和地方法官的服从,遵守,尊重和维持法律。

摩门教徒通常会在他们居住的任何国家成为优秀的公民。 这不仅来自他们对清洁生活,节俭和睦邻的价值,还来自他们对政府和政府的健康尊重。 在其最强大的形式中,这包括一种信念,在早期启示给约瑟夫史密斯的支持下,美国宪法部分地以上帝的灵感写成,因此需要神圣的原则。 根据LDS经文,理想的政府本质上是民主的,对自己的人民负责,并致力于保障自由和基本权利(包括宗教自由),但政府的实际形式不及其所依据的原则。 然而,即使在非民主国家,也鼓励后期圣徒成为好公民。

与其他信徒一样,对神国的效忠与对世俗民族国家的效忠之间有时会存在紧张关系。 这在十九世纪的冲突中最为明显,后者是后期圣徒坚持实行复式婚姻的权利。 自从解决了这场危机(通过使上帝的律法符合国家的法律)以来,后期圣徒很少进行公民抗命或出于良心拒服兵役。 特别是自XNUMX世纪末以来,摩门教徒通过参与其所居住任何国家的武装部队来表明自己的爱国主义。LDS教会只有在获得合法地位的国家内,才从事宗教活动并维持官方地位。

13. 我们相信诚实,真实,贞洁,仁慈,善良,并为所有人做好事; 的确,我们可以说我们遵循保罗的劝告。 我们相信所有的事情,我们希望所有的事情,我们已经忍受了许多事情,并希望能够忍受所有的事情。 如果有任何善良,可爱,或良好的报道或值得称赞,我们会追求这些事情。

摩门教徒将道德生活放在首位。 福音派新教徒经常批评他们以工作为中心或试图“进天堂”,摩门教徒认为,个人的奉献品质更多地体现在日常行动上,而不是戏剧性的信仰职业。

活跃的后期圣徒的生活将受到宗教的节奏,模式,道德价值观和教义的影响。 观察家摩门教徒将全部收入的百分之十奉献给教会,以及额外的献给穷人的钱(称为“快速奉献”)。 他们遵守“贞操法则”,这意味着他们不从事婚前或婚外性关系(并且仅将性行为限制于一夫一妻制的异性婚姻)。 他们每天口头和无声祈祷多达几次(没有规定的次数),并且每月禁食一次二十四小时(通常在该月的第一个星期日跳过早餐和午餐)。提供。 他们遵守“智慧之道”,这是教会最初向约瑟夫·史密斯透露的健康守则,敦促完全戒酒,戒烟和“热饮”(被解释为咖啡和茶;可以接受含咖啡因的软饮料)。 摩门教徒致力于与家人建立亲密,健康的关系,并诚实地与他们遇到的每个人打交道。 他们向穷人捐款,并向人道主义救济活动捐款(通常是通过教会)。 他们每周参加教堂,在星期日参加三个小时的活动,并在一周中经常举行额外的会议。 摩门教徒提供社区服务,并且经常活跃于当地政治和社区组织中,例如童子军和PTA。 鼓励他们每天作为个人和家庭进行灵修的经文阅读。 当然,摩门教徒是普通人类,拥有该物种的所有自然脆弱之处,但是人们高度重视道德生活,而社区内的文化资本最好是通过对宗教生活的安静和始终如一的奉献来实现。

简而言之,成为摩门教徒意味着遵循某些核心信念:对父神和耶稣基督的信仰; 相信约瑟·史密斯是一位真正的先知; 摩尔门经是真实的经文; 耶稣基督后期圣徒教会是上帝真正的教会; 上帝继续通过活着的先知和使徒带领教会。 但是除了这些基本信念之外,成为摩门教徒意味着生活一定方式,将自己的行为按照教会确立的一套价值观和标准进行训练。 在教会及其成员的日常生活中,矫正比正教重要(甚至更多)。

仪式/实践

周日在世界各地的教堂举行的摩门教礼拜活动显然是非礼拜式的。 LDS星期日的“典型”会议通常为时三小时,其中包括“圣餐会议”,家庭的所有成员一起参加圣餐会议,圣餐(在其他教堂中被称为圣餐或圣餐)受到祝福并服务于会众; 星期日学校,按年龄分组; 然后再按性别细分其他课程,但课程通常大致相同。 LDS星期日礼拜仪式类似于传统的新教徒崇拜。 主要区别在于,摩门教在任何时候都强调会众的参与。 本地没有专业的神职人员,因此,非专业人士提供所有的讲道,音乐,课堂指导等。

LDS崇拜是非魅力的。 音乐是虔诚的,柔和的; 赞美诗通常是由会众陪伴而来 由一个器官。 布道(简称“谈话”)是由未经训练的非专业人士(男性和女性,成人和青少年)提供的,因此物质和交付的质量差异很大。 除了对圣餐面包和水的祝福之外,祈祷是没有脚本的,尽管它们总是以父神的身份对待并以耶稣基督的名义关闭。 每月一次,通常在第一个星期天,在“快速和证词会议”中,领奖台对任何人(包括小孩子)开放,以分享个人见证和信仰促进经验。

摩门教的大部分仪式生活都是通过由正式授权的祭司长持有的法令(类似于仪式或圣礼)来调解的。 LDS教会没有正式承认其他教会的祭司和牧师所进行的仪式和条例。 祭司的法令分为那些被认为对救赎或提升至关重要的法令,以及那些祝福生命但不是必需的法令。 大多数法令只能由更高级神职人员执行,称为Melchizedek祭司,通常授予一个十八岁或十九岁的男子。 一些条例,特别是圣礼的祝福和传递,可以由较小的或Aaronic Priesthood的持有人进行,当他们十二岁时(以及新的成年皈依者为他们准备更高级的祭司时) )。 Aaronic和Melchizedek Priesthoods仅被赋予那些自称相信教会基本教义并使他们的生活符合基本教会行为标准的男性。 但是,在神学或其他形式的培训方面,没有其他先决条件。

基本条例包括沉浸的洗礼,圣灵的恩赐的确认和赐予,祭司圣职(仅限男性),以及圣殿的条例,特别是“初始化”,“禀赋”和“封印”(永恒的婚姻)。 洗礼被认为是进入教会和上帝国度的门户,被认为是进入最高天堂或天国的必要条件。 摩门教徒只能通过完全的身体沉浸来实践洗礼,并相信它可以完全(如果是暂时的)赦免罪。 洗礼会立即通过确认进行,通常在同一天或同一天进行,这是通过“放在手上”来完成的,这意味着一群神职人员站在一个坐着的人身边并将手放在他或她的头上虽然一个人是发出祝福的声音。 确认书正式使一个人成为耶稣基督后期圣徒教会的成员。 作为确认条例的一部分,圣灵的恩赐被赋予个人,并承诺只要符合正义生活的标准,他们就可以得到圣灵的不断引导。 人们在受洗和确认时作出的承诺或契约在他们分享圣礼时每周更新一次。

摩门教崇拜中最独特和仪式性的方面是在寺庙中。 截至2013年初,全球共有140座LDS庙宇在运营,另有XNUMX座正在建设中,另有XNUMX座已经宣布。 这些庙宇不接受常规的周日礼拜活动,而是致力于履行该宗教最神圣的法令,这些法令最有力地实现了约瑟·斯密(Joseph Smith)统一天地,为人类准备最终命运成为上帝的愿景。 只有经过与神职人员领袖进行了一系列采访并确认他们恪守LDS教会的核心信念和行为守则的LDS教会成员方可进入寺庙。 (庙宇通常是在奉献之前先为普通民众建造的“开放式房屋”。)庙宇的条例和盟约是摩门教的最神圣的要素,在庙宇之外,甚至在成员中间,也没有详细讨论。 在摩门教徒中,最大的牺牲莫过于透露圣殿仪式的细节,摩门教徒要求外界尊重他们如此神圣的信仰。

但是,我们可以概述体验的基本轮廓。 在庙宇中为教会成员执行的主要条例有三套。 第一个被称为“启蒙仪式”,并在旧约中举行的仪式上进行图案化,在仪式中,用水洗净了利未人的祭司,并用奉献的油膏抹了祭司,以使他们因神圣的召唤而分开。 第二种被称为“天赋”,在这个天赋中,男人和女人被教导在宇宙大戏剧中的地位,这是在世界创建之前开始的,最终达到对上帝王国的祝福和荣耀的最终审判和继承。 典礼上有戏剧性的表演,现在通常通过录像来描绘,参加者在其中了解有关他们与父神和耶稣基督的关系的更多信息。 参加者订立了一系列盟约,包括服从和贞操,将引导他们过敬虔的生活。

第三条法令称为“封印”,构成丈夫和妻子及其子女的永恒约束。 在封印法令中,夫妇承诺,如果他们忠实于他们的盟约,他们将团结起来,不仅直到死亡,而且是“时间和永恒。”随后出生于这对夫妇的任何孩子将被永久封存。 在密封之前(通常在成人皈依者的情况下)夫妇所生的孩子被父母密封,被许多人认为是教会提供的最感人的仪式。 在LDS教会被授权结婚的美国等国家,封印既构成了男女的神圣婚姻,也构成了公民婚姻。 在需要非教会公民婚姻的国家,夫妇先到地方法官然后进入寺庙进行封印。 家庭可以代代相传的信念是教会最引人注目的教义之一; “永远的家庭”已成为许多成员的座右铭。

摩门教的巨大希望和设计是使所有上帝的孩子们团结在一条延伸的链条上,从而使全人类能够在这个崇高的仪式封闭的家庭中回到天国。 因此,摩门教徒在庙宇中也代死者执行洗礼和其他法令。 (摩门教徒在哥林多前书15:29中找到了圣经支持死者接受洗礼)。 这与他们相信上帝既完全公正又仁慈的信念是一致的。 如果他要求某些提升法令(洗礼,确认和圣殿的法令),那么正义就要求没有这种机会而活着或死了的人也有机会获得这样的法令。 因此,LDS教堂赞助了大规模的家谱工作,以识别来自世界各地的死者的姓名和基本生活信息。 忠实的摩门教徒然后可以代表那些教堂中任何寺庙中的死者执行法令(包括洗礼,确认,神职人员任命,发起,捐赠和封印)。 当替死者的法令由此完成时,该人作为一种凡人精神,保留其代理人接受或拒绝他们的权利。 近年来,为死者施洗的做法引起了一些争议,特别是当一些犹太团体发现摩门教徒正在为大屠杀受害者洗礼时。 LDS教会已道歉并暂停了该习俗,但仅针对该特定类别。

除了这些必要的法令外,摩门教徒还执行其他被视为神力之源的法令 和恩典,但这对于一个人获得救赎之路并不是必不可少的。 其中包括婴儿的祝福(通常是一到三个月大); 双手提供的祝福,应人的要求给予指导,安慰或身体上的康复(后者伴随着奉献的精油涂膏); 宣告一个人的以色列血统的重男轻女的祝福(见上文第十条),通常为该人的生活提供具体指导; 奉献房屋和坟墓; 以及召集在教会中担任不同职务的成员分开。 这些祝福对所有男性和女性成员都是可用的,尽管仅由受命担任祭司的男人来执行。 在XNUMX世纪和XNUMX世纪初,妇女通常表现出某种仪式上的福气,特别是在康复方面,但是这种做法最终被劝阻,然后在XNUMX世纪中叶暂停。

组织/领导

耶稣基督后期圣徒教会的教士领导层,从地方到一般,都是由受过良好教育的世界各地的人们组成,他们通过多年的服侍表现出对宗教的广泛奉献部。 除了大约一百个最高领导者(单斜梯队和非单斜梯队)外,他们无薪服务。 他们对所服务的圣徒有坚定的信守承诺,但是他们没有像传统宗教团体的神职人员一样接受过神学,教会论或圣贤学的正式培训。 在最近的几十年中,领导层变得越来越多样化和国际化,一位名叫“第一任总统”的最高领导人中有一位德国国民,而来自拉丁美洲,亚洲和非洲的许多其他高层领导人则在七十年代的法定人数内(就在使徒的下面) )。 妇女没有担任祭司职,但在祭司下任职的妇女辅助机构也由尽职尽责但大多没有薪水的妇女领导。

实际上,摩门教徒的妇女在外行部在运作上至少具有同等重要的地位,即使她们不担任圣职,因此在教会中没有最终的决策权(Scott and Thatcher 2005)。 女装 从一般级别到地方病房级别,都是主要的LDS辅助机构的领导和成员。 这些辅助设施主要包括救济协会,青年妇女方案(针对少女)和小学(针对三至十二岁的儿童)。 救济会具有特殊的历史意义。 该组织于1842年在约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)的妻子艾玛(Emma)的领导下组织,主要是在摩门教徒妇女自己的倡议下举办的。 起初,史密斯很乐意将其作为妇女姐妹团结和有组织的慈善事业的一种手段,但后来由于它开始抵制他的某些创新,特别是复婚,他暂停了这项工作。

在从中西部到犹他州的摩门教徒被移除期间和之后,这些妇女继续在他们自己的支持下进行服务,救济协会最终(1868)在犹他州重建了Brigham Young 以及具有相当独立性的新女性领导。 此后的一个世纪,它在摩门教组织结构中作为国家捍卫教会的捍卫者变得异常重要(具有讽刺意味的是,直到1890年,还是一夫多妻制)。 作为教会慈善和社会服务的主要机构; 并作为摩门教妇女出版物的来源(Derr,Beecher和Cannon,1992年)。 它仍然是妇女的主要辅助手段,但是自1970年代以来,“相关”进程缩小了其运作范围,使其更加直接和完全地受司铎统治。 (请参见上面的“时间轴”)。

通常,教会在地理上进行了组织,因此组织的最小单位被称为“病房”(类似于其他教派的教区),尽管有些单位太小而无法成为病房则被称为“分支机构”。 病房的主要牧师是“主教”(或较小单位中的“分支主席”)。 在撰写本文时,教会中约有30,000个病房,这些病房被组织成约3,000个“权益”。 后一个术语让人联想起摩西的帐幕,它被想象成一个大帐篷,周围被木桩围住,中间有大木桩。 LDS股份实际上是一个小型教区,包含五个至十五个病房,具体取决于给定位置中成员的分布和参与级别。 在世界上大多数地区,被称为“宣教”的宣教单位被叠加在相当大的区域上,其中可能包括一些利益,但由“传教总统”领导,负责两三百名全职传教士。 传教士不仅在树桩(如果有的话)中以及在树桩之间的人口稠密地区中服务,主要是在履行宗教义职方面,而且在许多公民和人道主义活动中。 每个领导层的负责人实际上都是三位一体的领导者,而不是一个领导者。 因此,一个区的主教有两名辅导员(助理),其中三人组成了“主教”。 每个级别的每位总统都有两名顾问,均组成“总统”等。

在中国、德国、意大利、韩国和美国的 一般 在整个领导层中,整个教会的主席和他的两名顾问组成了“第一任总统”。 在此职位上担任主席的是十二使徒定额组,这是一个永续存在的机构,其职能与其他公司的董事会非常相似。 这些领袖为生命服务。 作为执行机构,第一任总统每天监督教会,但出于所有实际目的,该任总统和第十二任总统在任何重大决定中共同行动。 此外,教会的未来最终掌握在十二国之手,因为当任何一位教会主席去世时,他的整个总统职位都将被解散,然后权力将转移到十二国,以选举和任命新的主席/先知。 请注意这里与罗马天主教教皇在红衣主教学院方面的相似之处,尽管在摩门教徒案中的继承是一个更可预见且较不复杂的过程:通常,任职时间最长的使徒是下任教会主席的职位。

在第一任院长和“十二届法定人数”统治下,等级制由八十个法定人数组成,每个法定人数全职将有XNUMX名成员(但几乎没有)。 这些法定人数中的前两个法定人数(例如使徒和第一任总统)被视为“一般当局”。 然而,七十岁的人不能终生,只有到七十岁才享有“名誉”的地位。 (实际上,第二法定人数的任期可能只有五年左右,具体取决于组织的各种需求和情况)。 前两个法定人数中的那些是全职的,通常被分配给教堂的二十两个正式“地区”之一的主席,每个地区都包含许多赌注和使命。 那些占据剩下的法定人数(七十至三)的领导者 “地区当局” 在时间和地域上的监督职责仅限于包含利害关系和任务的相当特定的区域。 这些七十年代地区的服务期限可能从五年到十年不等,在此期间,他们将继续完全从事其通常的工作,并在教会中兼职而没有薪水。 主教等级中仅有的其他全职领导人是主教长,其主要职责涉及教会的“临时事务”。 整个祭司等级由庞大,专职和有薪的官僚机构提供服务,这些机构的职能类似于教堂外世界上的“公务员制度”(“ General Authority”,2012年)。

特别是在 地方一级 S,LDS教会一直都有非圣职。 即使随着教会的发展,等级制变得越来越大,也越来越复杂,但只有极少数的最高层神职人员领袖全职投入教会服务并获得任何报酬(摩门教徒更喜欢将其视为“生活津贴”而不是“薪水”,因为与世界上的公司标准相比,它们并不算大)。 在 当地的水平 教会的组织方案提供了许多不同的角色(被称为“召唤”)供非专业人员使用。 这些角色中的某些角色需要祭司职分,特别是对于男性,但至少有许多不需要祭司职分的人,包括所有主日学,小学(儿童组织)中的老师,以及与青少年工作的人。青春之类的。 此外,绝大多数在礼拜天讲道的讲坛都是由提前一周或两周选出的普通外行成员提供的。 预期会出现儿童,甚至婴儿,它们会或多或少地产生一定水平的婴儿噪音,这在大多数主流新教服务中都将是惊人的,更不用说天主教徒或英国国教徒的群众了。

主持这些礼拜活动以及摩门教区其他所有事务的是一位称为“主教”的牧师,他与两名顾问或助手一起在称为“主教”的三位一体牧师中服务。 病房的大小从200个到500个成员不等。 病房主教的无薪任期通常为五年左右,尽管他的顾问可能会在此任期内任职。 主教辖下的病房组织包括数十名志愿人员,为所有辅助人员配备人员,其中一些人组成的咨询委员会定期与主教会面并进行磋商。 无论主教的常规职业或教育背景如何,他都是在病房生活中,甚至在可能寻求其律师咨询的个人成员的个人生活中做出各种意外决定的最终仲裁者。 给定区域中的多个病房被组织成股份,由“利益总统”领导,而“利益总统”又与两名顾问一起担任“利益总统”。 他的任期通常约为十年,在此期间他的顾问可能有一些更替。 股份主席会定期与一个由12名成员组成的“股份高级理事会”进行协商,随着高级议员轮换担任股份的其他领导职务,其组成可能会有所变化。 总局赋予股份主席一定程度的自治权。 他们在基层主教的日常工作中(每天(每周))被删除,但对他们的利益和病房行使最终的执行责任和权力(“ Lay Leadership”,2013年)。

问题/挑战

一些问题和挑战在摩门教中长期存在。 摩门教史上没有哪个问题比十九世纪的“多人婚姻”(摩门教徒更喜欢这个词)的做法蒙上了教会的印象。 尽管它在最早的实验阶段就涉及一夫多妻制和一妻多夫制,但在犹他州却成为一夫多妻制,尽管通常被更普遍的术语称为“一夫多妻制”。 1890年,由于政策问题(在政府的巨大压力下)被教会抛弃,因此,政策变更并未认真执行。 在练习上 在教会里再有二十年。 即使到那时,一两个“顽固派”派别也破裂了,形成了新的一夫多妻制教派,直到现在一直存在(还有一些其他的碎片)。 尽管近年来主要的LDS教会与政府机构合作,试图消灭一夫多妻制,但这些教派仍然主要存在于各个偏远地区,甚至还在不断增长。 消除它们或减少其活动的努力导致了许多相当戏剧性的事件,在大众媒体中广泛报道,这些派别仍然经常被标记为“摩门教徒”。 事实证明,现在一夫一妻制的教堂与这些一夫多妻制教派区别开来的努力是徒劳的,特别是因为这些教派已被用作新的色情节目的素材。 具有讽刺意味的是,这个问题继续在公众对摩门教徒的观念中再次出现,部分原因是教会本身从未公开或私下否定其一夫多妻制的实践,而是坚持认为该习俗在当时是神学合理的,并且是基于基督教的先例。旧约。 此外,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)所建立的习俗所得到的启示至今仍保留在摩门教经中(Bradley 1993; Compton 1997; Daynes 2001; Gordon 2002; Hardy 1992)。

过去的第二个问题是LDS教会中种族主义的残余。 从大约1850年到1978年,教会从具有任何非洲黑人血统的任何成员中撤出了其非礼职。 这项政策并非始于先知约瑟夫·史密斯(Joseph Smith),实际上,他确实授权了几个黑人摩门教徒的任命。 但是,杨百翰(Brigham Young)制定了严格的此类禁令,原因尚不明确,但显然出于政治动机。 摩门教徒之间的奖学金一直活跃于该政策的由来,但迄今为止尚未达成共识。 扬的继任者没有理由撤销他的政策,特别是考虑到内战后吉姆·克劳(Jim Crow)政策在全国其他地区的兴起。 这种歧视性政策在LDS教会中尤为突出,因为它从1960岁开始对男性成员实行普遍的圣职礼节。 其他教派可以而且确实通过仅限制进入专业神学院的方式来限制获得圣训的机会(例如进入全国其他地方的医学院和法学院)。 到1978年代中期(或更早),在全国民权运动的政治压力下,美国各机构中的大多数此类种族限制都已消失,但LDS教会的限制持续了大约十年,直到1981年。此后,官方的LDS教会政策和实践在各个方面都坚决和真诚地反对种族主义。 但是,与一夫多妻制一样,从来没有官方废除或解释过去的种族主义政策,各种形式的种族主义民俗继续在摩门教徒基层传播,偶尔会得到公众的表达。 这在LDS教会领导人中引起了恐慌,并且损害了摩门教徒的公众形象(Bringhurst 1984; Bush and Mauss 2003; Mauss XNUMX)。

第三个问题,从一夫多妻制的过去有所衍生,将是保守的LDS教会对性别的政策 定义和差异。 具有讽刺意味的是,著名的摩门教徒妇女在XNUMX世纪和XNUMX世纪初的国家女权运动中非常活跃,至少部分地是一种政治策略,旨在获得该国早期女权主义领导人的友谊,从而在某种程度上消灭女权主义者(和国家)对摩门教一夫多妻制的批评。 早期摩门教徒为捍卫一夫多妻制而提出的一项实用论据是,在一夫多妻制家庭中,妇女可以自由地与“姊姊妻子”轮流在抚养子女的同时,从事其他家庭外活动和职业自己的。 实际上,有一些杰出的早期摩门教徒妇女是以此为依据去犹他州外的医学院学习的,但是对于大多数一夫多妻制的妻子来说,这是不切实际的,他们一生作为“单身母亲”单独生活,实际上,大多数时间。 无论如何,当一夫多妻制最终被放弃时,LDS教会领导人试图证明对“正常”美国一夫一妻制的新承诺的方式之一就是接受“新维多利亚时代的家庭生活”的国家规范,即妇女的地位是在家里。

因此,摩门教文化中的性别角色(至少在美国)一直保持到目前的状态,并且已经被册封第一任总统和使徒在1995年发表的《家庭:向世界宣告》一书对妇女的影响。传统上对妇女在LDS教会中的角色的限制,包括获得圣职的机会,是相对不满的原因之一。少数妇女(主要是年轻一代)以及领导人为回应她们的担忧而做出的努力,导致摩门教徒在实际实践中传统性别角色的边缘出现了明显的磨损。 家庭和性别灌输中的制度保守主义主要来自摩门教领袖们的普遍评估,即传统婚姻和家庭生活在周围世俗世界中受到严重攻击,因此必须在LDS教会的教义和实践中予以强有力的捍卫。 领导层不能放心,因为它看到其现代群体遭受家庭破裂,离婚,性宽容和青年失落之苦,所有这些事件的发生率均低于大多数宗教社区,但仍显着高于前几代人(布拉德利(Bradley)2005;汉克斯(Hanks)1992;斯科特和撒切尔(Scott and Thatcher 2005)。

至于更为现代的问题和挑战,摩门教徒对家庭事务的传统制度保守主义也解释了近年来LDS教会领导人对国家和国际规范中对同性恋表达,特别是同性婚姻的日益宽容的抵制。 自一夫多妻制结束以来,摩门教已经赋予传统的一夫一妻制和异性婚姻神圣性,这在下一个世界具有深刻的生理意义。 因此,在身体上是同性恋的关系中的摩门教徒不能在LDS教会中享有充分的地位和接受,如果他们的关系公开,他们很可能被逐出教会。 最近,LDS教会通过指明同性恋来澄清其立场 感受和喜好 没有罪,不应该阻止成员充分参与LDS教会的活动和仪式(即使是领导角色),只要该成员仍然独身,因为同性恋行为仍然被认为是有罪的。 不同的摩门教徒已经找到了不同的方法来应对LDS教会教学给他们带来的两难困境。 有些人选择了独身生活,以便在LDS教会中保持充分的地位。 其他人则愿意进入异性恋婚姻并充分利用它们(同样愿意和知情的配偶)。 这些天不是LDS教会所倡导的选择,尽管过去一些领导人提出过这个选择。 因此,在可预见的未来,性别角色和同性恋将继续成为LDS教会的问题(“关于同性吸引力的讨论”2012; Matis,Matis和Mansfield 2006; Phillips 2004; Schow,Schow和Raynes 1991) 。

许多评论家和学者都指出了耶稣基督后期圣徒教会自此以来的迅速发展
二十世纪中叶。 社会学家罗德尼·史塔克(Rodney Stark)不仅以这座教堂为历史案例,举例说明并说明了一种新的宗教运动的发展所需要的条件,而且他声称这可能是穆罕默德(Mohammed)出沙漠以来出现在地球上的第一个主要信仰。 实际上,官方的LDS教会记录确实显示,到1940年代中期,只有2013万摩门教徒到300年已变成一千四百万摩门教徒,斯塔克认为这一轨迹到二十世纪末可以产生近三亿摩门教徒。 然而,正如史塔克本人所知,这种直线预测并未考虑到许多因素,这些因素可能会限制经济增长,甚至随着时间的流逝而扭转增长趋势(Stark 2005)。 对于摩门教徒而言,任何此类预测中的主要缓解因素都必须是LDS教会的高辍学率,在过去的几十年中,这在摩门教信徒中尤为明显,特别是在美国以外的人中,但在美国信徒中也是如此。

LDS教会已经在重点社会研究和组织恢复计划方面做出了努力,以阻止持续不断的辍学,但改教计划本身的内置激励措施鼓励传教士招募和受洗的人很多依者,事实上,他们经常在短短几周内就接触了LDS教会的教and和期望。 结果,全世界要求人们提供宗教身份的人口普查记录显示,LDS教会记录中只有XNUMX%到XNUMX%的成员会声称拥有LDS身份; 或者在北美,可能是百分之四十到百分之五十。 这些数字可能比参加新教主线教派的参与水平更好(或至少没有更差),但它们远比其他pro教机构(如耶和华见证会或基督复临安息日会)的可比性要差。 在LDS教会的领导人找到改变新信奉者“轻松进出”现状之前,LDS教会本身或外部评论员声称LDS快速增长的主张必须是合格的(“国际后期圣徒的资源”)

除了保留其皈依者的问题之外,LDS教会已经成熟为一个稳定的教派,已经开始出现在世世代代存在的其他宗教所面临的许多同样问题。 也就是说,美国的LDS经历在很多方面复制了从教派式的起源到教堂式的住宿的典型演变,与周围的社会一起寻求提高尊重。 这个过程的一个常见的牺牲点是,其他世俗的神话和真理主张,如此抓住了一个相对简单的创始一代的想象力,后来受到更多高等教育的人们看到了他们的轻信。 甚至长达几个世纪的宗教传统,几乎总是要处理丑闻或令人讨厌的事件,涉及个人行为或突出领导者的过度要求或两者。 摩门教运动的历史足够长,可以分享这些丑闻和事件(以及一些事件),但这段历史是最近的,它不会受益于文明的削弱文件和纯粹的古老传统与他们自己的传统可疑的历史教义和时刻。 为了使摩门教徒更加糟糕,他们的创始人和他们的对手都留下了丰富的纪录片记录,这些记录已被广泛用于丑闻,反对真相主张的反证据以及反摩门教和前摩门教网站的其他异常情况。一代以前可用。 LDS教会正试图通过自身相当多的网站来促进信仰,揭开信仰的神秘面纱,提升其公众形象,从而保持领先于这一挑战,但到目前为止,这些努力在保留和恢复幻想破灭的青年和年轻人方面只取得了部分成功。 。

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补充资源

在这个后期圣徒的概况中引用的文献很少包括教会的官方出版物,当然,这些出版物本质上是道歉或圣训。 自二十世纪中叶以来,关于摩门教徒的累积学术文献已经发展到了极大的程度。 虽然大部分作者都曾(并且仍然)摩门教徒对其宗教传统有不同程度的承诺,但他们的作品主要是由大学和商业出版社出版,这些出版社完全接受了专业的同行评审程序,以确保奖学金得到认真,负责任的,而不是过度的倾向性。 一些最好的书籍来自犹他州的公立大学出版社; 但他们中的大多数都来自受人尊敬的国立大学出版社,特别是伊利诺伊大学出版社(因为那里的一位非摩门教编辑的努力和兴趣)以及最近来自牛津大学出版社和其他几所大学出版社有点不太常见。 非摩门教学者的重要学术着作近年来也开始出现比以前更频繁的出现。

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期刊文学

除了书籍长度的学术着作之外,关于摩门教徒的新兴文献还包括自1960以来在LDS知识分子中涌现的几种期刊。 新一代中期新出现的摩门教学者在完成研究生学位后不久就开始建立自己的学术社团和期刊。 这些新机构大多是跨学科的,但神学,社会科学,特别是历史一直是主要的当务之急。 几乎所有人都完全独立于教会控制而建立和维持,有时令更保守的教会领袖感到沮丧。 虽然这些出版物包括个人散文,虔诚文章,小说和诗歌,但它们也是摩门教徒认真负责的历史和社会科学奖学金最重要的期刊。 大多数都是由专家同行仔细审查的,其中包括许多碰巧是非摩门教徒或失去摩门教徒的学者。 这些期刊中的总理是 对话:摩门教思想杂志 ,但其他人都是以同等的能力生产的。 以下是对其成立时间顺序的最一般和最重要的简要描述。

杨百翰大学研究 or 杨百翰大学的研究 (1959)。 每季度在犹他州普罗沃(BYU)编辑并出版。 神学,历史和社会科学方面的文章经过同行评审,一般都具有很强的学术水平,但鉴于教会的正式主持,编辑政策是谨慎和信仰肯定的。 文章以研究为基础的作品,个人散文,小说和诗歌有所不同。

对话:摩门教思想杂志 (1966)。 每季度在盐湖城出版,但根据编辑的住所在不同地点进行编辑。 由盐湖城对话基金会独立拥有和出版。 文章经过同行评审,通常具有很强的学术水平。 喜欢 杨百翰大学的研究 每个问题都包含不同类型的文章,其中许多文章涉及当前的摩门教历史,社会问题或神学,包括一些颇具争议的文章。 对话 制作一张DVD,其中包含所有后期问题,完全索引,可搜索和每两年更新一次。

摩门教历史 江铃控股 (1974)。 每年发布一次1974-1991,然后每半年发布一次1992-2004,最后每季度发布一次。 它由盐湖城的1,200成员摩门教历史协会(est.1965)独立拥有和出版。 该协会在美国和其他地方为摩门教徒举办的具有特殊历史意义的各个地点举行年会。 文章经过同行评审,通常具有较强的学术水平,并且仅具有历史性质,尽管有时是近期或当前的历史。 该期刊也制作了一张DVD,其中包含所有后期问题,完全索引,可搜索和定期更新。

太阳石 (1975)。 在盐湖城以光泽的杂志形式编辑和出版,通常每年四到五次。 它由盐湖城的Sunstone基金会独立拥有,该基金会还赞助每年夏天在犹他州举办的年度Sunstone研讨会,以及一年中其他时间举办的小型区域研讨会。 不是通常意义上的学术期刊, 太阳石 尽管如此,它仍然是知识分子的“高级”杂志,其特色是比其他期刊中的文章更短。 许多文章都是对神学,历史或当前社会问题的实质性学术处理。 在这里提到的所有期刊中, 太阳石 是最有可能发表有争议甚至不敬的文章,故事,信件,新闻和漫画的人。

这些期刊都没有大量发行量,大多数情况下是2,000或更少(除了 杨百翰大学的研究,由大学和教会资助,发行量约为该数字的两倍)。 还有一些其他期刊主要针对文学,神学或其他专业类型的读者感兴趣,但上面简要介绍的四个期刊带有最普遍感兴趣的材料给相对较少的摩门教徒寻求独立于教会控制或赞助的知识产权。

发布日期:
七月二十三日

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