耶稣团契


耶稣团契教会

姓名:耶稣团契教会,又名耶稣军队

创始人:Noel Stanton

出生日期:十二月25,1926

出生地:英国贝德福德郡

年组成立:1973

神圣或崇敬的文本:圣经

团体规模:大约700成员居住在耶稣团契的大约60个公共住宅中。 另外一些1800人员是居住在各种非住宅环境中的活跃成员。 (有关生活方式选项的类型的进一步讨论,请参阅下面的会员风格)。

历史

耶稣奖学金教会成立于1970年代初期,当时是英国的新教会运动。 后者在1960年代后期开始生根。 新教会运动在许多方面与美国耶稣人民运动并驾齐驱,包括他们对公共生活的探索。 但是,该运动的精神生活更像是在美国主教和罗马天主教徒中扎根的魅力运动。 在美国,“精神的礼物”在浸信会的传统中仍然很少见,但是包括许多浸信会的新教会运动早就接受了“超凡魅力的礼物”。 耶稣团契教会的长期成员和领袖约翰·坎贝尔写道:

“新教会运动”的主要目标是非正式的,坚定的关系和超凡魅力的运动。 我认为,从广义上讲,他们都对“社区”感兴趣; 在住宅方面更少。 [个人信件,05/11/01]。

这是诺埃尔斯坦顿有一天会发现耶稣军的背景。 在第二次世界大战期间在皇家海军任职期间,斯坦顿受到五旬节派牧师的洗礼,并且他本人也感到被召唤到该部。 他在一所圣经学校学习,然后花了一些时间在英国工作,参加西亚马逊传教会,并在成为浸信会牧师之前在商业世界担任过几份工作。 正是在1950晚期,Stanton接到了一个电话,成为了位于Northampton以西几英里的一个小村庄的小Bugbrooke Baptist Chapel的兼职部长。

斯坦顿(Stanton)牧养了布布鲁克教会,几乎没有任何证据表明他希望复兴。 到1967年,他感到自己已经到了十字路口,不确定他是否应该继续前进。 然后,在1968年夏天,斯坦顿在教堂的Manse开始进行周六晚上的祈祷活动。 大约有十二个人加入他的行列,研究圣经并寻找更新的道路。 他们的祈祷会及时得到答复。 西蒙·库珀(Simon Cooper)和玛卡·法兰特(Make Farrant)在他们的耶稣团契军的故事中描述了斯坦顿自己的话中的突破:

经历是如此……如此激烈,以至于我觉得我不再生活了! 我变得充满了上帝的力量。 这持续了几个小时,我开始讲方言和赞美主。 这是一次丰富而充实的生活经历,从那以后我很久没下来了-这就是我生活中的变化点。 [C&F,第30页]

在这种经历的推动下,诺埃尔斯坦顿在他的小教堂会众中激励许多人在他的步骤中追随圣灵的洗礼。 并非所有人都会遵循,但它也将成为他会众生活中的变化点,因为其他人很快就会开始有类似的经历。

该团体开始在1974共同生活,成员在早年迅速发展。 在1977,公共住宅中有近三百个。 1990早期的最大生活数量达到峰值,大约为900,然后在数年稳定的情况下回落到七百左右。

该奖学金始于一个相当农村的飞地,第一个社区住宅位于Northamption及周边地区的大型房屋内。 然而,相当快的是,他们觉得需要参与传播好消息,以及他们对遭受苦难和痛苦的人提供社会服务的承诺,导致他们在城市中扩散并建立家园。

耶稣团契继续承认其浸信会的根源,参与各种联合福音派的倡议,并且是英国主要群体福音派联盟的成员。 最接近的联盟是与基督教网络(Multiply Christian Network)结盟,这是一个志同道合的魅力教堂联盟。

耶稣团契的共同生活被组织为 新创造的基督徒社区。 到二十世纪末,耶稣奖学金在英格兰有十四个完全建立的会众和外展计划,并在另外十几个地方开展工作。 除了他们在英格兰拥有的大约60个公共住宅外,他们还创建了许多成功的商业企业。 这些企业为会员提供培训和就业,其中许多人以前没有技能和失业。

耶稣团队的外联部门以耶稣军队的名义运作。 这个名字至少部分受到在十九世纪下半叶在东伦敦建立的救世军的启发。 (参见本网站上的救世军资料页面)。 社会服务的名称和承诺与William和Catherine Booth在1865中创建的组织并行。 虽然成员不统一,表明对救世军军事象征的进一步相似,但男性街头福音传教士通常穿着与战斗服有相似之处的夹克。

还有其他相似之处。 耶稣军将福音传播的重点放在社会上更多和更少的成员上。 该小组由来自不同背景的人组成,但是像许多Booth的新兵一样,很大一部分来自工人阶级背景。 耶稣军中许多人经历了无家可归,吸毒和酗酒的问题,有些人是前囚犯。

但耶稣军队具有鲜明的现代性。 虽然在这个群体中有一个很好的纪律,但他们没有明显的穿制服的救世军工人的步伐。 当他们在一大群人中工作时,他们脱颖而出,因为他们脖子上的炽热的荧光粉红色十字架和色彩缤纷的耶稣军标志缝在他们明亮的战斗疲劳夹克上。 我们不是因为这些明显的符号,耶稣军队中的许多人正与他们寻求用福音和热饭提供的潦倒的东西融为一体。 耶稣军几乎可以肯定是伦敦和英国其他城市最着名的现代耶稣军小巴和类似装饰的双层巴士。

耶稣军的成功和吸引力很大一部分是他们创造复兴服务的能力,这些服务将古老的宗教与当代娱乐结合在一起-迪斯科灯光,音乐,舞蹈和高昂的情绪调。 人们经常被圣灵感动,并且表现出从笑到泪的各种各样的情感。 在大多数英国教堂中,传统朝拜活动显然不具备这些生动的复兴服务。

信仰

耶稣团契教会宣称自己是基督教教义的主流。 在教义上,该组织是改革宗和福音派。 他们坚持遵守基督教信仰的古老原则,包括 使徒信经中, 尼西亚信条Athanasian信条。 他们很快就会注意到这些信条可能被认为是基石,普遍的基督教教义。 他们特别强调基督来到地上提供救恩,他在彼拉多的统治下被钉在十字架上,在第三天再次升起,并在天上升到他父亲的右手,他将再来建立一个永恒的王国与义人。 [脚注:www.jesus.org.uk/sof.html]

但除了坚持这些正统的基督教教义之外,耶稣团契相信并且参与的做法在大多数正统传统中并不常见。 他们积极参与证人,特别是那些被正统传统的主流所忽视的人和群体。

他们在信仰和致力于简单,共享的公共生活方式方面的看法也有所不同,这种生活方式起源于最早的古老教堂,并已由信徒进行了数百年的实践。 为了完全融入这种生活方式,人们将自己的财富和收入转移到社区共享的“共同钱包”中。 出于同样的原因,那些陷入贫困和债务困境的人可以期望自己的债务被该集团吸收。 虽然入场的价格对于拥有世俗财产的少数人来说可能是高昂的价格,但这些团体强调政府部门对摔倒和青年的重视,这意味着只有相对较小的一部分才能支付高额的门票。

如果耶稣团契坚持正统的基督教教义,以圣洁的品格见证基督的主权,为正义的社会和福音派的见证而工作,他们就会因其独特的五旬节派 - 灵恩派的特征而与更传统的福音派信仰团体分开。

他们相信圣灵的迹象是在工作中,并且深刻地意识到上帝的存在,这可能表现在诸如说方言(Glossolalia),笑声,眼泪和其他形式的旺盛崇拜之类的事情中。 与五旬节运动之外沿着这条路线走过的大多数其他福音派传统一样,他们更倾向于认为自己是魅力而不是五旬节派。

会员资格和生活方式

人们可以在多个层面上参与耶稣团契和新创造的基督徒社区。 他们将这些参与程度描述为 “盟约成员的样式。” 所有参与其中一种风格的人都是该组织的受洗成员,并被认为是教会家庭的一员。

风格一个盟约成员 。 由于各种原因而没有准备充分致力于社区生活的人们。 一个普遍的原因是“在耶稣里在精神上“年轻””,但是还有其他原因。 Style One成员通常会在周二晚上在家中参加Agape餐,并参加周日会议。

风格二盟友 。 致力于过着简朴,分享和门徒的生活的人,但由于各种原因,他们更愿意保持自己的生活方式和居住地。

风格三个盟约成员 。 人们完全致力于分享早期基督教社区所做的“所有共同点”。 他们在公有房屋中生活和崇拜,分享财富,收入和财产。

新创造基督徒社区积极寻求新成员,但它遵循明确的指导方针,以确保潜在的新兵有时间考虑他们的决定的影响。 受托人创建了这一类别 准会员 新招募的人员必须属于两年的试用期。 如果新兵是未成年人,则试用期必须延长21年龄。

当个人决定成为正式成员时,他们会将其所有财产和金钱交给信托基金。 这些资源以成员的名义接收。 如果他们以后可能决定离开小组,则他们有权要求退还礼物。 受托人在法律上会决定个人出资的命运,坎贝尔和伯德(Campbell and Bird)报告说,从未要求退还离任成员资金的请求[p.11]。

风格四个盟约成员 。 从各个方面来说,他们都是研究会的完全承诺成员,但与任何耶稣研究会会众社区相距遥远,因此无法定期参加。 [来源:“来属于”

除了这些正式的“约”承诺外,人们还做出其他生活方式承诺。 例如,大约四分之一的社区致力于独裁。[Campbell和Bird,第7页]还有其他各种级别的会员,但承诺较少,目的是“每个人都能找到自己的位置”。

组织

约有700名新创作基督教社区成员居住的社区住宅,其大小差异很大。 房屋由六至六十人组成,他们以大型“房屋家庭”生活(来源:Church Alive!p 4)。 在某些地区,两个或更多的小型住宅可能会链接在一起,并共享共同的餐饮和供应资源。

教堂的核心单元是当地的会众和“教会家庭”(房屋团体,通常基于社区房屋)。 每个教堂家庭由两三名长老组成的团队以及其他下级领导人领导。 [资料来源:Church Alive !,第3页]。 。

一群高级领导人对教会负有全部责任,但他们并不构成行政精英。 他们定期会面以开展教会和社区的业务,但他们从事其他工作,不住在同一地区。

耶稣团契社区的基本财务结构是会员在1979年为会员和集体社区的利益而创建的信托契约。 “信托基金接收成员的财产和资本,并且受托人必须以维持这些捐款的资本价值的方式来管理信托基金” [资料来源:坎贝尔和伯德,第11页]。 受托人还监督所有收入汇入和分散的“共同钱包”。

住在新创世纪基督教社区的每个人都有资格从事社区所有的工作或从事外出工作[当然除了学生,病人,老人]。 250周围的人在社区内工作。

当代争议

在一个表现出高度世俗化的国家,宗教崇拜基本上局限于安静的庄严和尊严的正式场合,耶稣团契在高度可见,至少有点特殊的情况下脱颖而出。 因此,耶稣团契从一开始就一直存在争议并且今天仍然如此,这并不奇怪。 我们简要探讨了为什么会这样做的几个原因。

耶稣团契教会实际上被选为有争议的。 虽然他们的许多信仰都是主流,但他们对魅力的信仰和实践 精神的礼物 最初将它们置于主流之外。 近年来,在英国,魅力运动获得了相当广泛的认可。 传统教派中的许多领导者现在都是灵恩派。

同样,他们的共同生活以及伴随的在经济,社会,道德和宗教领域的信仰和实践,以他们自己的承认,与基督教的主流和更广泛的社会“明显不同”。 实际上,他们已经使用“激进”概念来定义自己的生活方式。

耶稣团契在与美国和欧洲反邪教运动兴起的同一时期出现。 反邪教徒警告那些注定要发生在邪教组织咒语之下的可怕事情。 一些不满的新宗教的不满前成员作为英国报纸的展品,表示要注意危险的警告。 小报强迫煽动暴行主张。 耶稣团契并没有摆脱小报的诽谤。

耶稣团契接受了这样一个现实,即一些进入社区的人找不到家,而有些人带着痛苦的心情离开。 但是他们并不认为自己是“邪教”现象的一部分。 但是,耶稣军在伦敦街头的高调招募和服役使它们成为反邪教分子的轻松目标,也容易为媒体找到。 像许多因宣传不佳而被烧毁的团体一样,耶稣奖学金的领导者做出了或多或少有意识的决定,以避开新闻界。 因此,多年来,针对他们的主张一直没有得到答复,他们无意间成为了他们希望避免的“邪教争议”的一部分。

约翰·坎贝尔(John Campbell)负责新创建基督教社区的沟通和公众宣传,他告诉我们,领导层现在意识到,他们退出与新闻界的接触是一种战术错误。 而且,他认为,要摆脱对收费问题的疑虑,还需要很长时间。 他认为他们的公众形象已有所改善,但似乎认识到他们将继续进行艰苦的战斗。 例如,注意坎贝尔:

我们认为自己是一个没有偏见的教会。 我们欢迎没有任何先决条件的任何人参加我们的公开会议和基本的教会会员资格—吸毒成瘾者,同性恋者,变性者等。但是,如果人们决定他们想采取更大的参与度,例如盟约会员制,那么我们就圣经地指导我们行为的信念。 如果个人坚持要成为小组成员但拒绝接受我们的信仰和生活方式,则更深层次的参与可能会成为问题。 我们认识到,这使我们有可能受到公众批评。 确实,我们已经受到批评,但这是我们必须忍受的。 [ft / nt。 个人访谈,日期]

未来会有什么争议? 随着时间的推移,所有幸存下来的宗教运动都会与他们所生活的更广泛的社区一起减少紧张。 这个过程可能始于耶稣团契。 与此同时,如果紧张局势迅速减弱,他们带到更广泛的产品可能会变得与其他精神信息的差别更小。 成为卫理公会派的卫斯理人和救世军早些时候占据了同样的地盘,并在很长一段时间内与更广泛的文化经历了高度紧张。 如果耶稣军要生存并成为英国及其他地区的重要运动,他们很可能会长期与更广泛的文化保持紧张关系。

参考书目

坎贝尔,约翰和杰里米·伯德。 1989年。“英格兰中部的基督教社区:个人对新创作基督教社区激进生活方式的描述。” 19pps。 Nether Heyford,英国北安普敦:新建立的基督教社区。

科林森,C。彼得。 1998。 所有的教会都很大。 英国卡莱尔:OM Publishing。

Cooper,Simon和Mike Farrant。 1998。 我们心中的火焰:耶稣团契/耶稣军队的故事。 英国北安普顿:Multiply Publishing。 2nd Ed。 最初由Kingsway出版。

Chryssides,George D. 1999。 探索新宗教。 伦敦:卡塞尔。 第4章:“'新基督徒'宗教。 120-163。

Inaba,Keishin。 2000。 新宗教运动中利他主义的比较研究:特别提到耶稣军与西方佛教渊源之友。 博士 学位论文,国王学院神学与宗教研究系。 伦敦大学。

菲奥娜·麦克唐纳·史密斯。 1995年。“耶稣军想要你。” 独立:16

基思纽维尔。 1997年,亨特,斯蒂芬,马尔科姆·汉密尔顿和托尼·沃尔特合编的“超凡的社群主义和耶稣奖学金”, 魅力基督教:社会学视角。 纽约:圣马丁出版社。

赖特,奈杰尔。 1997年。“恢复主义的性质和多样性以及'家庭教会'运动”,亨特,斯蒂芬,马尔科姆·汉密尔顿和托尼·沃尔特(编辑), 魅力基督教:社会学视角。 纽约:圣马丁出版社。

杰弗里·K·哈登
感谢Candace Bryan准备了此配置文件的原始版本:
新的宗教运动,春季1996
美国弗吉尼亚大学
特别感谢John Campbell的更新
准备本版本的信息和见解。
上次修改:06 / 03 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

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