彼得海斯

整体瑜伽(Sri Aurobindo)

积分瑜伽时间表

1872年(15月XNUMX日):Aurobindo Ghose出生于印度加尔各答。

1878年(21月XNUMX日):Mirra Alfassa出生于巴黎。

1879年:Aurobindo和他的兄弟们一起被带到英国; 他与一个英国家庭在曼彻斯特住了五年。

1884年:Aurobindo被伦敦圣保罗学校录取。

1889年(1890月):Aurobindo赢得了经典奖学金,就读于剑桥大学国王学院; 1892年XNUMX月,他通过了印度公务员(ICS)入学考试; 他以ICS试用者的身份就读于剑桥,直到XNUMX年。

1892年:Aurobindo通过了最后的经典和ICS考试,但由于未能参加骑马考试而被ICS拒绝。

1893-1906年:Aurobindo在印度王子州的巴罗达(Baroda)担任行政培训生,巴罗达学院(Baroda College)教授,巴罗达(Baroda)君主的秘书以及该学院的副校长。

1902-1910年:Aurobindo活跃于印度自由运动。 他两次被控告煽动叛乱,一次被控与政府发动战争,但在这三起案件中均被无罪释放。

1903-1905年:Mirra Alfassa(当时的Mirra Morisset)在 沙龙 在巴黎举行。

1903-1908年:米拉·阿尔法萨(Mirra Alfassa)活跃于法国运动,该运动是设在特莱姆森,阿尔及利亚和巴黎的新卡巴拉团体。 在此期间,她为 Revue Cosmique.

1910年(1910月):奥罗宾多(Aurobindo)航行到朋迪榭里(Pondicherry,当时是印度法国殖民地的一部分),在那里度过了余生。 在1926至XNUMX年间,一群非正式的门徒聚集在他周围。

1912年至1913年:米拉·阿尔法萨(当时的米拉·理查德)在巴黎会见了苏菲派领导人哈兹拉特·伊纳亚特·汗(Hazrat Inayat Khan)和巴哈教徒领袖阿卜杜勒·巴哈(Abdu'l-Baha)。

1914年(29月XNUMX日):Mirra Alfassa在本地治里遇见了Aurobindo; 他们与米拉(Mirra)当时的丈夫保罗·理查德(Paul Richard)一起,发行了月刊, Arya, 在八月。

1915年XNUMX月:米拉(Mirra)和保罗·理查德(Paul Richard)返回法国; 奥罗宾多带出了 Arya 单独在1915和1921之间,在其中发表他所有的主要散文作品。

1916年至1920年:米拉(Mirra)和保罗·理查德(Paul Richard)居住在日本; 他们于1920年XNUMX月来到本地治里; 保罗后来回到法国。

1916-1950年:Aurobindo致力于 萨维特里 ,一首基于传奇故事的英文史诗 “摩诃婆罗多”.

1926年(24月XNUMX日):在一次重大的精神经历之后,Aurobindo退居他的房间,将门徒社区留在Mirra的手中。 回顾来看,这被认为是Sri Aurobindo Ashram的成立日期。

1927-1938年:静修会在米拉(Mirra)(现在称为母亲)的领导下成长。 奥罗宾多(现在称为斯里·奥罗宾多)通过信与他的门徒保持联系。

1938年(24月XNUMX日):Sri Aurobindo在房间里走路时摔断了腿; 从这时起,一群门徒照顾了他。

1942年(2月XNUMX日):母亲为门徒们的孩子开设了一所学校。

1947年(15月XNUMX日):印度在Sri Aurobindo七十五岁生日时获得独立。

1950年(5月XNUMX日):Sri Aurobindo去世。

1950-1958年:母亲定期与儿童和静修会成员进行演讲,后来发表为 访谈 (对话).

1952年(6月XNUMX日):母亲为Sri Aurobindo大学中心成立,后来更名为Sri Aurobindo国际教育中心。

1955年:Sri Aurobindo Ashram合法组织为Sri Aurobindo Ashram Trust。

1956年(29月XNUMX日):母亲宣布“超人”(见下文)出现在“地球大气层”中。

1957年至1973年:母亲与门徒定期进行有关瑜伽练习的对话; 这些演讲后来发表为 莱昂议程 (母亲的 议程).

1962年(16月XNUMX日):本地治里市成为印度共和国的一部分。

1968年(28月XNUMX日):母亲为位于朋迪榭里郊外的国际小镇Auroville揭幕。

1973年(17月XNUMX日):母亲去世。

1980年1980月:印度议会通过了XNUMX年的《 Auroville(紧急规定)法》。

1988年(1988月):印度议会通过了XNUMX年的《奥罗维尔基金会法案》。

创始人/集团历史

Aurobindo [右图]在巴罗达从1893到1906工作。 在此期间,他研究古典和现代印度文学,写了一篇 大量的英语诗歌和散文文学作品,并开始组织体育俱乐部,他希望这将成为反英革命运动的基础。 他对当时的无能为力的宣传组织印度国民大会毫无兴趣,直到1905年,当时针对政府提议的对孟加拉省的分区激起了一阵鼓动。 他于1906年前往加尔各答,成为印度人国民大会极端派别的领导人,并由他的兄弟Barindrakumar领导的一个革命团体得到了启发,该团体参加了一些暗杀英国官员的未成功尝试。 奥罗宾多(Aurobindo)与巴林德拉库马尔(Barindrakumar)和其他革命组织成员一起于1908年被捕,被指控密谋对政府发动战争。 经过一年的审判,他于1909年XNUMX月因缺乏证据而被无罪释放。

Aurobindo已经开始在1905练习瑜伽,最初是为了帮助他完成革命性的工作。 在他被捕之前和监禁期间,他有几次变革的精神体验。 在他从监狱获释后短暂回归政治行动后,他退出政治,全身心投入瑜伽。 为了避免被英国人扣留,他以一个假定的名字航行,于4月1910到达印度南部的Pondicherry港口,该港口当时受法国控制。 在接下来的四年里,他一直不在视线中,专注于瑜伽练习,学习和写作(Aurobindo 2006; Heehs 2008)。

米尔拉·阿尔法萨(Mirra Alfassa)的父母是没有执业的Sephardic犹太人,他们于1877年,即米尔拉(Mirra)出生的前一年,从埃及亚历山大(Alexandria)移居巴黎。 她接受私人教育,并于朱利安学院学习艺术,并于1897年与画家亨利·莫里塞特(Henri Morisset)结婚。这对夫妻进入了创意圈,结识了奥古斯特·罗丹(Auguste Rodin),法国阿纳托尔(Anatole)法国以及其他艺术家和作家。 他们还经常参加与法国神秘复兴有关的团体,特别是Mouvement Cosmique,该团体由MaxThéon(1850年左右出生于波兰的Eliezer Mordechai Bimstein出生)和他的妻子(1839年出生于英国的Mary Ware)在阿尔及利亚的特莱姆森创立,大约在1900年(Huss 2015; Heehs 2011)。 与神灵学会和其他寻求东方浪漫的灵感的团体形成鲜明对比的是,“运动波斯尼亚主义”坚持了“西方传统的标准”。 它的教学基础是卢里安尼·卡巴拉(Lurianic Kabbalah),并补充了塞翁夫人的灵感和神秘经验。 波斯尼亚运动集团在巴黎设有分支机构,而米拉(Mirra)在1903年至1908年之间参加了该公司的活动。在同一时期,她两次访问了特昂森(Thécen)和他的妻子。 在巴黎,她主持了自己的讨论组,名为Idéa。 在一次会议上,她遇到了律师兼作家保罗·理查德(Paul Richard),后者后来成为了她的第二任丈夫。 1910年,保罗·理查德(Paul Richard)前往本地治里(Pondicherry),在众议院争夺法属印度裔席位。 他输掉了选举,但在返回巴黎之前会见了Aurobindo Ghose,并与他保持联系。 在1910至1913年间,他和米拉(Mirra)在巴黎会见了东方宗教老师,例如苏菲派领导人哈兹拉特·伊纳亚特·汗(Hazrat Inayat Khan)和巴哈教派领袖阿卜杜勒·巴哈(Abdu'l-Baha)(Heehs 2008)。

在1914,Paul Richard再次前往本地治里,这次是Mirra陪同。 在他第二次竞选失败后被选入 分庭,保罗提议他和奥罗宾多出版一本英文和法文的哲学期刊。 Aurobindo接受了,期刊, Arya,是在第一次世界大战爆发的那个月的1914八月推出的。 五个月后,保罗被动员起来,他和米拉重返法国。 保罗设法在日本获得了一个职位,他和米拉[右图]在那里度过了战争岁月。 与此同时,Aurobindo带出了 Arya 靠他自己。 4月,1920,Paul和Mirra回到了印度。 保罗很快就离开了法国; 米拉作为奥罗宾多的弟子留在本地治里。

此时,作为Aurobindo的门徒,大约有十二个人居住在本地治里。 他在晚上见了他们,并与他们讨论了各种主题,其中大多数不是公开的精神主题。 如果他们对精神哲学表现出兴趣,他建议他们在 Arya。 如果他们说他们想练习瑜伽,他鼓励他们冥想,但没有固定的例程。 米拉成为他最重要的门徒,其他一些人开始向她寻求指导。 Aurobindo最终宣布她是他的精神平等,当他在十一月24,1926的重要精神体验后退休时,Mirra接任该社区的积极领导者,该社区很快被称为Sri Aurobindo Ashram。 (Aurobindo对正式机构不感兴趣,并且因为“想要更好”而接受了名字“(Aurobindo 2006))。 在这段时间里,Mirra被称为母亲,而Aurobindo则被称为Sri Aurobindo。

1927年至1938年之间,斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)给他的门徒写了数千封信,这些信最终占了七卷。 同时,米拉(Mirra)监督着修行会发展成一个多层面的精神社区。 希望成员每天在ashram的一项服务中工作几个小时(厨房,洗衣,建筑和维护等)。 除此之外,没有任何强制性活动。 大多数门徒练习冥想并研究了斯里·奥罗宾多和母亲的著作和演讲。 许多人还参加了文化活动,例如写作,绘画和唱歌。 上师鼓励每个人找到自己的道路,并与神建立个人关系。 门徒的大部分奉献是针对斯里·奥罗宾多和母亲本身。 两人给了 达显 或公开观看一年三次(后四次),母亲主持集体冥想和其他小组活动。 该修道院从1926的约25名成员增加到150的1933附近。 在1934之后,鼓励申请会员资格的人在他们居住的地方练习。 他们中的一些人在修道院的模型上形成了社区,但是Sri Aurobindo和母亲并没有对这些团体负责,他们也没有努力扩展他们在本地治里以外的活动。 他们将修道院视为开发新型人类的“实验室”,并认为仅仅量化增长不会促进这一过程(Aurobindo 2011)。

第二次世界大战爆发后,斯里奥罗宾多和母亲允许一些感受到威胁的外部门徒 日本军队在本地治里定居的方法。 他们中的一些人带了孩子。 母亲在1942开设了一所学校,并建立了一个创新的心理和体育课程。 她和Sri Aurobindo从未鼓励他们的门徒练习 诃陀瑜伽 (姿势和呼吸练习)。 她认为现代印度人更加需要主动运动,例如田径,运动和游泳,她还安排了田径场,网球场,篮球场等的建设。 不久,成年成员和母亲也参加了修行会的“右侧图片”体育教育计划。

斯里奥罗宾多长期以来一直习惯在他的房间里走路,有时一次几个小时。 在1938,他绊倒并摔断了腿,被困在床上几个星期。 这时,一群门徒被选中照顾他。 几年来,他每天与他们进行对话:这是他自1926以来与他的任何追随者的第一次直接接触。 大约在这个时候,他开始修改和重新发表他为此写的作品 Arya 在1914和1921之间。 他也注意到了 萨维特里 他在1916开始用英语创作的史诗。 它在1950和1951中分两卷出版。

5年1950月1952日,Sri Aurobindo因前列腺增大引起的肾脏感染而去世。 他拒绝任何侵入性医疗。 他去世后,母亲继续负责聚会。 1950年XNUMX月,她为Sri Aurobindo大学中心揭幕,后来更名为Sri Aurobindo国际教育中心,该中心目前提供从幼儿园到大学的课程。 在XNUMX年代,母亲定期与学生和静修院的成员进行演讲,有时谈到她自己的精神认识,她认为这是斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)为人类生活的进化转变开辟道路的努力的延续。 在随后的几年中,她在与门徒的对话中报告了自己的转变瑜伽实践的进展,后来该出版物发表为 母亲的议程 (母亲1979-1982)。 在1968,母亲为Auroville揭幕,Auroville是一个旨在“实现人类团结”的国际社会(母亲2004)。

母亲于11月17,1973去世,享年95。 她没有任命继任者。 在1955中建立的信托接管了该集团的管理,该集团继续发展壮大。 从2016开始,它由1,500全职成员组成。 成千上万的“奉献者”生活在周围的社区以及其他印度和外国城市。 许多人经常参观修道院并参加其活动。 奉献者和其他人在印度和国外组织了独立的学习圈和其他Sri Aurobindo和母亲相关团体。 这些与没有分支机构或任何国家或国际组织的修道院没有直接关系。 Auroville社区与该修道院没有法律或行政关系,由印度政府在1988接管,以保证妥善管理。 (有关详细信息,请参阅下面的领导/组织)。 在Sri Aurobindo和母亲的鼓舞下,社区继续发展。 目前它拥有2,500全职成员,代表超过四十个国家(人口普查 - Auroville Population 2016)。

教义/信念

从广义上讲,斯里奥罗宾多的哲学是古代印度的韦丹塔哲学体系与通常与西方现代性相关的某些思想的结合,如进化,进步和个性。 古典吠檀多是印度哲​​学的六种正统系统之一,它基于该教义 “奥义书”中, 薄伽梵歌和其他梵语文本。 在Vedanta的核心思想中,(1)宇宙是一个现实的表达,称为 婆罗门 ; (2)每个人都是基本的 阿特曼 或者自我; 和(3)那个 阿特曼 与...相同 婆罗门,这意味着每个人都可以达到与最终现实结合的状态,有时被认为是 ishwara 或宇宙之王。 (印度语 ishwara 大致相当于西方的“上帝”。在提到上帝或主时,斯里奥罗宾多和母亲经常使​​用“神圣”一词。)

工会的梵语词是 瑜伽。 在哲学上,瑜伽意味着帕坦加利(Patanjali)瑜伽中发现的一系列教义和实践 瑜伽经。 更广泛地说,瑜伽指的是个人可以与之结合的所有实践 婆罗门 或向那个方向移动。 传统上,瑜伽的方法分为三类:(1)依赖于被认为是对神的无私服务的工作(XNUMX) 卡玛 - 瑜伽 或者是行动的瑜伽),(2)那些依赖于冥想等心理练习的人(知识瑜伽 或者知识的瑜伽),(3)那些依赖于奉献的人 ishwara 被认为是个人的神(奉爱瑜伽 或者奉献的瑜伽)。 一些当局还认识到依靠神秘力量实现个人转变的第四类做法。 在称为的系统中 拉贾瑜伽 ,这种转变与特殊的权力或 神通,如中所述 瑜伽经。 在斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)的瑜伽中,转变是通过神圣力量或 沙克提,如密宗所述。

Sri Aurobindo称他的系统为Integral Yoga,因为它综合或整合了四种传统瑜伽路径的方法,他称之为神圣作品的瑜伽,整体知识的瑜伽,神圣之爱的瑜伽,以及自我完美的瑜伽。 。 他首先使用了“积分瑜伽”一词 瑜伽的综合 9月1914。 (在1913中,他使用梵语等价物, 普尔纳瑜伽,在一篇文章中。)(Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a)。 在 瑜伽的综合 他解释说,瑜伽的基本原则是“将人类意识的一种或全部力量转化为达到神圣存在的手段。”在三种传统路径中,“存在的一个主要力量或其一组力量是制造手段,“在合成或整体瑜伽中”所有的力量将被合并并包含在变换仪器中。“作品的瑜伽,其主要的意志力; 知识的瑜伽,以其主要的智力; 以及爱的主要力量的奉献瑜伽,将从“精神到完全的精神和超自然的本性”升级,为“精神和诺斯替的自我完善”铺平道路(Aurobindo 1999)。

Supermind和supramental是Sri Aurobindo用来描述普通思维之上的意识水平的术语。 在他的宇宙学中,“下半球”由物质,生命和心灵组成,而“高半球”则由存在,意识和幸福构成(Vedanta称之为 SAT-银会阿南达 )。 在两个半球之间是超级大脑,在某些奥义书中被称为 觉悟。 头脑是幸福感的精神层面与物质生活的心理层面之间的动态联系。 斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)将宇宙的显现视为内卷和进化的双重过程。 通过物质,动物和人类生命的中介,生活和思想“涉及”到物质中。 仍然牵涉但仍潜藏在物质中的主宰注定会通过至上或不可知论者的中介而进化。 智慧的全面涌现将带来物质,生活和思想的转变,并开启神圣的生活,其中“精明的个体”将“在一个或多个精明的社区中”彼此和谐地互动。 (Aurobindo 2005)。 斯里·奥罗宾多(Suri Aurobindo)在他于1912年至1920年之间保存的瑜伽日记中写道,他正升入普通思维和超常意识之间的各种中间意识层次(Aurobindo 1927)。 多年后,他写道,这些水平中的最高水平,他称其为“过分头脑”,已于2001年降入他的体内。此后,他专心致志地提升了头脑,并将其纳入物质之中。 在1926年去世后,母亲继续进行这种超乎寻常的瑜伽。 1950年,她宣布超人已经降落到地球大气层中(母亲1956)。 后来她告诉她的门徒,强大的力量正在她的身体中起作用,以改变它。

斯里奥罗宾多和母亲并没有鼓励他们的追随者推测超级主体的下降,物理转变等等。 对他们来说重要的是要知道瑜伽的最终目标是个人和集体生活的转变,而不是像传统的吠檀多一样逃避 轮回 中, 因果报应 生与死的轮次。 但是在个人能够想到崛起到超级大脑或者将权力降到自己的身体之前,他们必须经历漫长而艰难的准备。 首先是初步的身体和精神净化,例如几乎所有宗教和精神传统所推荐的。 接下来是瑜伽练习,从作品,知识和奉献的三重路径开始。 实际上,作品的路径意味着在没有欲望的情况下执行所有动作,如下所述 薄伽梵歌。 知识的道路需要通过集中注意力或冥想来控制心灵的活动,而奉献的方式则取决于与神圣或上师建立个人关系。 斯里奥罗宾多和母亲的许多追随者都将他们视为化身或神圣的化身并指导他们对他们的奉献。 斯里奥罗宾多并没有坚持认为他们信仰化身,而是要求他的门徒向母亲投降并允许她从内部引导他们。

斯里奥罗宾多采用了他的哲学的一个重要术语,不是来自印度传统,而是来自母亲在来到印度之前研究过的西方神秘传统。 这个词是 êtrecsychique 或“精神存在”,大致相当于16世纪巴勒斯坦艾萨克·卢里亚(Isaac Luria)开发的卡巴拉(Kabbalah)学派的“神圣火花”。 (神圣火花的想法也出现在其他精神传统中。它类似于 caitya purusha (印度教)(Heehs 2011)。 根据斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)的说法,当一个人从一种生命过渡到另一种生命时,它会保留每个人的经历印象。 具体的人包括内部或微妙的和外部或总的组成部分。 精神存在是最重要的存在,它与神直接接触。 斯里·奥罗宾多瑜伽练习的一个重要组成部分是使个人与心理存在者建立联系并对其内在提示做出反应。

在给门徒的信中,斯里奥罗宾多指出了一些内心状态和态度,那些希望跟随他的瑜伽的人应该培养。 这些是他的基础 修习 或练习瑜伽。 最重要的是内心的平静(香提)以及免于干扰的状态( samata )导致内心愉悦的积极状态(sukham)。 该 实践者 或者从业者必须学会对神圣有信心。 这不是心理上的信仰,而是梵文所谓的 shraddha,是灵魂对“神的存在,智慧,力量,爱与恩典”的“动态整体信念和接受”。 实践者 必须学会屈服于神的旨意和指导,而不要坚持自己的喜好和观念。 他们应该渴望神的恩宠和支持,拒绝自私自利,欲望和愤怒等偏离道路的运动。 最后,他们应该有耐心,不要期待几天甚至几十年的重大成果(Aurobindo 2013)。

根据Sri Aurobindo和母亲的说法,瑜伽练习是个人的事情。 每 实践者 他或她,上师和神圣只对他的进步感兴趣。 他们不鼓励集会活动,但他们确实要求 实践者 和谐地合作,学习如何控制自己的自我。 这是除了维持聚会的外向生活之外,还要由母亲和所有人分担工作的主要原因。 在更广泛的范围内,她和斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)期待建立精神上的社区,并最终建立超越宗教的社区,这将是神在生活中的表现。 他们希望聚会场所可以成为此类社区的榜样,并且他们认为社区生活的不和谐是在建立精神和超然社区之前必须解决的问题的迹象。 当母亲在1968年建立Auroville时,她打算将其变成“一个物质和精神研究的场所,以实现对实际人类统一性的生动体现”(母亲2004)。

仪式/实践

斯里奥罗宾多和母亲不属于任何宗教,因此不鼓励宗教仪式,如 法会 流行的印度教。 另一方面,他们接受了许多人需要向他们表达外表 宗教或精神感受。 他们的大多数门徒来自印度教背景,他们允许他们以传统的印度教方式表达他们的奉献精神,例如通过 pranam 或者通过参加而去世 darshans 或公众观看。 斯里·奥罗宾多退休后,每年三个(后四个) darshans 是他的门徒和一些选定的外人能够看到他的唯一场合。 他们在他和母亲面前静静地走过,花了几秒钟才完成 pranam 在他们面前。 母亲给了很多年 达显 [图片右侧]每天早上; 以后只在特殊场合。 遵守 达显 斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)和母亲去世后,故事仍然继续。 在四个特殊的日子[母亲的生日(21月24日),她最后一次返回本地治里的日期(15月1926日),斯里·奥罗宾多的生日(24月29日)和1956年(XNUMX月XNUMX日)主宰的降落日]门徒访客穿过其中一个或两个的房间。 XNUMX年XNUMX月XNUMX日,每四年都会有一个特别的darshan来纪念最高思想。在静修会的早期,母亲主持仪式活动,目的是帮助门徒们奉献自己的生命,神。 有一阵子她习惯于在庄严的仪式上散发她集中的汤。 她还领导小组冥想并主持小组 pranam 仪式。 斯里奥罗宾多将这些具有“生命价值”的本土活动与“虽然不再具有任何价值的旧形式”区分开来,例如印度教的仪式。 sraddh (向死者献祭)。 以类似的方式,实践他的瑜伽的基督徒或穆斯林可能会发现他们长大的祷告形式“要么掉下来,要么[成为]他们的悲伤自由发展的障碍”(Aurobindo 2011)。

Sri Aurobindo的瑜伽书籍,例如 瑜伽的综合 以及 关于瑜伽的信件,充满了他向他的瑜伽追随者推荐的做法; 但他从未规定过每个人都必须遵循的特定技术或技术。 在里面 综合 他在信中写下了他的道路原则,勾勒出了每个人都能适应他或她的环境的一般惯例。 修习 在外在或内在的大师的指导下。 作为基础,他接受了韦丹塔的原则(其中包括) 婆罗门, 阿特曼ishwara)和三种传统瑜伽路径的实践(卡玛 - 瑜伽, 知识瑜伽 以及 奉爱瑜伽)。 对于这些,他特别增加了密宗哲学和瑜伽的一些原则和实践 沙克提 或神圣的力量,被视为在宇宙和个体中活跃的创造性能量。 他写道,整体瑜伽“从吠檀多的方法开始,达到密宗的目的。”神圣 沙克提 是“发现精神的关键”,因此“最初的压力取决于被唤醒的Shakti在身体神经系统及其中心的作用。”这个过程需要向神圣和神圣的Shakti投降,这位修行者的成员以斯里奥罗宾多和母亲的形象构思出来。 通过这种投降,“神圣自己......应该借助他的存在和指导,使人类在自然界的所有力量中得到完美的生活。”(1999)。

斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)在信中和《母亲》(Mother)在信中和对话中提出了可能对特定个人有用的做法:这个人应该更专注于工作,一个人应该进行更多的冥想等等。 但是,每个人的圣训的实际过程都留给了神和沙克提。 通过对他们的渴望以及与心灵的接触,个人将发展出在瑜伽和生活中做出正确选择的能力。

自从斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)和母亲(Mother)逝世以来,静修院的成员和外部门徒一直按照两人一生确立的路线练习瑜伽。 人们普遍认为,斯里·奥罗宾多和母亲会出现在那些渴望他们的人面前,他们的指导也适用于所有对此开放的人。 此外,所有愿意阅读它们的人都可以使用他们的书。 近年来,在聚会所和奥罗维尔的许多人转向斯里奥罗宾多的诗意史诗 萨维特里 作为灵感和指导的来源(Aurobindo 1997b)。 位于Auroville的一个小组传播了母亲的 议程他们认为这是身体转变瑜伽的关键。 在Auroville和Ashram都没有 那里有任何强制性的做法或仪式,但许​​多ashram成员和访客每周两次在ashram操场(母亲本人曾经用来读书和交谈的地方)参加冥想,以及在其他日子里在ashram的主楼进行冥想。 四年一次 darshans 吸引了成千上万的游客。 在Auroville,瑜伽的主要焦点是Matrimandir(字面意思是母亲的神庙),这是一个创新的冥想大厅,是根据母亲的指示而设计的。 [右图]特殊纪念日,例如Auroville的建国纪念日(28月XNUMX日)。

组织/领导

在斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)和母亲(Mother)的一生中,他们两个被修行会的成员接受为精神向导,也被视为社区外向生活的导演。 当被要求写出1934年宗教场所的法律地位时,Sri Aurobindo回答说,宗教场所只是“一个或多个精神哲学老师或大师的房子,他接受并寄宿于他那里进行教学和实践的人。” 他的聚会不能被认为是“一个宗教协会”,因为其成员“来自所有宗教,其中一些不是宗教”。 “没有信条或一套教条,没有统治的宗教团体。” 指导原则是他和母亲的教,,其中包括“为了增强意识而进行的某些集中注意力和冥想等心理实践”(Aurobindo 2006)。 他认为母亲是他的精神平等,并要求聚会的成员通过她接近他。 因此,当门徒给斯里·奥罗宾多写信时,他们把信给母亲。 与斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)不在房间里的情况不同,母亲与每个门徒互动(特别是在修行场所较小时),并监督了修行场所外在生活的每个细节。 她将责任委托给直接向她报告的部门负责人(花园,厨房,建筑服务,图书馆,印刷机,绣花部门等)。

除了出版书籍和杂志,斯里·奥罗宾多和母亲都没有努力宣传修行,没有从事任何形式的宗教活动,并拒绝了大多数写信询问他们是否可以成为会员的人。 他们俩都不认为数字扩展很重要。 斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)在1934年写给门徒的信徒说:“一切都不取决于数字。”他认为,斯里·奥罗宾多瑜伽所吸引的数字永远无法与世界宗教的数字相匹敌。 “佛教和基督教的数量如此之多,因为大多数人都将其视为一种信条,而对生活的影响却很小。 如果新的意识对此感到满意,那么它也可以并且更容易地受到整个地球的敬意和接受。 因为它是一种更大的意识,即真理意识,所以它将坚持真正的改变”(Aurobindo 2011)。 他们没有建立分支机构,也没有对主动发起的献身于聚会以外的团体承担责任。

当斯里奥罗宾多在1950去世时,修道院的精神和物质领导无缝地传递给了母亲。 她继续在既定的线路上运行,但她确实开设了一些新的组织,如斯里奥罗宾多大学中心(后来改名为斯里奥罗宾多国际教育中心)。 在1955,她重新组织了Ashram作为信托,以保证其法律的连续性。 Sri Aurobindo Ashram Trust的第一个董事会由她和她选择的四个门徒组成。 自她去世以来,董事会的替补成员已被会员选中。 作为公共慈善信托,该集团根据印度法律的条款享有免税地位。 其大部分资金来自奉献者的自愿捐款。 该信托监督几个生产部门(家庭手工业,出版物部门等),将其利润分配给修行所。

当母亲设想出将成为Auroville的社区时,她将社区的发展委托给Sri Aurobindo Society(SAS),这是一个于1960年在加尔各答成立的筹款组织,同时保留了总体控制权。 她去世后的几年,奥罗维尔的居民与SAS的管理部门发生冲突。 1988年,经过一段时期的动荡,居民要求印度政府干预,印度议会通过了《奥罗维尔基金会法》,根据该法案,印度政府接管了奥罗维尔的行政控制权(《奥罗维尔基金会法1988》)。 四年后,政府将Auroville的资产归属了Auroville基金会,该基金会由一个国际咨询委员会,一个理事会和一个居民大会组成。 由政府任命的秘书负责监督社区的运作。 居民由工作委员会(Auroville Foundation nd)代表。 Auroville的外国朋友已将自己组织成Auroville International,这是一个全球性网络,有助于为社区的项目提供资金(Auroville International nd)。 其中包括庞大的植树造林计划,解决该地区水资源问题的尝试,以及与邻近村庄的联合倡议。

问题/挑战

在成为聚会的社区的最初几年,它面临着经济和其他挑战,这些挑战源于Sri Aurobindo作为政治难民来到法属印度。 在1910年至1936年之间,由于他以前作为革命政客的活动,英国警察对他及其同伴进行监视。 这种不友好的关注使他们很难自由活动或获得朋友的经济支持。 法国政府容忍了他们的存在,但限制了他们可以购买的房屋数量。 朋迪榭里(Pondicherry)于1962年成为印度共和国的一部分。这并没有立即缓解修行所的财务问题,但是到1990年代,它已经获得了足够的资源来为其所有成员提供足够的住房。 从1975年到1988年,Auroville经历了一段贫瘠的时期,当时社区与SAS发生冲突。 从那时起,由于朋友的捐款和印度政府的有限财政资助,该组织得以支持其成员并为其项目提供资金。

尽管在聚会所和奥罗维尔成员中普遍相信他们和社区会从斯里·奥罗宾多和母亲的精神指导中受益,但缺乏具体化的指导者的指导却使两个社区都容易受到各种干扰。 母亲于1973年去世后,根据她和斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)的教and以及社区的既定习俗,继续了聚会的生活。 个人在自己内部寻找指导。 资深 实践者 提供了灵感和建议。 部门负责人向受托人报告,受托人也有义务裁定个人之间的冲突并处理不纪律案件。 他们尽最大努力根据斯里·奥罗宾多和母亲的教and和榜样做出决定,但并没有声称要在他们的直接指导下行事。 从1990年代中期开始,拒绝接受受托人决定的心怀不满的静修会成员开始组建压力组织,并对受托人和其他成员提起法律诉讼。 许多案件与实际事项有关,例如资源分配,纪律事项等。 其他人则与信仰或情感问题有关。 引起分歧的一个原因是新版的斯里·奥罗宾多的诗 萨维特里 。 基于对手稿的全面检查,新版本(1997)消除了在长期的书写,转录和出版过程中悄悄进入文本的错误。 一些 实践者 担心这些更正构成了不可侵犯的文本的更改,并开始煽动编辑和受托人,并最终对他们提起法律诉讼。 该案最终提交印度最高法院,该法院作出了对受托人有利的决定。 另一起案件涉及一位修会成员撰写的斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)传记,并由美国大学出版社出版。 静修院内外的某些人认为这本书是亵渎神灵的,他们对这本书,它的作者和受托人提起了几起诉讼,他们被指控藏有“不信之徒”。 在经过五年半的听证后,最高法院于2016年驳回了针对受托人的案件。 在此期间,持不同政见者组成非正式团体以增进他们的利益,而忠于受托人的个人则成立了团体来支持他们。 这种情况导致了修行者社区生活的空前分化(Heehs 2015)。 尽管高等法院一直裁定赞成修行,但持不同政见团体的领导人发现提起法律诉讼相对容易,从而削弱了信托的权威。

Auroville还必须通过法律纠纷的熔炉。 在1975,一群受到SAS明显管理不善困扰的Auroville居民注册了一个名为Auroville Residents Association的新机构。 SAS向该组织提出永久禁令。 经过几年不确定的法律操纵,印度政府进行了干预。 12月1980印度议会通过了Auroville(紧急条款)法案,该法案授权政府临时收购Auroville。 SAS在法庭上质疑这一行为,称Auroville是一个宗教团体,因此政府无权干涉。 两年后,最高法院就此事作出裁决,称斯里奥罗宾多和母亲明确否认他们的工作是宗教性的,因此Auroville法案可以成立(小1999; Heehs 2013)。 自1988的Auroville基金会法案通过以来,政府一直直接控制Auroville。 这已经阻止了在1997之后困扰修行的法律挑战,但却引发了人们对政府可能将Auroville视为普通政府项目而不是精神实验的担忧。 事实上,政府官员已经表现出非常愿意让社区以自己的方式发展。

尽管它在第一个四十八年的生存中取得了相对毫发无损的成功,并启动了许多项目,这些项目已经丰富了 社区以及周围的村庄和生态系统,Auroville远远超过了50,000期间母亲所说的1960预计人口数量。 事实证明,社区无法获得母亲设想的形成城市区域和周围绿地的所有土地,投机者已经将土地价格推高到令人头晕目眩的水平。 乡镇周围的村庄已经成为一个闪闪发光的旅游陷阱,与设计精良,生态完好的Auroville定居点形成鲜明对比[右图]。 尽管如此,Auroville和Ashram仍然是充满活力的社区,吸引着来自世界各地的游客。

图片

Image #1:Aurobindo Ghose(坐在中心)与他的父母和兄弟姐妹在伦敦的照片,1879。
Image #2:Aurobindo Ghose的照片作为编辑 班德马塔兰, 一本有影响力的民族主义报纸,由加州大学出版社出版,1907。
Image #3:日本母亲的照片,大约是1916。
Image #4:Sri Aurobindo Ashram主楼的当前照片。
Image #5:Sri Aurobindo和母亲给予的照片 达显,四月1950。
Image #6:Matrimandir的照片,母亲称之为“Auroville的灵魂”的冥想大厅。
Image #7:Auroville的一所房子的照片。

参考文献:

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补充资源

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发布日期:
25 May 2016

 

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