杰弗里龙

耆那教

JAINISM TIMELINE

遥远的过去。 根据耆那教的传统,第一至第二十二个Tirthankaras(二十四个在宇宙循环中出现以教导解放之路的开明生物)拥有巨大的寿命,可以追溯到几十亿年前。 每个Tirthankara的寿命都比前一个短。 目前的剧集以第二十四届Mahavira结束,他被认为已经活了七十二年。

2600-1900 BCE。 Harappan的高级阶段,或印度河谷,文明。 一些耆那教学者认为印度河流域文明的文化与耆那教有关,正如其考古遗迹所反映的那样,暗示了一些项目

描绘Rishabha,或Adinatha,第一个Tirthankara,并推测Rishabha是一个重要的文化人物 - 甚至可能是这个文明的创始人(Parikh 2002)。

1500-1000 BCE。 传统的学术约会的组成 吠陀,这是印度教传统中最早出现的神圣着作。 参考Rishabha和Arishṭanemi 吠陀 一些耆那教学者分别参考了第一和第二十二个Tirthankaras。

877-777 BCE。 传统约会的第二十三个Tirthankara,Parshvanatha,由耆那教和非耆那教学者举行,是一个真实的历史人物。

599-527 BCE。 马哈维亚的传统约会,我们当前时代的第二十四(和最后)Tirthankara。 Mahavira的名字是VardhamanaJñatriputra。 大雄 是一个绰号,意思是“伟大的英雄”,并指的是他的英雄禁欲行为。

499-427 BCE。 根据目前的奖学金约会马哈维亚,将佛陀的时间与马哈维亚相提并论,比传统资源晚一个世纪。

327 BCE。 马其顿的亚历山大入侵印度西北部,创造了一个由马加达的Chandragupta Maurya开发的力量真空。

320-293 BCE。 Maurya王朝的创始人Chandragupta Maurya的统治,并由一个耆那教传统持有作为耆那教的外行。 根据一个说法,他在晚年离开了王权,成为一名耆那教的僧侣,在SHainvana Beḷgoḷa(现代印度卡纳塔克邦)的耆那教朝圣地点因自愿自我饥饿而死亡。 一些学者认为这个帐户是指最后一位居住在200 BCE附近的Maurya统治者Samprati Chandragupta。

C。 200 BCE。 耆那教徒开始向印度东北部地区迁移到南部和西部。 这可能是最终将耆那教分成Shvetambara分支(主要位于印度西部,现代古吉拉特邦和拉贾斯坦邦)及其Digambara分支(主要位于卡纳塔克邦和马哈拉施特拉邦,尽管有长期以来一直是北方的Digambaras)。 这也是现存最古老的耆那教经文的组成时期。

C。 100-200 CE。 Umasvati的生活,作曲家 Tattvartha Sutra,Shvetambara和Digambara Jains对耆那教教学的总结。 这也是这两个耆那教社区之间分裂的时期。

C。 200-300 CE。 昆达库达的生活,重要的Digambara哲学家和神秘主义者。

C。 700-800 CE。 Harvehadra的生活,Shvetambara哲学家以耆那教的基础上对非耆那教传统的多元方法而闻名 anekanta - 瓦达,或“非片面性的学说”。

1089-1172 CE。 Hemachandra的生活,着名的Shvetambara哲学家,历史学家和文学人物。

1000-1200 CE。 主要的耆那教寺庙建筑时期和从Umasvati开始的艺术,建筑,文学和哲学成就的耆那教“黄金时代”的高潮阶段。

C。 1400-1500 CE。 拒绝崇拜图像的耆那教改革者Lonka Shah的生活(murtipuja并且激发了两个后来的反义词Shvetambara组,Sthanakavasis和Terapanthis。

1867-1901 CE。 Rajacandra Maheta的生活,Mahatma Gandhi的精神顾问。 他的追随者的运动被称为Kavi Panth。

1889-1980 CE。 Kanji Svami的生活,Kanji Svami Panth的创始人,现代耆那教运动也基于昆达库达的神秘教义。

1970 CE。 Chitrabhanu的Shvetambara僧侣成为现代历史上第一位打破传统海外旅行禁令的僧侣,以便在全球范围内传播耆那教的价值观。 他很快就在1975跟随Sushil Kumar,他在1983建立了新泽西州Blairstown的Jain中心Siddhachalam。

1914-1997 CE。 Acharya Tulsi的生活,Terapanthi Shvetambara耆那教徒的领导者,他开创了社会参与的耆那教。 他在拉贾斯坦邦的Ladnun镇建立了Jain Vishva Bharati,一个研究耆那教的中心。 anuvrat 运动 - 旨在将耆那教价值注入印度和全球政治的反腐败运动。 在1980,他建立了 萨满 以及 萨马尼 不受传统的耆那教僧侣旅行限制约束的修道者的命令,使耆那教的苦行僧能够完成由Chitrabhanu和Sushil Kumar开创的那种全球性工作,尽管他们没有与他们的修道院誓言发生冲突。

C。 1900至今。 耆那教社区日益全球化,耆那教迁移到世界各地,特别是英国和北美,以及越来越多的寺庙和其他耆那教机构在印度以外建立。


创始人/集团历史  

耆那教被耆那教徒认为是一个永恒和不变的真理的集合,因此,严格来说,没有历史,在一个明确的时间开始的意义上。 一般而言,耆那教徒从“世界历史”的角度来思考他们传统的历史,这篇世界历史描述了二十四位耆那教教徒,前辈们在很长一段时间内制定的大规模命运。 [称为 蒂尔丹嘉拉和他们同时代的人(Dundas 2002:12)。“即使是永恒的世界历史,也只是耆那教中所设想的永恒时间的一小部分。

人们可以追溯当前耆那教社区的历史,以及Mahavira和他的前任Parshvanatha--第二十四和二十三个Tirthankaras。 Tirthankaras是二十四个在宇宙循环中出现的生物,或者 ,重新发现并重新建立从业力和重生循环中解放的道路。

Parshvanatha和Mahavira都是公元前一千年在印度北部出现的禁欲运动的领导者。 这个 shramana 或“奋斗”运动由许多小组(包括佛教徒)组成。 这种运动的共同意识形态是禁欲主义,根据禁欲主义,只有通过从重生的循环中解放才能实现免于痛苦的自由。 这个周期是由这个周期推动的 因果报应,这会使众生经历他们行为的结果,无论好坏。 道德上正确的行动会带来愉快的体验,不道德的行为会带来不愉快的体验。 因为一生没有足够的时间来体验所有这些结果,所以重生是必要的。 这也解释了为什么人们出生在各种各样的环境中。 好运是由于过去的好行为和不幸的过去行为。

然而,即使是好的行动也会产生无常的结果,因此最终不能令人满意。 只有当一个人从业力的影响中解脱出来时,才能获得真正持久的幸福。 这种自由是shramana传统的目标。 尽管他们在解决这个问题方面存在分歧,但他们都认为,如果要实现完美的自由,从事禁欲实践和冥想的生活,就必须将自己从社会和传统的社会责任和规范中解脱出来。

shramanas的意识形态不同于他们的主要竞争对手婆罗门,他们坚持古老的吠陀传统。 在吠陀早期的着作中,没有人明确提到业力和重生,或者从重生中解放出来的理想。 婆罗门和shramana传统所共有的这些理想,在吠陀文学中出现的时间相对较晚,在一系列哲学对话中被称为 “奥义书”在shramana运动出现的同一时期组成。 根据婆罗门的信仰,一个人的精神进化的衡量标准,以及与解放目标的接近程度,就是那个人的社交站,或者 瓦尔纳 - 现在被广泛称为“种姓” - 最高种姓是婆罗门人自己的种姓。 婆罗门传统上是吠陀宗教的祭司,他们在古代的一些仪式涉及在神圣的火焰中牺牲动物。 在婆罗门的世界观中,婆罗门对维持宇宙秩序至关重要,因为他们定期表演吠陀仪式是维护这一秩序的关键,只有他们才有资格执行。 另一方面,SHramana教师认为,种姓是为维护社会而创建的人造机构,而不是精神进化的指标。 任何种姓的任何人,如果付出足够的努力,都可以实现对业力和重生的超越,并实现解放。 此外,动物祭祀违反了非暴力原则(不杀生),遵守这一点对实现解放至关重要。 像耆那教徒和佛教徒这样的SHramana团体因此拒绝了出生种姓与精神生活有任何关联的观念 - 尽管他们并没有拒绝作为一种社会秩序形式的种姓制度。 他们还拒绝了吠陀的动物祭祀仪式,同时保留了很多吠陀术语,并继续尊重吠陀神灵,如英德拉。 声称耆那教徒和佛教徒“拒绝种姓”,就好像他们是社会革命者一样,这是过于简单化; 因为两个社区继续将自己组织成种姓,而耆那教徒选择婚姻伴侣,例如,基于现今的种姓。 将马哈维亚和佛陀与后来几个世纪和今天的印度教争论的古老婆罗门传统等同起来同样过于简单化。 虽然印度教徒确实与吠陀传统保持着强烈的连续性,但是大多数印度教徒反对的做法也遭到了大多数印度教徒的拒绝(例如动物祭祀),印度教运动已经出现了几个世纪以来一直拒绝用种姓确定精神进化。

出生于印度东北部地区的一个名为Greater Magadha(Bronkhorst 2007)的王室,在30时代,Mahavira选择放弃自己的地位,寻求从重生的循环和所有生命的免于受苦的解放之路。 经过十二年的艰苦和激烈的禁欲练习,他获得了一种完美的自由和知识状态 kevalajñana.

在接下来的三十年里,马哈维亚开发了一批僧侣,修女和外行人,成为耆那教社区的核心。 Shvetambara和Digambara Jain的传统在这一时期的细节上有所不同。 Shvetambara经文将马哈维亚描绘成一位非凡智慧的教师,但作为一个人从事诸如从一个地方到另一个地方说话和走路的传统活动。 然而,根据Digambara的传统,Tirthankara在实现kevalajñana时,不会进行任何活动,并通过一种自发发出的神圣声音进行教学 divyadhvani 被他的门徒解释为可语言化的概念。

在72时代,Mahavira死于Pavapuri,位于印度古代比哈尔邦的印度古代Magadha王国。

根据耆那教的传统,在马哈维亚的一生中,他建立了一个由男性和女性修道者和家庭成员组成的四重社区,这些社区一直存在。 在Mahavira之后的这个世纪里,这个早期的耆那教社区只是众多shramana群体中的一个,他们彼此并存在印度北部的婆罗门社区。 可以肯定的是,这些社区既不是密封的,也不是相互排斥的。 南亚的文化结构的一部分长期以来一直是“开放边界”(Cort 1998)的现象,其中宗教社区的成员容易频繁并参与其他人的机构,仪式和庆祝活动。 宗教排他性的倾向往往是“职业宗教” - 即修道士和牧师 - 的保留 - 甚至在这些人中也不一致。

在327公元前,由于马其顿的亚历山大在印度西北部的袭击以及这些在印度各国领导人中产生的权力真空,一系列事件开始启动,将对shramana传统产生深远的影响。 利用这种力量真空,马加达国王Chandragupta Maurya征服了印度北部的大部分地区,建立了Maurya王朝。

Maurya统治者倾向于光顾shramana传统(尽管,与“开放边界”原则一致,在这方面并不是唯一的)。 这种赞助导致许多物质资源被赋予诸如耆那教徒和佛教徒这样的团体(后者是Chandragupta的孙子Ashoka的特殊支持对象)。 出现了修道院的机构,迄今为止口头传承的耆那教和佛教经文开始采用书面形式。

根据一个传统,Chandragupta本人是一名耆那教的外行人,他在印度南部卡纳塔克邦地区的SHravana Beḷgoḷa耆那教徒朝圣地点度过了他生命的最后几年。 最近的奖学金表明,这个故事是指阿什卡的孙子桑普拉蒂·钱德拉普塔(Samprati Chandragupta)和最后一位皇帝(Wiley 2004:51)。 这个故事谈到了在Maurya帝国东北部的一场饥荒,导致许多耆那教徒迁移到南部和西部,大多数耆那教徒自古以来就居住在那里。 今天在这个传统的原始东北部家园中有相对较少的耆那教徒,但是在南部的卡纳塔克邦以及古吉拉特邦,拉贾斯坦邦和马哈拉施特拉邦等西部各州都有许多耆那教徒。 南部的泰米尔纳德邦和东部的奥里萨邦也有相当多的古老的耆那教社区。

这种饥荒和双重迁移将耆那教社区分为南部和西部分支,有时被认为是耆那教的两个主要教派之间随后分裂的一个主要因素:Digambaras(主要在南部,主要是在西部的Digambara群体)以及Shvetambaras(仅在印度的西北部和西部地区占主导地位)。

在Shvetambara-Digambara分裂之后的下一千年,对于耆那教社区来说是一个“黄金时代”,耆那教社区在西北和南方都蓬勃发展。 与佛教不同,与印度教传统进入东南亚形成鲜明对比的是,耆那教直到现代才出现在印度之外,由于对所有耆那教徒的运动施加了限制 - 他们被要求到处旅行,并且是由于这些带给微小生命形式的伤害,不允许以人工运输工具旅行。 然而,在印度,耆那教徒成为一个高度繁荣的少数民族社区。 从很早就吸引了大部分来自商业社区的人,耆那教徒在印度历史上主要被认为是一个商业社区。 尽管数量不多,耆那教徒的财富以及耆那教苦行僧实践的严格要求所引起的尊重,使他们对印度文化产生了影响,远远超过对数字的关注所能表明的范围。 共同时代的第一个千年是杰恩在文学,哲学,建筑和视觉艺术方面取得巨大成就的时期,在此期间建造了许多着名的耆那教寺庙。 寺庙建筑特别成为并且仍然是富裕的耆那教徒外行人获得宗教价值的一种流行方式,对于外人来说,在这些结构上慷慨捐赠的财富是整个社区财富的最明显标志(否则倾向于阻止夸张的财富表现。

在哲学领域,这一时期的杰出贡献者包括Umasvati,二世纪的作曲家 Tattvartha Sutra,耆那教教学的汇编,由Digambara和Shvetambara Jains共同拥有权威性。 基本的耆那教学说与Umasvati在各个耆那教小组中的表述以及几个世纪以来的表现相差甚远。 正如我们所看到的,包括Digambara和Shvetambara部门在内的耆那教徒之间的大多数差异都集中在实践细节上,而不是基本信念问题上。

这一时期其他重要的耆那教知识分子包括昆达库达,一个Digambara人物,他的教学包括一个突出的神秘主义线索。 Kundakunda阐述了在Nagarjuna的佛教着作和Shankara提出的Advaita Vedanta印度教传统中发现的“两个真理”学说的耆那教版本。 “两个真理”是一个传统的真理,可以用文字表达,包括有关传统的基本世界观,以及超越文字的终极真理,传统的世界观只是以不完美的方式指出。

Kundakunda之后是Haribhadra(c.700-800 CE),他是一系列发展“相对论”的耆那教知识分子的一部分。根据这些学说,现实的本质是不可简化的复杂性,允许各种各样的解释。 在Haribhadra的手中,这种学说成为了对印度教和佛教思想学派(Chapple 2003)教义的一种非常多元化和接受的方法的理由。

随着外国势力在共同时代的第一个千年即将结束时开始多次入侵印度并一直持续到莫卧儿时期(始于十五世纪),耆那教社区的命运有所减弱。 社区在印度的口袋里继续繁荣,他们的存在被接受,他们独特的传统被容忍; 但是,知识和建筑生产的水平从早期繁荣时期开始减少,并且有一些耆那教寺庙成为入侵者破坏性想法的牺牲品。

过去几个世纪的特点是重大发展,例如全球耆那教社区的出现(由于印度移民和海外定居的大量增加),冉冉升起的魅力耆那教教师的崛起,强调非凡的灵性和高度个性化的个人对待耆那教的方法,以及新正统的兴起 - 一种将耆那教视为与科学一致的高度合理化的方式。

一个全球性的耆那教社区需要一个更加全球化的修道院社区来教导和为家庭主人提供精神启发,以及耆那教作为一种普遍传统的感觉,其教义和见解与现代问题高度相关,如威胁核战争和环境退化,以及世界宗教之间持续存在的冲突问题。 在1970,一位名叫Gurudev Chitrabhanu的Shvetambara僧侣认为有必要在全球范围内传播耆那教的价值,并成为现代历史上第一位打破传统海外旅行禁令的僧侣,参加哈佛大学世界宗教会议。 紧随其后的是来自美国的僧侣Sushil Kumar,在1983建立了新泽西州耆那教中心Siddhachalam。

与此同时,二十世纪下半叶Terapanthi Shvetambara Jains的修道院领袖Acharya Tulsi开创了社会参与的耆那教。 他在拉贾斯坦邦的Ladnun镇建立了Jain Vishva Bharati,一个研究耆那教的中心。 anuvrat 运动 - 旨在将耆那教价值注入印度和全球政治的反腐败运动。 在1980,他建立了 萨满 以及 萨马尼 耆那教徒的命令。 这些苦行僧的生活方式可以被描述为耆那教的家庭生活和“全”僧侣或修女的彻底禁欲之间的中间步骤,不受传统的耆那教僧侣旅行限制的约束。 这使他们能够完成由Chitrabhanu和Sushil Kumar开创的那种全球性工作,而不会与他们的修道院誓言发生冲突。

美国和英国等国家的耆那教社区不断增长,加上印度移民增加,也导致出现了一种在印度普遍存在的新型制度,但与古印度多元化原则和“开放边界”相一致“:”印度教 - 耆那教“的寺庙。 这些机构同时为耆那教和印度教社区服务,允许两个占主导地位的印度群体将其资源集中在保护其宗教活动和文化的共同事业中,这两个群体在总人口中占极少数(Long 2009:4) -13)。

现代魅力教师开创了一种非常神秘,个人化的耆那教方法,包括Kanji Svami(1889-1980),Kanji Svami Panth的创始人,基于昆达昆达的教义,以及Rajacandra Maheta(1867-1901) 。 Maheta,普遍而尊敬地称为SHrimad Rajacandra,是年轻的Mohandas K.(“Mahatma”)Gandhi的更密切的顾问。 通常被称为“甘地的大师”,马赫塔的教学和榜样对甘地的思想产生了深远的影响 - 特别是在他强调非暴力以及个人转变的必要性方面,这是改变世界的任何努力的必要条件(Long 2009:78-79) 。


教义/信念

根据传统的耆那教信仰,宇宙一直存在并将永远存在。 没有创造者。 但是,在不相信更高权力或非物质现实的意义上,认定耆那教徒是无神论者是错误的。 耆那教有一种神性的概念。 然而,这个神圣的现实不是创造者,而是每个人的灵魂的本质。 对于耆那教徒来说,上帝是任何已经被解放的灵魂,并且已经将其内在本质意识到无限的幸福,知识,能量和意识。

耆那教中有一个或多个上帝吗? 再一次,上帝是任何已经实现解放的灵魂。 “这些灵魂中的每一个都存在于同样的完美中,因此与任何其他灵魂无法区分。 由于这种完美的认同,上帝为耆那教徒可以被理解为单数。 因为有许多解放的灵魂,上帝也可以被理解为复数(Cort 2001:23)。“

根据耆那教,生活的主要目标是实现自己灵魂的内在神性。 灵魂本质上是神圣的 - 本质上是快乐和完美的。 然而,由于业力的影响,这种神性在无数个时间里被掩盖了。 在耆那教的理解中,业力不仅仅是其他印度教传统中的道德因果关系原则,如印度教,佛教和锡克教。 它也是构成该原则运作机制的物质。 换句话说,卡玛是耆那教中的“东西”:一种无意识的,非生命的“东西”(非命)坚持有意识的,活着的灵魂(灵魂)。 业力是各种各样的。 其中一些产生了不愉快的体验,其中一些产生了愉快的体验。 一个吸引人的灵魂的业力取决于一个人所表现的行为以及伴随它的激情。

这是一个重点。 这不仅是一种好的或坏的行为,而是为灵魂带来相应的好或坏的业力。 激情 (拉格或者一个人采取行动的意志品质也是一个核心因素。 以有害的思想,言语或行为的形式表现出来的暴力,愤怒的激情是最糟糕的,吸引了灵魂中最晦涩难懂的业力。 旨在减轻痛苦或为他人行善的和平行动,为灵魂带来了良好的业力。 然而,最终的目标是摆脱所有业力。 因此,人们必须努力平静地行动,不要为一个人的行动结果而焦虑,以达到完全自由的状态。

耆那教的道德和仪式实践的核心是培养这种平静状态,以及清除目前坚持灵魂的业力。 耆那教的道德原则以五种誓言表达。 那些从事禁欲生活,并因此在不久的将来实现解放的人,遵循这些誓言的版本,尽可能严格和密集。 Laypersons,他们可能认为解放是一个非常困难和遥远的目标,而是专注于在短期内以良好的业力(或整体减少的业力负荷)的形式实现更大的福祉将坚持要求不高(虽然这些原则的版本仍然相当严格(尽管他们是否真正正式承担这些原则,因为誓言变化很大)。 僧侣和修女所采取的誓言形式称为a mahavrata或者很棒的誓言。 外行人跟随着 anuvratas或者较小的誓言。 五个誓言是:

1. 不杀生:思想,言论和行为的非暴力
2. 萨蒂亚: 告诉真相
3. asteya:非偷窃
4. 梵行期:在性行为方面克制
5. aparigraha:非所有权或非附件

ahimsa的伟大誓言需要非常严格的非暴力行为,这是耆那教僧侣或修女的生活特征,其中一些甚至穿着 muh协定 或防护口罩,以避免意外摄入微小的生命形式。 另一方面,较小的誓言不会故意杀死任何生物,并且遵守素食。 brahmacharya的伟大誓言需要对禁欲主义进行独身,但对非专业人士来说是婚姻忠诚。 并且aparigraha的誓言不会对修道者有任何所有权,他们在技术上并不“拥有”他们使用的物品,例如仪式拂尘,碗,以及Shvetambara苦行僧的衣服。 对于外行人来说,较少的aparigraha誓言涉及简单生活,避免个人奢侈品的贪婪或奢侈。

有人可能会问,如果意图是吸引灵魂业力的一部分,那么为什么耆那教的苦行者如此关注避免对生物的意外伤害。 答案是,一旦人们意识到整个宇宙空间中存在微小的生物,例如在空气中呼吸或饮用水,人们就有责任不伤害它们。 显然,故意夺去生命远比意外伤害更糟糕。 然而,如果一个人知道一个人行为的后果,那么通过以一种无意识的方式行动来造成伤害会上升到故意伤害的程度。 耆那教教学的很大一部分包括对居住在宇宙中的无数生命形式的描述,以及可以导致这些形式重生的业力行为。 耆那教灌输的生活环境的正念已经引起人们对这种传统的兴趣,作为生态思维的潜在资源(Chapple 2002)。

最后,耆那教有一个复杂的逻辑系统,以相对论的形式解决世界观的多样性问题(Long 2009:117-172)。 耆那教相对论的核心现实的基本概念表达于 anekanta - 瓦达. Anekanta - 瓦达 字面意思是“非片面的学说”,或现实复杂性的学说。

根据 anekanta - 瓦达,现实是复杂的,或多方面的。 也就是说,所有事物都有无限的方面。 任何现象都不能简化为单一概念,例如永久性或无常性。 像Hindu Advaita Vedanta传统这样强调一个永久实体的现实的哲学,声称所有的变化和多样性都是虚幻的,或者像佛教那样肯定无常和否定永久性的哲学,是“片面的”(ekanta)。 他们强调经验的一个方面而牺牲所有其他方面。 然而,耆那教强调经验的各个方面的有效性,并声称对现实的充分哲学解释必须包括所有这些方面,不将任何方面减少到幻觉领域。

这种对经验的永久性和非永久性方面的坚持似乎起源于耆那教的灵魂概念,或者 灵魂,具有永久性,不变的性质(由无限的幸福,能量和意识组成),和 经常 改变方面(业力增长的修改)。

这种学说也植根于耆那教对马哈维亚无所不知的信仰。 所有事物都具有无限方面的学说,部分地源于马哈维亚话语的经文叙述,其中他通过提及现实的许多方面来解决各种问题,以及相应的许多观点,这些问题可能是回答。 例如,马哈维亚认为这个人在某种意义上是永恒的(如果一个人强调灵魂的不变性),在另一种意义上说,非永恒的(如果一个人强调人的身体方面),等等

刚才提到的一个含义 anekantavada,事物有许多方面的学说,是 nayavada,观点学说。 根据这一学说,有多种方法可以检查实体,因为它有各方面。 同样,有一个永恒的方面,导致它以一种方式被定义,一种变化的方面导致它被定义在另一种方式,等等。)这意味着下一个学说, syadvada.

Syadvada 字面意思是“也许是学说”,尽管更好的翻译是“条件谓词学说”。 其他两个理论所隐含的这一理论实质上等于主张: 所有 声明既可以是真的也可以是假的,这取决于它们所声称的观点。 任何主张的真实性都取决于制作它的视角。

这个学说也叫做 saptabhanginaya,或七倍的观点,因为它声称所有的主张都有七个可能的真值。 根据确认的视角,声明可以是:(1)true,(2)false,(3)true和false,(4)不可表达(既不是真也不是假,或者是真和假都是同一时间和相同意义上,违反了非矛盾的原则),(5)真实且无法形容,(6)虚假和无法形容,或(7)真实,虚假和无法形容。 通过对这一学说中的真理的理解,人们可以想象地调和世界宗教和哲学的冲突主张。

仪式/实践

耆那教的仪式与更广泛的耆那教世界观密切相关,并且在耆那教的文本来源中被理解为一种冥想形式,旨在从灵魂中清除业力并培养一种平等的状态,以防止进一步的业力进入。 从这个角度来看,耆那教仪式是不可或缺的 解脱,玛伽,或解放的道路。 然而,与此同时,许多耆那教徒也认为他们的仪式实践有利于世界的福祉:倒数第二个目标,如健康,财富,自己和家人的长寿,以及良好的重生(Cort 2001:186-202)。

从表面上看,许多耆那教仪式似乎与类似的印度教仪式具有相同的结构。 像印度教徒一样,许多耆那教徒都在练习崇拜图像,或者 murtipuja:即图像崇拜(Murtipujaka)Shvetambaras(不仅是Shvetambaras的成员,而且是全世界Jains的成员)和Digambaras。 只有Shvetambara Terapanthi Jains和Sthanakavasi Jains避免形象崇拜。 图像崇拜包括诸如此类的行为 abhishekha或涂抹,其中将纯净的物质如牛奶,酸奶,凉鞋膏和水倒在图像的顶部; 阿尔提在图像前挥动点燃的蜡烛或灯,通常伴随着歌声和铃声响起; 并为图像提供食物。

然而,耆那教崇拜的理由与印度教崇拜的理由完全不同。 两者之间的差异可以从两种传统的独特神学中看出 - 两种传统构想神性的方式以及人与神的关系。

对于耆那教徒来说,“上帝”指的是被解放的灵魂。 任何被解放的存在都是神圣的 - 例如Tirthankaras--所有被解放的存在都是一体,因为所有的灵魂都具有无限知识,意识,能量和幸福的基本本质。 这些灵魂不是世界的创造者; 他们也没有在帮助耆那教徒进行解放方面发挥积极作用,除了在过去提出道路的教学和实践,并开始让社区永久化这些。 例如,通过abhishekha和arati来纪念一个被解放的存在或者Jina的形象,最终是要向自己内部的神性致敬。 这是对一个人对耆那条道路的承诺的一种冥想和肯定。 在提供食物方面,耆那教和印度教神学之间最显着的差异就是例证。 印度教徒将食物提供给一种神性,然后将食物作为食物消费 普拉萨德或恩典,是敬拜所带来的神圣祝福的象征。 换句话说,印度教崇拜是一种交易,在这种交易中,崇拜者赞美并感谢神圣,而神圣的回报则赐予祝福。 然而,耆那教神灵作为完全超然的存在,并不以这种方式赐予祝福。 向耆那教神提供食物被理解为一种放弃 - 表明一个人脱离这个世界的事物。 因此,献给耆那教神的食物 不是 由耆那教社区消费,但必须离开社区 - 通常作为慈善机构向周围社区的穷人(在印度,通常是印度教徒)(Babb 1996)。

其他耆那教仪式具有更明确的冥想性质,例如 caitya-vandan,一种涉及在图像之前虚脱的仪式,以及从耆那教的经文中背诵各种赞美诗和咒语的仪式。 在这种虚弱和背诵之后,一个人站立的冥想姿势与耆那教有关,被称为 kayotsarga。 在kayotsarga,一个站立“脚稍微分开,手臂垂下,略微远离身体,手掌向内转,眼睛固定在冥想的目光中(Cort 2001:66)。”解放的生物经常以耆那教的姿态描绘艺术,因为它被认为是Tirthankaras实现解放的地位。 在这种姿势下,一个人默默地背诵着 Namokara Mantra,“所有Jain赞美中最神圣和最普遍的(Cort 2001:66)。”

Namo arihantanam
Namo siddhanam
Namo ayariyanam
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam

Murtipujaka Shvetambaras补充说:

Esopañacamokkarosavvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa d hamam havai mamgalam

这个祷告是用耆那教经文的古老的Prakrit语言。 (Prakrits是梵文的古代本土形式,从印度语,孟加拉语和古吉拉特语中衍生出现代北印度语言。)它意味着:

我在有价值的人之前鞠躬[Jinas或Tirthankaras]。
我在完美的人面前鞠躬[所有获得解放的人]。
我在耆那教的领导人面前鞠躬。
我在耆那教命令的老师面前鞠躬。
我在世界上所有的苦行者面前低头。

Murtipujaka Shvetambaras所述的附加行意味着:

这五个致命的讽刺,摧毁了所有不良的karmas,是所有吉祥物品中最好的,最吉祥的(Long 2009:114-115)。

Namokara Mantra 除了之外,还在许多其他环境中叙述 caitya-vandan也许可以与主的基督教祷告类比。 许多耆那教徒表演 caitya-vandan 每天,以及 samayika。 Samayika,或当然,平等是为了培养这种精神状态,这对于耆那教的解放之路至关重要。 它涉及练习冥想大约48分钟(Wiley 2004:184)。 这个48分钟期间,被称为 muhurta,是印度传统的时间单位,也用于印度教的背景。

组织/领导

所有耆那教徒都没有任何单一的中央机构权威机构。 最基本的宗教制度区别在于修道者和外行人之间。 Ascetics一般被认为是耆那教徒的终极宗教权威,也是耆那教理想的体现。 他们受到大多数耆那教徒的深深敬意,但他们也得到了非常密切的观察,并且他们对他们所选择的生活方式标准的平价的期望非常高。

耆那教的苦行者被组织成称为的分支 gacchas。 Gacchas通常具有地理特征,尽管有gacchas与特定区域重叠。 它们通常以苦行僧实践中的细微差别来区分。 如果在实践问题上出现分歧,通常会产生新的gaccha。 今天大多数gacchas的可能起源是这样的分歧,以及由于各地僧侣群体的徘徊而产生的地理分离。 Gacchas进一步细分为相继较小的群体,这些群体被称为 samudayas, parivaras僧伽 d as (Cort 2001:41)。

在现代时期,特别是在印度以外的全球耆那教社区,人们可以注意到非专业领导层的明显增长,尽管有证据表明,着名的户主在更广泛的耆那教社区中始终具有重要作用。 耆那教寺庙的运作一直是一个主要的当务之急,在现代时期,它采取由着名捐助者和愿意投入时间和精力的人组成的董事会形式,以确保顺利,持续地运行该机构和耆那教价值观传递给年轻一代。

问题/挑战

耆那教社区目前面临两种主要挑战,其中一种可以被描述为内部,另一种可以被视为外部。

在内部,有宗派主义。 耆那教社区中最古老的分裂是在Shvetambaras和Digambaras之间。 这种分裂可以追溯到大约公元二世纪,是基于对誓言的解释 aparigraha所有耆那教的修道者在加入修道院秩序时所采取的,或非占有权。 Digambara Jain僧侣不穿任何衣服。 他们唯一拥有的是一个用孔雀羽毛制成的小拂尘,用于扫过僧人走路的地面或他将要坐的空间,以防止意外杀死昆虫。 事实上,这是该术语的起源 Digambara或者“天空穿着。”Digambara修女穿着简单的白色长袍,不允许将aparigraha练习到它的逻辑极端。 Shvetambara,或“白衣”耆那教徒坚持一个男性和女性修道者穿着简单的白色长袍的传统。 他们认为aparigraha更多地是一个人的内心态度或性情,不需要裸体Digambara僧侣展示的那种激进的放弃。

他们对修道院裸体必要性的分歧导致了这两个社区教义的其他差异。 因为Digambaras认为修道院裸体是解放重生的必要先决条件,并且因为女性不被允许遵循这种做法,Digambara传统教导说,为了让女性获得解放,她必须重生为男人。 Shvetambaras拒绝这种观点,并且在他们的经文的基础上确实认为,Mahavira的母亲和第十九个Tirthankara的Mallinatha都是获得解放的女性。 部分在此基础上,Digambaras不接受Shvetambara经典正典的有效性。 这两组耆那教徒也用不同的方式对待用于敬拜济南或开悟生物的图像,其中Shvetambaras装饰着他们用于各种装饰的图像。 Digambaras留下他们的Jinas朴素的图像,或“裸体”(Jaini 1992)。

耆那教社区的下一个主要部门发生在中世纪时期。 Lonka Shah(c.1400-1500),耆那教的学者和书法家,正在复制Shvetambara经文,他开始相信他的研究使用图像,或者 murtis在崇拜中违反了非暴力原则:耆那教的中心道德原则(Dundas 2002:246)。 他努力吸引耆那教徒 murtipuja,或形象崇拜,激发了两个Shvetambara群体的出现:Terapanthis和Sthanakavasis。

Terapanthis和Sthanakavasis跟随Lonka拒绝 murtipuja,区别于主流的Murtipujaka(或图像使用)Shvetambaras。 Terapanthis和Sthanakavasis之间的区别在于前者使用修道院设施,而Sthanakavasis认为住在修道院也涉及违反非暴力(由于建筑结构中涉及的暴力),以及建立附属于特别的居住地。

大约在Shvetambara社区出现Terapanthis和Sthanakavasis的同一时期,在Digambara北部社区出现了关于 巴特arakas。 Bhattarakas是修道院中的僧侣,与俗人互动并监督行政事务。 为了避免在与俗人互动时冒犯或吸引不必要的注意力,bhattarakas不会观察传统的Digambara修道院裸体,而是穿着简单的橙色长袍。 看到bhattarakas的使用违反了传统的Digambara苦行僧,一群Digambara Jains形成了一个独立的社区,被称为Terapanthis(不要与同名的非图像使用的Shvetambara社区混淆)。 那些不反对使用bhattarakas的北部Digambaras被称为Bisapanthis。 南部的Digambaras是不可分割的并且使用bhattarakas。

越来越多的耆那教徒,尤其是印度以外的耆那教徒,谴责耆那教内部的宗派主义,对于将耆那教价值推广到全世界这一更为紧迫的目标起反作用。 人们经常听到的一个评论是,对于这样一个小社区,特别是致力于和平与非暴力的社区来说,由于对实践的分歧以及寺庙设施和朝圣地的所有权而如此分裂,这是一种耻辱。 当代耆那教徒打击宗派主义的一个手段是发展明确非宗派或“所有耆那教”性质的制度。 两个这样的机构是Siddhachalam,在1983的新泽西州Blairstown由僧侣Sushil Kumar和印度的国际耆那教研究学校建立,该学院招收来自不同国家的大学生,研究生和教授,并前往一系列耆那教机构,跨越宗派界限,让学生感受到内部丰富的耆那教。

在外部,越来越多的耆那教徒将全人类面临的挑战 - 例如环境恶化,战争,恐怖主义和宗教间冲突 - 视为需要杰出的耆那教响应的问题。 这种传统上更加围绕世界而不是改变世界的宗教的这种世俗取向 - 在许多方面类似于“参与的耆那教”类似于参与佛教 - 标志着耆那教被设想的方式的改变由其粉丝(Chapple 2002:98-99)。 越来越多没有耆那教传统的学者也开始将这种传统视为深层生态学和宗教多元化的智力资源(Chapple 1993和2002; Long 2009:117-72; Tobias 1991)。 关于宗教多元化,最常被引用的耆那教理想是上面提到的相对论(anekantavada, 娜雅 - 瓦达syadvada)。 关于深层生态学,最经常引用的耆那教原则是教学 Parasparopagraho Jivanam,字面意思是“生物互相帮助”,但这通常被翻译为相互联系或相互依赖。 “这一原则认识到,这个宇宙中的所有生命形式都是通过相互支持和相互依赖联系在一起的。”(Sulekh Jain博士,个人通讯)。

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发布日期:
17 2012月

 

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