康斯坦斯·琼斯·桑达里·约翰逊·赫维特

印度教

印度时间表

公元前3600年至1700年在印度河谷文明建筑群中发现了第一个被证明是“印度教”的经证实的元素。

公元前1900年,萨拉斯瓦蒂河因气候变化而枯竭。 印度-萨拉斯瓦蒂文化结束了。 古代印度的文明中心从萨拉斯瓦蒂河迁至恒河。

公元前1500年,《吠陀吠陀萨米塔》(印度教最早的现存文本)被编译。

公元前1000年,三个原始吠陀经(Rig,Yajur和Sama)已完成,在接下来的300年中,梵语作为一种口头语言而被拒绝。

公元前800至400年,编辑了东正教奥义书,随之而来的是个体灵魂统一概念的发展(阿特曼)无限存在(婆罗门).

公元前500至200年在这300年中,大量的次要印度教经文( 传承 组成:Shrauta Sutras,Grihya Sutras,Dharma Sutras,Mahabharata,Ramayana,Puranas等。

C。 公元前400年,Manu的Dharmashastra得以发展。 它的经文将宇宙论,四个气概,政府,内政,种姓和道德规范化。

公元前300年至公元100年泰米尔人桑甘时代开始了。 贤者阿加斯蒂亚写道 Agattiyam, 首先知道泰米尔语法。 Tolkappiyar写道 Tolkappiyam, 早期关于语法,诗学和修辞的着作的总结,表明泰米尔人事先的高度发展。 给吸收梵语单词的规则。 在这个时候,泰米尔文学提到崇拜毗湿奴,英德拉,穆鲁甘和至尊湿婆。 Pancharatra Vaishnavite教派非常突出。 所有后来的Vaishnavite教派都基于Pancharatra信仰(由Sandilya形式化为100 CE)。

C。 公元前200年至200年Patanjali写了 瑜伽经.

C。 从200 BCE到100 CE Jaimini写道 Mimamsa Sutra.

C。 Samkhya哲学的创始人100卡皮拉(Kapila)诞生了,这是印度教哲学的六个经典体系之一。 桑迪利亚(Sandilya)是古老的潘恰拉特拉(Pancharatra)学说的第一个系统的传播者,诞生了。 他的《奉爱经》(Bhakti Sutras)对毗湿奴的奉献格言启发了Vaishnavite复兴。 公元900年,该教派在许多印度教学校中留下了永久性的印记。 Sandilya的Samhita及其追随者体现了当今Vaishnavites的主要教义。

在柬埔寨和马来西亚建立了200个印度教王国。

C。 250 Pallava王朝(约250-885年)在泰米尔纳德邦成立。 他们在坎奇普兰(Kanchipuram)的首都竖立了卡玛克希(Kamakshi)庙宇建筑群,并在马哈巴普拉普兰(Mahabalipuram)竖立了七世纪的伟大石碑。

320帝国古普塔王朝(320–540)出现了。 在这个“古典时代”,文学,艺术,建筑和哲学规范得以确立。 这个北印度帝国促进了毗湿奴主义和赛义斯主义,并在其鼎盛时期统治或受到几乎整个印度的贡献。 在宽容的古普塔统治下,佛教也蓬勃发展。

C。 600-900十二位泰米尔纳德邦的Vaishnava Alvar圣徒兴旺发展,创作了4,000首赞美Vishnu的诗歌和诗歌,并叙述了他的化身的故事。

C。 700在接下来的一百年里,印度尼西亚的小岛巴厘岛从邻近的爪哇岛接受了印度教。 玛玛拉普蓝(Mahabalipuram)的石雕和雕塑工作已经完成。

788 Shankara(788–820)生于马拉巴尔。 著名的和尚哲学家建立了十个传统的寺院秩序,并发展了Advaita Vedanta,这将成为现代印度教的基础。

C。 800年Vasugupta,克什米尔人Shaivism的现代创始人,一所主要的一元禅修学校诞生了。 泰米尔纳德邦的女圣人安达(Andal)出生。 她为克里希纳勋爵(Lord Krishna)写了虔诚的诗歌,但在XNUMX岁时失踪了。

C。 400 Vatsyayana撰写了关于色情的著名著作《卡玛经》。 一名妇女,也是泰米尔纳德邦的63名谢伊维特圣徒中的第一批人Karaikkalammaiyar去世了。

C。 修订,阐述并记录了500种宗派民间传统,并记录在印度教文化和神话百科全书“ Puranas”中。

C。 880南马尔瓦(大约880–930年),阿尔瓦圣人中的佼佼者诞生了。 他的诗塑造了当今对南部毗湿奴的信仰。

C。 900 Matsyendranatha诞生,他是Nath派的代表人物,强调昆达利尼瑜伽练习,是vamacara(左手)密宗世系的重要祖先。

950克什米尔人谢维特大师Abhinavagupta(950-1015),作曲家 Tantraloka 被认为是克什米尔Shaiva Tantra最重要的幸存作品诞生了。

Sri Vaishnavite派的泰米尔哲学家圣坎皮普兰(Kanchipuram)的1077 Ramanuja(1077–1157)出生了。

1106年Basavanna(1106-1167),Virashaiva教派的创始人和宗师诞生了。

C。 1150年,高棉统治者完成了亚洲最大的印度教寺庙吴哥窟寺庙(现为柬埔寨)。

约1200年,著名的纳斯瑜伽士戈拉克纳斯(Gorakhnath)出生。 到这个时候,整个印度北部都处于穆斯林统治之下。

C。 1300年克什米尔的拉列什瓦里(c。1300–1372)出生,谢维特人是一位屈从于世且神秘的诗人。 她为克什米尔语做出了重大贡献。

1336年建立了南印度的Vijayanagara帝国(1336年至1646年)。

C。 1400年,改革派同时拥有穆斯林和印度教徒的改革者Vaishnavite Kabir出生。 他的北印度语歌曲仍然非常受欢迎。

1449年,桑卡拉德娃(Shankaradeva)诞生了,他是重要的阿萨姆邦改革者和作曲家,他强调音乐是朝拜宗教,禁止寺庙仪式,并将印度东北部的大部分人口转变为虔诚的毗湿奴派。

1450年Mirabai(1450–1547年)诞生,是一位奉献给奎师那勋爵的Vaishnavite Rajput公主圣人。

1473 Vallabhacharya(1473-1531)是一位圣人,曾任教 pushtimarga, “恩典的道路”诞生了。

1486 Chaitanya(1486-1533),孟加拉人流行的Vaishnavite派的创始人,该派宣称克里希纳为至尊神,并强调集体诵经和跳舞。

1526年,穆斯林征服者巴伯(1483–1530)占领了德里,并建立了印度莫卧儿帝国(1526–1761)。

1532年Tulsidas的和尚诗人(1532–1623),Ramcharitmanasa(1574–77)(基于罗摩衍那)的作者诞生,该书显着提高了对拉玛的崇拜。

1556年,巴伯的孙子阿克巴(1542-1605年)成为莫卧儿王朝的第三位皇帝,宣扬了宗教宽容。

1600年,皇家宪章成立了东印度公司,启动了最终导致印度在英国统治下被征服的进程。

1608年图卡拉姆(1608–1649),以向克里希纳的诗歌而闻名的圣人诞生。 他被认为是马拉地最伟大的精神作曲家。

1658年,热心的穆斯林奥兰则布(1618–1707年)成为莫卧儿皇帝。

1718年兰普拉萨德·森(1718–1780年)出生,是孟加拉最著名的诗人圣人和女神卡利的朝拜者。

1751-1800年,印度在北印度和南印度赢得了地区统治者的重大胜利,使英国对次大陆的控制越来越强。

1786年,威廉·琼斯爵士使用钻机吠陀术语 雅利安 (贵族)命名梵语,希腊语,拉丁语和日耳曼语的母语。

1803年第二次盎格鲁马拉松战争导致英国占领了德里,并控制了印度的大部分地区。 美国诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生(Ralph Waldo Emerson,1803-1882年)出生,他帮助在美国普及了《薄伽梵歌》和《奥义书》。

1824年出生的斯瓦米·达雅南达·萨拉斯瓦蒂(Swami Dayananda Sarasvati,1824-1883年)是印度教改良主义运动阿里·萨玛杰(Arya Samaj)(1875年)的创始人,他强调要恢复吠陀经的价值观和习俗。

1828年Rammohan Roy(1772-1833)在加尔各答(加尔各答)创立了Brahmo Samaj。 在伊斯兰和基督教的影响下,他谴责多神教和偶像崇拜。

1836年,斯里帕拉马汉萨·罗摩克里希纳(Sri Paramahansa Ramakrishna,1836年-1886年)出生,这位神迷的孟加拉国圣人,女神卡利的奉献者和斯瓦米·维韦卡南达(Swami Vivekananda)的宗师。

1820年代至1920年代,印度教徒开始以移民的身份进入美国,并被派往加勒比海地区,斐济,非洲和南美洲的英国殖民地作为契约劳工。

1853年,斯里·萨拉达·德维(Sri Sarada Devi,1853–1920年)出生,他是罗摩克里希纳(Ramakrishna)传统的血统持有者,也是萨拉达(Sarada)女修道院的灵感来源。

1853年,马克斯·穆勒(MaxMüller,1823-1900年)是英国的梵语学者,当时他提倡该词 雅利安 描述印欧语系的发言者。

1857年,印度发生了第一起针对英国统治的重大起义,即“塞波伊叛变”。

1861年,孟加拉诗人Rabindranath Tagore(1861-1941)在1913年被授予诺贝尔文学奖。

1863年出生的斯瓦米·维维卡南达(Swami Vivekananda)(1863–1902年)是西方重要的朝气传教士,也是印度主要印度教复兴的催化剂。

1869年,印度民族主义者和印度教政治活动家Mohandas Karamchand Gandhi(1869–1948年)诞生,他制定了非暴力抗命的战略,从而导致了印度从英国独立(1947年)。

1872年斯里·奥罗宾多·戈斯(Sri Aurobindo Ghose,1872-1950年),孟加拉国印度民族主义者和瑜伽哲学家诞生。

1879年Sri Ramana Maharshi(1879–1950年),印度教 阿德威塔 印度南部的蒂鲁瓦纳马莱(Tiruvannamalai)的重新崛起的圣徒和一位重要的国际精神领袖诞生了。

1887年的斯瓦米·史瓦南达(Swami Shivananda)(1887–1963)出生。 他是一位著名的普世主义者,有200本书的作者,在瑞诗凯诗(Rishikesh)成立了神圣生命协会(Divine Life Society),并成为许多将印度教传入西方的老师的大师。

1893年,芝加哥世界宗教议会通过印度教,佛教,Ja那教和锡克教的代表的演讲认可了东方的宗教传统。 斯瓦米·维维卡南达(Swami Vivekananda)作为印度教发言人而广受赞誉。

1896年Ananamayi Ma(1896–1982年)出生,是神醉的瑜伽士和孟加拉的神秘圣人。 Bhaktivedanta Swami Prabhupada(1896–1977)出生。 1966年,他在美国成立了克里希纳意识国际协会(ISKCON)。

1908年的斯瓦米·穆克塔南达(Swami Muktananda)(1908–1982年)出生。 他成为克什米尔(K​​ashmiri Shaivite)学校的宗师,该学校创立了悉达瑜伽(Siddha Yoga Dham),以在世界范围内传播印度神秘主义,昆达利尼瑜伽和哲学。

1912年,在美国西海岸发生了反印度种族骚乱,导致驱逐了印度移民。

1918年,对印度教徒和穆斯林圣人的舍尔第(Shirdi)塞巴(Sai Baba)(1856–1918年)去世,享年62岁。

1920 Mohandas K. Gandhi(1869–1948)使用了“真相力量”(萨蒂亚 - grah),最初是在南非明确提出的,它是针对印度英国统治者的不合作和非暴力策略。

1920 Paramahansa Yogananda(1893-1952),著名作家 信奉瑜伽者的自传, 老师 克里亚瑜伽 和许多西方弟子的印度教大师进入美国,在那里他创立了自我实现奖学金(1935)。

1925年,赫奇瓦尔(KV Hedgewar)(1890–1949)创立了印度教民族主义激进运动Rashtriya Swayam Sevak Sangh(RSS)。

1927年,马哈拉施特拉邦禁止将女孩奉献给庙宇作为礼拜舞者Devadasis的传统。 卡纳塔克邦,安得拉邦和奥里萨邦也紧随其后。 二十年后,泰米尔纳德邦(Tamil Nadu)禁止妇女在庙宇和所有印度教仪式中进行虔诚的舞蹈和唱歌。

1947年(15月XNUMX日)印度从英国获得独立。

1949年,主要由BR Ambedkar撰写的印度新宪法宣布,不得以种姓为由对任何公民进行“歧视”(JAT i)并废除了“不可接触”的做法。

1964年,印度的威斯瓦印度教教区(VHP)(一种印度教民族主义运动)成立,以对抗世俗主义。

1964摇滚乐队披头士乐队练习超越冥想(TM),使Maharshi Mahesh Yogi成名。

1980年,成立了印度民族主义党,巴拉蒂亚·贾纳塔党(BJP)。

1992年,印度教激进分子将Babri Masjid拆除,该清真寺建于1548年,是穆斯林征服者Babur在拉玛的出生地阿约提亚建造的,当时他摧毁了标志着该遗址的印度教寺庙。

1994年,哈佛大学的一项研究确定了在美国开放供奉用的800多个印度教寺庙。

1998年至2004年巴拉蒂亚·雅纳塔党(BJP)担任印度的执政党。

2001年历史上规模最大的人类聚会,七千万人,在恒河和亚穆纳河交汇处的阿拉哈巴德的Kumbha Mela举行了朝拜。

目前的印度教在旧犹太人散居的大多数国家中继续增长:斐济,圭亚那,特立尼达,毛里求斯,马来西亚和苏里南。 欧洲和美国仍然是散居国外目前参与者的目的地。 后裔保持了自己的信仰和身份,而非印度教信徒的人数继续增加。

创始人/集团历史

直到XNUMX世纪,印度教一直被认为是印度次大陆的土著宗教,并且在印度本身以及印度人大量迁徙的地方都普遍实行。 在二十一世纪,印度教虽然仍以印度为中心,但在世界上大多数国家都实行印度教,因此可以认为印度教是世界宗教。 它的创造与某些历史悠久的历史领袖所创立的世界宗教不同,它进入了史前时期。 我们不知道最初修习该宗教(或已合并构成当今印度教的宗教的个人)的人,也不知道其最早的形式何时出现。

“印度语”是一个古老的波斯语。 现在的巴基斯坦是信德河
被波斯人称为“印度教徒”(也许是在共同时代之前的最后几个世纪发生的第一次文字提及)。 因此,居住在Sindhu附近的人们因此被称为印度教徒(Lipner 1994:7)。

可以被认为是“印度教徒”的第一个证明的元素可以在印度河谷文明情结中找到,它在地理上位于当今的巴基斯坦。 这个与苏美尔同时代的文明情结,与复杂性和复杂性相匹配,是3600-1900 BCE的日期。 关于印度河流域文明与后来吠陀传统的关系存在相当大的争论,这些传统主要集中在火祭。 多年来学术界的共识认为,来自西方通过伊朗的雅利安人不早于1200 BCE到达印度,最近才参加印度河流域世界,当时由于复杂的环境,政治和经济因素(Kenoyer 1998:174)。 观点认为,这些人与传播有关 吠陀 ,印度最神圣,最受尊敬的文字。 这种共识主要是在印度方面受到了挑战,并继续受到审查。 另一种观点拒绝了这样的观点,即给予印度 吠陀 原本是印度的外国人,并且看到印度最早的文明与印度人民之间的连续性 吠陀 (Bryant 2001:45)。

吠陀 (c.1500 BCE),每个人都认同是现存最古老的印度文本,是
印度教的基础文本。 它由大约一千首赞美诗组成。 绝大多数赞美诗的长度为五到二十节。 很少有赞美诗的长度超过五十节。 该 吠陀 包含赞美神圣的万神殿和一些宇宙的赞美诗,这些赞美诗讲述了宇宙的创造。 这些故事对后来印度教的发展极为重要(Fowler 1997:108)。

另外两个 吠陀中, 雅育尔 以及 Sama Vedas,是基于 吠陀 。 也就是说,他们的大部分文字来自于 吠陀 ,但为了仪式的目的,重新组织了先前文本的词语。 后来,第四个 中, Atharva Veda ,成为更大传统的一部分。 本文被认为是印度医学的起源,即阿育吠陀的系统。 然而,一些赞美诗 Atharva Veda 是宇宙的赞美诗,展示了传统中神圣统一概念的发展。

关于吠陀传统必须了解两件重要的事情。 首先,没有一个 吠陀 被认为是由人类组成的。 所有人都被认为是被神圣启发的圣人“接受”或“听到”,他们的名字在每首赞美诗的末尾都有记载。 其次,没有任何文本 吠陀 被记录到共同时代的十五世纪。 吠陀传统从口到耳传承了数千年,因此,口头传统是卓越的(洪水1996:39)。 吠陀传统中这个词的力量被认为是口头和听觉的力量,而不是书面的力量。 这种颂歌被视为提供物质利益和精神神化的力量(Heehs 2002:41)。 因此,重点在于正确的发音和记忆。 任何传统的牧师都应该拥有一整套 记忆,包括其非指标部分(如下所述)。

四个中的任何一个 吠陀 被恰当地分为两部分,咒语或诗句部分,以及 婆罗门 ,或解释部分。 文本的这两部分都被认为是启示或 思鲁提 。 该 婆罗门 反思咒语文本和与之相关的仪式,对它们进行非常详细,多样和晦涩的解释。

拼音作为的姓名 婆罗门 源自传统中的中心词, 婆罗门 。 婆罗门通常是“祈祷”本身的名称,但在技术上指的是吠陀咒语的力量或魔力。 (它也用于指定“祈祷者”,因此称为“婆罗门”。)婆罗门来自根 brih –“扩展或成长”,是指随着仪式的进行,祈祷本身的力量的扩展,被理解为祈祷“搅动”的事物。 在后来的哲学中,婆罗门一词是指超越的,都包含了现实(Heehs 2002:58)。

最后,在内 婆罗门 (通常在Aranyaka部分内),有最后一个Vedic分区(没有人真的 知道什么时候指定这些细分)称为 “奥义书” 。 这些文本中有许多共享的质量 婆罗门 因为它们包含了反映吠陀牺牲本质的重要材料。 所以在很多情况下,分裂之间 婆罗门 正确, 森林书 以及 奥义书 并不总是很清楚。 最重要的特征 奥义书 出现了对个体自我或阿特曼以及无所不包的婆罗门的统一性的清晰理解,被理解为普遍现实的整体,既有明显的现象,也有不明显的现象(Heehs 2002:58-60)。

奥义书对自我与宇宙现实统一的理解的起源是显而易见的。 首先是 Shatapatha Brahmana 他说,最完美的仪式实际上等同于宇宙本身。 更确切地说,宇宙是可见的和不可见的。 其次, Aranyakas 明确指出每个人作为一个开始的实践者都是仪式本身。 因此,如果仪式等于所有现实并且个人熟练等于仪式,那么个人等于所有现实的概念很容易得出(Hopkins 1971:32-33)。 该 “奥义书” 然后,不是通过哲学思辨,而是通过仪式实践来到达。 后来 “奥义书” 正统的变种(即与吠陀集合相关的早期文本)省略了对仪式方面的大多数参考,并且仅仅描述了它们的衍生概念。 最重要的是,重生的概念以及今生的行为会对新生产生的后果这一概念首先在 “奥义书”.

这一证据表明,业力或道德条件重生的概念源于早期的韦达思想。 但是直到后来的文本才发现业力概念的完整表达 “奥义书”,被称为 韦丹塔,结束或高潮 吠陀 (Heehs 2002:59)。 因此,与最终现实达成统一的观念被视为不仅仅是一种精神神化,而且也是一种摆脱重生(或重生)陷阱的方法。

公元前六世纪后,佛教和耆那教在印度各地普及。 然而,到了第三世纪,两者都面临衰落,尽管一些学说和习俗,如禁欲主义和素食主义,深深地影响了更广泛的社会(Basham 1989:57-67)。 伟大的史诗代表的文化和传统 罗摩衍那“ 以及 “摩诃婆罗多” 显示出宗教形式的出现,在当前的学术术语中称为“印度教”。这些与早期的吠陀“婆罗门教”(Basham 1989:100)中发现的形式形成鲜明对比。

在今天印度无数版本中仍然广为人知的梵文史诗中,众神湿婆和毗湿奴开始成为焦点崇拜崇拜的要点。 湿婆似乎是喜马拉雅山脉的神,由婆罗门与神的Rudra确定 吠陀。 很可能,邪教湿婆是在几个世纪以来的传统资源的混合体中形成的(Kramrisch 1981)。 这种模式采取当地传统,并与他们建立直接联系 吠陀 是婆罗门传统发展过程中的一个持续特征。

同样,毗湿奴和他的无数 化身 从文化来源的混合中脱颖而出。 毗湿奴 吠陀 根本不是一个重要的神性。 但是Vishnu的崇拜是围绕着这种吠陀神性和吠陀传统中发展起来的更大的一元哲学(Sadasivan 2000:18)的连续感而组织的。 史诗 罗摩衍那“ 被理解为是一个下降的故事 毗湿奴 为了击败恶魔而到地球。 同样地,克里希纳作为战士,是毗湿奴的另一个重要化身,是其中的核心 “摩诃婆罗多” 史诗。 在这两部史诗中,湿婆的故事也散落在各处。

类似的现象发生在印度教传统中的大女神沙克提的创作中。 沙克提形成了印度教的第三大文化中心,即女神的崇拜者,其崇拜者称为沙克塔斯,相信女神的至高无上。 沙克提崇拜的发展在共同时代开始时形成,比其他邪教背景(Pintchman 1994)的发展晚几个世纪。

薄伽梵歌, (c.100 BCE),发现于 “摩诃婆罗多” (Mbh)用神的标识神克里希纳 婆罗门
奥义书。 可能是克里希纳是某些西印度群体的神性,他们已经达到了如此受欢迎的程度,以至于他不可忽视。 可能是克里希纳原本是部落酋长。 在里面 “摩诃婆罗多” 本身他只是一直被称为上帝 薄伽梵歌, 一个明显的后来添加到MBh(Glucklich 2008:107)。 这种具有最高神性的本地神(以及Vishnu)的识别,显示出一种导致印度教令人难以置信的多样性的模式。 在接下来的一千年里,印度各地的众多神灵和女神被称为“梵文化”或“婆罗门化”(Padma 2001:117)。

远在印度南部(受雅利安人影响的印度的最后一个地区)的例子表明,当地神力被吸收到更大的印度教万神殿中。 位于安得拉邦蒂鲁帕蒂的Venkateshvara勋爵是一位山神,在同一地点曾被崇拜过数千年,他首先被湿婆神识别,然后被确认为毗湿奴神。 蒂鲁伯蒂随即成为Vaishnava传统的一部分,并成为朝圣地。 同样,位于圣殿城市马杜赖(Madurai)的女神Minakshi,很可能是她在泰米尔纳德邦(Tamil Nadu)的故乡的女神,已有很多世纪的历史了。 实际上,她的出现时间已经晚到无法与湿婆的惯常配偶帕瓦蒂(Parvati)相识,而是成为单独的妻子。 同样,泰米尔人穆鲁根(Murugan)被确认为湿婆神(Shiva)和帕尔瓦蒂(Parvati)的小儿子。

在大约从600 BCE到十四世纪的时代,各种地方的神灵被缓慢但系统地吸收到吠陀或婆罗门传统中。 梵语文本, 往世书从公元四世纪到十二世纪组成,讲述了毗湿奴,湿婆神和女神的复杂多变生活的故事,但当地语言和梵语中的许多地方故事讲述了这些当地神圣的国王和王后如何隐藏的故事。成为更大传统的一部分。 对印度教万神殿的最早添加显然是那些形成Vishnu和Shiva邪教(Hopkins 1971:87-89)基础的神和女神。 Parvati可能是一位山地女神,她可能曾经一度独自统治过山脉,但却开始专注于Shaiva的传统。 同样地,毗湿奴的妻子拉克希米具有当地自然神性的特征,后来被认定为 吠陀 .

在公元四世纪至六世纪,吠陀仪式传统在古普塔王国复兴。 这个时期通常被描述为印度传统的黄金时代,当时梵语文学与像卡利达萨这样的诗人一起兴盛,而国王光顾了婆罗门,重新建立了长期萎缩的吠陀仪式。 然而,除了这个过渡阶段,吠陀仪式传统很早就失去了它的至高无上的地位。 在共同时代的转折中,对主要邪教的崇拜已经大大扩展,到了公元时代的六世纪,这些神圣的神殿开始在石头上创造(Dehejia 1997:143-52)。

寺庙印度教代表了一种真正的崇拜转变 吠陀。 吠陀崇拜没有永久的礼拜场所,没有图标或图像,也没有在当地受到约束。 遵循印度非雅利安基层的传统,寺庙印度教将其崇拜集中在永久寺庙中的图标周围。 这些寺庙中的大多数都被放置在已经成为数百年和数百年的崇拜场所的地方。 然而,部分转变将新的寺庙遗址与雅利安传统联系起来:寺庙中的祭司现在都是婆罗门,他们都在僧侣的仪式中使用梵语,而在其他语言专用之前(Thapar) 2004:128-29; Hopkins 1971:110)。

到了十八世纪初,英国人抵达印度并在孟加拉变得强大。 他们通过在莫卧儿统治的混乱后果(Dirks 2009:1-61)中使用从腐败的穆斯林君主和印度教国王中精心挑选的中间人,成功地发展了政治权力。

印度教现代主义始于孟加拉并非偶然,因为它代表了西方统治者英国与其新主题之间最长的接触点。 到18世纪初,英语教育成为受过良好教育的孟加拉人的常态(Acharya 1992:318)。 当这个国家的其他地方刚刚习惯了英国人的沉重之手时,孟加拉人已经不仅仅熟悉他们的观点和方式了。 出现的是印度教的改革运动和印度民族主义运动的根源。

群体出现在十八世纪晚期,其部分受到基督教思想的影响,试图改革印度教(Rajkumar 2010:31-37)。 Ram Mohan Roy的Brahmo Samaj等团体试图结束童婚,为寡妇再婚工作,消除寡妇在丈夫的葬礼上燃烧自己的习俗,消除种姓,并停止崇拜图标。 这些人中的许多人都认为印度曾被英国统治,因为印度文化在精神上已经腐败了。 他们觉得,如果他们有更强的社会意识和更大的团结,那么英国就不可能如此轻易地成为卓越者。 无论是否是这种情况,几乎所有印度独立的主要战斗机都持有这种观点,包括圣雄甘地和斯里奥罗宾多(Bhatt 2001:64-67)。

在印度,种姓制度从来都不是固定的现实,并且在两个多世纪以来受到不同团体的强烈批评,这些团体从新的精神视野的角度进行了争论(Bayly 1999:25-28)。 从公元前600年开始,佛陀和Mahavira是我们所知的第一个,但印度南部卡纳塔克邦的维拉谢瓦什(Virashaivas)在公元XNUMX世纪消除了其改革传统的种姓,许多团体如锡德河(Siddhas)一样流连忘返,从佛陀的时代开始,人们就经常批评种姓制度和婆罗门教的文化统治地位。 遵循卡比尔(Kabir)的观点,印度北部的中世纪诗人圣贤只是在重复很长的反传统。 因此,当孟加拉的“改革主义者”开始攻击印度教的社会弊端时,绝不能将其视为模仿基督徒和英国人。 同样应该指出的是,加尔各答的布拉莫·萨玛杰的反偶像运动也不是新鲜事。 Virashaivas本质上是反偶像的(除了他们亲自保存的Shiva Linga),还有传统的Vedanta。 “奥义书” 看着 婆罗门 单独没有特征(或图标)作为最终的神性(Heehs 2002:39-41,317-18)。 事实上,Brahmo Samaj就是这样命名的 婆罗门 在孟加拉语拼写为Brahmo。

在十九世纪孟加拉的印度教改革的丰富矩阵中出现了伟大的圣徒罗摩克里希那和他的学生斯瓦米维韦卡南达。 他们继续改革主义观念,即种姓必须被连根拔起,但罗摩克里希那本人并不反对崇拜偶像。 尽管如此,罗摩克里希那所做的事情还是完善了Sants的融合运动,这些Sants在谴责正统观念的同时融合了伊斯兰教和印度教的观念。 罗摩克里希那直接体验了伊斯兰教和基督教,并将它们视为神圣一个目标的替代路径。 然后,罗摩克里希那从它的吠陀根源带来印度教的完整圆圈,在那里上帝可以被视为有任何面孔,仍然是上帝。 但是现在几十年来印度教积累的社会邪恶被认为是多余的(Rinehart 2004:220-21)。

在1949批准的印度宪法是由一个不可接触的(现在被称为Dalit)BR Ambedkar写的。 博士安贝德卡(Ambedkar)被选为宪法委员会主席,这标志着印度独立战士所拥有的改革价值观将在印度独立的法律中确立。 在《印度宪法》中,传统印度教社会“淘汰”的“预定种姓和部落”在印度议会中获得了一定比例的保证席位,直到宪法被修改为止(Jaffrelot 2000:104)。 。 几乎在新印度联盟的每个州都建立了这种保证。 此外,还为穆斯林建立了独立的选民,以确保穆斯林在新的印第安州拥有足够的代表权。 与这些改革一起,继承法和婚姻法确立了法律惯例,以帮助妇女并对抗长期以来有害于妇女的传统。 例如,嫁妆是每个妇女家庭的负担,被禁止。 (遗憾的是,从来没有严格执行对嫁妆的惩罚。)最重要的是,印度新邦被宣布为世俗邦,具有自己独特的定义:这是一个尊重所有宗教并为其提供便利的国家。指出没有一个宗教享有特权(Larson 2010:10)。 应穆斯林领袖的要求,对宗教的尊重达到了仅在穆斯林社区中适用的有关婚姻和财产的某些法律制度的范围。 (例如,允许穆斯林继续实行一夫多妻制,对每个人制裁多达四名妻子。)

独立印度开始陷入混乱的分裂。 在独立后的几天里,许多穆斯林,印度教徒和锡克教徒被杀害, 巴基斯坦成立之时。 数以百万计的人跨越了印度东部和西部的边界,进入他们认为最能保护自己利益的国家。 分区的悲惨事实在许多地方都归咎于责任。 穆斯林领导人,印度教领导人和英国人当然都应承担部分责任。 克什米尔邦发生冲突,印度教国王在最后一刻将其多数穆斯林州割让给印度。 这开始了悠久的战争历史,巴基斯坦和印度之间的战争和分歧一直持续到今天。 (巴基斯坦本身在1972年从东巴基斯坦创建孟加拉国时一分为二)。 长期以来,这些分歧并未对印度穆斯林与印度教多数派之间的关系产生重大影响。

在1980年代,印度出现了新的政治运动(Ludden 1996:4)。 这一运动本身是基于对印度教多数特权的主张。 它通常被称为“印度原教旨主义”,但是这种表述掩盖了它所代表的复杂性和竞争价值。 民族国家需要从意识形态上证明其存在。 巴基斯坦从一开始就围绕伊斯兰教塑造了自己的身份,印度教徒和其他宗教从一开始就被边缘化。 但是,印度保留了世俗国家的价值观。 穆斯林经常担任印度总统办公室和内阁职位,并明显地留在政府办公室和军队中。

可以说,印度争取印度教运动和呼吁印度“印度化”的运动直接与对民族意识形态的需求有关。 (Sarkar 1996:276)。 新国家的民族认同的形成极其复杂,权力的流动也很难追踪,但是印度原教旨主义的出现似乎显然与创造民族认同的这种需求有关。 在印度,印度教的自我主张并不新鲜。 某些团体,例如Rashtriya Swayamsevak Sangh(国家自助组织),对意大利和德国的法西斯主义者表示钦佩,并为他们的追随者(以及对穆斯林的仇恨)传授有节制的军事战术,这些起源于印度教的民族主义团体。十九世纪(Ludden 1996:13-14)。 可以说,对穆斯林的仇恨,对非印度裔少数民族(包括基督徒)的conversion依和对种姓特权的重申都是这项更大运动的一部分。 在1990年代,Bharatiya Janata党(BJP)成功地掌权了平台并主持印度古吉拉特邦的血腥反穆斯林大屠杀(Ludden 1996:18-19)。 在2004,他们被剥夺了权力,有利于国大党,这个党领导印度独立并创建了世俗的印度国家。 在印度民族主义者兴起的时期,印度教徒和穆斯林之间的关系受到了很大的破坏。 许多穆斯林开始退缩到他们自己的原教旨主义,现在全球范围内。 其他人只要离开印度就可以。 这种关系一直处于深刻的危机之中,需要熟练的外交和修炼才能得到修复,如果有的话。

通过欧洲的学术和兴趣,早在十八世纪,印度教的文本和实践在西欧和北美就已为人所知。 在十九世纪,德国哲学,法国奖学金和美国超验主义运动在西方读者中传播印度教思想,没有印度移民的贡献(Klostermaier 2007:420-25)。 一个侨民涉及从印度重新安置大量移民,早在十七世纪就开始了,并在十八世纪到二十世纪之间达到了相当大的规模。 侨民的模式首先是来自印度尼西亚,非洲和加勒比地区的契约劳工,他们在大型土地所有者的土地上工作。 在二十世纪,来自印度的印度教徒已经移民到西方接受教育。 从侨民的最初几天开始,印度教徒团体就已经将他们的信仰和做法从印度本土转移到新的家园,寺庙和社区。 因此,印度教在全世界的传播遵循两条主要途径:奖学金和研究的途径,因为非印第安人研究宗教并将其引入非印第安人; 和移民路线一样,虔诚的印度教徒在他们的安置地点建立了印度教的家园和机构。

在西方接受印度教的理想和做法取决于一群访问西方的印度教徒。 从1893的芝加哥世界宗教议会的PC Moozumdar和Swami Vivekananda开始,并继续通过1920开始在美国的Paramahansa Yogananda居住,西方接收了越来越多的印度教师,因为移民法已经有了允许西方的移民和自由流动(Klostermaier 2007:420-25)。

印度教的哲学和神学思想已被大规模地纳入西方思想,主要是通过神智学会的出版物和活动以及西方许多印度教徒的教义。 今天,印度教实践和信仰的每一种主要形式都有其西方形式,尽管如此,它仍然包含了印度教的特征。

信念/教义

至少有两个原因,印度教传统包含了世界传统中最大的多样性。 首先,印度教跨越世界上任何一个主要宗教的最长时间,甚至更为保守的观点将其定为3,000年代的一些年代。 在这漫长的时间里,印度教传统一直非常保守地放弃历史上被取代的元素。 相反,这些元素经常被保留并具有新的重要性,从而在传统中产生了相当多样化的历史层次。 其次,印度教有机地吸收了与80,000不同的文化传统,与300语言一样多。 因此,印度教的传统看起来像大峡谷峡谷,历史上的每一层都是可见的,因为时间的大河已经穿过景观。

宗教的宗教 吠陀 长期以来一直被称为henotheistic,意味着宗教是多神教的,但它在某种程度上反过来认为每个神性至高无上(Hawley和Narayanan 2006:211-12)。 当然,后来的印度教继续并丰富了这种神学的概念,并且,随着时间的推移,印度教甚至能够接受基督和安拉作为至高无上的“反过来”。 吠陀 然而,这是一个非常强大的仪式传统的中心文本。 公共场所和私人场所,神圣的火焰始终是一个核心特征,是为了说话和恳求神灵(Thapar 2004:126-30)。 动物的牺牲是吠陀传统(Urban 2010:57)更大的公共仪式的常规特征。

现代印度教包含广泛的信仰,包括单一主义,一元论,甚至一神论形式。 大多数印度教徒都信仰吠陀经,奥义书和其他神圣文本的权威,例如摩诃婆罗多,罗摩衍那和各种普拉纳斯,他们探索重要神灵的神话起源并确定社会,道德和宗教标准。 印度教徒通常相信轮回,并坚持信仰和宗教实践的目标(修习) 成为 解脱 or 解脱。 这意味着从重生的循环中解放出来,通过永久,非智力的方式实现一个人灵魂固有的统一性(阿特曼)无限存在(婆罗门)(Hawley和Narayanan 2006:12)。

印度教的神学方法意味着,尽管其中存在正统运动,但印度教也充满了异教义,在同一个宗教家庭中为各种相互冲突的传统和信仰留出了空间。 从历史上看,印度教的主要流派都接受了二元论和非二元论神学方法,而现代韦丹塔的非二元论却包含了桑赫亚二元神学的许多要素(怀特1996:34)。 十五,十六世纪的毗湿奴改革运动通常试图完全减少或消除仪式传统,而采用更简单,更平等的做法,例如诵经,赞美冥想和个人祈祷。 密宗(Tantra)是复杂的神秘传统,通常拥护与东正教印度教相反的信仰和习俗(有时甚至拒绝了吠陀经的权威),同时崇敬相同的神灵,并坚持个人解放和信仰的相同目标,以实现神圣的统一。全部存在(Flood 2006:32-33)。

印度教现在也在很大程度上接受素食主义作为无害教条的表达(不杀生)。 素食主义是一种 许多正统印度教徒的中心实践,以及它与婆罗门种姓习俗的联系,使其成为一种声称较低种姓群体的较高种姓地位的手段(富勒1992:93)。 然而,动物祭祀和肉类消费仍然是印度某些寺庙所有种姓崇拜的主要和必要组成部分,特别是在西孟加拉邦,阿萨姆邦和奥里萨邦的几个重要的女神庙(McDermott 2011:207-10)。

仪式/实践

因为印度教是一个广泛而多样的传统,涵盖了几千年的发展,并受到更大的宗教趋势和个别地方传统的影响,所以不可能讨论伞下的所有仪式,节日和仪式。 “印度教”。然而,有可能探索主要类别的仪式,它们的目的和起源,以及在整个印度庆祝的通过仪式和重大节日。

源于这个词, VID, “要知道。”然后,吠陀将成为知识汇编。 在印度传统中,四种吠陀(有时统称为“吠陀”)是古代圣经文本,被认为是所有印度教的基础。 四个是Rig,Sama,Yajur和Atharva Vedas(Basham 1989:20-29)。

一种非常强大的仪式传统是Rig Veda的核心,火焰始终是一个核心特征。 在公共和私人仪式上(火祭),崇拜者对神的说话和恳求。 动物祭祀是吠陀传统中较大公共仪式的常规特征(Basham 1989:32-35)。 火祭 来自梵文根 yaj, “用奉献来纪念上帝。” 火祭 是一种涉及韦达传统中的奉献的仪式。 它可能只是将一种澄清的黄油放入火中,或者可能涉及十七位牧师进行精心制作的十二天仪式,包括在Agnichayana建造一个大型火坛。 仪式的仪式 火祭 总是包括火,梵文咒语和某种产品。 在较大的公共仪式中,牺牲一些动物或动物已经很普遍。 这个单词 火祭 经常被翻译为“牺牲”(Hopkins 1971:14-16)。

其他两个吠陀,Yajur和Sama都是基于Rig Veda。 也就是说,它提供了大部分文本,但为了仪式的目的重新组织了这些文字。 Yajur Veda,牺牲公式的吠陀,包含伴随大多数重要古代仪式的颂歌,并有两个分支,黑色和白色Yajur吠陀。 Sama Veda,唱颂歌的吠陀,主要关注对神Soma的赞美,在大多数仪式中吸收的神圣饮料的化身可能具有迷幻的属性。 三个吠陀的牧师需要出席任何更大的公共仪式(Hopkins 1971:29-30)。

Atharva Veda稍后成为更大传统的一部分。 它主要包括用于抵御疾病或影响事件的法术和魅力。 本文被认为是印度医学(阿育吠陀)的源文件。 它还包含许多宇宙的赞美诗,展示了传统中神圣统一概念的发展。 Atharva Veda的一名牧师后来被列入所有公共仪式。 从那时起,传统谈到了四个吠陀而不是三个(Hopkins 1971:28-29)。

四个吠陀中的每一个都被正确地分成两部分,即 口头禅 ,或诗节,和 婆罗门 ,或解释部分。 婆罗门(Brahmanas)包含两个重要的分支,这些分支在后来的传统发展中很重要。 第一个被称为 森林书 ; 文本的这一部分显然与森林中的活动有关(aranya)。 Aranyakas包含了一个深奥的Vedic仪式练习的证据( 火祭 这是由adepts完成的 内部。 他们基本上会在心理上进行这种仪式,好像它是在自己的身体和存在中完成的。 这种做法并非史无前例,因为Atharva Veda的牧师虽然出现在所有公共仪式中,但他们在精神上扮演着他们的角色并且不会唱歌。 然而,神秘的Aranyaka仪式只在内部进行。 由此我们可以看到娴熟的自己的概念的发展 火祭 (Kaelber 1989:8)。

奥义书是布拉赫马纳斯内的第二个分区,是吠陀的最后一个分区,常见于Aranyakas。 其中许多文本,如同婆罗门一般,都包含了反映吠陀献祭本质的重要材料。 事实上,Brahmana本身,Aranyaka和Upanishad之间的分歧并不总是很清楚。 奥义书的最重要特征是对个体自我之间的身份的清晰认识的出现(jivan),更大的SELF(阿特曼),无所不包 婆罗门 ,现在被理解为普遍现实的整体,既显现又不显现(Heehs 2002:57-59)。

这种奥义书的观点的起源可以清楚地追溯到自我与宇宙现实的统一。 首先,Shatapatha Brahmana解释说,最完美的仪式将等同于宇宙本身。 更准确的说 宇宙,可见和不可见(白色1996:32)。 其次,Aranyakas开始明确指出,被启动的从业者应该等同于仪式本身。 因此,如果仪式等于所有现实,并且个人熟练等于仪式,那么很容易就会发现个体等于所有现实。 那时,奥义书是不是哲学思辨的产物,而是自我意识的仪式实践。 后来的正统奥义书(那些与吠陀收藏有关的人)几乎没有提到这些仪式; 他们只是陈述派生的抽象概念。

崇拜(投标)也许是印度教的中心仪式实践。 一个 投标 最低限度的提供和一些咒语。 它可以发生在任何可以发生崇拜的地方,无论是神性,宗师,或者是世界,是一个人(如妻子,丈夫,兄弟或姐妹),还是精神。 它可以发生在家庭或寺庙,或树木,河流或任何其他被认为是神圣的地方(Hawley和Narayanan 2006:13)。

香,水果,花,叶,水和糖果是最常见的产品 法会。 也常见的是挥手 点亮的灯( 阿尔提 )。 最精心的 法会, 寺庙 投标 在图标之前,包括以下元素以及相应的咒语(通常​​在梵文中):邀请神,向神性提供座位; 神圣的问候; 洗净神性的脚; 冲洗口腔和手; 提供水或蜂蜜混合物; 把水倒在上面; 把衣服放在上面(如果当天还没有穿上衣服); 给予香水,鲜花,香,灯或食物; 虚脱; 和休假。

在寺庙中,神性的标志性形象总是被视为皇室成员的待遇。 因此,一个 投标 将在清晨伴随着歌曲唤醒神灵。 然后神灵沐浴,穿着,喂食,然后更充分地被崇拜。 法会 按照当地传统要求,全天继续去神(富勒1992:66-69)。

另一种常见的崇拜形式是homa,havan或yajna,一种现代形式的吠陀yajna,反映了Vedic仪式的大部分,但适应现代崇拜。 根据需要提供酥油,鲜花,圣草,草药,水果和其他特殊物品的物品,供奉火,尊重特定的神灵。 奉献伴随着梵文咒语。 在仪式期间,牧师可以在每次重复与特定神灵相关的特定咒语结束时,或者在为仪式选择的特定赞美诗的每一行的末尾提供奉献。 这种形式的崇拜可以作为一种独立的仪式进行,也可以伴随着一种法术(Klostermaier 2007:266)。

Samskaras (来自梵语 samskri, 精致,梵语这个词的来源)是标志和净化生命周期事件的仪式仪式。 一切 samskara 需要一位婆罗门神父来主持,包括祈祷,奉献,奉献和火祭(Klostermaier 2007:147-49)。

进行仪式以鼓励浸渍并获得男孩。 出生时会举行特别的仪式。 该 annaprashana 通常在出生后第六个月进行,以标记第一个固体食物的喂养。 神圣线程的授权, upanayana 仪式,适用于两岁出生(高种姓)的印度男性,年龄在8到12岁之间。 然而,有证据表明,在吠陀时代,这个仪式是为男孩和女孩进行的(Olivelle 1977:22,n.5)。

也许最重要的两个 samskaras 印度教徒是婚礼和死亡仪式(sraddh)。 该 sraddha虽然现在偶尔(并且有些争议)由女儿执行,但只能由男孩来完成。 它确保一个灵魂不会像鬼一样继续存在,而是继续解放或下一次出生。 每年举行一次仪式来喂养死者,尤其是婆罗门,以免他们从天而降。 这种古老的祭祀仪式似乎与几乎所有人都被转世的信仰相冲突,而且很少有人直接进入天堂(Klostermaier 2007:150-55)。

誓言(vratas)是印度教的主要特征。 进行这些活动的原因多种多样,但始终希望取悦神性。 誓言常常被用来做某件事,以换取上帝的帮助。 例如,如果母亲病重的孩子能够康复,母亲可能会许诺向某个神庙捐赠一笔款项。 一个人可能发誓要剃光头,朝神殿里朝圣,以换取考试成功或生一个男孩的机会(Pearson 1996:5-7)。

在过去的时代中,有时会发出非常严厉的誓言。 众所周知,人们会饿死,以换取神灵的誓言以消除对他们家庭的诅咒。 其他人则发誓,如果儿子出生了,他们会在他成年后给他放弃的命令。 印度神话记录了无数严重的誓言。 例如,恶魔之王拉瓦那(Ravana)发誓要站立一万年才能赢得宇宙的霸主地位(Sutherland 10,000:1991)。

现代大多数誓言涉及禁食,独身,朝圣,圣书研究,婆罗门或乞讨者的喂养,或有限的弃权誓言。 Vratas 可以用不同的方式分类。 一种分类将它们分为身体的那些,与言语有关的那些,以及与心灵有关的那些。 另一种类型的分类与誓言的持续时间和时间有关,无论是一天,几年,直到两周结束,还是直到某个明星出现。 第三种分类是根据执行誓言的神性。 最后是特定于某些种姓或社区的誓言。

为了有效,誓言几乎总是在仪式纯洁的条件下开始。 大多数誓言都是在清晨开始的。 一般来说,节日往往需要各种家庭成员的誓言; 通常他们涉及禁食,但他们也可能涉及独身,服务神性和朝圣(Rinehart 2004:86)。

有一长串适合特定誓言的特殊日子,通常需要特殊的礼拜和遵守义务。 一个奉献者可能发誓要在Acalasaptami那天崇拜太阳并禁食; 在纳瓦拉特里(Navaratri)期间在树根处崇拜拉克希米(Lakshmi); 禁止在Ambuvachi上耕作; 禁止在Bakapan- caka吃鱼; 或者洗澡三次,并在Bhismapanchaka为祖先做特别的祭品。 这个月的某些日子对于特定的誓言是吉祥的。 许多印度教徒认为这个月的第十一天是一个快节奏的日子。 该 Caturvargacintamani Hemadri(约十三世纪)列出了近乎700这样的誓言。

主要的年度节日在印度各地都很常见,通常根据农历安排,节日通常在满月或新月日举行。 虽然一些节日在印度各地都很常见,但与这些节日相关的特定传统和崇拜因地区而异,甚至同一节日的意义也可能因当地习俗而略有不同或极大地变化。 还有许多节日仅针对某些地区,因此对于那些地方或地区传统很重要,但在印度各地都没有广泛的庆祝。

节日可以集中在一年中的特定时间,例如收获阶段或季风爆发,或基于特定的仪式活动。 这些节日包括每年一月的丰收节,在印度各地都有不同的名字; 例如印度北部的Makarsankranti,印度南部的Pongal和阿萨姆邦的Bohag Bihu。 Kumbha Mela既是一个 朝圣和一个大规模的宗教节日,被认为是世界上最大的人民聚会。 每十二年,数以千万计的奉献者聚集在阿拉哈巴德,为神圣的恒河,亚穆纳和(现在干燥的)萨拉斯瓦蒂河汇聚而沐浴。 他们还聚集在一起,与其他朝圣者会面,并向那些在那里建立营地的大师和牧师的宗教教义学习。 Purna Kumbha Mela每12年发生一次,每六年发生一次Ardha Kumbha Mela,每隔144年发生一次Maha Kumbha Mela。

节日通常集中在一个特定的神或一群神。 Saraswati Puja(1月)崇拜学习和艺术的女神,学生们在学习中祈求成功,并且奉献者向女神提供他们的书籍和乐器以获得祝福。 在Shivaratri(2月)期间,Shiva的夜晚,整个印度的奉献者们通过禁食,通宵睡觉和唱歌来庆祝,消费bhang,加入大麻混合的五香牛奶和含有大麻的甜食。 Holi(三月)是一个为期两天的节日,纪念Krishna,这是神Vishnu的神圣化身,小时候非常顽皮。 在这两天里,种姓规则得到了放松,所有年龄段的人都在街头和家中玩耍,用鲜艳的粉末和水互相叮咬。 Durga Puja(九月/十月和三月/四月)庆祝女神杜尔加和她在五世纪Devi Mahatmyam的邪恶胜利,在节日期间每天都被许多奉献者朗诵。 秋天的Durga Puja恰逢北印度的Ramlila庆祝活动,它重现了印度的故事 罗摩衍那“,特别是Vishnu的另一个心爱的化身拉玛勋爵的传奇胜利,超过了恶魔Ravana。 Divali(10月/ 11月)在印度的一些地方庆祝,主要是作为收获,家庭和财富女神拉克希米的节日。 在其他地区,特别是阿萨姆邦和西孟加拉邦,它被称为Kali Puja,并致力于凶猛的母亲解放女神Kali。

除了这些和更多的泛印度节日外,特定的庙宇,朝圣中心,城市和村庄每个都有自己的当地重要节日,吸引了成千上万甚至数百万的游客。 在阿萨姆邦,安布瓦契(Ambuvachi)节(XNUMX月)是在古瓦哈提(Guwahati)的卡玛赫迦(Kamakhya)寺纪念地球的年度月经。 在泰米尔纳德邦奇丹巴拉姆(Chidambaram)的纳塔拉加湿婆神庙(Nataaraja Shiva)庙,阿鲁德拉·达尔山(Arudra Darshan)(一月)节庆祝了湿婆神的宇宙舞。 在奥里萨邦(Orissa)普里(Puri)的贾甘纳特神庙(Jagannath Temple)中,拉特·雅特拉(Rath Yatra,七月)的特色是巨大的战车或汽车,手工制作并进行了精美的绘画。 数以百万计的人参加了这个节日,希望看到神灵和他们的汽车,必须由数百个人手工拉动它们。 这些汽车载着神庙的神灵贾格纳斯(克里希纳),他的兄弟巴拉兰姆和姐姐Subhadra,沿着神庙前的主要林荫大道下来进行了为期XNUMX天的郊游。 由于低种姓印度教徒和外国人被禁止进入圣殿,因此这个节日代表了一次难得的见识神灵的机会,尽管乘坐汽车的鼠实际上是居住在圣殿内的鼠的复制品。

组织/领导

印度教代表了各种地区宗教传统的异常多样化的集合,因此也是如此
它没有中央组织或权威人物。 虽然一些保守的政治运动促进了一种正统的,统一的印度教,但从历史上看,它在信仰和实践上都是多种多样的。 (Nicholson 2010:3-4)它通过演变和多样化,接受和融合各种区域信仰,神灵和实践,通过明显和微妙的文化和宗教谈判的逐步过程,以及最终的合并而存活了数千年。 (洪水1996:16)从一个地区到另一个地区,这些信仰和实践甚至可能发现自己在基本层面上彼此直接冲突,但所有人都被认为是印度教徒,而且不同的群体可能会分享一些核心的哲学理想或宗教文本,即使他们对他们的解释截然不同 没有中央权威机构规定什么是“印度教”或“不是印度教”。虽然个别群体可能具有被认为是“正统”的特定信仰,或者根据其特定群体的宗教规则或“印度教”作为一个整体,被认为是正统的东西从来没有完全标准化,随着时间的推移已经发生变化,并且随着印度教在世界各地的不同地方找到并满足新的技术和思想,它将继续发生变化。 这些标准和实践可能会从一个地区转移到另一个地区,从寺庙到寺庙,以及人与人之间。 例如,在印度东北部和东部,有一些寺庙纵容甚至需要动物牺牲和所有种姓的肉类消费,包括婆罗门。 其他人认为这种做法令人憎恶,与印度教哲学完全不一致。 两者都是正确的,完全“印度教”(富勒1992:83-84)。

因此,虽然吠陀经,奥义书,摩诃婆罗多和罗摩衍那以及普拉纳斯被大多数印度教徒认为是宗教教义的基本文本,但在精神信仰,宗教实践和社会方面也存在着异议和辩论的丰富传统。宗教内部的组织。 这在传统中表现出来,如Tantrism,Lingayatism,ISKCON(国际奎师那意识协会),以及其他许多保持一些核心信念的东西,这些信念与广泛被认为是“印度教”的东西一致,尽管在实践和哲学中他们的很多这些想法可能反驳一些最常见的经文中所提出的社会或精神规则,偏袒其他经文或根据新的启示创造新的经文。

虽然印度教缺乏中央权威人物和组织,但仍有基本的组织原则 小组到小组。 大多数印度教徒在家中进行礼拜,也参加寺庙崇拜。 寺庙可以作为当地社区的社会和精神中心,一些较大的寺庙在重大节日期间吸引了来自世界各地的数千甚至数百万的奉献者。 另一个重要的组织原则是宗师与门徒的关系,这是宗族传统的中心。 无论大师是正式的还是非正式的,大师的概念也是印度教的各种形式的核心,对于信仰和实践的代代相传至关重要。

梵语词 领袖 (据说“重”或“重”或“主人”)来源于 gu (无知的黑暗)和 ru (开车离开) - 这是一个驱走无知黑暗的人。(Gupta 1994)的概念 领袖 开始于吠陀时代; 一个学生将与一位大师住在一起12年,以获得吠陀的学习。 他把上师当作父亲,也为他的家人服务。 今天,上师是一个人的精神上的父亲或母亲,与上师的配偶和子女一样,有权受到特别的尊重。 上师通常是男性,尤其是在更传统的传统中,但是在印度教历史上也有杰出的女性大师(Pechilis 2004:3-8)。

大师是一个精神指导,通常教授一套特定的实践,并授予门徒diksha(启蒙),将他们引入特定的parampara(不间断的血统传统)。 parampara是一系列传承下来的大师和门徒,可能是相当线性的,其中有一位中央大师在他们去世之前选择他或她的继任者,或者可能形成分支,在这种情况下,大师通过启动他人,授权几个门徒传授教义和血统。 一些传统的特征是这些元素的混合,其中只有某些家庭有权传承血统,高级门徒可以向其他同修传授实践和哲学,但可能不会自己发起其他人(Saraswati 2001:4)。

几乎所有传统都知道,没有上师的帮助,就不可能发生精神进步以及从出生和重生中解放出来。 在许多当代印度传统中,上师被视为上帝本人(或女神本人),因此被视为上帝。 因此,宗师的门徒经常会提到他们对“宗师的脚”的虔诚或对“凉鞋[ paduka ]”。 (在印度,双脚的触摸表示深深的敬意。)上师如此重要,以至每年都会庆祝节日Gurupurnima。 它发生在Ashadha的阴历月(XNUMX月至XNUMX月)中的满月。 它最初是献给贤者维雅(Vyasa),后者编纂了吠陀经和摩ab婆罗多(Mahabharata),但通过敬拜或尊敬自己的老师以及 大师 (Gupta 1994)。

寺庙是印度教崇拜的中心。 它的大小可以从一个带有简单茅草屋顶的小神社到大量的石头和砖石建筑群。 在一年中的大部分时间里,寺庙都致力于个人或家庭的崇拜或对神性的问候。 由于印度的许多房屋都设有自己的神殿供祭祀,所以这座寺庙是为了特殊的礼拜或神圣的要求而预留的,通常是朝圣者。 在节日时间,寺庙被用于团体崇拜,奉献者唱bhajans或kirtans(宗教歌曲的类型)或纪念神性生活中的特殊事件的各种仪式,例如Minakshi在Meenakshi寺的婚姻马杜赖。

对吠陀经的早期崇拜采取围绕火灾或火灾的仪式,没有任何永久性结构或图标。 位置不重要。 随着印度教的发展,它借鉴了其他的崇拜模式,位置和图像都成为了中心特征(Mitchell 1988:16)。 通常地理位置确定了寺庙的位置:从乡村突出的高处通常在他们的山顶上至少有小型寺庙,河流交汇处也是如此。 此外,传统上与​​神灵生活中的事件相关的地方通常会标有寺庙。 例如,根据罗摩衍那(Lutgendorf 2007:206),拉梅什瓦拉姆(Rameshvaram)的寺庙标志着拉玛让他的猴子军队建造一座跨越桥梁并与恶魔之王拉瓦那战斗的地方。

如今,圣像崇拜已成为印度圣殿崇拜的中心(Eck 1998:10)。 石头或金属图像本身不被崇拜。 圣像只是神所居住的地方。 首先必须执行复杂的仪式才能在图像中体现神性。 此后,将图像视为神性本身:每天沐浴,穿衣,唱歌,喂食和用餐。 对于Shaivite来说,最常见的图标是Shiva Lingam,Shiva的勃起阳具符号,周围是代表女神性器官的圆形yoni。 对于Vaishnavites而言,图标是Vishnu以其形式之一的完整表示。 对于Shaktas来说,这是伟大女神的形象。

寺庙的内部密室,其最神圣的地方,往往拥有一个小的,通常适度的图标。 更精致的雕像和图像通常位于较大的寺庙区域。 大型寺庙经常拥有大量神灵和女神的图像,通常描绘他们故事中的特定事件。 例如,人们可能会看到,Vishnu的男性化身Narasimha撕裂了他的恶魔敌人Hiranyakashipu,或者看到Shiva扮成神圣的舞者Nataraja。

Puja,包括祭品和仪式在内的常规礼拜服务,通常在白天的固定时间在中央图标之前执行。 对于捐赠,奉献者可以专注于普通法会的某些特征,例如特定口头禅的朗诵。 他们也可能支付由婆罗门祭司在其他时间进行的pujas,简单或精心自行决定,以支持某些祈祷或恳求神性。 女人可能想要一个儿子,男人可能想要在商业上取得成功,或者学生可能想要在考试中取得成功。 所有世俗和救赎的要求都被带到圣殿的神性; 受欢迎的寺庙全年都挤满了人。 (富勒1992:62-63)。

法会至少由水果,水和花朵提供给神性,伴随着适当的咒语。接着是arati,或者在神圣之前挥舞着一盏明亮的灯,同时敲响钟声,这也可能伴随着其他正式的礼物,如鲜花,衣服,扇子,食物和饮料。 在仪式结束时,人们可以向前走,将灯光和灯泡从他们的头部或脸上掠过,以获得神性的祝福。 在许多寺庙中,人们可能会收到一些已被提供给神性的食物,称为prasada,这将在食用时赋予祝福(Fuller 1992:57)。

印度的大多数寺庙,包括所有着名的寺庙,只允许婆罗门进行仪式。 然而,全国各地都有越来越小的神社,其中有非婆罗门甚至是Shudra(低种姓)牧师(Shah 2004:38)。 这些通常是为较小的当地社区服务的寺庙。 根据法律,任何种姓的任何成员都可以进入印度的任何寺庙。 然而,在实践中,Dalits(贱民)经常被禁止。 某些寺庙只承认印度教徒; 如果确定穆斯林和基督徒将被排除在外。 在某些地区,非印度人通常被排除在外,除非他们能够制作文书工作来证明他们的转变(一些寺庙无论如何都会禁止他们进入)。 印度总理英迪拉·甘地(Indira Gandhi)参观了普里的贾格纳特神庙(Jagannath temple)。 她因为与非印度教徒结婚而被排除在外。

许多伟大的印度教寺庙值得一提:在圣城贝纳雷斯(瓦拉纳西)的湿婆神的Vishvanatha寺; 加尔各答(加尔各答)卡利加特着名的卡利神庙; 普里的Jagannath寺到Krishna; 在Kanchipuram的女神Kamakshi的寺庙; Tanjore的Brihadishvara寺庙到Shiva; 在Tamil Nadu的Meenakshi寺庙到女神Minakshi和Shrirangam寺庙到Vishnu。

问题/挑战

在其悠久的历史中,印度教面临着来自内外的各种挑战。 几个世纪以来,伊斯兰教,佛教,耆那教和基督教都与印度教竞争,他们对种姓的拒绝使他们在传统印度教等级中处于不利地位的群体中更受欢迎。 印度民族主义作为一种现代运动,试图将印度教重新定义为一种严格的正统,单一的身份,与教育理想密切相关。 与此同时,性别和种姓问题给正统观念带来了神学上的挑战,这些挑战往往使异端传统活跃起来并促进多元化。

在从吠陀宗教到印度教的过渡中,一个重要的特征是分层社会系统的发展,在印度被称为种姓制度(Mitra 2011:47-48)。 可以追溯到公元前的世纪末的文字, 马努的法律, 开始明确指出,在吠陀经中发现的四个阶级现在被视为分层的社会实体。 规则和社会法律开始传承下来,而不是普遍的,但是在每个阶级或“出生”(jati)分裂方面。 传统上,Jatis被归类为四种类别或varnas,按照仪式纯度排名。 最高的瓦尔纳或种姓群体,婆罗门,被放置在金字塔的顶点,因为他们的祭司位置。 (然而,他们也不被允许积累大量财富,也无法担任直接政治职位)。 接下来是拥有王权和行政权力的战士,或Kshatriyas。 人民的大部分,Vish或Vaishya,是农民或商人。 最低的种姓类别包括Shudras,出生,据认为,是仆人。

不可接触的概念长期以来一直在印度社会经济组织的种姓制度中发挥作用。 某些低地位种姓的成员被认为是污染,不允许接触上层种姓的任何人,特别是婆罗门和战士和商人种姓的成员。 这种做法在南印度的部分区域被进一步夸大,在那里某些人被认为是不可见的,不得不远离上层种姓(Shah等人,2006:21)。

无法接触的历史无疑追踪雅利安人对印度文化统治的崛起。 有证据表明这一点 某些部落群体和人民最后融入雅利安人的褶皱被归类为“外来者”或“第五种姓”(雅利安人在古代有着四重阶级制度)。 这种习俗得到了与占领相关的非常复杂的“污染”概念的支持。 人们认为纯度存在于某些类型的活动中,例如吠陀经的教导和背诵,以及素食主义等习惯,而诸如清扫,收集垃圾,清除腐肉动物和皮革生产等重要的社会任务。被认为是严重污染(Shah等人,2006:106-12)。

Caste,更恰当 嘉提, 事实上,或者说出生在大多数情况下与职业直接相关,因此通常由出生赋予不可接触性。 (然而,在家庭环境中的某些污染情况,例如最近有人在家中死亡,使任何人,无论种姓,污染或“不可触摸”在有限的时间内(Shah等人2006:107)。

重要的是,几乎所有寻求从英国独立的印度主要自由战士都谴责种姓的概念,并呼吁废除不可接触性。 Mohandas Karamchand Gandhi在这方面最引人注目。 他创造了这个词 哈力甘 (由上帝生的人),以减轻不可触及的污名。 印度的宪法是由一位不可动摇的人(也成为佛教徒),Babasaheb R. Ambedkar博士(1891-1956)撰写的。 在印度中央政府和州政府的建立中,为贱民提供了指定的配额,包括议会席位,以保证其晋升。

今天,印度的贱民采取了越来越激进的政治立场。 他们更喜欢称自己为达利特人(被压迫者)。 在安贝德卡(Ambedkar)博士晚年conversion依之后,其中许多人依了佛教。 佛教一直反对种姓观念,并宣扬精神平等(迈克尔,1999:66-7)。

印度教由于其各个时代的极端多样性,已经涵盖了复杂的思想体系和社会等级制度,无视任何简单的概括。 对印度教印度妇女的地位和作用以及该文化对妇女的态度的概述反映了这种多样性。 应当牢记,性别的社会相关因素,例如种姓,阶级,生活阶段,年龄和家庭成​​员身份,都是会显着影响妇女在印度教社会中地位的变量,因此印度教中的妇女表现出显着差异在他们的生活中。

事实是,史前各地的妇女(和男子)的自治和性自由比后来的要多得多。 当然,有迹象表明,在印度的吠陀时代之前(公元前1500年之前),这种自由和自治存在于居住在印度各个角落的前阿里扬部落人民之中。 如今,诸如桑塔尔人(Santals)这样的部落群体并没有以任何方式限制女性的性行为和行动,就像在更广泛的文化中更为僵硬的女性一样(Bhattacharyya 2005:102)。 古老的泰米尔语诗歌可以追溯到公元前300年,它表明妇女在结婚前可以自由选择性伴侣,并依靠爱情婚姻而不是家庭安排。 此外,诸如Nayars和Khasis之类的团体也表明,母性和母体性必须与妇女的更多生活息息相关,这在印度雅利安人之前的阶层中相当普遍,这为后来的印度教(Ghosh)提供了文化基础。 1976:71)。

在婆罗门教经书中可以看到一种模式,即妇女在早期吠陀文化(公元前1500-800年)中起着作用,甚至在吠陀晚期也开始被否认(Thapar 2004:118)。 一些 圣哲, 例如,可以说是女性,而在White Yajur Veda中,只有知道梵文的女人才能演唱。 虽然印度教的传统直到现在都明白女性是 决不要 这些例子允许背诵Vedas甚至见证Vedic仪式,这些例子表明在吠陀早期传统中没有严格遵守这条规则(Figueira 2002:124)。

当现代主义在18世纪至20世纪出现并从根本上改变了童婚,嫁妆,寡妇再婚的禁令以及无子女妻子在老公葬礼上焚烧自己的习俗等传统时,必须理解这些传统并没有在印度教的大伞下的不同地区和不同运动中受到挑战和挑战(Narayan,1997:68-73)。 尽管如此,虽然传统做法,例如童婚,导致印度妇女的地位低下, 殉夫 (寡妇自焚),嫁妆和杀害女婴现在都是非法的,这些做法在一些地区和社会经济地位低的群体中继续存在(Sen,2001)。

在该国进入英国帝国统治下的世界文明主流之后,现代改革运动首先在19世纪出现。 男女双方共同努力改善妇女的生活条件。 在孟加拉国和马哈拉施特拉邦,改革最强劲,并且往往侧重于家庭和社会的理想,而不是女性的独立性和自治性(Sarkar和Sarkar,2008年)。

1970年代,印度出现了一种新的妇女运动,它与任何政党都不合,而且不受外国或政府资金的影响。 这些妇女主要由女性志愿者组成,试图强调印度教内在的厌恶女性主义的方面,倡导妇女对其自身身体和性的权利,并破坏对家庭暴力的容忍度。 他们不仅要反对民族主义分子,而且要反对左翼主义者对讨论妇女压迫的抵抗。

今天印度的印度妇女占据了广泛的地位,从最现代化,受过教育,独立到最传统,受教育程度最低和从属的一些人。 在确定女性地位方面,社会阶层现在比种姓成员更为重要。 受过教育的城市化女性经常在种姓,宗教和国籍之外结婚,年轻的城市夫妇一起选择自己的家庭,而不是生活在传统的共同家庭中,这种情况越来越普遍。

绝大多数印度妇女,甚至多达一半自我认同的妇女权利和平等支持者,都反对该词。 女权主义者 (Eschle和Maiguashca 2010:158),通常与侵略性,性放纵,不自然和缺乏女性美德有关; 女权主义者被认为是反对母性,家庭价值观和男性。

印度教女性始终拥有女性神圣的印象,因为印度教传统保留了对女神的崇拜,可能是新石器时代的。 然而,社会条件支持对印度妇女的严重压迫,特别是那些社会地位较低的妇女。 成为印度女性榜样的女性不是那些表现出自主性和独立性的女性,而是那些体现从属角色的女性。 Sita是Lord Rama的顺从妻子,在印度大部分地区仍然是印度女性的传统榜样(Pauwels 2008:3)。 女人明白,凶悍的女神(西方女性经常认为是鼓舞人心的)是女神,不能被模仿。 不受社会和公约的控制,强大的女神不被视为榜样。 在一个普拉尼奇神话中,湿婆叫帕瓦蒂(他的妻子) 卡利 (“布莱克”)作为一种侮辱,今天被许多印度妇女称为侮辱(Doniger 2010:396)。

与世界上大多数国家的情况一样,几个世纪以来,印度妇女一直是神话故事和简单宗教活动的主要文化传播者。 虽然历史记录了伟大的男性游泳和教师的生活,但很少有印度教妇女的祈祷,誓言和奉献,他们通过要求神圣的代祷和援助来承担确保家庭福利的任务。 然而,正是女性所做的这种综合功能将日常世界与宇宙秩序联系起来,即使它将宇宙神圣化,这是一种重要的印度教实践(米塔尔和瑟斯比2008:185)。 男性,主要是男性
自由发展哲学和运动,妇女,被迫担任更有限的角色,创造性地接触宇宙的力量,以保护和保护他们的亲人,并提供一个和谐和富有成效的社会。 对于为了获得更高的精神利益而放弃戒烟的每一个流浪的苦行者,人们可以同时计算成千上万的个体女性,她们实行誓言,斋戒和纪律,以确保周围人的福利。 妇女作为强大的宗教和精神行为者的角色虽然在文化知识中得到承认,但在很大程度上没有被记录。 印度教传统历史上女性圣徒的缺乏掩盖了几个世纪以来女性在印度的寺庙,神社和家庭中所施加的机构。 随着时间的推移,这个机构一直是印度教连续性的核心。

虽然基于种姓和性别的平等运动在印度变得更加强大,但印度民族主义在印度也获得了动力,直接挑战了这些领域取得的进展。 印度民族主义是一种具有宗教,文化和政治方面的当代运动,面向在印度建立印度教国家和印度教的整体身份,其基础是印度教(印度教)的意识形态。

批评者指责这些民族主义者的定义 印度教 强调婆罗门和上层阶级的价值观,道德观和实践,以及民族主义者错误地选择了印度教徒的人物,如斯瓦米·维韦卡南达和斯里奥罗宾多 - 两人都支持各种非印度教观点。 它还包括极端主义者和印度教至上主义者,他们瞄准了文化和宗教少数群体的经济和政治权利。 支持者指出了穆斯林对印度犯下的罪行以及英国人对基督徒的掠夺,并呼吁尽可能地在印度拔除“非印度教徒”分子(Sharma 2011)。

兴都瓦宣布基督教徒和穆斯林对印度“陌生”,因为他们的信仰在现代印度民族国家边界之外拥有圣地。 批评者指出,印度教徒的意识形态支持针对宗教和文化少数群体的暴力,包括针对少数群体妇女和违反印度教徒职权的印度教妇女的性暴力。 (Reddy,2006:60-3)此外,兴都瓦国家建设议程从属生活和生计。 Adivasis人 (土着部落民族),达利特人(经济上处于不利地位,以前的“不可接触的”种姓),以及贫穷的高种姓印度教徒。 总的来说,印度教徒并不同情历史和现在的精神和政治上不同群体的人权斗争,例如部落群体,佛教徒,耆那教徒和锡克教徒,因为这些群体被理解为反国家和反印度教徒。

兴都瓦的信条最早是由VD Savarkar在他的文字中描述的 印度教徒:谁是印度教徒? 发表在1922,可以追溯到十九世纪末的反殖民运动。 学术分析表明,Hindutva在二十世纪初期利用德国和意大利的民族和文化民族主义,促进在细胞中进行的体育训练。 shakhas 以及将“印度教的骄傲”与对诸如基督徒和穆斯林之类的敌人的征服联系起来的思想训练(Erikson,2001:54-55)。 因此,印度民族主义的兴起是由印度历史上的不平等和斗争所决定的。

它的议程由各个组织执行,包括Shiv Sena和组织网络Sangh Parivar。 桑格的主要政党是Rashtriya Swayamsevak Sangh(RSS); 国家志愿军成立于1925年,提供社会服务和武装训练; Vishwa Hindu Parishad(VHP); 成立于1964年的世界印度教理事会,其组成了桑格的文化和宗教议程,并致力于在国际层面上传播印度教民族主义议程; 以及好战的青年团体Bajrang Dal。 印度民族主义政党在20世纪采取了各种形式,1980年成立的“印度人民党”(Bharatiya Janata Party,简称BJP)是桑格政治派系的最新化身。 BJP提倡明确的印度教至上主义议程,但其他政党也同情并支持“软”的印度教徒,其中包含了避免暴力的印度教徒的某些方面。 桑格还通过庞大的发展团体,服务和教育组织网络开展业务,例如Ekal Vidyalayas,Sewa Bharti,Utkal Bipanna Sahayata Samiti和Vanvasi Kalyan Ashrams。

当印度和巴基斯坦在8月1947成为独立国家时,由于宗教差异,宗教团体之间和之内的广泛暴力伴随着人们在新绘制的国界之间的大规模流离失所。 大批穆斯林人移居巴基斯坦(一个自称为伊斯兰国家),非穆斯林移居印度(一个自称为世俗国家)。 据官方估计,流离失所人数约为1,200万,死亡人数超过100万男性,女性和儿童(Khan 2007:6)超过75,000的女性被自己或其他社区的成员绑架和强奸。 在分区期间,宗教界内部和之间发生的暴力形式仍然填补了印度的社会记忆,并为印度教徒和穆斯林之间的相互怨恨和愤怒提供了理由。

印度民族主义者直接或间接地煽动了许多备受瞩目的暗杀和暴力浪潮,其中许多人仍然受到起诉或未受到起诉。 30年1948月2009日,RSS的前成员Nathuram Godse射杀了MK Gandhi。 当时,印度民族主义者对甘地对少数民族,特别是穆斯林的“安抚”表示强烈不满(Nussbaum 165:68-1984)。XNUMX年,由于英迪拉·甘地被暗杀,锡克教徒社区遭到大规模暴力袭击,集中在德里,并受到Hindutva领导人和情绪的鼓动。 在1992,人民党,VHP和RSS的领导人煽动印度民族主义者群体在北方邦的阿约提亚摧毁400岁的巴布里清真寺,称它坐在印度教寺庙的废墟上,标志着神的诞生地拉玛。 清真寺的破坏伴随着整个印度的系统性反穆斯林暴力,集中在孟买,斯里克里希那委员会负责印度民族主义者的负责(莫雷2005:145-47)。

人民党在全国一级的民主联盟(NDA)政党联盟的领导下,在印度获得了权力。 NDA控制国民政府直到2004,当时国会领导的联合进步联盟在国家层面赢得选举,尽管人民党继续统治各个州,单独或在政治联盟内。

在2002的春天,五十八名印度教活动家在Godhra镇附近的火车上焚烧,
古吉拉特邦引发了该州政府系统和政府支持的穆斯林大屠杀(Nussbaum 2009:2)。 从28月XNUMX日开始,古吉拉特邦(Gujarat)的二十四个地区中有十六个地区爆发了暴力事件,其中大部分归因于印度教民族主义者。 穆斯林家庭,企业和礼拜场所被武装着剑,三叉戟,煤油和液化气罐的大暴民摧毁。 年轻的女孩和妇女都遭受性暴行:团伙强奸和集体强奸,以及用剑和棍棒进行性残害,然后被烧死。

独立的实况调查小组已将死者的人数定为至少2,000人,流离失所者的人数为200,000,其中大多数是穆斯林。 人权观察员按照1948年《联合国灭绝种族罪公约》的标准将古吉拉特邦的事件归类为“种族灭绝”。印度国家人权委员会责令州政府(包括警察和人民党高级官员)在“最高层”进行共谋。 。” 但是,很难对涉及这些罪行的人定罪。 由于印度最高法院对古吉拉特邦的司法系统为幸存者伸张正义的能力缺乏信心,印度最高法院将数起备受关注的案件移出了该州(Nussbaum 2009:31-33)。

自古吉拉特邦发生这些事件以来,印度和侨民群体开始追踪对印度民族主义组织的国际政治和财政支持。 两份报告追踪了印度民族主义活动的资金筹措:停止资助的运动仇恨发布了一份关于印度发展和救济基金(一家美国慈善机构)活动的报告; Awaaz South Asia Watch发布了另一份关于Hindu Swayamsevak Sangh的报告,该报是一家总部位于英国的慈善机构。

桑格领导人被引用来加强印度东部奥里萨邦和该国其他地区的印度教徒运动。 在奥里萨邦,从2005开始,Hindutva已经建立了强大的Sangh组织和活动家网络,据报道,他们正在强迫基督徒和部落进行印度教改造,摧毁教堂,实施选择性谋杀,对少数民族施加社会和经济抵制,以及施加压力禁止牛屠宰,威胁贫困穆斯林和达利特人的生计(Osuri 2012:56-60)。

到目前为止,我们已经涵盖了印度教中出现的问题:种姓,性别和民族主义。 在历史上和现代性中,源自印度内外的竞争宗教传统对该地区的印度教提出了明显的挑战,并且对其发展作出了重大贡献,因为它既回应并吸收了各种相互竞争的学说,神灵,和传统。

公元前六世纪,印度发生了大规模反抗吠陀行为的叛乱。 佛陀是一位伟大的改革者,在吠陀实践和印度社会中谴责婆罗门的至高无上的地位,并呼吁建立一条对所有人不加歧视的道路。 他批评婆罗门制造的动物牺牲及其在货币追求中的腐败。 他是由耆那教领袖马哈维拉加入这个时代的。 佛教在公元前三世纪通过伟大的国王阿育王帝国的影响在印度早期取得了至高无上的地位(Akira 1990:100-02)。 然而,虽然它在几个世纪以来都有国家荣耀的时刻,但佛教从来没有成功地取代那些看起来相传的传统。 吠陀。 同样地,尽管耆那教已经达到了一定程度的普及程度,但它从未取代吠陀传统,但是,像佛教一样,它在今天的印度依然存在。

在十一世纪和十二世纪,伊斯兰教进入了一个充满活力的灵修运动,标志性的神灵和流浪的苦行僧的印度。 伊斯兰教以复仇的方式进入印度并继续统治。 随着伊斯兰教在北印度的扩张,莫卧儿帝国建立于公元15世纪。 几个世纪以来,伊斯兰教主持了印度,莫卧儿王朝的人们支持各种各样的态度,从促进阿克巴尔的宗教宽容到奥朗则布的狂热和破坏性运动。 它的覆盖面几乎覆盖了整个国家,尽管南部的远处都没有它的偶像和最重的手。

伊斯兰时代(c.1100到1750 CE)产生了可能在世界上独一无二的宗教互动。 国家对苏非传统的赞助导致了苏菲和印度教苦行理想的融合,新的宗教观念开始发展。 印度教圣徒们较低的种姓,反社会或反婆罗门的传统得到了苏菲流浪者的补充,他们持有相似的观点。 出现的是强烈的谴责精神传统 所有 正统的,并且具有社会革命性,因为他们谴责种姓在精神上的破产,并嘲笑婆罗门作为恶棍和更糟糕的(Gottschalk 2000)。 在这个时代出现的北印度的桑特传统得到了像卡比尔这样的人的充分代表,卡比尔对于不可接触的愚蠢和正统的愚蠢说话最为根本,并且继续让印度教徒和穆斯林信徒都声称他是他们的拥有(Hess和Singh 2002:3-5)。

在这个时代发展起来的Sant和Sufi情感融合了Guru Nanak(十五世纪)和锡克教徒的传统,他们避开了所有的仪式,偶像和仪式领袖。 对于锡克教徒来说,除了他们的圣书Granth Sahib之外没有任何大师,他有许多来自这个时代的诗人圣人的诗句(Takhar 2005:5-6)。

其他运动,如鲍尔斯,仍然不如锡克教传统制度化。 他们也将虔诚的印度教,苏菲爱诗和音乐以及反婆罗门的情感融入了现今在印度教正统领域之外存在的邪教团体(Openshaw 2002:19-20)。

基督教在印度已有近两千年的历史。 总部设在喀拉拉邦的马拉卡拉东正教教堂几个世纪以来一直过着和平的生活,但其中一个主要与基督教世界的主流隔绝。 罗马天主教国家葡萄牙在1498声称部分印度,并且,一旦天主教主教被置于葡萄牙殖民地果阿,耶稣会在Goan宗教裁判所期间发起了一项侵略性和严厉的使命计划,该计划持续了250年并监督实施强制性歧视政策,有系统地破坏印度教,穆斯林和犹太文化以及礼拜场所,以及诞生强大的地方抵抗运动(Axelrod和Fuerch 1996:391)。

在世纪末的传教时代,由英国政府支持的新教传教士采取了各种计划,成功地推动了印度社会的发展,包括建立现代化的大学和医院,对精英的智力诉求,以及对达利特人的诱惑和远离生命的各种边缘群体缺乏特权。 即使他们部分地从种姓的许多社会负担中解放出来,一些社会正义倡导者也谴责为基督教霸权服务的达利特身份的破坏(Rajkumar 2010:37-8)。 最终结果是印度第三大宗教社区的发展(仅次于印度教徒和穆斯林),尽管如今仍有六千万基督徒只占人口的百分之六。

最近,印度的宗教领袖开始进行宗教间对话,建立了这样的组织世界宗教研究金(1973)和世界联盟(1958)。 在海外,印度教徒在许多国家宗教间理事会中非常活跃,在伊利诺伊州芝加哥市世界宗教议会理事会中尤为突出,该理事会每五年在世界各地举行一次国际会议。 在试图鼓励和关注印度教徒与基督徒之间对话的北美组织中,印度教徒-基督教研究协会目前由印第安纳州圣母大学和印度马德拉斯特里凡米尤尔的学者管理。 他们还发布了 印度教 - 基督教研究杂志。

随着新世纪的开始,印度受到了一系列反基督教活动的打击,这些活动是由越来越多的传教士对传教活动的愤怒所激发的,受到印度教活动家的激励和偶尔爆发的暴力活动(Bhatt 2001:199-202) 。 这些暴力事件只会增加印度教徒和基督徒领导人通过对话追求理解,和平和相互尊重的企图。

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作者:
康斯坦斯A.琼斯
Sundari Johansen Hurwitt

发布日期:
9 2014月


 

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