大卫·布罗姆利 Michaela S. Crutsinger

神父

父亲和平使命时间表

1879年:乔治·贝克(George Baker)出生于马里兰州罗克维尔的一个贫穷的黑人家庭。

大约在1900年:贝克定居在巴尔的摩,曾担任园丁和传教士。

1906年:贝克参观了洛杉矶的Azusa Street Revival,据说在那里他说方言。

1907年:贝克见面并开始与塞缪尔·莫里斯(Samuel Morris)合作。 贝克的名字叫“信使”。

1908年:约翰·希克森(John Hickerson)加入了这两个人,该团体开始一起传道。

1912年:团体解散,信使号前往佐治亚州宣讲。

1913年:使者在向广大听众宣讲时,开始自称为上帝。 几位当地牧师将他逮捕并告上法庭,宣布他疯了。 他被要求不要返回佐治亚州。

1914年:信使和运动迁至纽约市,开始在他的追随者中共同生活。

大约在1915年:据传使者已与Peninah结婚。

1915-1919:在此期间,“使者”将他的名字更改为“嫉妒的迪瓦恩少校”,简称“ MJ迪瓦恩”。 这演变成神父。

1929年:由于大萧条而广泛的绝望使神父和不结盟运动蜂拥而至。

1930年:每个星期天都有数百人参观房屋,并开始激怒周围的社区。

1931年:15月72日星期日,警察闯入梅肯街XNUMX号,逮捕了神父神父及其XNUMX名奉献者。

1932年:神父神父被法院定罪,并被判入狱。 主审法官去世后不久,他被释放。

1937年:前追随者韦林达·布朗(Verinda Brown)起诉神父(Divine神父),要求将钱捐给该运动。

1940年:神父神父成立了多个和平宣教运动中心,以避免将来提起诉讼。

1940年:和平宣教运动在一项反私刑请愿书上收集了250,000万个签名。

1940年:神父宣布Peninah逝世。

1942年:神父将总部从纽约迁至费城。

1946年(八月):六十六岁的神父宣布与二十一岁的白人女性埃德娜·罗斯·里治斯(Edna Rose Ritchings)结婚,后者在运动中被称为“甜天使”。 后来她取了“神母”的名字。

1953年:神父神父和他的妻子搬到伍德蒙特,这是费城以外的一个大庄园,至今仍是和平使命运动的总部。

1965年:神父去世。

1968年:汤米·加西亚(Tommy Garcia)(据报是神父神父的养子)逃离伍德蒙特(Woodmont)。

1971年:吉姆·琼斯(Jim Jones)到达伍德蒙特(Woodmont)庄园,并声称是神父的化身。

1992年:运动的报纸 新达y,停止出版。

2012年:运动出售了两家主要酒店。

2012年:开始建造一处保留运动档案的建筑物。

2017年(4月XNUMX日):神的母亲在伍德蒙特去世,享年XNUMX岁。

创始人/集团历史

关于这位被称为神父的人的传记记载有许多相互矛盾的地方。 最常见和可能的说法是,他于1879年以乔治·贝克(George Baker)的身份出生,父母是南希和乔治·贝克(Sant。George),这两个前奴隶住在马里兰州的罗克维尔。 神父神父本人很少讲他的童年或背景。 几乎可以肯定他出生于1860年至1880年之间,其中1878年是最常报告的年份。 贝克住在一个贫穷的小镇,叫做“猴子奔跑”,在那里他参加了隔离的公立学校和耶路撒冷卫理公会的教堂。 他一直待在猴子奔跑(Monkey Run)中,直到1897年母亲去世。然后,他随心所欲地将家人抛在了身后。

在1900年之前,关于贝克的下落或活动鲜有共识。 有未经证实的帐户,他被判入狱骑在手推车的白色部分,并拒绝参加隔离学校(Schaefer和Zellner 2008)。 通过1900,Baker住在马里兰州的巴尔的摩,在那里他作为园艺师和助理传教士在当地的浸信会店面教堂工作。 他参加了1906的Azusa Street Revival,并且在说方言时经历了一次重大的精神觉醒。 他第一次开始认识到自己内在的神性,并用神似的语言来思考自己(Watts 1995:25)。 在1907中,贝克遇到了一个名叫塞缪尔莫里斯的人,这是一个传教士,贝克被吸引并称自己为耶和华神父。 贝克发现了莫里斯所教导的哲学,即上帝在每个人中,是引人注目的。 根据一些报道,莫里斯称自己为上帝。 这两个人开始一起工作,贝克开始称自己为“使者”,同时与耶和华神父分享神权。

1908年,约翰·希克森(John Hickerson)开始与贝克(Baker)和莫里斯(Morris)合作。 希克森(Hickerson)是该地区的另一位非裔美国传教士,他的名字叫圣约翰藤。 直到1912年,三人共同努力,直到合伙关系破裂,这可能是由于难以分享他们的神性。 信使(Messenger)搬到南方,定居在佐治亚州瓦尔多斯塔(Valdosta),在那里他的会众主要是黑人妇女。 1913年,他与萨凡纳(Savannah)的传教士发生分歧,导致他在一个连锁帮派上度过了1995天。 但是,一旦他从营地中释放出来,他就继续传教,并开始吸引一群追随者。 尽管他取得了一定程度的成功,但他仍然遭到当地传教士的骚扰,最终被捕。 似乎在很大程度上,由于他声称自己是上帝,他被宣布为疯子。 一些消息来源报告说,使者曾短暂地寻求庇护(Miller,2008年),而另一些消息来源则说,他只是被建议离开格鲁吉亚,再也不回去(Schaefer和Zellner,1919年)。 无论发生什么事件,信使号都带着大约十二名追随者离开佐治亚州,于XNUMX年向北前往纽约市。其中一名追随者是Peninah,后者后来与他结婚。 在她加入The Messinger之前,对Peninah(也包括Penninah,Pennnah,Penniah)的生活知之甚少。

信使和他的追随者短暂留在曼哈顿,然后在1914的布鲁克林定居,他们在那里共同生活 在一个小房子里呆了几年。 信使承担了为他的追随者找工作的责任,然后,他们又将收入退还给他。 信使用这些资金支付了房租,伙食费和生活费。 在此期间,该小组的成长缓慢。 佩妮娜(Peninah)负责管理房屋并为小组准备食物。 在这个时候,或者也许是某些消息人士暗示的更早,尽管信使被禁止结婚,信使还是嫁给了佩尼纳。 他说,婚姻是属灵的,而不是性的,因为该团体的道德准则要求独身。 不清楚是否获得了结婚证。 在纽约期间,信使决定再次更改他的名字。 这次他取了嫉妒迪瓦恩少校的名字,后来缩写为MJ Devine。 随后,MJ Devine的名字演变成神父(2008年)。

在1919中,神父神父和他的大约二十几人搬到了长岛塞维尔,这是一个占主导地位的白人社区。 大约在这个时候,他宣称他是基督的第二次降临(Baer和Singer 2002)。 这个小团体是Sayville的第一个非洲裔美国人。 他们在72 Macon Street的一所房子里定居,其所有权以Peninnah Divine夫人的名义列出, 他们会留在那里大约十年。 神父神继续在他的就业办公室工作,为他的追随者和其他当地人找到了工作,同时将他的时间花在了各种家庭活动上,比如园艺。 邻居从他的服务中受益并且看起来很友好,因为追随者很安静并遵循严格的道德准则。 社区尊敬地尊重神父。

在整个1920中,和平使命运动的成员稳步增加,并开始吸引白人皈依者 神父为跟随者提供经济和精神上的保障。 最终,该运动获得了多家酒店和其他业务。 他的追随者对建筑物进行了翻新,然后依靠神父的领导而一起工作,不分黑人和白人。 大萧条的开始和贫穷黑人所面临的日益艰辛为神父提供了一个提倡在地球上实现平等的天堂的机会(Miller 1995)。 和平特派团运动扩大到150个“天堂般的扩展”; 和平使命聚会在加拿大,澳大利亚和几个欧洲国家举行。 纽约和长岛的会员人数在此时达到了10,000个峰值。 和平特派团吸引了受大萧条影响的贫穷黑人社区的成员,被新思想主义吸引的白人成员以及在1927年创始人马库斯·加维(Marcus Garvey)驱逐出境之前曾参加普遍黑人改善协会的黑人。瓦特(1995: 85)估计,在1930年代初期,运动的总体成员为20,000至30,000。

随着哈莱姆和纽瓦克的团体前往索斯维尔参加在家里准备的精美宴会,这场运动在当地得到了发展。 所有想要听到上帝说话的人都可以免费用餐,每个星期天都有更多人参观。 通过1930,数百人乘坐公共汽车和汽车抵达,这开始激怒周围的社区。 这是在早期 1930s,该组织采用了“国际和平使命运动”的名称。在1934,神父神父,他自己创造了一种社区社会主义,在留下深刻印象后与美国共产党结下了短暂的联盟一段时间。致力于民权。

虽然和平使命正在增长和扩大,但确实吸引了当地的反对派。 随着运动的增加,宴会,布道和哈利路亚的会议变得越来越响亮,社区开始向警察求助。 最初,停车票是为了阻止出席。 地方检察官随后聘请了一名女代理人在房子里秘密工作。 她试图证明神父与家中的女性发生性关系,但未能找到任何证据。 她引诱神父的策略也失败了,因为她提交的官方报告说他完全无视她(Schaefer和Zellner 2008)。 召开了一系列的城镇会议,并邀请了一群来自社区的受尊敬的公民到家里拜访神父,表达他们的不满。 Divine神父只是礼貌地辩称他和他的团队对社区有益,他们没有做任何违法行为。 几天后,警察闯进了房子,并逮捕了神父和八十名门徒。

神父被起诉并受审判,路易斯·史密斯(Lewis J. Smith)为审判长。 记录清楚地表明,白人史密斯(Smith)对神父充满敌意。 实际上,法官取消了神父神父的保释,以确保他在整个审判期间都将被关进监狱(Miller 1995)。 神父神父因妨碍交通和公害而受到起诉,法官还声称神父神父是社区中的破坏人物,缺乏部长级证书。 他被判处一年徒刑和罚款五百美元。 然而,三天后,法官突然因心脏病去世。 据报道,神父神父评论说“我讨厌这样做”,这只会增加他的传奇地位(West 2003)。 神父对他的案子提起上诉,上诉法院推翻了他的定罪和判决。 神父随后以更高的知名度和地位重新确立了他的使命。

自1935年哈林骚乱以来,该运动在政治上变得更加活跃,1936年1940月,该运动组织了一个具有政治平台的公约,其中纳入了神父教义。 随后,迪维恩在“正义政府平台”的领导下在纽约市发起了和平使命运动,旨在为黑人争取正义。 最重要的近期目标是取消私刑。 此外,该平台旨在制止种族隔离,并增加政府在这一领域的责任。 后来,在250,000年,不结盟运动在一次反私募请愿书中收集了XNUMX万个签名。 该运动关于种族关系的政治信息既有争议,又有超前的时代。 代表们还反对学校隔离和富兰克林·罗斯福的许多社会计划,他们将其解释为“讲义”。 其他委员会呼吁对美国主要银行和行业进行国有化和政府控制

Peninah在1930后期生病,但在1940早期死亡之前似乎已经恢复 (日期不确定)。 显然,神父神父的内心圈子只有少数人知道佩妮娜的死,而她却被悄悄地埋在一个未加标记的坟墓中,神父神父从未谈论过她的死,但在1946年2008月,他突然宣布与二十一岁的白人追随者结婚。 ,埃德娜·罗斯·里金斯(Edna Rose Ritchings),他被称为甜天使,曾是他的秘书之一。 Divine神父宣布,Ritchings和Peninah的精神融为一体,因此这两个女人合而为一。 随后,里奇斯在运动中被称为“神母”。 神父再次强调,这种婚姻是精神上的,而不是性方面的。 这场异族通婚引发了公众的愤怒,追随者的震惊和一些叛逃。 但是,她被运动所接受并受到崇敬。 神父神父声称自己是Peninah的化身(Schaefer and Zellner 1953)。 夫妻俩于XNUMX年将总部搬到了现在的所在地,伍德蒙特庄园,该庄园位于宾夕法尼亚州的费城之外。神父在年幼时大力协助神父管理这场运动,而且由于他的健康状况恶化,她承担了更多的责任。职责。

神父于1965年去世,被安葬在伍德蒙特(Woodmont)财产的陵墓中。 死后,神圣母亲接任了运动的领导者,但远离了神父最关注的政治信仰和行动(米勒,1995年)。 神圣神父去世后,和平使命运动的成员人数减少。 但是,该小组对 招聘,宁愿保持其精英地位。 分散在美国和欧洲各地的数百名成员继续遵守神圣父所制定的严格道德准则。 少数成员留在Woodmont,帮助Mother Divine参观酒店并执行日常管理职责(Schaefer和Zellner 2008)。 神圣之父一般被接受为神圣之父的化身,虽然他的不朽精神继续受到尊重(Weisbrot 1995),但他一直被视为神圣之父。

自从神父降世以来,和平使命的成员人数持续减少,财产被卖掉了,但最近仍在努力恢复该运动的一些著名地标。 Divine Lorraine酒店是最近购买的,现在正在翻新。 它已经在费城的布罗德大街上空无一人地坐了多年,但正在进行拆除涂鸦和改建建筑物内部的工作。 购买该物业的公司表示,希望在酒店内经营一家酒店,以表彰其带给城市的运动和生动的文化(Bloomwuist 2014)。

Mother Divine去年3月4,2017在伍德蒙特去世,享年九十二岁(Grimes 2017)。 随后对房地产和财产所有权进行了法律争论。

教义/信念

和平使命运动的根源在于基督教,并强调这一传统的新思想立场。 教会成员们他们拥有内在的神性,并且基督存在于每个人身体的每个部位。 神父神父受到罗伯特·科利尔(Robert Collier)的著作的影响,罗伯特·柯利尔(Robert Collier)倡导人类具有普遍的潜能,并且可以通过利用他们的内在神性来实现成功。 神父专注于成员的自我形象。 一个义人与上帝同在,这需要积极思考和肯定的自我形象。 神父说:“积极是现实! 我们消除了消极的和不良的……”(Erikson 1977)。 这种积极的思考方式使追随者与上帝更加接近,也与真理更接近。 神父购买了新思想著作的副本,并交给了他的门徒(瓦茨,1995年)。 新思想的教义吸引了许多白人追随者。 成员所需的阅读材料包括圣经和神圣报纸,直到1992年停止出版为止。

虽然神父受到基督教神学,尤其是新思想的影响,但他在许多方面背离了基督教教义。 例如,在运动初期,神父拒绝了基督教末世论中关于来世的观念,主张在地球上创造一个平等的天堂。 在这方面,神父神父崇尚美国,他称其为“上帝之国”,并期望他的追随者将自己标识为美国人。 他认为该国的建国文件(《独立宣言》,《人权法案》和《宪法》)受到了神圣的启发。 这些文件的基本原则与和平特派团运动的宗旨,所有人之间的平等与兄弟情谊相呼应。 无论种族或社会背景如何,都应给予每个人同样的尊严和尊重。 他将英语定义为“通用语言”,并且只用英语教孩子(Watts 1995)。 神父低估了非洲和黑人的遗产,尽管事实上他的一些追随者对该遗产感到自豪。

要创造神父所设想的人间平等的天堂,就必须拒绝人性的某些重要方面。 神父教导说,拒绝这些事情,创造了肉体和灵魂的纯洁,并允许上帝进入追随者的意识。 一旦认识到这种存在,追随者就会以新的个性采取不同的行动和思考方式。 会有一种精神上的觉醒,从而导致“不朽的灵魂”从旧灵魂中重生(Erikson 1977)。 有了这种意识,尘世的成功是可能的,并且将会经历。

神父道德准则的核心是国际谦虚准则。 该守则特别禁止吸烟,饮酒,淫秽,粗俗,亵渎,性别不当混合,并收到礼物,礼物或贿赂。 对男人和女人的限制很严格。 女人不宜穿休闲裤或短裙,男人则不宜穿短袖。 那些入住运动所属酒店的人,例如神圣的洛林,被要求遵守守则,据说该守则提示“谦虚,独立,诚实和公义”(Primiano,2013年)。 在每个房间中张贴了一块包含规章制度的牌匾。 客人按性别分开。 尽管时代已经变了,但谦虚的穿着规则一直很重要,直到1999年神圣的洛林(Divine Lorraine)闭幕为止。要求女性避免穿裤子,短裙,裸露的中腰,露背和低胸领口和卷发。 男人不能戴帽子,无袖衬衫或未脱衫的衬衫。 每个房间都贴了一块牌匾,上面写着规章制度(Primiano 2013)。 更重要的是,无论是对成员还是对运动的未来,都要求男人和女人保持独身。 这项授权从神父的内心逐渐扩展到所有认真的追随者。 Divine神父教导说,作为性交产物而出生的人是“天生的错误”,而学习如何不出生是学习如何不死的关键(Black nd)。 在规定这一行为守则时,神父教导说,没有小罪行,所有罪行都源于相同的邪恶冲动(Weisbrot 1995)。

神父是资本主义的拥护者,该运动拥有并经营着一个商业网络。 同时,他是自力更生的坚决拥护者,这使他反对各种常见的经济惯例。 他强烈不信任银行系统,并鼓励他的追随者不要将钱存入银行。 追随者将使用现金进行个人购买,而不是信用。 他们被禁止购买保险单,因为这样做显示出对上帝的不信任,寿险将被取消。 他们不应该借任何贷款,也不应该偿还任何现有债务。 此外,由于神父在很大程度上提倡自助,并让他的追随者对他深表信任,因此不允许个人获得福利。 同样,运动中的企业主只接受现金,不接受小费,并且按照该组织的道德准则,也不出售酒或烟草(Watts 1995)。

神父在他的一生中的精神地位不断提高。 他起初是使者,并在1920年左右开始称自己为基督的第二次降临。 在许多时候,他都自称是上帝,但是在1951年,他明确地宣布了这一声明。 他说:“我已经化身了自己,全能的上帝!” (Erikson 1977)。 后来他将上帝定义为“上帝不仅是人格化和物化的。 他被人格化和重新体现。 他重新实现,他重新实现。 他重新实现,他可以重新实现。 他重新个性化,他重新个性化”(Watts 1995)。 他以如下方式描述了这一过程:“我极低地作为一个现存的圣灵来了,直到我以我所像的人的身体形式以体式输入了我自己,以便我可以用他们自己的语言与他们交谈,来到一个国家那应该是自由之国,人类有幸根据自己良心的指示服侍上帝”(Watts 1995:177-78)。 他似乎相信并带领追随者相信他是不朽的,不会死于肉体或精神上。 但是,在第一代追随者过去之后,该运动改变了它对死亡和来世的一些看法。 尽管如此,他们仍然认为神父是不朽的,并且仍然活在精神上。 他们通过在圣餐和结婚周年宴会上为他留一个席位来表达这种信念(Weisbrot 1995)。

仪式/实践

和平使命在星期日定期举行教会服务,包括唱赞美诗和歌曲,阅读经文,播放神父神的布道录音,母神的话语,以及来自其他国家或来自游客的布道。 这些服务不包括捐赠或捐赠(国际和平使命运动和nd)。

和平使命运动的一个中心仪式是神父开始举行的大型精心的圣餐宴会 大萧条期间向其追随者提供免费餐点。 服务员曾经有,现在仍然有多个课程。 神圣神父在送达每道菜之前都祝福他。 大型聚会和各种课程都要求一个漫长的晚餐,其中要有不同合唱团在场的欢乐歌曲。 在晚宴庆祝活动结束时,神父将站立并进行布道。 观众们会大声喊叫,跳跃和哭泣。 每周举行的这些宴会是神父神父的慈善事业以及他的财富的标志。 对他的追随者来说,宴会代表了他的支持和友善,并吸引了许多人到他那里来。 这些宴会仍由活跃的小团体主持(Schaefer和Zellner,2008年)。

除了大型的圣餐宴会外,每年的29月2008日还庆祝神父与神父之间的婚姻,这是“国际,不同种族,普遍的假期”。 周年纪念对追随者而言象征着“基督与他的教会的婚姻”和“天地之间的融合”。 成员们聚集在伍德蒙特庄园,分享当年最大,最激动人心的宴会(Schaefer和Zellner,XNUMX年)。

组织/领导

在运动的早期,和平特派团忠实的成员要么共同生活,要么与其他信徒一起生活。 另一个主要团体住在家里,但参加教堂的聚会和活动。 神父认为,让成员彼此生活在一个一体的空间中可以增进他们与他的亲密关系,并鼓励他宣讲的平等。 在神父神父拥有和经营的原始公共房屋中,他为社区提供了就业服务。 成员将工资交给他,以换取食物,住房和其他支持。 自从神父去世以来,会员人数减少了。 但是,美国和海外的一些团体仍然活跃,包括与母亲神一起位于伍德蒙特庄园的团体(Schaefer and Zellner 2008)。

遵循神父神父制定的道德准则,对运动有坚定的承诺,并在许多问题上制定了严格的行为准则。 该运动阻止了婚姻,并阻止了性别的“过度”融合。 在运动所维持的“天堂”和其他生活空间中,男女分开。

当家庭到达公共房屋时,家庭成员(丈夫和妻子,兄弟姐妹)被分开并且接触有限。 儿童被分配到替代父母(West 2003;国际和平使命运动和nd)。 先前的友谊也被放弃了,与外界的联系被最小化。 神父神寻求一个由他所有门徒组成的精神家庭,他自己是头和父母。 尽管Divine神父拒绝婚姻并要求成员独身,但他本人已经两次结婚。 他声称两种关系都属于精神而非性。 事实上,母神在运动中被视为“一尘不染的圣母”。也存在财政限制。 成员被指示避免银行和保险政策以及贷款; 只使用现金,避免信贷和债务; 或接受福利。

在运动中积极促进种族融合,在所有运动事件中都必须融合。 黑人信徒将改名,因为旧名字象征着死亡,同时也是其祖先的奴隶主的名字(Watts 1995)。 同样,神父促进了性别平等,妇女担任了许多传统上的男性工作。

在神父神父的领导下,和平特派团在政治上十分活跃,并公开倡导平等与种族隔离,以及反贪法和大萧条期间政府的进一步介入。 神父神带着他的追随者带领纽约的运动和活动。 虽然神父和运动参加了与美国共产党的会晤和游行,但这一运动在多年后发生的民权运动中并不活跃。 在红色恐慌期间,神父神采取了更多的反共立场。 后来,母神没有继续他的政治活动,这场运动在政治上变得更少。

和平使命建立了三个辅助团体:玫瑰花蕾,LilyBuds和十字军。 Rosebuds是一个面向年轻女孩和女性的团体,LilyBuds适合中老年女性,十字军适合所有年龄段的男孩和男人。 每个群体都有一个特色的制服和信条,鲜艳的衣服,以区别于其他门徒。 这些订单作为不同的合唱团运作,在服务和活动中领导和表演各种赞美诗。 在父神之下,大约一半的门徒都是其中一个的成员 辅助组(Weisbrot 1995)。 该运动还支持两种出版物:The 口语词 (1934-1937)和 新的一天 (1936-1989)。 两者都可供会员和公众使用。 这些出版物包含有关当天问题以及世界和地方事件的文章。

神父神父在1965年去世之前,是和平使命的无懈可击的领导人。 其他天堂的扩展都有自己的导演,但是神父神的神圣性使他成为该运动的精神指导。 该运动拥有许多企业,包括旅馆,饭店和服装店。 成员而不是神父通常持有财产契约,并且成员能够廉价地生活在流动拥有的财产中。 神父没有得到个人薪水。 但是,由于成员的薪水归还给了神父,因此能够过上好日子并举办盛宴,该运动因此而闻名。 神父神父去世后,神父神父及其员工得到了和平特派团及其业务的支持。

问题/挑战

和平特派团在整个历史上都面临着各种各样的挑战。 例如,运动历史的早期,神父神父在佐治亚州遭到逮捕,因为当地部长组织起来反对他的教义,当地居民反对参加周日礼拜的观众人数不断增长。 在另一起事件中,当两名成员的年幼的女儿在拒绝接受医疗照顾以支持对神父的信仰后死亡时,公众对该运动的不安情绪加剧了(Watts 1995)。 当一对和平特派团夫妇托马斯和韦林达·布朗在违反和平特派团的规定后决定要他们住在一起后,他们要求给运动提供资金时发生了财务纠纷。 此案导致布朗人取得了胜利,但神父神父将和平使团从纽约移居到费城,不在法院管辖范围之内,以避免支付必要的和解费。 虽然他在这方面很成功,但此举也使他脱离了主要的招聘基地。 黑人民族主义者对和平特派团持批评态度,因为他们认为,如果广泛采用他的独身统治授权是种族自杀。

鉴于和平使命主张独身,共同生活,分裂的已婚夫妇加入运动,而神父神在他所谓的“精神婚姻”中结婚两次,和平的性行为就不足为奇了。使命非常有趣。 父亲与母亲神圣的婚姻,他的三十岁和白人五十年,在那个时期是可耻的。 该运动发生的一起性虐待丑闻涉及一名成年和平使命成员约翰·亨特之间的非法性关系,约翰·亨特因为“不道德目的”而将17岁的Delight Dewett带入州界,因为她认为自己应该是圣母玛利亚和下一个救世主的母亲。 尽管Divine神父严厉批评Hunt并支持他的刑事定罪,但公众对这一运动的怀疑和负面宣传有所增加。

涉及神父的最耸人听闻的纠纷是和平使命成员,忠诚的玛丽(Black nd; Watts 1995)。 在最初的财务纠纷之后,忠诚的玛丽组成了一个宗派分支运动 - 环球光运动,吸引了一些和平使命成员。 忠实的玛丽随后撰写了一本书, “上帝”:他只是一个自然人 (1937)指控神父神父有金融腐败和类似奴隶的工作条件。 然而,最具有煽动性的指责是,和平特派团公共生活区的门徒,性狂欢和同性恋者之间一直在进行性活动。 她直接指责神父神父与包括她在内的年轻女性追随者发生性关系。 她写道:“他定期诱骗其他年轻的女门徒,让他们在深夜单独或成群地来到他的宿舍。 当他们半裸或全裸时,他会自慰他们达到性高潮,同时告诉他们他们不是在犯罪,而是将自己献给了上帝。” 尽管与神父神父之间有着艰苦的关系,但忠实的玛丽在分裂运动崩溃后仍返回了和平特派团。 但是,布莱克(nd)指出:“尽管和平宣教处于其最高点,但公众对它的肮脏性基础的揭露使人们怀疑该运动是黑人主导的白人性奴隶崇拜,并吸引了人们,他们的钱,洗刷了易受骗的追随者。 丑闻造成了他们的伤痛。”

最后,和平使团与人民圣殿的创始人吉姆·琼斯发生了争执。 吉姆琼斯很深 受神父的影响(Hall 1987)。 在1950年代,他多次拜访了费城神父,神对琼斯表示欢迎和热情。 琼斯(Jones)和神州(Divine)都植根于五旬节教派,主张种族平等并建立了一个综合教会。 琼斯在神父神父声称自己的神性,在运动中成为“父亲”的主张,全人类内在神性的信息,有望摆脱贫困和压制的土地主题中获得了吸引力。 在吉姆·琼斯(Jim Jones)的职业生涯早期,他在神父神父的和平使命之后为活动建模。 他设立了教堂领养基金,就像神父神父的努力一样,该基金是通过教堂晚宴和商业活动筹集的。 在人民庙地下室开设了免费的社会服务和饮食中心,每月分发数千份食物,并鼓励融合; 并建立了免费的杂货店,捐赠了衣物,并提供了其他社会服务。 同时,神父和吉姆·琼斯(Jim Jones)在其他事务上采取了不同的做法。 琼斯主张将社会主义作为解决美国大部分问题的办法,而神父则倡导黑人资本主义(Chidester 1988)。

琼斯对神父神父的兴趣和钦佩最终在1971年的费城之旅中达到了顶峰,这是在全国各地寻找convert依者的夏季巴士之旅的一部分。 琼斯神父去世后,琼斯试图瞄准仍在费城的和平特派团追随者。 琼斯自称是神父的转世。 他希望将convert依者带回加利福尼亚。 但是,他遇见了一位愤怒的神灵母亲,他公开表示:“我们招待了琼斯牧师和人民圣殿。 我们是另一个同伴的娱乐天使! 我们不再向他们提供任何款待……不欢迎他们!” (1987年霍尔)。

和平使命在1930年代达到顶峰,当时大萧条的贫困和失业以及该运动倡导非洲裔美国人平等。 归根结底,由于神父神父的不招募新成员的政策以及独身生活的要求,该运动几乎面临一定的灭亡。 神圣神父去世后,该运动的成员人数继续减少。 剩下的成员只有几百人,而在伍德蒙特(Woodmont)与神母同住的人不到二十人(Blaustein 2014)。 一小群老龄化的追随者“……花了很多时间准备圣餐宴会,”…………“他们自己种菜。 他们自己烤面包。 他们擦亮银色。 每天都有准备圣餐的动作”(Blaustein,2014年)。

随着Divine母亲的去世以及Woodmont核心追随者人数的减少,该运动的未来仍然不确定。 在神圣母亲去世之后,随之而来的是争夺财产和剩余财产的控制权。 汤米·加西亚(Tommy Garcia)生于神父神父的追随者之一,并随神父神的养子长大,他宣称该运动的财产和金钱。 加西亚2017岁那年离开伍德蒙特。 他的主张已被运动驳回,尚未做出最终法律裁决(Pirro,2009年; Blookquist,XNUMX年)。

参考文献:

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发布日期:
七月二十三日

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