新兴教会

新兴教会时间表

1984:领导网络由Bob Buford创立。

Mid-1990s:Young Leader Networks由The Leadership Network推出。

1990晚期:Emergent Village成立。

2002:举行了第一次新兴教会会议。

创始人/集团历史

美国新兴教会的根源可以追溯到二十世纪最后二十年的福音派大型教会(定期参加的教会约有2000人)。 尽管大型教堂的历史可以追溯到1900年代初,但从1980年代中期到1990年代中期的指数级增长却使这类宗教组织迅速发展成为全国性的宗教讨论会(Thumma and Travis 2007)。 从这一成功中,新兴教会通过两种不同的途径发展起来。

第一条途径反映了福音派大教会实施的组织战略,其目标是通过针对青年和年轻人的朝拜服务和计划向后婴儿潮一代(出生于1965年之后的人)(Gibbs和Bolger,2005年)。 这些服务的特点是响亮,充满激情的当代音乐,通常带有摇滚音乐会等氛围。 原始的叙述性讲道; 机智的,不敬的玩笑; 通过使用视觉辅助工具(例如艺术品和蜡烛)吸引所有感官。 尽管这些服务和计划受到大型教堂的资助,但它们开始了一个创建青年会众的过程,这些青年会众在组织上独立于其父辈会众,从根本上创建了“教堂内的教会”。 在过去的二十年中,这些青年会众发展了自己的组织结构和神学地位,这与他们诞生的大型教堂形成鲜明对比。

第二条大道围绕着二十世纪最后几十年福音派大型教堂与商业世界之间的独特合作关系。 随着超级教堂的增长,员工们根据公司模式进行了重组,高级牧师行使权力类似于首席执行官,而不是传教士和教师。 在某些情况下,超级教堂从顶级公司的高级管理职位挖走员工以填补员工职位(Samson 2012)。 这种公司模式和大型教堂组织结构的合并为宗教企业家创造了新的领域。 其中一位企业家是鲍勃·布福德(Bob Buford),他是一位成功的商人,创立了领导力网络(The Leadership Network),该组织受委托培训牧师和教会领袖,以教会成长的商业方式。 作为将这种领导模式扩展到未来的战略的一部分,领导力网络开始实施一个项目,以培养后Boomer世代的领导者,尤其是Gen-X。 这被称为The Young Leaders Network,其中包括新兴教会的开拓者,如Tony Jones,Brian McLaren,Mark Driscoll和Doug Pagitt。

从本质上讲,领导力网络在一系列对话中帮助连接孤立但创新的后布玛教会领导者,这些对话侧重于对福音派实践和神学的认识论重新定位。 这些年轻的牧师,神学家和会众领袖与后现代哲学和神学进行了斗争,试图了解基督教会在后基督教文化中的作用。 为了寻求超越“过时的”现代类别和做事工的方式,他们提出的问题对他们所开发的倒数第二的现代机构,巨型教堂和领导力网络感到不安。 例如,这些年轻的领导者不是分享教会成长的最佳实践,而是在问为什么教会应该首先关注成长,从而挑战福音派的规范和做事方式。 最终,这些对话成为了一场运动的催化剂,这种运动在组织上融合成我们现在称之为新兴教会的运动。

比较美国教会到软件升级的过渡,Driscoll(2006)声称教会已经从教会1.0升级到2.0,然后又从2.0升级到3.0。 教会1.0是传统的,制度化的教会,在假定的现代认识论下运作,并享有特权。 从本质上讲,这是2.0世纪初至1991世纪中叶的宗派教堂,牧师是教师,凭着他们的属灵权威,朝拜时伴随着抢夺的合唱团,而世界各地的教友则支持宗派传教士。 教会2.0是起源于婴儿潮一代的教会,pre可危地跨越现代,后现代和后现代的认识论。 这些教会一直处于文化大战的最前沿(Hunter 1980),试图重新获得教会失去的特权和权力地位。 教会1990中的牧师是首席执行官,他们经营的业务是销售精神产品和服务,其使命仍然是全球性的,但它们遍及当地教会,崇拜的特征是利用3.0年代和3.0年代的流行文化(音乐和戏剧)来吸引寻求者。 这些教堂中有许多是大型教堂,如上所述,它们是新兴教堂的前身,或者如Driscoll所指出的,教堂1999。 抛开文化战争的言论,Church XNUMX在后基督教时代的美国作为一个边缘化群体而存在,声称它们是后现代文化中基督教的本地前哨。 在这种情况下,牧师被安排为社会运动的领导者以及当地的传教士。 会众以当地人的思维方式来执行任务,将全球化的社会力量并置在一个本地化的空间内; 礼拜活动将古老的习俗(例如诵经)融入了当代敬拜风格,即所谓的古代未来信仰(Webber,XNUMX年)。

Driscoll(2006)描述的过渡涉及两个关键变化:(1)文化和宗教背景的变化以及教会制度形式的(2)变化,第一个需要第二个变化。 新兴领导人经常受到同一神学家和哲学家(琼斯2008)的影响,他们认为西方世界正在经历从现代文化到后现代文化的转变,特别是美国正在从基督教国家转向后基督教国家。 这种文化的变化 必须适应教会的制度表达。 会众不再依赖教派或其他“现代”宗教制度安排,他们也不能理所当然地认为普通人对基督教有基本的了解。 这些改编最终定义了新兴的教会,后现代重新构想了所有在教会如何完成时被认为是理所当然的,一种以新的方式“做”教会的承诺。

自青年领袖网络成员之间的原始对话以来,新兴教会已发展成两种不同但相互关联的表达方式。 一方面,一些新兴教会创建了有意识的社区,其中会众试图在人工边界内进行崇拜,重建,社交,工作和服务,通常只跨越几个街区。 这些新兴社区融合了以前有意社区的传统,如天主教工人房屋和Reba Place奖学金,这些新兴社区通常采用十二项原则(详见下一节),称为新修道院的12标志,从中运作(Rutba House 2005) ; Wilson-Hartgrove 2008)。 因此,新兴教会的这种表达通常被称为新修道院社区(NMC)。

另一方面,大多数新兴教会是通过网站,会议和出版物相互联系的地方教会。 在1998中,theooze出现在网上,为会众领袖提供了交流机会,并为新兴教会的实践和神学提供了资源(theooze 2014)。 其次是2001的Emergent Village,它通过开发新兴教会牧师(Emergent Village 2014)的本地化群体而脱颖而出。 举行了第一次新兴教会会议 结合2002年全国牧师大会(Bielo 2011),但自那时以来,新兴教会大会已变得更具区域性,并倾向于以年度野鹅节为代表的创意表达和社会正义。 迈凯轮(1998) 另一边的教堂 和Sweet(1998), SoulTsunami ,主要出版社针对新兴教会从业者开发了一系列图书,导致了诸如麦克拉伦(McLaren,2001), 一种新的基督徒和米勒(2003), 蓝喜欢爵士乐。 尽管如此,除了网站,会议和出版物促成的薄弱网络联系之外,新兴教会缺乏广泛的国家结构,而是依靠当地教会来保持组织的连续性。 因此,新兴教会更好地被定义为一个运动,而不是一个教派或一个志同道合的教会的官方协会。

DOCTRINE /信念

在教义上,新兴教会与主流新教没有显着差异。 将它们与其他形式的新教分开,而不是关于如何“做教会”的方向或一套信念(Wollschleger 2012),这不是学说。 在五年的时间里,吉布斯和博尔格(2005)采访了美国和英国新兴教会的五十位领导人。 从这些访谈中,他们确定了九个关键模式,这些模式定义了新兴教会:“新兴教会(1)认同耶稣的生活,(2)改变世俗领域,(3)生活高度共同的生活。 由于这三项活动,他们(4)欢迎陌生人,(5)服务慷慨,(6)作为生产者参与,(7)创建为创建生物,(8)作为一个主体,(9)参与在精神活动中“(Gibbs和Bolger 2005:45)。

在吉布斯和博尔格(2005)之后,有四项关于新兴教会价值观的重要研究。 本研究中一致的主题之一是新兴教会所持有的关键信念与其独特的组织,仪式和实践之间的联系。 因此,将教义和信仰与仪式和会众组织分开有些困难。 尽管如此,从广义上讲,学者们对新兴教会的五个学说达成了共识。 这些是:(1)是mission(Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012),(2)强调地方(Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012),平等主义(Packard 2012; Wollschleger 2012),古代未来崇拜( Bielo 2011; Wollschleger 2012)和(5)真实性(Bielo 2011; Wollschleger 2012)。 这些学说在以下段落中详述。

作为任务。 在弗洛里和米勒(2008)对后婴儿潮时期的基督徒实践进行的分析中,他们注意到许多人采用了一系列集体意识形态,这些意识形态通过各种类型的服务活动和文化参与,强调了更大社区中具体的,物质上的精神承诺。 。 这些具体的,实际的行为构成了信仰的“体现”,与福音派的私下,内向,精神仪式化形成鲜明对比。 其他人通过对新兴福音派实践的研究证实了弗洛里和米勒的发现。 例如,比洛(Bielo(2011))研究了新兴的类别“正在传教”,这是新兴教会用来在当地背景下定义传福音的类别。 与以前的传福音不同,后者强调个人的福音演讲或大型复兴活动,“传教”包括讲话方式(例如,使用当地方言),日常服务(例如,进入服务欠缺的社区)以及其重要性。宗教符号,建筑物和机构的美学表现。 本质上,“传教”是一种生活方式,旨在通过他人感受,聆听,触摸和看到福音来体现上帝感性的国度。

强调地方。 与郊区大型教堂的分散,细分的社会地理关系相反(Wilford 2012),新兴教堂在当地社区周围组织会众,将这些社区视为宣教空间。 最初在个人住宅中开会的会众领袖寻求以下空间:(1)将房主从每周主持人聚会的负担中解放出来;(2)将会众与当地社区联系起来,以便与居民和企业建立有意的关系(Packard 2012)。 这些关系旨在在教堂参与者和邻里居民之间建立相互亲和力,而不是为了conversion依的目的,而不是conversion依的本身(Bielo 2011)。从这个意义上讲,新兴教会对地方的强调是对婴儿的批判。婴儿潮时代的福音派,将空间视为转化的容器,而不是学习的工具,发展了自我意识,并(重新)创造了地球上神的物质王国(Bielo,2011年)。 因此,许多新兴教堂坐落在有害的城市社区中,通过微型创业服务项目(如垃圾清理)以及美化计划(如公共壁画)体现了他们对这些社会地理空间的信念,同时有目的地与个人建立了关系他们居住在这些空间中是任务的“终点”,而不是任务的“手段”。

平均主义。 与福音派超级教会的等级官僚机构不同,新兴教会倾向于将其组织结构扁平化,以试图在参与者之间创造公平。 新兴教会的牧师通常来自会众,而不是传统形式的合法性,如神学院教育或发展良好的简历,通过他们在会众中的经历(Packard 2012)合法化。 此外,新兴教会的牧师通常是双职业的,是财务预算较少的产物,也是对组织灵活性的渴望(Packard 2012)。 兼职牧师允许会众对制度程序和倡议拥有更多权力。 帕卡德(2012)将这种现象称为“自己动手(DIO)方法”,其中新兴教会主要由会众领导,将宗教实践,教会计划以及根据当地口味和偏好做事的方式进行背景化。 因此,代替整体的组织结构,鼓励每一位新兴的教会会众参与会众决策的各个方面(Wollschleger 2012)。 新兴教会总的来说是多元化的,因为每个教会都会有不同的感受和体质。

古代未来的崇拜。 Bielo(2011)指出,在对婴儿潮一代福音派的批评中,新兴教会不接受当代的超级教会崇拜表演,也不一定创造新的崇拜表达。 相反,新兴教会记得,借鉴古老的传统来满足他们的崇拜欲望。 最初由韦伯(1999)确认,古代未来的崇拜将各种不同的实践融入教会服务中,包括使用礼仪,信仰朗读,公开阅读祈祷,烧香,燃烧祈祷蜡烛,念诵,使用图标,建立祈祷站,并将新教赞美诗改编成当代音乐(Bielo 2011,Wollschleger 2012)。这些练习有两个功能。 首先,由于某些做法是由个别会众(例如祷告站)进行的,因此他们保留了一些个人灵性的外表; 从业者固定在他们与上帝的关系上(Bielo 2011)。这个功能是来自巨型教会福音派的结转,其中新兴教会的发展如上一节所述。 其次,古老的习俗往往具有表现力,允许会众通过感官体现信仰(Bielo 2011)。 与Baby-Boomer福音派主义中缺乏感性主义形成鲜明对比的是,新兴的教会将使用熏香来吸引会众感觉小的念珠,以吸引触觉,艺术吸引视觉,吟唱以吸引音频感官,以及与其他教堂,圣餐面包和葡萄酒,以吸引会众的品味。 因此,古代 - 未来的崇拜允许新兴教会在他们的崇拜中具有创造性,因为他们确定要融入哪些古老的习俗,并因此确定哪种感觉被唤起。

真实性。 总体上讲,上述学说可归为新兴教会在基督教内部实现“激进的真实性”的尝试(Wollschleger 2012)。 为了克服婴儿潮福音派的现代分歧(自由派与保守派,福音派与主线派,神圣派与亵渎派),新兴教会对耶稣基督的人(Wollschleger,2012年)以及致力于强调神国神学的人作出了深刻的承诺。天国理想的可见性和可实现性(Bielo 2011)。 因此,由于耶稣基督是神在世上的真实化身,因此新兴教会渴望成为同一个人。 对于某些新兴教会,特别是新修道院社区,这种化身意味着完全沉浸在社区生活中。 对于其他新兴教会,当真实性取代礼节时,体现了真实性。 在一次实例中,Wollschleger(2012)在圣体圣事期间两次目睹了牧民和他们的牧师自发的笑声,以回应一个喜剧事件,并指出“没有人感到需要忍受或在“圣洁”中显得不舒服。时刻”(2012:77)。 总的来说,对新兴教会的信仰不是仅在星期日早晨进行的事情,而是在公众中真实体现的事情。

尽管NMC展示了上述五种理论,但重要的是要注意它们与其他新兴理论的差异 教堂。 如前所述,NMC采用“新修道院主义的十二种标记”(Wilson-Hargrove 12)作为行为准则。 下面列出了这十二项原则以及相应的说明。

?? 搬迁到帝国遗弃的地方–实际搬迁到服务欠缺的社区,这些社区在很大程度上被政府服务(例如警务)和商业业务(例如杂货店)所忽略。 新帝国主义者使用“帝国”一词来指代美国政府和经济在全球事务中的影响力,以及在受到这种影响时发展出的道德困境。

?? 分享经济和物质资源–从这个意义上讲,分享发生在不同的层次上。 一方面,在某些社区中,包括内衣在内的所有财务和物质财产都是整个社区的财产,任何人都可以平等地使用这些资源。 另一方面,在其他社区中,资源被保留为私有财产,但社区成员及其邻居之间可以根据需要自由共享资源; 例如,当有人需要借社区成员的车辆开车去杂货店时。

?? 开放招待-向游客或需要庇护所的人开放房屋。 尽管通常确实会施加限制(例如,不使用毒品),但这种招待通常包括但不限于用餐,就寝,使用淋浴,使用互联网服务以及娱乐活动。

?? 为种族分裂而感叹和积极追求种族与族裔之间的和解–在这种情况下,“和解”是指积极消灭种族化结构并重建有利于种族和族裔平等的新结构。 种族和民族和解的一个例子是建立由不同种族和种族平等分享权力的个人领导的多元文化崇拜服务。

?? 提交教会团体–尽管新修道院社区通常独立于教会团体发展,但他们将在有组织的教会团体中寻求积极的成员资格或伙伴关系,以提供情感和财政支持以及领导责任。

?? 发展成员资格流程和对潜在成员的有意指导–许多新修道院社区已经学会了建立新的过程,在此过程中,准成员经过了一段时间的审查,然后才被允许加入该社区。

?? 培育公共行为和习惯–此类行为和习惯包括资源共享,一起吃饭,集体崇拜和创造生活节奏,使社区成员在宗教信仰,工作,娱乐和睡眠方面保持类似的日程安排。

?? 支持独身的单身人士以及一夫一妻制的已婚夫妇及其子女–在这种情况下,“支持”包括消除仅限家庭的节目制作(例如家庭电影之夜),在社区教义中同等重视单身和婚姻,以及将非单身人士纳入在社区领导中与个人合作。

?? 支持共同生活规则的社区成员在地理位置上的接近性–“共同生活规则”一词是指协调日程安排,以促进成员之间宗教信仰,工作,娱乐和睡眠的共同时间。

?? 可持续的环境实践和对地方经济的支持–与其他领域一样,“可持续”是指允许持续重复使用的系统的开发; 例如,新修道院社区经常种植花园以创建可持续的食品生产系统。

?? 基于圣经教义的和平主义,建立和平与解决冲突的实践–在这种情况下,新修道院社区引用了拿撒勒人耶稣在《圣马太福音》第18章中提出的解决冲突与建立和平的过程。在这些经文以及整个基督教福音中,许多新摩纳哥人都对武装冲突方面的和平主义持重视态度。

?? 致力于导致修行生活的修道院纪律–从这个意义上讲,“修道院纪律”是指有助于个体发展其精神生活的传统宗教习俗,例如祈祷,禁食和沉默。 这些做法旨在建立一种自我反省,真诚和深刻(例如,沉思)的信念。

尽管NMC倾向于偏爱其中一些原则,但作为一套行为原则,它们反映了新兴教会的学说。

仪式/实践

很难对新兴教会的一套定义仪式进行分类。 一方面,由于结合了古代未来的敬拜习俗,因此在教堂中有许多仪式。 另一方面,每个新兴教会都决定哪种最古老的元素最适合他们的会众。 因此,与宗派教堂和福音派大型教堂的仪式性可预测性不同,人们可以体验洛杉矶的新兴教堂,而在俄亥俄州的新兴教堂则拥有完全不同的体验。 但是,值得注意的是三种反映新兴教会教义的仪式。 首先是稳定的誓言(Bielo 2012)。 从古老的修道院传统中汲取经验的人,发誓要保持稳定,并承诺在附近居住,为邻居提供经济,社会和情感资源。 从这个意义上讲,稳定的誓言反映了新兴教会在特定地方对“成为传教士”的重视。 第二是建立日常生活的节奏。 正如新修道院主义的第十二个标记所表明的那样,新兴的教会修养者将古老的宗教习俗(例如冥想和沉默)融合到已经建立的日常习惯中,从而模糊了神圣与亵渎之间的界限。 在这种情况下,日常晚餐既可以作为一种消费行为(例如吃食物),又可以作为与家人和朋友进行心灵交流的行为。 第三是朝圣宗教场所,如圣帕特里克圣殿和爱奥那朝圣。 这种仪式表明了地方如何成为新兴教会信奉者的宗教资源,正如比洛(Bielo(2012))所指出的,这种方式可以提高归属感和经验。

组织/领导

如前所述,除了松散的在线网络(如Emergent Village)和年度会议(如大雁节)之外,新兴教会的组织结构非常少。 因此,那些被认为是新教会领袖的人,如Doug Pagitt,Brian McLaren,Rob Bell,以及新修道院传统的John Wilson-Hargrove和Shane Claiborne,都没有为新兴教会提供总体权威。 相反,除了他们自己的地方教会之外,他们的领导还集中在通过出版物和演讲活动创建关于新兴教会教义和信仰的全国对话。

这种组织上的缺乏导致研究人员将新兴教会定为反动运动,反对巨型教堂福音派的制度化力量和美国社会的组织精神。 Packard(2012)断言,新兴教会的独特本质是其对机构压力,尤其是组织成功的抵抗。 新兴教会没有遵循成功推动的福音派大型教堂的同构标准,而是拒绝了吸引大批人参加的组织做法,例如大型儿童事工。 尽管如此,这种拒绝最终还是吸引了被大型企业教会疏远的个人,从而在宗教景观上加强了新兴教会的存在。

尽管新兴教会是一个反动运动,但与其他反动运动不同的是,它没有试图重返黄金时代或“美好的古老宗教”的尝试,而是新兴教会寻求不断发展,不断涌现并不断抵抗制度化。 Wollschleger(2012)讲述的这则插图反映了这种观点,即新兴牧师对认识到他们的运动已被烙印和定义,以及主要出版公司的新兴部门的消极反应。

问题/挑战

新兴前进有三个挑战。 第一个挑战是基于生命阶段。 帕卡德(2012)指出,新兴教会的成员往往年轻无子女,并质疑新兴教会的反体制性质是否能够随着家庭的成长而存活下来。 随着儿童保育需求的增加,促进DIO计划所需的时间变得更加恐慌。 第二个挑战是全国知名牧师的福音派回击,例如John Piper,他得到反新兴教会出版物和视频的家庭手工业的支持。 将新兴教会领袖标记为神学背教者,这些批评者试图将新兴教会边缘化。 然而,虽然一些福音派人士提供了严厉的批评,但其他福音派教会和主流教派已开始将新兴教会的实践纳入敬拜服务和教会政策。 例如,从英国新兴教会借鉴思想,主教教会已经建立了Fresh
表达,通过基于新兴教会教义的圣公会教区启动当地教会的倡议。 对新兴教会的这种接受产生了第三个挑战,即确定究竟是什么“正在出现”。正如这个概况所表明的那样,是否会出现重塑美国基督教的新兴教会或新兴实践? 这个问题尚未得到解答,一些人宣称新兴教会在一代人之内死亡(Bradley 2010)。

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发布日期:
27 2014三月

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