大卫·布罗姆利

Cal髅教堂

CALVARY CHAPEL TIMELINE

1927年(25月XNUMX日)查尔斯(“查克”)沃德·史密斯(Ward Smith)出生于加利福尼亚州的文图拉。

1946 Smith毕业于加利福尼亚州洛杉矶的LIFE Bible College。

1947-1964史密斯在Foursquare福音教会担任部长职务。

1965 Calvary Chapel开始作为一项小型圣经研究,在加利福尼亚州科斯塔梅萨的一个拖车停车场关闭,史密斯担任牧师。

1968 Lonnie和Connie Frisbee受史密斯邀请加入Calvary Chapel的工作人员,而Lonnie开始向反传统文化中的个人传福音。

1968 Calvary Chapel开设了奇迹之家(House of Miracles),这是一个从反文化到基督教过渡的中途之家。

1971飞盘和史密斯因神学差异而分道扬,,特别是在预言和格罗索利亚的实践中。

1971 Smith创立了Marantha! 音乐,基督教音乐唱片公司。

1977 Calvary Chapel牧师John Wimber在Cal髅教堂内开始了葡萄园运动,强调了Calvary Chapel会众中精神礼物的表达。

1978 Wimber邀请Frisbee参加葡萄园运动Calvary Chapel。

1982年Wimber的葡萄园运动从the髅地教堂中分离出来,取名为葡萄园教会协会。

1993飞盘由于艾滋病并发症而去世。

1996 Smith创立了Calvary Chapel音乐唱片公司。

创始人/集团历史

查克·史密斯(Chuck Smith)于1927年出生于加利福尼亚州的文图拉(Ventura),查尔斯(Charles)和莫德·史密斯(Maude Smith)。 史密斯的父亲长大了长老会,他的母亲参加了浸信会教堂。 然而,父母双方都成为了重生的基督徒。 当史密斯患有脊髓性脑膜炎的妹妹被当地的五旬节牧师从死亡的边缘带回来时,他们见证了他们认为是奇迹的奇迹,从而增强了他们的信心。 史密斯年轻时非常运动,对事工毫无兴趣。 实际上,他已经决定要成为一名医生。 但是,他极大地改变了方向,并决定在夏季参加基督教青年营时就读圣经学校。 他回忆说:“我知道上帝呼唤了我自己,我不能拒绝”(史密斯,小2009:25)。 然后,他参加了位于加利福尼亚洛杉矶的LIFE(国际四方福音传教灯塔)圣经学院,这是四方福音国际教会的部长级培训中心。 尽管史密斯在LIFE圣经学院完成了学业,但他报告说,他始终对Foursquare福音教派感到不适应(Smith,Jr. 2009:41)。

在被命名为Foursquare Gospel面额后,史密斯担任17年的部长职务。 他担任过 许多教会的牧师,都有不同程度的成功和成就。 从一开始,史密斯就是一个不循规蹈矩的人。 他回想起一起事件,当时他的上司通知他说他犯有“叛逆和巫术罪”(史密斯,小2009:131)。 根据他自己的说法(Smith 1981),在他在四方福音传道工作结束时,他变得非常沮丧:“我被击败了。 我已经度过了青春的青春期,失去了很多精力,放弃了大部分想法。” 他还发现,教派结构越来越局限(Miller 1997:32)。 史密斯(Smith,2005:17-18)指出了他在教堂建立的一种经历,该经历促使人们离开了该教派。 “我们决定将格式从传统的歌曲服务,公告,祷告和布道转变为非正式的聚会形式。 我们当时在当地的美国退伍军人大会堂举行礼拜。 所以,我和妻子早早到达,所以把椅子围成一圈而不是排成一排。 我们没有使用赞美诗,而是通过合唱来敬拜耶和华。 然后我们进入祈祷的时期。 许多被束缚的人能够敞开心门祈祷。 对于他们来说,这是一次非常特殊的经历。” 教堂董事会立即通知史密斯,他应该停止这项创新。 他回忆说:“那时我意识到这将不再是我永久的事奉之地”(2005:19)。

史密斯于是离开教堂建立了光环基督教中心,该中心始于1965年在史密斯家中举行的一个小型圣经研究小组(Miller 1997:32)。 该中心不断发展壮大,继而成为了光环基督教协会,并为史密斯提供了首次在宗派背景之外牧师的机会。 同年,史密斯受邀担任牧师,在加利福尼亚哥斯达黎加梅萨的一个当地拖车公园做一次小型的圣经研究,该书是of髅地教堂的起源。 的 一小群人在这个关头挣扎,并报道了圣灵的来访:“他说,他将给查克·史密斯的心脏加重负担。 上帝保佑教堂,并在广播中播放。 教堂将变得人满为患...。 这样一来,教会就会在全世界闻名”(Miller 1997:36; Smith 1981)。 史密斯本人报告说,圣灵两年前曾与他对话,他也收到过类似的成功信息。 因此,史密斯辞去了在光环基督教协会的职务。 他接受了Cal髅地小礼拜堂牧师的邀请,然后在两年内从25名成员增加到2,000名(McGraw 1997)。 到第三年,教堂不得不搬到纽波特海滩的一幢更大的建筑中。 教堂不断发展壮大,最终在其当前所在地科斯塔梅萨(Costa Mesa)购买了十英亩的土地。 1974年,教堂开设了新的2,300人庇护所,不久,即使座位增加了,教堂也被迫在周日举行三场礼拜。

在史密斯(Smith)处于反文化的主要中心时,他开始遇到“嬉皮士”和“耶稣人”。 他的第一印象是非常消极的:“实际上,在嬉皮运动时,这些留着长头发的胡须,肮脏的孩子在街上打退了我。 立场代表了我所反对的一切。 我们的思想,哲学和一切都相距遥远”(史密斯1981年)。 然而,此后不久,即1968年,他遇到了一位耶稣百姓,该耶稣百姓要改造Cal髅地教堂Lonnie Frisbee。 显然,史密斯的妻子凯(Kay)有一个愿景,就是史密斯会伸向嬉皮士。 史密斯记得:“我转过身,看到眼泪从她的脸上流下……我可以看到她在祈祷”(Coker,2005年)。 然后,史密斯让女儿约翰·希金斯(John Higgins)的一个朋友找到一个嬉皮士,并将他带回家。 希金斯(Higgins)在街上捡起并带到史密斯家的嬉皮士是当时1981岁的朗尼·弗里斯比(Lonnie Frisby)。 史密斯(Smith,1968)回忆道:“我说,'嗨·朗尼(Hi Lonnie)。 我伸出手欢迎他进屋。 当他开始分享时,我还没有为这个孩子所产生的爱做好准备。 他对耶稣基督的爱具有感染力。 圣灵的恩膏临到他的生命,因此我们邀请隆尼陪伴我们几天。 到1997年33月,史密斯,希金斯和弗里斯比建立了“奇迹之屋”,这是“接受主”的嬉皮士的公用“防撞垫”(Miller 35:1995)。 史密斯(Smith)让飞盘(Frisbee)和他的妻子康妮(Connie)负责该项目。 奇迹之家最初收容了59名新的基督教信徒,他们在过渡到毒品文化的过程中需要提供稳定的环境和补贴房租的帮助(DiSabatino 20:1992)。 最初的奇迹之屋后来发展成为由各各斯礼拜堂支持的近1978个“社区房屋”的网络(Norridge 175)。 后来,Shiloh青年复兴中心从这个网络中脱颖而出,直到100,000年瓦解之前,已经成长为XNUMX座公共房屋,XNUMX名来自反文化背景的参与者。

史密斯决定接触嬉皮士并将其纳入他的事工,这使the髅地的增长迅速礼拜堂,主要是由于Lonnie Frisbee的超凡魅力传福音。 弗里斯比(Frisbee)于1950年出生在哥斯达黎加梅萨(Costa Mesa),他的父母早年离婚。 在他的母亲再婚并且他与继父不相处之后,弗里斯比十五岁就离开了家。 他开始参加毒品亚文化和拉古纳海滩同性恋社区。 随后,弗里斯比(Frisbee)搬到了旧金山,在那里他converted依了基督教,并于1967年加入了第一个街头基督教社区“起居室”。在与查克·史密斯(Chuck Smith)见面三年之后,弗里斯比(Frisbee)成为了丝毫教堂发展的主要力量,回顾过去,被称为“南加州浸信会约翰”(迪萨巴蒂诺1995:8)。 他于1971年被立为圣地。史密斯估计,在飞盘担任各各他礼拜堂工作人员的那段时间里,教堂为8,000人施洗,并converted依了20,000人。 但是,弗里斯比和史密斯在说方言时分歧重重,因为弗里斯比致力于转变的重要性,并用词汇表来表明圣灵的存在,而史密斯则认为爱是圣灵最重要的表达。 康妮(Connie)与牧师通奸后,罗尼(Lonnie)和康妮(Connie Frisbee)于1973年离婚。

1978年,弗里斯比(Frisbee)离开了丝毫教堂,并加入了约翰五世(John Wimber),后者也致力于五旬节主义,当时正在约巴林达(Yorba Linda)牧养一座小型的丝毫教堂。 弗里斯比(Frisbee)在威伯(Wimber)教堂中的影响与他以前在the髅地教堂(Salvary Chapel)中受到的影响相同。 例如,“在1980年母亲节的教堂礼拜中,飞盘命令21岁及以下的所有人走上舞台的前列。 目击者称,孩子们一到飞盘旁边,就倒在地上, 在主的灵面前狂奔。 一些看教堂的人为这种奇观而厌恶地游行(Coker 2005)。 Wimber随后离开了他的五旬节教派不受欢迎的Cal髅地教堂,并与志同道合的洛杉矶Cal髅地教堂的牧师共同创立了,后来成为了葡萄园教会协会。 然而,温伯很快发现了飞盘的同性恋活动,并终止了他们的伙伴关系。 飞盘随后于1993年死于艾滋病。

史密斯决定邀请嬉皮士加入会众,并没有得到所有人的热烈欢迎。 内部和外部都有反对。 史密斯(Smith)回忆起一起教堂安装了昂贵的新地毯的事件,一些成员对嬉皮士用赤脚弄脏地毯的做法表示冒犯。 他报告说,他对其他教会领袖说:“……是我们年纪大的基督徒在年轻人面前受审。” 他得出结论:“如果由于我们的豪华地毯,我们不得不将一个年轻人的脚关上门,那么我个人赞成撕掉所有地毯并铺上水泥地板……。 ,因为衣服或他的外表而对任何人都关上门”(史密斯2005:32)。 最初,其他福音派教堂也没有被史密斯的倡议迷恋。 正如理查森(Richardson,1993:213)所说,“受难者运动的参加者通常被认为是失败者,制造麻烦的人,或者仅仅是反社会的,因为他们参与了街头和毒品亚文化。” 史密斯(Smith)回忆说,许多当地教堂都采取了这样的立场:“如果上帝真的在内部清洗了他们,他们就会在外面展示出来”(史密斯,小2009:181)。

在Cal髅教堂和葡萄园教堂协会分道扬and之后,两者都茁壮成长。 葡萄园教堂在美国和600全球的1,500分支机构中发展壮大,在美国有大约150,000成员。联盟教堂的Calvary Chapel网络数量超过1,000,Costa Mesa教堂每周为35,000游客提供服务。

DOCTINES /信念

v髅地礼拜堂在最重要的方面遵守福音派基督教教义。 圣经被理解为上帝鼓舞人心的道理。 v髅地礼拜堂接受三位一体的神学,教导说神存在于三个人中-父,子和圣灵。 关于耶稣基督,the髅地小教堂教导说,耶稣是弥赛亚,由处女,被钉在十字架上,在被钉十字架后身体复活,然后升至天堂(据认为是字面上的地方)而生。 耶稣基督被认为既是完全的人类又是上帝,并且为全人类的罪而死。 人们相信基督将在第二次降临之后亲自返回,并且返回将是千禧年之前的(他的身体返回将在千年开始之前发生)。 患难之前信徒将被提。 那些接受基督并得救的人应许在天堂永恒的生命,但是人类可以自由地接受或拒绝上帝的恩典。 那些不接受基督的人将永远地狱。 通过悔改并接受耶稣基督,个人可能会“重生”。 这确保了他们的罪孽得到宽恕,并且他们将在天堂度过永恒。 v髅地礼拜堂拒绝加尔文主义的某些方面,例如不可抗拒的恩典,声称每个人都有接受或拒绝神的恩典的自由意志。 此外,礼拜堂拒绝了加尔文主义的“有限赎罪”教义(认为基督仅为选民而死),声称他为全人类的罪而死。

由于查克·史密斯(Chuck Smith)在五旬节教派和原教旨主义之间寻求中间立场,因此v髅地教堂学说在某些方面是与众不同的。 正如各各他礼拜堂对这种冲动的解释:“这些年来,……原教旨主义虽然固守着上帝圣言的完整性,却趋于僵化,合法化,不接受属灵的恩赐。 同样,五旬节教派变得热心而激动,而代价却是对上帝圣言的教导。”(泰勒·纳德)。 Cal髅地教堂教导说,圣经像原教旨主义者一样是无误的,但教会并不相信圣经的文字主义。 Cal髅地小教堂像五旬节派一样接受说方言是一种精神上的礼物,但他不赞成在会众中这样表达。 五旬节教堂的服务,如五旬节教会的服务一样,是高能量的,但是像原教旨主义一样,非常重视圣经的教学。 史密斯一直在寻求教义上的灵活性,以此来促进基督徒的团结,避免史密斯认为是在较小的神学问题上的分歧。 史密斯还断言,对基督的爱应该成为基督徒团契的基础,并且应该超越宗派和较小的教义差异。 如前所述,可以追溯到Cal髅地礼拜堂的早期,史密斯坚决拒绝根据个人的面貌或崇拜方式将他们排除在基督徒团契之外。

在早期的Cal髅教堂教义中也有一种启示录的元素。 在 结束时间 史密斯(1980)表示,他期望从1948年开始出生的这一代将是世界上的最后一代,并且他希望世界将不迟于1981年结束。世界的终结。 该预言的失败导致幻灭和一些叛逃,但并没有显着影响丝毫教堂的规模和成长(Arellano 1981)。

仪式/实践

v髅地礼拜堂的敬拜服务旨在表达对上帝的爱,赞美和感恩。 丝毫礼拜堂成立之初,其特色之一就是其非正式性。 虽然有些成员穿着正式服装参加教堂礼拜,但教堂邀请参加聚会的人“按原样来”,因为这是教会寻求实现的内在转变,而不是外部整合。 牧师还经常领导穿着非正式服装的服务,以减少地位差异。 尽管各个教会的差异很大,但服务的结构却大致相同,其中包括问候,赞美和崇拜,信息和付款人等部分。 礼拜活动是灵活而开放的,因此可以在圣灵的引导下进行,并鼓励礼拜者敞开心hearts。 因此,不指导信徒何时坐下,站立,阅读或背诵。 另外,服务的很大一部分涉及音乐,通常是现代音乐,但有时是传统音乐(Miller 1997:80),因为Cal髅地教堂教导人们敬拜应该是鼓舞人心的。 非正式的着装和礼拜活动以及当地生产的音乐的盛行都可以追溯到教堂的早期,当时它受到反文化信奉者的深刻影响。

v髅地礼拜堂的另一个显着特点是致力于对圣经进行展示。 史密斯(Smith)在布道材料用完时偶然发现了说明性教学。 他发现WH格里菲斯的 使徒约翰 (1984年),这本书概述了约翰一书的逐节研究。当这种教学方法引起了会众的兴奋和参与时,他将该概念扩展到了圣经的其他书中(史密斯,1年)。 :2009)。 正如史密斯所说:“转变包含三个部分:我从传道到教学; 讲道从局部到说明。 信息的内容从我自己编写的圣经文本发展到圣经本身(史密斯,小80:2009)。 从今以后,在敬拜礼拜中,会众从头到尾穿过圣经,按顺序阅读每一节经文。 从各各礼拜堂的角度来看,目标是教导而不是传教。 因此,长期的会众会以这种方式研究整本圣经很多次。 正如史密斯(“鲍勃·科伊,查克·史密斯,盖尔·欧文”,88年)曾经描述他的目标:“简单地简单地教导神的世界。” 这种方法还导致Cal髅地礼拜堂强调教学而不是传福音:信仰和知识的增长将导致人们自然地分享自己的信仰。

Cal髅教堂实行洗礼和交流。 在早期,反文化转换是主要关注点 对于Chuck Smith和Lonnie Frisbee来说,洗礼经常在太平洋进行,并且在沙滩上举行礼拜仪式。 尽管在天然水体中进行洗礼仍然是可以接受的,但这些仪式场所在很大程度上让位于室内船只和教堂崇拜服务的洗礼。 洗礼不被认为是精神救赎的必要条件,而是被视为已经发生的内在转变的象征。 个别会众庆祝圣餐,成员以不同程度的频率收到面包和葡萄酒。

各各教堂在“方言”上的立场反映了教会在原教旨主义和五旬节主义之间寻求中间立场的努力。 史密斯对词汇和被圣灵杀死的矛盾由来已久。 他说,当在生命圣经学院学习时,他“怀疑上帝的灵会激发人们的行为,使人们显得愚蠢或失控。 这种行为与我对耶稣,保罗或任何门徒的行为举止相抵触。 他继续指出:“我是即将毕业的班上唯一一个当我受命时没有被“杀死”的人”(史密斯,小2009:42)。 他特别不愿立即将这种经历归因于圣灵:五旬节和超凡魅力的基督徒将被杀害为“一种经历,在这种经历中,神的灵以使人无法站立但倒塌的力量落在人身上欣喜若狂。 尽管昏厥是正常的人类经历,但我始终对将这些特殊的昏厥咒语归于上帝持严重保留(Smith Jr. 2009:54)。 因此,史密斯(Smith)鼓励“体面且井井有条”地使用礼物,这种礼物转化为个人奉献精神,而不是“奉献精神”服务中的公益奉献(泰勒·纳德)。

组织/领导

自1965年成立以来,查克·史密斯(Chuck Smith)成立并领导了各各教会教堂网络。尽管各个教堂都是独立的,可以选择自己的领导结构,但大多数教堂遵循的是所谓的“摩西模式”领导,这是史密斯在科斯塔梅萨建立的。 按照这种模式,上帝是最终的领袖,每位牧师都扮演摩西的角色,直接在敬虔的职权下服侍并对上帝负责。 牧师按照圣灵的指示来指导教会(泰勒)。牧师可以任命助理牧师,但是没有正式的组织等级制度(Miller 1997:80)。 因此,牧师对其教会几乎拥有完全的权威。 妇女和同性恋者不能被任命为牧师。

在建立Cal髅教堂时,史密斯避开了熟悉的宗派组织形式,以避免他的所作所为 被视为限制性规则,分裂做法以及因教义差异微不足道而发生的冲突。 因此,髅地礼拜堂自称是教会的团契。 教堂之间唯一的象征性联系是,它们通常显示教堂内的鸽子形象,并且可以将Cal髅地小教堂纳入教堂的名称,尽管这不是必需的。 教会团契没有中央宗教或金融管理组织。 各个教会经各各小教堂外联团契的批准,可以参加各各教堂的网络。 为了获得批准,候选教堂的牧师必须接受丝毫教堂运动的鲜明特征。 教会的牧师不需要拥有神学院学位。 当问查克·史密斯时,神学院的准牧师应该参加哪些神学院的牧师,他的回答是,他们应该去同一个神学院,门徒们坐在耶稣的脚下参加(“鲍勃·科伊,查克·史密斯,盖尔·欧文”,1996)。 因此,在整个丝毫礼拜堂的历史中,史密斯任命那些告诉他,他们已经接到传道事工的人,并奉献给史密斯的部长制哲学。 的确,在各各他堂牧师的最初一批牧师中,有许多人是出于反文化而没有接受正式的传道培训的(Smith and Brooke 2005)。 史密斯亲自培训和任命牧师的能力促进了教会的建立,从而导致了各各各他教堂团契关系网络的迅速发展。 通常,新教会从圣经研究团体开始,逐渐演变成更正式的教会。 教会没有正式会员资格; 那些参加礼拜的人只是融入了教堂的礼拜和活动。

除了教会网络外,Cal髅教堂还建立了Cal髅教堂圣经学院,领导学院, 收获十字军,马拉纳萨音乐和无线电网络。 丝毫礼拜堂圣经学院于1975年在加利福尼亚州的穆里塔(Murrieta)成立,如今已发展成众多附属校园,学生可以在该校园获得神学或圣经研究学位。 圣经学院未经认证,但与其他经认可的机构有合作关系,这些机构可为就读该学院的学生提供转学分。 查克·史密斯(Chuck Smith)是圣经学院的院长,讲师是各各他礼拜堂的传道人。 领导学院独立于圣经学院,但为有志向的人提供实习职位(Denna 2001:8)。 收割十字军始于1990年代,尽管受各各别礼拜堂在加利福尼亚州里弗赛德市的收割基督徒奖学金的推动,它结合了基督教摇滚音乐会和提供基督教见证的论坛。 自成立以来,这些十字军活动已吸引了数百万观众.1960年代反耶稣文化运动的一个重要特征是赞美诗和由运动产生的民间摇滚风格的敬拜音乐 成员。 受难像教堂开始利用这一人才库,并于1971年成立了马拉纳萨(Maranatha)! (我们的主)将音乐作为教会的宣传活动。 马拉纳莎! 音乐当年制作了第一张专辑,《 Everlastin'活着的耶稣》音乐演唱会。 马拉纳萨(Maranatha)加入了许多音乐团体! 和丝毫教堂。

在1990年代中期,查克·史密斯(Chuck Smith)与他的儿子和另一位各各他的小教堂牧师迈克·凯斯特勒(Mike Kestler)合作,建立了一个比例网络,即“各各他的卫星网络”,该网络主要由史密斯的科斯塔·梅萨教堂提供资金(Goffard 2007)。 该网络迅速扩展,最终由400个站点组成,在全国范围内提供了丝毫教堂的教s。 由于各方之间无法解决的争端,这种伙伴关系于2003年结束。 v髅地礼拜堂还建立了当今世界广播部,并在全球广播(奥斯汀,2005年)。

在2012,他成立了一个21成员领导委员会,负责监督Calvary教会协会,这是一些在美国和国外的志同道合的志同道合的会员。

问题/挑战

丝毫教堂在其历史上一直涉及许多争议。 一开始,教堂在内部和更广泛的福音派社区内都招来批评,原因是邀请耶稣人民和反文化嬉皮士加入教会。 教堂的便服和非正式的礼拜方式,以及旨在弥合宗派差异的灵活教义也遭到了反对。 通过在原教旨主义和五旬节主义之间寻求利基,,髅地教堂受到了两者的反对。 教会在反文化的衰落中幸存下来的成功远超过1960年代的许多其他运动。 从反文化中移出的个人成为教会的核心成员,在某些情况下,随着年龄的增长和传统生活的发展,牧师也逐渐成长。 秉承包容性的承诺,教会还确定了新的群体来吸引他们。 里斯(Rees,2009:63)指出:“随着反文化的嬉皮士长大并变得更加成熟,Cal髅地也与他们同行。 最终,它放弃了海洋洗礼和海滩服务,尽管一些青年团体正在恢复今天的习俗。 到八十年代中期,史密斯开始向新一代的加利福尼亚年轻人宣讲新的社会价值观:叛逆被消费主义取代,骑兵适应了。 电吉他取代了原声吉他,礼拜的魅力被淡化了,教堂的感觉更加主流,尽管仍然很随意。 当科斯塔·梅萨(Costa Mesa)在80年代和90年代变得更加种族多样化时,史密斯(Smith)及其工作人员开始将目标扩大到周围成长的非英语国家。 西班牙语,菲律宾语和韩语服务都已添加并很快得到补充。” Cal髅地礼拜堂内部发展起来的非正式礼拜风格,教义灵活性和创新音乐被许多其他教派采用,这使得Cal髅地礼拜堂在此过程中变得更加主流。

v髅地教堂的集中领导形式(摩西模式)也造成了持续的问题。 在有些情况下,各各教堂的附属教堂里的牧师被控犯有婚姻不忠,性行为不检或经济不正常的行为。 而且,鉴于领导结构,几乎没有问责制。 (Billiter 1992; Haldane 1992)。 在其中一些案例中,查克·史密斯(Chuck Smith)在部长被解雇之前从原教堂任职,在科斯塔梅萨(Cost Mesa)教堂任职(Moll 2007)。 史密斯(Smith)对有关被指控或被裁定有性侵犯的牧师待遇的询问的回应是,如果悔改,他们试图恢复他们:被诱惑。”史密斯说。 “我们认为我们(这样做)具有圣经基础”(Moll 2007)。 史密斯(Smith)说,他从事恢复工作,而在性犯罪之后恢复工作的牧师继续成功地运行各部:“我可以告诉你许多部长,大臣,我们一直在帮助恢复他们,幸运的是,这些问题从未公开,因此人们甚至没有意识到它们。 我觉得那是对上帝的荣幸”(Moll 2007)。

丝毫教堂是一个繁荣的教堂网络,仍然由查克·史密斯(Chuck Smith)领导。 但是,各各教会之间的教会团契关系的未来有待确定。 当小查克·史密斯(Chuck Smith Jr.)质疑父亲的哲学和神学信仰时,史密斯和他的儿子陷入了困境。 教堂内爆发抗议活动:“在年轻的史密斯教堂散布的在线抗议活动和传单,要求他放弃“卡尔维里”的名字,因为他在同性恋之罪和不信之人的地狱之约等不可争议的问题上越来越放任自流(Goffard 2006)。 裂痕导致史密斯(Smith)在2006年将他的儿子从政府部门解雇,消除了父子继任的可能性。 史密斯(Smith)在与肺癌的持久战后于2013年2012月去世,这使得领导层的过渡脱颖而出(Fletcher 2013; Goffard XNUMX)。 鉴于史密斯个人对Cal髅地教堂的形成和持续治理的个人中心地位,如果没有史密斯的领导,网络的未来将对其构成重大的组织挑战。

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发布日期:
1 2012九月

更新:
4 2013月

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