伊恩读者

AumShinrikyō

AUM SHINRIKYŌ 时间表

1955年:松本千夫(AsaharaShōkō的生日)出生于日本熊本市,是一名严重的视力残疾家庭,是贫困家庭的第六个儿子。

1977年:松本移居东京。

1978年:松本嫁给了松本智子,并开始经营草药业务。

1981年:松本加入Agonshū,开始练习瑜伽和冥想。

1984年:松本退出Agonshū并成立了自己的瑜伽和冥想小组(最初称为Aum Shinsen no Kai),在东京有XNUMX位追随者。 该团体更名为AsaharaShōkō,并开始为奉献者进行宗教仪式。

1985年:朝原出现在 暮色区域 (一本专注于替代宗教观点的杂志)声称他可以漂浮。

1985年:朝原宣布与神灵发生精神接触,包括印度教神湿婆神,他告诉他他注定要执行神圣的世界拯救任务。 湿婆神成为奥姆朝圣者。

1986年:奥姆建立了一家出版公司,而朝原则出版了他的第一本书, Chōnōryoku没有kaihatsuhō,提出一种发展新的超自然精神力量的方法。

1987年:Aum Shinsen no Kai更名为AumShinrikyō,并强调了世界的放弃。 最初的奥姆门徒们放弃了(shukkesha),离开家庭的修道院从业者。

1987年:由于不断增长的环境和精神危机以及由于不良的业力笼罩整个世界,朝原开始谈论世界的终结。 他预言奥姆可以避免这场灾难,并通过启发3,0000人来实现世界拯救。

1988年(八月):奥姆在山梨县上久石木市开设了一个公社(成为未来理想社区的典范)。 朝原表示乐观的信念,认为奥姆可以拯救世界。

1988年(约XNUMX月):由于一些门徒缺乏进步,麻原感到沮丧。 他开始殴打勉强的成员(包括他的妻子)。 他发展了关于 POA (一种先进的从业者/教师可以进行仪式以使死者的精神在下一生中进入更高境界的观念)。

1988年(XNUMX月或XNUMX月):麻原哲也(或辉幸)在朝原奉命的苦行中突然去世。 死亡被掩盖了。

1989年(XNUMX月?):TaguchiShūji(掩饰Majima Terayuki逝世的参与者)决定退出运动并谴责Aum。 朝原下令田口谋杀案; 杀人被宣布为 POA (见下文,在教条/信仰下)。

1989年:  Metsubō没有喜 出版了“预言世界末日毁灭和引用启示录”的书籍,奥姆的教义集中在大灾难和普遍救赎的不可能性上。

1989年:奥姆(Aum)申请注册为具有法律隶属关系的宗教组织的申请被拒绝,但在向高级法院上诉后又恢复了。

1989年(XNUMX月):关于Aum的敌对媒体文章谴责Asahara并指控Aum有渎职行为。 建立了Aum受害人协会(Aum Higaisha no Kai)。 它聘请了律师坂本Tsu见代表他们参加与奥姆的会晤。 坂本声称发现了Aum渎职的证据。

1989年(1995月上旬):坂本和他的家人从横滨的家中失踪。 奥姆拒绝任何参与。 后来,在XNUMX年的夏天,奥姆奉献者承认在朝原的命令下杀死了这个家庭,而坂本,他的妻子和infant中的儿子的尸体也被追回。

1989年(随后的几个月):奥姆组建了一个政党,名为“真相党”(Shinritō),以参加1990年春季的议会选举来提高自己的形象。 除非日本接受Aum的教。,否则Aum会利用这场运动来警告即将发生的千禧年灾难。

1990年1990月:在大众媒体中嘲笑了Aum的竞选活动,所有Aum候选人都惨败。 Asahara声称与Aum的阴谋破坏了竞选活动,并于XNUMX年XNUMX月破坏了Aum的世界阴谋。

1990年XNUMX月:石垣岛研讨会在冲绳岛举行。 Asahara宣布Aum现在在佛教的金刚乘中。 此后,它认为救赎是有选择的,而不是普遍的,并主张大规模毁灭是净化世界和惩罚不法分子的必要条件。

1990年(XNUMX月至XNUMX月):Aum建立了制造生物武器的实验室。 奉献者在东京释放肉毒杆菌中毒,以惩罚因拒绝Aum的选民,但攻击失败。

1991年:Asahara的教义变得越来越悲观,他谈到了大决战对净化世界的必然性。 他的教学越来越集中于 POA 并切断与整个社会的联系。 Aum与其邻居以及其他宗教之间出现了越来越多的冲突,特别是在东京,如KōfukunoKagaku。

1991年:(向前):Aum越来越多地参与建立秘密实验室,并试图获得或制造生物和化学武器,其中包括1992年XNUMX月,Aum成员前往刚果寻求访问埃博拉病毒的重要途径。

1993年:奥姆奉献者(土屋正美和远藤诚一)秘密制作沙林。 Asahara在讲道中提到沙林,而Aum则开发了将其视为神圣物体的歌曲。

1993年(XNUMX月):Aum领导人掩盖了紧缩期间Ochi Naoki的意外死亡)。

1993年:全年,人们在东京进一步尝试释放肉毒杆菌孢子(全部失败),以惩罚未能承认奥姆真理与神圣使命的日本社会。

1994年:Asahara声称Aum受到阴谋者(日本和美国政府及其他国家)的袭击,在Kamikuishiki镇上喷洒了沙林。 奥姆持不同政见者被谋杀和试图逃离该运动的成员遭到绑架。

1994年(27月500日):在日本中部的松本市释放沙林毒气,炸死XNUMX人,造成XNUMX多人受伤。与此同时,奥姆宣布成立自己的政府,以朝原为“神圣统治者”(shinseihōō).

1994年至1995年:日本报纸报道说,沙林(Sarin)在Kamikuishiki的Aum镇内或附近被释放/发现,并将Aum与松本袭击有关。 Aum发出的否认

1995年(28月XNUMX日):Aum的一名信徒绑架了房地产经纪人Kariya Kiyoshi(他的姐姐在Aum中),从他那里提取资金以帮助Aum财务。 后来的调查表明,绑架事件发生后不久,Kariya被杀。

1995年(XNUMX月):警察和媒体意识到奥姆派参与了Kariya绑架事件,奥姆派也参与了化学武器。 警方在奥姆总部进行了突袭。

1995年(18月XNUMX日):麻原觉知到可能发生的突袭,并命令奉献者为沙林武装袭击东京做准备(可能造成混乱并避免突袭)。

1995年(20月XNUMX日):奥姆(Aum)在高峰时段对霞关(Kasumigaseki)车站/火车进行了沙林攻击(袭击了包括国家警察局在内的政府各部地区),炸死XNUMX人,数千人受伤。

1995年(22月XNUMX日):警察对奥姆群岛的建筑物和公社进行了突袭,逮捕了数百人,并没收了设备和材料。

1995年(16月至XNUMX月):警方发现了许多罪行的证据,并于XNUMX月XNUMX日继续逮捕包括朝原在内的高级人物。

1995年(23月XNUMX日):村井秀夫(Aum的领导人之一,是其武器计划的核心)在东京被刺死。

1995年(XNUMX月及之后):高级Aum人物(尤其是地铁袭击者之一Hayashi Ikuo)开始承认参与Aum犯罪。 Aum成员大量外流,占百分之八十至百分之九十。

1995年(XNUMX月至XNUMX月):Aum的宗教组织地位被撤销,随后东京高等法院维持了对Aum的撤销资格。

1996年(24月XNUMX日):Asahara的审判开始了。 他声称门徒犯了这些罪行,因此他不负责任。

1996年(及以后):开始对各种奥姆派人物进行审判,他们被指控谋杀,制造非法武器以及参与各种致命的阴谋。 100多位奉献者被定罪并判刑。 十三人(包括朝原)因谋杀被判处死刑。

1996年(及以后):在日本,有关于根据《反颠覆活动法》开立Aum以及如何与那些希望留在Aum中的人打交道的辩论。 也有关于为前成员成立各种支持小组的辩论,以及为赔偿奥姆的受害者而进行的经济赔偿案件。 为此,奥姆公司的资产被清算。

1996年(及以后):留下的奥姆奉献者通过与旭原保持距离并放弃暴力行为和教义,以保持运动的发展并与过去划清界线。 POA.

1997年(31月XNUMX日):政府宣布不会正式禁止Aum,而是讨论了引入新法律来监测这一动向。

1999年(XNUMX月):奥姆宣布停止一切宗教活动。

1999年(XNUMX月):Aum在电视新闻发布会及其网站上针对其犯罪行为正式道歉。

2000年(XNUMX月至XNUMX月):Aum改名为Aleph,并计划将其剩余财产转移给一个基金,以赔偿Aum受害者。

2000年(及以后):Aleph继续与少数奉献者继续前进,并受到国家的严格监督,并受到各种法律限制。 Aleph成员(包括Asahara家族的成员)在日本社会中继续受到歧视。

2004年:Asahara因谋杀和阴谋谋杀而被判处死刑。

2007年:Aleph分裂为各派,包括Hikari no Wa(看到单独的条目).

2018年(6月):包括朝原在内的26名Aum成员因共谋谋杀和其他Aum罪行而被处决; Asaahra和另外六个在XNUMX月XNUMX日,其余六个在XNUMX月XNUMX日。

创始人/集团历史

AsaharaShōkō出生于1955,作为Matsumoto Chizuo在日本南部熊本县的一个贫困家庭。 七个孩子中的第六个,他有部分视力,残疾加上家庭贫困,导致他被送往盲人寄宿学校。 这使他与家人疏远,后来拒绝了他的出生名,并在他开始他的宗教生涯时采用了一个新名字。 对医学和治疗感兴趣,他寻求进入大学学习医学,但被拒绝(在一个案例中因为他的残疾)。 在1977,他搬到了东京,开办了针灸和草药供应商的业务,并与松本智子结婚(他也在Aum担任高职),他有六个孩子。 他们的第三个女儿成为Aum的一位备受尊敬的宗教修行者。

1982年,旭原因无牌出售草药而被罚款,这一事件使他精神上非常痛苦。 他还加入了新宗教阿贡修(Agonshū),但由于缺乏修行修行,他离开东京,在东京建立了瑜伽和冥想中心,在那里他聚集了因其有见识的老师而受人尊敬的门徒。 该小组始于1984年,其中包括许多处于Aum后来邪恶活动中心的人。 它最初称自己为“奥姆隐士协会”(Aum Shinsen no Kai); Aum一词来自印度教和佛教一词,意为创造,破坏和保存。 最初,旭原被视为老师(老师),但很快就被称为奥姆的“宗师”,是绝对的精神大师和真理的缩影,门徒们全心全意地服从于此。 据门徒说,他非常富有同情心和善良,并竭力帮助他们,但他们也指出,他对任何未能履行他认为为救赎所必需的紧缩措施的人都非常严厉和严厉(Reader 2000:39-44 ; Takahashi 1996:154-56)。

他通过公开谈话和各种宣传活动提请注意这一运动,包括声称的悬浮能力
在1995版本中公布 暮色区域,一本以精神为导向的东京杂志。 在1986,他访问了印度,在那里进行了苦行僧,并声称已经达到启蒙。 他有一连串的宗教经历,并声称各种精神(包括印度神灵湿婆)已经对他说过,并委托他完成世界救赎和更新的使命。 这加强了他的信念,即他有一个拯救世界的特殊使命,他的奉献者组成了一支神圣的战士队伍,他们将帮助他完成这项任务。 在1986,该小组通过建立自己的出版公司,使其更容易分发其教义,遵循日本新宗教的共同模式。

该运动吸引了一小群但热情的年轻,受过良好教育的追随者,特别是在东京地区。 许多人被实现开悟和个人救赎的诺言所吸引,并且被参加将带来世界救赎和改造的运动所吸引(Shimazono 1995a,1995b)。 旭原在1987年将小组的名称更改为AumShinrikyō。在此期间,在继续强调个人精神实践和禁欲主义对寻求启蒙的重要性的同时,他开始表达千禧年的教义,警告说危机席卷了世界,通过拒绝唯物主义和转向精神实践来克服。 要做到这一点,就需要一支不断壮大的奉献者精神军队,他们将放弃世界并获得开明(Reader 2000:88-93)。 随着Aum陷入困境,Aum逐渐陷入困境,这一为避免危机而进行的世界变革的信息(由麻原认为,是由唯物主义,环境灾难和包括美国政府在内的一群渴望权力的阴谋集团的操纵所致)引起的。传播其信息,随着危机席卷整个运动。

Asahara显然具有超凡魅力,许多跟随他的人都证明了这是他的魅力,他能够解释和表达能够解决他们忧虑的教义,以及他吸引他们和他的运动的富有同情心的本性。 奉献者试图通过在他手中接受启蒙来使自己与他的超凡魅力结合起来,在这种情况下,他承担了他们的负面业力,因此,根据奥姆信仰,释放他们以提高他们的精神状态(Asahara 1992;读者2000:12-16) 。

Asahara是禁欲主义的熟练实践者,他的教导反映了这一点。 预计奉献者将禁食并进行严厉的紧缩,以净化他们的身体并获得更高的精神状态。 他们放弃了世界,生活在农村公社,那里严酷的物理学科,包括殴打成员,使他们参与更多的禁欲行为,在集体内培养了一种暴力文化。 这种暴力文化在秋天出现,1988因为Asahara对他的“救赎任务”遇到困难感到沮丧,因为它没有产生足够的开悟生物来实现避免宇宙灾难所必需的精神转变。 结果,奥姆就越来越敌视国界以外的世界,而阿萨拉则更加努力地让他的弟子们进行紧缩,以实现他们的救赎(读者2000)。

但是,在1988年秋天的一次苦行僧训练中,一个奉献者(Majima Terayuki)的死亡造成了致命的打击。 Aum的领导人掩盖了死亡,以避免公众丑闻和对该运动的破坏,但这意味着触犯法律。 结果,田口守二(Taguchi Shuji)的门徒对朝原失去了信心,并决定在此死中公开露面,引发了新的危机。 1989年2000月,田口被一群奉献者杀害,以阻止他声名狼藉,并保护“真相”。 Asahara辩称,杀死Taguchi可以避免他犯下破坏Aum精神真理的可恶罪行(Reader 144:45-XNUMX)。 通过这样做,朝原开始制定关于 POA,这成为奥姆教学及其不断升级的暴力的核心(见下文,学说和教义)。

在同一时期,Aum开始与与其建立公社的邻居以及加入Aum的公社并切断所有家庭联系的奉献者的家庭卷入纠纷。 敌对的故事开始在大众媒体中传播有关Aum和Aum受害者协会(Aum Higaisha no Kai由前成员和奉献者家属组成。 整个1989 Aum因此陷入了暴力和冲突之中,最终导致了一位律师Sakamoto Tsutsumi和他的家人在十一月1989的谋杀案。 Sakamoto代表了 Aum Higaisha no Kai 并开始调查这一运动,随后声称发现了欺诈的证据(Hardacre 2007:186)。 与杀死田口一样(上图),杀死坂本的原因是为了阻止他摧毁Aum的使命,而Asahara则采用了 POA 为命令杀害律师辩护。 有资历的医生和Aum奉献者Nakagawa Tomomasa的话表明了Aum的资深奉献者如何同意这一教导,并相信他们有一项应不惜一切代价受到保护(甚至包括杀害他人)的特殊使命的证据。 。 他被要求进行杀戮,而不是被要求违反希波克拉底誓言而感到震惊,他说,他为被选为这项“救赎任务”而感到高兴。 (Pye 1996:265)。 他感到麻原觉悟因此意识到了他的属灵能力,因此他进入了一个超越规范道德世界的状态,并获得了一种精神状态,使他和其他奥姆奉献者得以为他们的宗师服务而被杀(Reader 2000) :150-51)。

尽管奥姆建立了一个教义结构,使高层人物确信他们对“真相敌人”的暴力行为是正义的,但这种犯罪行为加上与敌对家庭团体和当地社区的外部冲突,加上负面的媒体关注,造成了光环。运动中的偏执狂。 Aum未能吸引足够的从业人员,无法使其获得足够数量的属灵先进生物,这使情况更加复杂,Asahara认为,在二十世纪末他预见的灾难性事件发生之前,实现和平的世界转型是必需的。 失败的部分原因是Aum苛刻的紧缩政策和要求,致使奉献者放弃了他们的家人,并向上师宣誓绝对奉献。 尽管这吸引了一小群热心的少数民族,但对大多数年轻的日本人来说却没有吸引力。 奥姆(Aum)不断增长的争议声望也是招聘的障碍(Reader 2000:126-61)。

因此,奥姆受到了困扰,麻生太郎因其使命所产生的犯罪行为而动摇,变得越来越偏执,声称自己的拯救任务正受到敌对阴谋力量的威胁。 当试图使日本民众更了解奥姆的千年信息时,他建立了一个政党,即真理党,这些观点变得更加复杂。hinritō)参加1990年1995月的选举。 这个政党的彻底失败(包括朝原在内的所有奥姆党候选人都惨败),由于媒体对奥姆党的竞选活动的嘲笑而加剧,这进一步扩大了奥姆党与日本社会之间日益扩大的鸿沟(Young XNUMX)。

奥姆先后在日本山梨县山梨县的神石所,东京附近,以及后来在九州的南野市购买土地并建立了公社。 这些被视为其对未来的乌托邦式愿景的蓝图(Shimazono 1995)。 然而,不久后,由于奥姆拒绝遵守当地的规划法律,并因怀疑奥姆的动机而遭到农村邻居的敌视,其公社变成了与当地社区和公民当局的冲突地区(熊本Nichinichi Shinbun 1995;竹内1995)。 1990年底,奥姆(Aum)放弃了南野公社(在当地当局向其支付赔款以使该运动撤离后),并将其作为主要中心。 这种冲突加剧了奥姆真理教内部的一种感觉,即该运动受到敌对势力的威胁,以阻止该运动带来世界变革。 这导致了Aum的千禧一代主义的逐步转变。 在1989年至1991年之间,朝原放弃了最初对Aum可以拯救世界的乐观看法,转而越来越悲观地认为,普遍救赎是不可能的,宇宙战争中“ Aum的真相将面对世界的邪恶,不可避免的和必要的。 麻原和他的奉献者遇到的外部教义,例如圣经的启示录中的启示性影像,使奥姆真理教日益增长。 它关于善恶之间最终战争的预言非常强烈地引起了旭原的共鸣,以至于他开始使用这个词 harumageddon (日本的世界末日的语音演绎)在他的谈话和预言中(读者2000:126-95; Shimazono 1997)。

3月,1990在2月1990的选举羞辱之后,该运动在冲绳群岛的石垣岛举行了一次研讨会。 在那里,麻原宣布全球大灾难现在是不可避免的,只有极少数人(那些遵循他的教义的人)才能生存,人类已经失去了普遍救赎的机会。 世界拒绝了奥姆,而奥姆实际上背弃了世界,并说未来它只有在拯救自己的奉献者的同时与反对任何拒绝其教义并因此应该受到惩罚的人作斗争。 从此以后,奥姆必须为善与恶之间真正的宇宙对抗做准备,因为它会与敌人作战,其目的是摧毁奥姆并征服世界。 因此,奥姆被置于战争基础之上,并投入精力去获取战斗手段。 这是一个在俄罗斯开展活动的过程,在那里它简要地建立了中心,并通过那里的接触,获得了各种形式的武器。 从1990的春天开始,一群经过一些科学训练的奥姆真理教徒开始在其Kamikuishiki公社的秘密实验室制造生物和化学武器,并且一些不成功的尝试在公众中使用这些武器。 从1993起,Asahara开始公开谈论制造沙林以保护Aum并与敌人作战(Asahara nd:231; Reader 2007:68-69)。

Asahara深信邪恶势力会摧毁他的行动,因此谈到了最终战争的必然性,他逐渐接近了这一日期。 他最初说是在1999年,但后来将日期移到1997年,然后又移到1995年,同时强调杀害任何反对Aum或拒绝承认其最高精神性质的人的精神合法性(Reader 2000:179-80)。 因此,该运动变得越来越倾向于暴力,并且逐渐对表示反对意见的任何人更加敌视。 在直到1995年2000月的几年中,运动中的持不同政见者和运动外的反对者遭到袭击(Reader 198:206-2000)。 运动内部的紧张局势导致各种叛逃,并导致奥姆(Aum)的高级人物试图重新俘虏那些离开的人。 他们这样做的信念是,超越国界的世界被邪恶所吞噬,而仅仅生活在那个世界中意味着获得消极的业障,这将导致死后无数的万世在佛教地狱中度过。 避免此类死亡后恐怖的唯一方法是,在Aumhara的指导下,留在Aum并进行紧缩政策,以积累可让人们更好地重生的良好业力。 结果,试图离开的成员常常被强行停止这样做或被绑架并带回神久石里以“保存”他们(Reader 10:16-XNUMX)。

不断增长的暴力文化也反映在朝原的世界末日愿景中,随着末日的预期日期越来越近,这一愿景变得越来越鲜明。 奥姆公司的出版物上充斥着最后一场战争的图形图像,而成员们为赞美沙林而高唱歌曲,并且该运动进入了战争的根基,同时投入了更多的资源来进行武器采购。 1994年2000月,奥姆宣布退出日本国,并宣布成立以朝原为首的“神圣政府”。 同时,它在日本中部的松本进行了沙林毒气袭击,袭击了一群管理涉及奥姆(Aum)案件的法官(Reader 200:208,11-2007; Hardacre 191:1995)。 这次袭击杀死了XNUMX人,尽管当时还没有发现Aum参与了这次袭击。 但是,证据开始积累起来,并在与Aum袭击有关的新闻界报道。 该运动成员的其他犯罪行为,例如绑架一个奉献者的兄弟(据信,为了获得资金以资助Aum昂贵的武器制造活动),对该运动产生了进一步的怀疑。 在此期间,麻原的声明也充满了偏执的意象,以至于他很可能已经经历了某种形式的精神崩溃。 XNUMX年XNUMX月, 很明显,警方即将采取行动。 20年1995月2000日,奥姆奉献者在朝原的指挥下,对位于东京政府区中心的地铁霞关站进行了沙林袭击,炸死211人,数千人受伤。 它被认为是上述宇宙战争中的第一步,或者更可能是试图破坏警察,警察的总部位于被攻击的地铁站附近(Reader 26:XNUMX-XNUMX)。

袭击发生两天后,即22年1995月16日,警察对Aum在神明石ish的主要公社及其在日本各地的中心进行了大规模突袭。 在随后的几个月中,数百名成员被捕,包括运动的整个阶层。 1995年2018月2018日,朝原被捕。 到那时,一些高级人物,例如曾经是地铁袭击者之一的林久雄(Hayashi Ikuo),已经作出了充分的供认,并已向警方提早意识到该运动所犯的罪行,例如杀害律师坂本及其家人。 。 随后进行了一系列审判,其中包括Asahara(他在很大程度上拒绝与法院和他的律师合作,并且似乎经历了一般性精神崩溃)和其他XNUMX名参与Aum杀人和制造的关键人物。它的沙林被判处死刑。 在XNUMX年XNUMX月,Asahara和奥姆镇的十二名高级人物因谋杀罪和谋杀罪被定罪。 一百多人被判入狱,有的仍被监禁(Ramzy XNUMX)。

在1995年的事件之后,Aum的大多数成员离开了该运动,后来被剥夺了其作为宗教组织的法律地位。 最初,政府也讨论了是否完全禁止它,但由于担心根据日本宪法规定享有宗教信仰自由的成员的公民自由,因此未采取此步骤。 一小撮奉献者,包括Asahara家族的成员以及一些奉献服刑后被释放出狱的奉献者,保持了信仰,同时放弃了Aum关于使暴力合法化并使自己与Asahara远离的教义。 他们改变了
该运动在2000年更名为Aleph,以进一步打破他们的过去,同时清算Aum的所有剩余资产,为其受害者提供赔偿。 随后,Aleph本身经历了进一步的变化,包括脱离。 这些分裂的结果是2007年由JōyūFumihiro组成的Hikari no Wa,也许是Aum中最资深的人物,他没有直接参与Aum的暴力活动(尽管他因伪证被监禁了一段时间)。

教义/信念

以上关于Aum领导者和集团历史的叙述表明了运动的许多关键教义问题,它们不能与领导者的愿景或运动在其短暂活动期间的发展方式分开。 Aum的教were是其领导者愿景的产物,但它们也借鉴了佛教教aspects的各个方面,并结合了千禧年的思想,关于可能威胁人类的地狱和消极因果报应的存在的观念,以及对进行禁欲修行的重要性的信念。净化身心,防止不良业障。 同样,也越来越重要的是,这些教义越来越集中于这样的观念:仅奥姆就是真实的,它拥有绝对的真理,并且其宗师的地位是至高无上的灵性大师,这赋予了他和他的奉献者惩罚那些反对他的人的权利。

在1984年至1995年期间,Asahara在众多布道和书籍中概述了Aum的教义,这些布道和书籍被视为一组历史文献,也可以作为Aum经验如何影响运动并影响其理论发展的指标。 特别是,其教义的日益悲观和与整个世界的暴力对抗转为教义的改变,而教义的改变本身就是对运动所面临问题的部分回应。 在这种情况下,关键文件是 金刚乘kōsu。 Kyōgakushisutemukyōhon,一份影印文件,其中包含旭原在1980年代末至1994年之间(阿萨哈拉,nd)的1997场演讲。 从未作为一个整体正式出版过,它包含了这段时期他许多已出版作品的部分,并被用作高级门徒的培训手册。 案文包含了朝原教义的基础,包括他的千禧年愿景,对即将进行的善恶反邪恶的宇宙战争的信念,以及奥姆可以合理地杀死敌人的信念,因为它们阻碍了真理。 文本还概述了朝原对金刚乘佛教的解释(佛教奥姆据称坚持的形式),他在论证中指出,他的教导使奥姆脱离了规范道德的境界,并进入了更高的精神境界,凡事都被允许作为一种手段推进真理并带来精神上的救赎(Shimazono 2000; Reader XNUMX)。 Aum的教义结构的一个关键方面是它及其领导者Asahara(在Aum中被称为神圣大师) sonshi 领袖 (奥姆使用印度语作为日语借词),具有绝对的真理,所有其他宗教(事实上,任何拒绝奥姆和朝原教义的人)都是错误的。

奥姆(Aum)本质上是千禧年的,对世界有两极分化的看法,世界分为善与恶的力量,它认为自己是在与邪恶作斗争。 它教导说,世界陷入了唯物主义,并受到腐败影响的支配(其中包括美国和日本政府以及千禧一代阴谋论中经常包括的许多团体,例如共济会,光明会和犹太人)。 与当时的许多其他日本新宗教一样,奥姆真理教认为,由于全球战争,环境破坏和自然灾害,到2000世纪末,世界已陷入一场危机,有可能导致大灾难和世界末日(Reader 47: 52-XNUMX)。 这种破坏的根源在于人类的天性。 这个世界变得太物质主义了,人们对他们真正的精神本性视而不见,所造成的不良业障导致了灾难。 这个世界的唯物主义是如此污秽了所有生活在其中的人,只有遵循真理和正义的道路(实质上是成为奥姆奉献者并遵循真正的宗师),并通过严格的禁欲修行来净化身体和根除不良业力,可以得到拯救,并避免在死亡时跌入较低的领域。 地狱的概念很重要,而朝原的布道 Vajrayānakōsu。 Kyōgakushisutemukyōhon 反复提到他们的恐怖和未能履行精神紧缩的人的命运。 这种对地狱的恐惧是Aum强调紧缩的一个因素,这被认为是持续净化身体并将其从围绕生活在日常生活中的每个人的负面业力中拯救出来的必要条件。 每个人(除了公社中的Aum)居住的物质世界被视为“邪恶的巢穴”(akugō没有sōkotsu只有通过离开这个世界并遵循一个真正的大师的指导,才能实现启蒙,净化身体并从这种负面的业力中拯救出来。 任何未能做到这一点的人都是真理的敌人,不值得拯救,最终值得惩罚(Asahara,nd,passim;读者2000:10-16)。

在暴力活动方面,奥姆真理中最为关键的学说是 POA。 这个术语最初来自一个藏语术语,指的是死者的灵魂可以在先辈的精神修炼者的指导下,在下一个生命中朝着拯救和更好的重生前进的观念,他们将为此为他们进行仪式。 这反映了一种标准的东亚佛教活动,其中仪式服务由佛教牧师在有人去世时进行,以便净化死者在这个世界上的恶业并帮助他们获得更好的重生。 在Aum,Asahara表演 POA 为死去的成员举行仪式,并且他应成员的要求为他们的亲戚做这些仪式。 Taguchi计划的Majima意外死亡事件的揭露会危害机芯的生存能力,从而导致对该概念的急剧修改。 如果田口公开上市并破坏“真相”并破坏奥姆的世界救赎使命,朝原相信,他将获得可怕的负面业力,因此死后不得不在各个地狱中度过万世。 为了阻止这种情况(并保护奥姆的使命),田口被杀,从而“拯救”了他免于获得无尽的业障,并使他获得了有利的重生。 用来描述杀戮的术语是 POA  它已经从一种旨在改善已经死亡的人的业力价值的仪式表现改变为通过干预他们的生活(即杀死他们)以阻止他们犯下严重的业力罪来“拯救”某人的过程。 被杀,奥姆称之为执行行为 POA 在某人(poa suru),是幸运的是一个精神上优越的人的业力干预,因此他将赋予被杀死的人以及使这个人获得更好的重生的优点(Asaahara nd,passim,尤其是p.286)。 由于奥姆认为所有不支持其信息的人都是“真理的敌人”(shinri no teki)并认为生活在物质世界中的每个人都受到消极业力的约束,这必将使他们死于地狱,这种解释意味着生活在物质世界中且不属于奥姆的任何人都可能招致严重后果业力后果。 在奥姆看来,杀害他们是有益的行为,这将使他们在以后的生活中受益匪浅。 这一学说是建立奥姆人的真实和未遂大屠杀行为的基础之一,以及它的千禧年观点,即善恶之间不可避免的,真正的战争是必要的,任何允许奥姆战争的基础它的使命是实现世界转型(Shimazono 1997; Reader 2000:18-19,145-46)。

组织/领导

奥姆从未成为一场重大的群众运动。 在其巅峰时期,它可能在日本拥有10,000成员,但其核心集中在较小的上 放弃世界并在奥姆镇的公社生活的人数(shukkesha)。 到1,100年,大约有1995个。在国外,它仅在俄罗斯取得了一些成功,尽管也尝试在德国,美国和斯里兰卡建立中心。 无法获得重要的会员资格是Aum转向世界并说服Asahara大多数人没有能力或准备接受真理的一个因素。 然而,尽管按照日本新宗教的标准,其会员人数相对较少,但其积极性,表达能力和教育程度很高,其许多高级人物都是精英大学毕业生和/或具有专业资格。 他们包括合格的医生,例如中川智正和林郁男,后者是高级心脏外科医师。 青山佳信等律师; 以及EndōSeiichi和Tsuchiya Masami等理科毕业生(他们是化学武器计划的核心)。 所有人都参与了Aum的犯罪活动。

奥姆集中于朝原的超凡魅力的领导和教teaching,并断言他是真理的缩影(读者 2000:32-33)。 它既是社区的(在那些放弃世界的成员中,在Aum中心和公社共同生活)又具有等级性质,具有不同的等级 shukkesha。 通过等级制度的提升与对Asahara的热爱以及愿意参与Aum的创始实践和进行极端禁欲实践有关(Reader 2000:84-88)。 尽管这种对极端紧缩和奉献精神的强调证明了大规模招募的障碍,并因此导致了Aum与整个社会的逐渐疏远,但它促进了门徒们非常忠诚和热心的出现。 他们受到对Asahara的绝对奉献以及对自己精神力量和实现世界拯救的特殊使命的信念的驱动。 他们对那些没有走自己的路的人感到不屑和冷漠。 他们很自然地接受了奥姆(Aum)的等级结构,这赋予了他们一定的权力和权威,并在他们的眼中确认了他们的属灵能力(Reader 2000:101-25)。

这种层级结构也将朝原与普通民众隔离开来。 一群高层人物,例如村井秀夫和早川佳秀(都负责监督Aum武器采购计划的各个方面),以及Asahara的妻子和其他人,聚集在领导人周围,成为他下达命令的渠道。 所形成的层级结构也使组织不同部分的活动相互屏蔽。 许多人,甚至在运动的高层,似乎都不知道奥姆在上石垣的秘密武器制造计划的范围。 高级门徒之间也存在竞争,这使他们更加热心并准备实施暴行或建议潜在的目标。 POA 为了讨好麻原的活动。

6月,1994,Aum修改了其组织结构,模仿了日本政府的结构。 奥姆宣布它已经建立了一个替代政府,以便为世界末日做准备。 这个“政府”由二十二个部委组成; 每个人都由一位资深奉献者领导,因此在麻原的最终监督下,他被宣布为“神圣的统治者”,因此对Aum活动的不同领域拥有主要控制权(shinseihōō)(Hardacre 2007:191; Reader 2000:200)。 头衔暗示他是神权统治者,融合了日本天皇的(前)精神/神秘角色,以及日本前军事领导人的时任一位(将军)。 这种组织结构一直存在,直到发生地铁袭击和随后的警察对奥姆派的突袭为止。 在逮捕和指控奥姆(Aum)犯罪的那些人中,负责各个“政府部门”的领导人尤为突出。

问题/挑战

上文概述的奥姆转向犯罪,在日本及其他地区引起了巨大反响。 它提供了一个清晰的例子 由极端宗教信仰和一系列内部灾难驱动的新宗教运动在外部和内部变得暴力主要是由于运动中出现的内生问题。 虽然Aum与运动之外的人有很多冲突,并且在3月份之前在日本遇到法律问题,1995,这些冲突在很大程度上受到其自身不妥协的刺激,而其最初的暴力(成员的殴打,来自1998周围,以及在任何严重的外部压力之前发生了由于强制执行而导致的成员无法预料的死亡(读者1999)。 Aum还提供了一个突出的例子,说明千禧年运动如何在其方向上变得越来越灾难,一个有魅力的领导者如何变得越来越偏执,以及运动如何发展它认为对拯救人民至关重要的学说,但实际上这证明了杀戮的合理性他们。 因此,它提出了关于宗教信仰和做法如何导致暴力和大规模谋杀或与之相关的重大问题。

在法律和政治方面,“Aum Affair”(Oumu jiken)提出了许多具有挑战性的问题。 在日本,此事引发了有关公共领域“宗教”定义的主要问题。 《日本宪法》保障宗教结社和礼拜的自由,而其他法律则以宗教团体的活动为公共利益的力量为由,对宗教团体给予税收减免。 Aum使用免税资源为其武器计划筹集资金,导致人们呼吁对这些法律进行重大改革,与此同时,关于是否应对宗教自由施加国家限制的辩论仍在继续。 已经有关于重新定义宗教以区分“东正教”宗教(即坚持并与悠久传统相联系的宗教)和“邪教”(即背离日本规范的新运动)的提议。 尽管这种改变在法律上还没有发生,但“宗教”和“邪教”之间区别的概念在媒体和公众观念中已经变得十分普遍。 然而,随着婚外情的发展,有关宗教组织的法律总体上进行了修改,使任何宗教团体更难获得注册的宗教地位以及随之而来的保护和税收优惠(Mullins 2001; Baffelli)。和Reader 2012)。

有人提出了关于完全禁止奥姆派的规定,以及是否这样做会侵犯那些希望即使在1995年1,000月之后仍忠实于该运动的成员的宪法保障的宗教自由的问题。 最终,决定不能正式禁止Aum,但是撤销了Aum作为注册宗教组织的地位和免税规定。 已经制定了使当局能够对其进行密切监视的新法律,以及由此产生的团体。 许多人(估计约有2012名)仍与Aum的分支机构有联系,并保留了自己的信仰。 他们放弃了暴力,从奥姆的废墟中涌现了两个团体:阿莱夫(Aleph)和光明之光(Hikari no Wa)(Baffelli XNUMX)。

婚后,一般情况下,人们对宗教组织的敌意也有所增加。 调查表明,许多日本人现在认为“宗教”是危险的,他们担心加入宗教组织会使他们容易受到操纵和卷入非法活动。 即使许多宗教组织(尤其是新宗教)的会员人数减少,也有相当多的公众支持以加强对宗教的监督和禁止公开宗教化。 有一种普遍的观念,奥姆不是唯一的,而仅仅是宗教的更大危险的一个例子,而且多年来,媒体一直在搜寻“下一个奥姆”,其中有许多团体(其中没有一个表现出任何暴力倾向)。 )以这种方式贴上标签并受到公众的谴责。 尽管近年来Aum善后的这一方面已经消失,但媒体继续贴上“邪教”标签(karuto),在日语中具有高度贬义的含义,对于看似不符合主流社会观点的各种宗教团体(读者2004)。

在日本之外,奥姆也在战略和政治上都产生了重大影响。 这是第一个非政府机构致命使用化学武器的案例,这导致全世界各种民事和执法机构对Aum进行了深入研究,并对这些机构的政策产生了影响,政府。 在9月之前的时期,特别是2001,执法界的一些人认为,携带此类武器的小型千禧年群体的威胁将是恐怖主义的未来,并且大量资源专门用于解决这一问题并收集有关Aum和Aum的数据。其他担心具有类似千禧年取向的群体(Feakes 2007; Reader 2012)。 情报机构在2000年前的各种报告中重点讨论了这一问题,该报告研究了千禧年运动是否可能对当时的公共秩序构成威胁(Kaplan 2000)。 在伦敦等城市的地铁系统上,已经开展了一系列旨在测试公共服务对大规模运输系统恐怖袭击的反应的公共演习,这些演习总是假设这种攻击会使用沙林。 Aum案件也被世界其他地区的政府用作政治目的,作为宗教自由“危险”的一个例子。 例如,中国政府在寻求合法镇压法轮功时就引用了奥姆的案例。 在制定旨在监督该国宗教运动的新法律时,俄罗斯政府也引用了Aum。

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补充资源

上述参考资料包括从奥姆与当地社区的互动中描述的内容(熊本日本一新闻1995年和竹内1995),以及前信徒(高桥1996)对奥姆内部生活的描述。 为了进一步说明Aum内部的生活,以下是Aum高级门徒被判犯有谋杀罪和其他Aum罪行的以下两本书:

Hayakawa Kiyohide。 2005。 Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha。

Hayashi Ikuo。 1998。 Oumu到watashi。 东京,Bungeishunjū。

对于Asahara的教学,主要来源是上面提到的AsaharaShōkō(可能是1994年) 金刚乘kōsu。 Kyōgakushisutemukyōhon。 读者2000:283-86(以上引用)中提供了有关Asahara和Aum出版物的大量参考书目。 自从沙林人袭击以来,奥姆书很难找到,但在地铁袭击发生前后,以下两本书出版了,说明了朝原对悲观的世界末日幻象的日益增长:

AsaharaShōkō。 1995。 Hiizuru kuni wazawaichikashi。 东京:Oumu Shuppan。

AsaharaShōkō1995 BōkokuNihon没有kanashimi。 东京:Oumu Shuppan。 前者以英文版出版
AsaharaShōkō。 1995。 灾难接近旭日之地。 东京:Aum Publishing。

有关Aum Affair和Aum的活动和教义的进一步讨论,请参阅:

利夫顿罗伯特杰伊。 1999。 摧毁世界拯救它:奥姆真理教,世界末日暴力和新的全球恐怖主义。 (纽约:霍尔特。这本书对这件事情采取了很大的心理学方法。

读者,伊恩。 1996。 有毒的鸡尾酒吗? AumShinrikyō的《暴力之路》。 哥本哈根:NIAS Books)。 这是关于这件事的第一本学术着作,主要基于媒体报道和分析。

读者,伊恩2002。 “幽灵和阴影:奥姆真理教和通往米吉多的道路。” 恐怖主义与政治暴力 14:147-86。 本文在各种安全机构关于千禧年运动危险的报告的背景下审视了奥姆。

芹泽俊介 1997。 Oumungenshōnokaidoku。 东京:Byakujunsha。 这是沙林人袭击后立即产生的许多日本书籍之一,着眼于奥姆的历史,教义和活动。

Shimada Hiromi。 2000。 Oumu:nazeshūkyōgaterorisumu o unda noka 2001。 东京:Transview。 这本书是由一位学者撰写的,他早期关于Aum的正面着作引起了争议,并导致他在沙林袭击后被日本大学解雇(上文引用的读者2004中的一个问题),并且本卷中的人试图回答为什么一个运动他之前曾作为一个理想主义的佛教组织进行过审查,转向恐怖主义。

关于Aum及其后果所产生的问题和挑战,以下两卷很有价值:

Kisala,Robert J.和Mark R. Mullins,编辑。 2001 日本的宗教与社会危机:通过Aum事件了解日本社会。 英国贝辛斯托克:帕尔格雷夫。 本书借鉴了该事件的早期学术分析,并着眼于其法律,政治和安全方面的影响。

日本宗教研究杂志,2012,Vol。 39/2,“后果:Aum Affair的影响和后果”由Erica Baffelli和Ian Reader进行客座编辑,涵盖了Aum Affair对日本的影响以及对日本以外地区产生影响的方式。 它涵盖了公众和媒体对宗教的回应和敌意,奥姆帝国时期奥姆派系的形成,对其他新宗教,政治,民族主义运动和大众文化的影响以及奥姆氏集团对全球恐怖主义政策的影响。 其中的文章如下:

Baffelli,Erica和Ian Reader。 “导言:影响与分化:日本宗教语境中奥姆事件的后果。”Pp。 1-28。

埃利卡巴菲利。 “Hikari no Wa:从灾难中恢复的新宗教。”Pp。 29-50。

McLaughlin,Levi。 “Aum改变了一切吗? 什么Soka Gakkai在Aum Shinrikyo事件之前,期间和之后告诉我们日本新宗教的持续“他者”。“Pp。 51-76。

克莱因,阿克塞尔。 “两次被咬,曾经害羞:Aum攻击后的宗教组织和政治。”Pp。 77-98。

Mullins,Mark R.,“新民族主义者对奥姆真理危机的回应:公共领域的民间宗教和强制的回归?”Pp。 99-126。

托马斯,乔利翁巴拉卡。 Aum之后的“恐怖的”邪教“和漫画宗教漫画。”Pp。 127-52。

多曼,本杰明。 “学术上对Aum和Waco事件的反应。”Pp。 153-78。

读者,伊恩。 “全球奥姆:Aum事件,反恐和宗教。”Pp。 179-98。

发布日期:
24 2013月

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