上帝的大会(AOG总理事会)

神(AOG)时间线的组合

1885-1900治愈和圣洁复兴席卷美国,为五旬节教派的出现奠定了基础。

1901 Agnes Ozman在堪萨斯州托皮卡的查尔斯福克斯帕勒姆(1873-1929)领导的祷告会上用方言说话。

1906-1909洛杉矶的Azusa街复兴由William Joseph Seymour(1870-1922)发起,他是前奴隶的非裔美国人的儿子。 复兴通常被视为五旬节运动的诞生地。

1913 Eudorus N. Bell,Howard Goss,Daniel CO Opperman,Archibald P. Collins和Mack M. Pinson发起了对总理事会的呼吁。

1914上帝大会第一届总理事会在阿肯色州温泉举行。

1916在圣路易斯举行的第四届上帝大会总理事会通过了“基本真理声明”。

1920妇女获准在总理事会投票。

1935女性获得了AG的全权委托,允许他们“在必要的情况下”执行洗礼和圣餐的条例。

1942上帝的大会加入了新成立的全国福音派协会。

1948北美的全白色五旬节派团契(PFNA)成立。

晚期1940s后雨的新秩序('后雨复兴')试图重振五旬节教派。

1960s主流新教和天主教教会的魅力运动经历了显着的增长。

1962 David du Plessis(“五旬节先生”)被剥夺了AG部长级证书

1989世界五旬节神圣团契大会,代表历史上与AG联系的五旬节教会,成立。

1993上帝世界五旬节教会大会成为上帝团契的世界大会。

1994“孟菲斯奇迹”和种族和解; 全北极五旬节派北美团契(PFNA)被北美综合五旬节派教会(PCCNA)所取代。

2006 AG成立了西班牙裔关系办公室; 西班牙语版的 五旬节福音传教士(Evangelio Pentecostal) 开始出版。

创始人/集团历史

上帝大会(AG)总理事会的种子是在十九世纪和二十世纪初的暮光之城席卷美国中心的宗教复兴的共同情感体验(Poloma 1989; Poloma和Green 2010)。 。 复兴主义者不仅要求个人的精神转变,还要求基督徒服务的神圣赋权。 这种赋权经常以奇怪的身体表现,报道的奇迹,新的神学,以及在耶稣回来之前传播福音的强烈愿望为标志。 许多人会从他们的旧教派中分离出来(或者被踢出去),因为他们接受了“四重”的个人救赎福音,圣灵的洗礼,神圣的医治,以及主很快就会回归。“它成了几十分之一的神学基础。小教派,包括AG(Wacker 2001:1)。

四重福音要求的不仅仅是知识分子的同意。 有关救恩,悔改和接受耶稣作为神圣调和者的报告充满了与神圣不同寻常的故事。 圣灵的洗礼,对所有经历过救恩的人来说都是一种强烈的经验,其特点是用舌头说话的特殊“证据”(glossolalia)。 因此,这个四重福音的核心是早期基督教会以圣经的方式报告的超自然经历(神圣的医治,预言,神迹,说方言和其他神迹奇事)。 这些经历被认为使信徒有能力在“最后的日子”中将福音传播到全世界,然后义人被提到天堂,耶稣会来判断不义之人。

美国一直有其复兴伴随着心灵感慨的浑浊情感主义,随着十九世纪即将结束(McClymond 2007),这种情绪似乎愈演愈烈。 对于标志着十九世纪前四十年的无数个人救赎情感故事,在后半部分增加了神奇医治的证据。 愈合的福音传道者正在复兴神圣的医治,并教导耶稣赋予他的追随者以“医治病人”的使命和权力。这些十九世纪治愈复兴主义者及其追随者中的许多人将认同二十世纪的宗教运动五旬节教派现在全世界有超过五亿的基督徒。

虽然历史学家同意五旬节复兴发生在世界上除美国以外的部分地区,但大多数也是如此 承认美国是其中之一,如果不是 练习 全球五旬节派诞生的主要参与者。 他们进一步承认,查尔斯福克斯帕勒姆提供了一个批判的神学板块,将五旬节教派与其他新教复兴和原教旨主义运动区分开来。 很明显,十九世纪晚期的治疗运动为五旬节教会经历铺平了道路,但并非所有接受神圣治疗的人都会成为五旬节教会。 这是帕勒姆将“圣灵的洗礼”与说方言(glossolalia)的“证据”的神学联系,将五旬节派与批评者分开,他们不接受将他们贬义为“胡言乱语”等同于圣经的说法等同于有效性的批评者。 “用方言说话。”1901 Agnes Ozman是Parham伯利恒学院的学生,这是一所成人圣经学校,当她听到说方言时,更加坚信Parham的神学,许多人认为这一事件发动了五旬节运动(Seymour) ,2012; Hollenweger 1997; Robeck 2006)。

然而,可以公平地说,如果没有威廉·约瑟夫·塞摩尔,即洛杉矶阿苏萨街使命的非裔美国牧师,查尔斯·帕勒姆可能在五旬节教派的历史中没有一个重要的位置。 Seymour,前奴隶的儿子(出生于路易斯安那州南部的1870)参与了十九世纪的复兴活动。

来自1895和1905之间的卫斯理圣洁运动。 在1905访问休斯敦期间,Seymour与Parham接触,1月份,1906 Seymour将返回休斯敦,在那里他在Parham圣经学校参加为期六周的课程。 [由于隔离法,黑色Seymour坐在走廊上,而白人学生正在相邻的教室里享受讲座。] Seymour于2月前往洛杉矶,1906回应了一位小型浸信会店长的要求,已经接受了圣洁运动的教义。 在西摩提出了帕勒姆关于圣灵洗礼和舌头的有争议的教义之后,他发现自己被锁在了教堂之外。 几个星期以来,西摩被迫将他的教诲限制在他住在邦妮布雷街的一所房子里。 当人们开始体验洗礼和舌头时,就会出现幼苗复兴(Seymour 2012; Blumhofer和Armstrong 2002)。 为了容纳更多人参加会议,该小组于4月份在Azusa街的一家前卫理公会教堂搬迁,2006(Seymour 2012; Bartleman 2012)。 Bonnie Brae街的​​会议很快将演变成Azusa Street Revival,可以说是全球五旬节运动早期发展中最重要的事件。 虽然世俗媒体并没有对复兴采取友好态度,但它确实注意到了。 教会历史学家塞西尔·M·罗伯克(2006:1)以the pe pe pe news news news news news news news news news news news news news news news news news opens opens opens opens opens opens opens opens opens 洛杉矶先驱报 通过记者的眼睛描绘复兴:

所有课程昨晚聚集在寺庙里。 有大黑人正在寻找一场战斗,有些小精灵穿着精致的雪纺,站在长椅上,看着他们宝贝蓝眼睛里疑惑的奇迹。 北阿拉米达街有封面演员,西亚当斯街有沉稳的贵妇。 有所有年龄,性别,颜色,国籍和以前的奴役条件。 漫无边际的旧谷仓被填满了,椽子很低,以至于必须在长椅下面贴一个鼻子才能呼吸到空气。

很明显,每10个人中就有9个人出现在新的惊险刺激中。 这是一种新的节目,其中录取是免费的 - 他们甚至没有在Holy Rollers的会议上通过帽子 - 他们希望看到每一幕都落到了帷幕上。 他们站在长椅上做这件事。 当一个长凳不方便时,他们站在彼此的脚上。

从1906到1909 Seymour的Azusa Street Mission将成为宗教新闻的焦点,不仅仅是为了洛杉矶的忠实信徒 安吉利斯,但对全球无数人来说。 关于复兴的说法和神话在阿苏萨街的复兴火灾被摧毁为火焰之后很久就传开了。 许多被复兴所感动的人将在整个美国及其他地方带来帕勒姆的神学和西摩的复兴。 然而,在访问Azusa街时,Parham拒绝了复兴,因为他认为复兴中的“极端”是他对“黑人”宗教(Bartleman 2012)的归功。

虽然1909的复兴火灾已经消退,但西摩继续牧师团,直到他在1922去世。 但正如我们所说,这不是故事的结局。 阿苏萨街朝圣者在国内和国际上无数会众和数十个小教派的复兴火灾(Bartleman 2012; Seymour 2012)。 它的超自然宗教经验也使一些现有的教派更加平庸。 最值得注意的是上帝在基督里的教会(COGIC)的五旬节化,仍然主要是非裔美国人,现在是美国第五大教派。

但许多白人复兴主义者被关闭到他们所认为的Azusa街使命的极端,仍然隶属于查尔斯帕勒姆的使徒信仰运动(AFM)。 然而,通过1913,AFM的一些分支机构开始关注网络是否在Parham的领导下变得过于有组织,以允许“终结复兴”的活力。正如AG历史学家Edith Blumhoffer(1993:116)所描述的那样: “在精神中过度但致力于生活的困扰”,他们决定探索合作的优势,作为一个松散结构的网络,保持他们的自主权,但也提供一个考虑共同关注的论坛。“[一个有趣的生活帐户这一时期的内容可以在她的丈夫霍华德高斯写的关于他参与复兴和上帝大会成立的埃塞尔高斯(1958)一书中找到。

在1913中,五位部长(Eudorus N. Bell,Howard Goss,Daniel CO Opperman,Archibald P. Collins和Mack M. Pinson,那些与上帝在基督里组织松散的白人教会有联系的人)发起了呼吁“总理事会“通过各种五旬节派出版物。 在接下来的三个月里,代表该国不同地区的二十九名其他领导人的名字和五旬节派的观点被添加到这份原始名单中。 4月6,由霍华德高斯及其会众主持的总理事会第一次会议在阿肯色州温泉的大老歌剧院开幕,高斯和他的妻子在那里定居并开始在1914举行大会。 EN Bell [根据高斯(1912)的账号与他密切合作]和JR Flower被任命为董事长兼秘书(Blumhoffer 1958)。 虽然仍然对正式组织和颁布的学说保持警惕,但是那些聚集的人在传教活动中寻求更大程度的合作,在使用现有资源方面寻求更好的商业实践,以及建立圣经培训中心。 为了为新兴的五旬节运动带来一些秩序和责任,Goss(1989; 1958章节)将写道:

随着我们的人数增加,涌入的人带来了根本不相信组织的领导人; 有些人甚至鼓吹任何那种性质(当致力于纸张时)都是魔鬼。 反对这一观点的是新约教会在使徒之下存在的明确制度。 由于我们都缺乏经验,我们仔细测试每一步,以免我们失去与上帝宝贵的团契。

当他继续他的帐户高斯(1958;章节28)评论说,“上帝的微笑似乎不在许多部分的联合。”他继续解释:

无论需要什么调整,都可以快速,轻松,甜蜜地解决,使每个人都满意。 当我们当中那些怀疑会议能否令人满意地工作的人看到神多么容易地把我们带到浅滩和隐藏的障碍中时,他们感到对神的信心与日俱增并决定合作。 我认为五旬节人民想知道的是,上帝在从事任何事业,如果他在做,我们就感到满意。

但是,尽管人们对神圣的认可感到不满,但这个新兴的网络并没有很好地避开了学说和结构。 由于一种被称为“新问题”的不可接受的“异端”质疑神圣三位一体的教义,因此通过1916,AG将失去大约四分之一的支持者。 尽管最初的两个总理事会一直不愿意处理可能引起分歧的理论,但领导人现在不得不重新考虑基本信仰声明的必要性。 正如Parham和Seymour所教导的那样(Blumhoffer和Armstrong 2002),说方言是否实际上是“洗礼”的“证据”,这引起了更多关于教义火力的贡献。 在1916圣路易斯举行的第四届上帝大会总理事会将在一份教义声明中肯定三位一体神学,该声明通过了十六个“基本原则”的清单。它所支持的身份是“有差异的原教旨主义。”两个命名点通过赎罪的神圣治愈和说方言作为圣灵洗礼的证据,矛盾的是,这使得AG不仅与二十世纪的原教旨主义运动截然不同,而且也是对二十世纪原教旨主义运动的诅咒。 包括AG成员在内的五旬节派成为世界基督教基础协会(WCFA)的目标,其决议说明WCFA“毫无保留地反对现代五旬节派,包括用不为人知的方言说话,以及称为狂热的治疗方法赎罪中的一般治愈“(Blumhoffer 1993:159-60)。

通过1920,会众领导奠定了一个基础基础,证明它很好地服务于美国上帝大会以及新兴的全球AG会众网络,这在1993中将被称为世界神会大会。 [美国的AG只是世界上最大的五旬节教会网络中150国家奖学金之一,超过65百万的追随者。]虽然最初被原教旨主义教会拒绝并且与其他保守教派和教派(包括其他五旬节派团体)隔离, AG悄然继续走稳定增长的道路。 在1942,AG接受邀请加入新成立的全国福音派协会(NAE),这是一个保守的伞式组织,能够忽略glossolalia和愈合的教义“差异”。 尽管AG内部反对加入NAE,但AG的领导者“接受了这种新的福音派组织所承诺的团结力量的愿景”,这种组织缓和了原教旨主义对五旬节教派的反感(Blumhofer 1993:184)。

教义/信念

尽管他们最初对理论陈述有所抵制,但早期的领导人却被迫采取共同的信仰声明面对他们认为是主要的异端邪说。 1918中采用的基本真理声明(SFT)描述了十六条教义陈述,这些陈述严重依赖早期的原教旨主义信仰自白。 AG的创始人增加了“赎罪治愈”和舌头作为“初始证据”,为原教旨主义信仰提供了五旬节的扭曲。 以下是面额所呈现的16基本真理的总结,作为“所有上帝集会所坚持的信仰的不可协商的信条”(上帝的大会)。

  1. 我们相信……圣经是上帝所启发的,并宣告了祂对人类的设计和计划。
  2. 我们相信……只有一位真神,这三个人都显露出来了……父亲,儿子和圣灵(俗称三位一体)。
  3. 我们相信... 在主耶稣基督的神中。 耶稣是神的儿子,既是人类又是神.
  4. 我们相信……虽然本来就不错,但人类愿意落入罪恶,将邪恶和死亡(包括肉体和精神)带入世界。
  5. 我们相信……每个人都可以通过“救赎”(通过信靠和悔改信靠基督,成为我们的个人救主)来恢复与神的团契。 [AG的1个基本原则中的4个]
  6. 我们相信……并实行两个法令:(1)在悔改自己的罪孽并接受基督的救恩之后,通过浸水受洗;(2)圣餐(主的晚餐)是对基督为我们的救赎而遭受的痛苦和死亡的象征性回忆。
  7. 我们相信……圣灵的洗礼是得救后的一种特殊经历,就像在新约时代一样,它赋予信徒见证和有效服务的能力。 [AG的1个基本原则中的4个]
  8. 我们相信……在圣灵降临节中,洗礼的最初物理证据是“说方言”,正如五旬节那天所经历的那样,在使徒行传和书信中都有提及。
  9. 我们相信……成圣最初是在救恩时发生的,这不仅表明信徒是圣洁的,而且是随着信徒不断靠近上帝而变得更加基督化而逐步摆脱邪恶的终生过程。
  10. 我们相信…教会的使命是寻找并拯救所有因罪而丧生的人. 我们认为,“教会”是基督的身体,由长期以来通过儿子耶稣基督的牺牲而接受神的救赎(不论宗教宗派)的人们组成。
  11. 我们相信……一个神职人员和经圣经任命的领导部门为教会服务。 圣经教导说,在我们领导下的每个人都必须致力于与他人接触基督,与其他信徒一起敬拜他,建立或教育信徒的身体-教会,并通过爱心和同情心满足人类的需要。
  12. 我们相信……如今,病者的神圣医治已成为基督徒的特权,并且是由基督的赎罪所规定的(他为我们的罪过在十字架上牺牲)。 [AG的1个基本原则中的4个]
  13. 我们相信……在祝福的希望中—当耶稣在返回地球之前(第二次降临)对其教会进行性交。 在这个未来的时刻,所有死去的信徒将从坟墓中复活,在空中与主会面,而活着的基督徒将被他们追上,与永远永远在一起。 [AG的1个基本原则中的4个]
  14. 我们相信……在基督的千年统治中,耶稣在第二次降临时带着圣徒返回并开始了对地球的仁慈统治1,000年。 千年统治将带来以色列民族的救赎和普遍和平的建立。
  15. 我们相信……对于那些拒绝基督的人,将有最终的审判。 他们将因自己的罪而被审判,并在火刑湖中受到永远的惩罚。
  16. 我们相信……并期待着基督正在为所有接受祂的人们准备的完美的新天堂和新地球。 在他在地球上的千禧年统治之后,我们将永远在那里与他同住。 “所以我们将永远与主同在!”

上帝大会还定期发布关于SFT未涉及的各种问题的陈述。 立场文件涵盖了涉及“圣经,神学和社会问题”的广泛主题。它们包括讨论被禁止的行为(例如,戒酒;协助自杀和堕胎;离婚和再婚;赌博;同性恋); 建议可疑的新五旬节教义(例如,教会组织中“先知和使徒”的位置;恶魔占有和恶魔学;以及“积极忏悔”(假设知道神圣的意志和口头上宣称祈祷需要持续积极的职位论文也被写成澄清了其他神学问题(例如,创世论;经文的无误;以及教会的被提)。立场文件通常不被认为是AG的官方职位,除非正式执行长老会要求批准并由总理事会批准。

AG原则从其原始的1914立场,在1918中接受教义模糊,采用教义SFT,这一原则可以通过其对圣灵洗礼的立场来说明。 由AG历史学家CM Robeck(2003:170)简洁总结:“直到1918晚期,上帝的集会愿意容忍这个主题的含糊不清......然而,随着基本真理声明的通过,上帝的大会已经开始关闭意见分歧的大门。“AG继续与福音派问题和学说密切配合,同时可能无意中使自己远离”与永生神相遇的活力“,这加剧了正在进行的五旬节运动的火焰(Rybarczyk) 2007:8)。 从原始主义到实用主义(Wacker 2001)的这一旅程反映在AG仪式和实践中。

仪式/实践

早期五旬节派的世界观赋予了圣经时代所报道的超自然经历的意识形态合法性,并将其恢复到二十世纪基督教的规范地位。 虽然glossolalia和神圣的治愈成为AG中关键的经验学说,但预言,奇迹和恶魔驱魔也是五旬节包的一部分。 更有争议的是,奇怪的身体表现产生了外人对五旬节信徒的贬义标签“神圣的滚轮”,他们有时会昏倒在地板上,跳起长椅,猛烈地猛拉,摇晃,嘲笑,吠叫或滚动在过道下面。据称圣灵的影响(Seymour 2012;另见Poloma 2005)。 五旬节早期的仪式往往是自由形式,并且接受整本圣经中报告的超自然经历是圣灵的工作。 正如O'Dea和O'Dea(1983:58)所定义的那样,仪式是“宗教体验的重新呈现,这是宗教团体生活的核心。”神圣的经验是相信赋予传福音的能力仍然是AG追随者的精神心跳,这种追随者在AG仪式的流动性中得到体现。

AG仪式的一些基本组成部分可以从其教义陈述(SFT)中收集,特别是洗礼和圣餐的两个圣经“条例”(#6)和关于个人救赎的基本陈述(#5),圣灵的洗礼( #7和#8),以及病人的神圣治疗(#12)。 成年人(任何达到理智年龄的人)通过浸泡进行洗礼是定期举行的,通常是在星期天的服务期间,通常是在教堂前平台后方的洗礼堂中。 洗礼仪式不被认为是皈依的本质,也不是拯救所必需的,而是拯救的庆祝,在SFT中被定义为“信靠基督,通过信仰和悔改,成为我们个人的救主”(#5)。 圣餐,第二个“条例”或圣经的使命,通常在早晨教堂服务期间每月观察一次,或在周日晚间福音布礼服务中不常发生。 与许多其他新教教派一样,圣餐标有适当的圣经读物(通常来自耶稣最后一次晚餐与他的使徒或使徒保罗的记述)以及薄饼和葡萄汁的“元素”的分布。在长椅上的会众。 圣餐仪式的焦点是耶稣在十字架上的死亡及其拯救和治愈的能力。

虽然大多数基督徒都会庆祝某种形式的洗礼和圣餐,但圣灵的洗礼是超越AG信仰和仪式的重要五旬节标记。 精神洗礼是与神圣的相遇,被认为通过超自然的“圣灵的恩赐”赋予信徒服务,特别是说方言的“物质证据”,还有预言,医治和神迹。 有一段时间,人们在特殊的会议,复兴和教会服务中积极地寻求精神洗礼几个小时甚至几天。 祈祷圣灵洗礼的仪式比早些时候更少,更加柔和。 虽然没有规定的圣灵洗礼的会众仪式,但AG教义宣称所有信徒都可以使用,并且必须附有说方言的“物证”。

Poloma和Green(2010)发现,绝大多数AG调查受访者(71%)声称经历过精神洗礼,几乎所有这些会众受访者(70%)都说他们至少偶尔用方言祷告。 与前几代人一样,舌头仍然用于私人祈祷,但与现代人不同,似乎在大多数AG教会服务中可能不再听到glossolaliac演讲。 只有29百分比的Poloma和Green的受访者曾在公司礼拜服务中说方言,而16百分比曾为glossolaliac演讲提供了解释。 需要经历过圣灵洗礼的牧师,在被授予圣职之前用方言说话的“初始物证”,比会众更有可能私下用方言祷告。 Poloma(2005:61)对AG牧师的调查发现,绝大多数(82%)在他们的私人祷告中使用舌头“每周或更多”。与他们的会众一样,牧师也不太可能在会众服务期间说方言。 在公司崇拜期间可以听到的glossolalia(一种不可理解的语言)曾经常见的声音,需要以预言性解释的形式进行本土反应(在可理解的语言中给出一条被认为是来自上帝的信息)在AG仪式中,如果发现的话,不常见的做法。

由于上帝大会的集体性质,没有一个“典型的”星期日服务或星期三晚上聚会。 没有正式的礼拜仪式,大多数教堂公告都没有包含许多其他基督教会众所提供的服务顺序的详细信息。 然而,大多数星期天的服务确实遵循一个熟悉的例行程序,该例程以一首集会赞美诗开始,这些赞美诗在歌曲的崇拜时期开始,通常在某些时候被祈祷并受到牧师的欢迎。 在接下来的“赞美和敬拜”期间,信徒们常常站在一起举手祷告,并轻轻地摇晃着音乐,因为歌唱由音乐总监/牧师领导。 旧式AG服务的单独钢琴已经被许多教堂所取代,其中包括完整的鼓组,吉他,键盘,钢琴和/或其他乐器。 旧的赞美诗已基本上被丢弃,取而代之的是更现代的基督教音乐,其中的文字出现在头顶上。 公理唱歌通常持续大约20分钟到半小时,随着牧师登上舞台,欢迎游客。 然后,该服务从祈祷音乐转移到牧师的评论,可能的婴儿奉献,教会公告或会众的证词。 在短暂的即兴祈祷之后,主持人会提供一个祭品,通常伴随着合唱团的独唱或特别歌曲。 与大多数福音派教会一样,布道或“讲道”是服务的核心,布道可能持续三十到四十五分钟。 (如果庆祝圣餐,它通常发生在讲道之后。)大多数教会都修改了曾经普遍存在的救赎祭坛,这标志着服务的终结,成为更普遍的邀请,出面进行特别的祈祷,包括救恩,圣灵的洗礼,以及身体康复。

草拟了AG服务的一般例程并不意味着会众之间的一致性,也不意味着在给定的星期日可预测的程序。 AG的会众服务差异很大,反映了会众的规模和年龄以及其成员的社会阶层,种族和年龄。 例如,在2011中,报告了总数为12,457 AG的会众,其中68百分比主要是白色; 20%,西班牙裔; 4百分比,亚洲和太平洋岛民; 和2.7百分比,黑色(主要是非洲人)。 教堂的大小从不到五十到几千的追随者。 2011最大的AG教堂是芝加哥的新生活契约,据报道有13,124出席。 种族和大小都会影响仪式风格,特别是在探索精神洗礼的作用和使用随之而来的“礼物”时。然而,大多数会众都会承认圣灵会按照圣灵的意愿行动,而且一些会众更倾向于创造超自然的破坏正常的空间比其他人。

AG教会曾因公司情感和表达崇拜而闻名,导致他们的批评者称他们为“神圣的滚轮”。随着AG从松散的小型奖学金发展成为十大教派,许多领导人和他们的会众试图与他们保持距离。历史使他们的教堂舒适,并为游客所接受。 主要的每周服务在周日早上举行,通常持续约一个半小时。 在周日晚上举行第二次星期天服务,一种程度较低的福音传道服务,曾经常见的做法似乎在许多会众中成为过去。 星期三晚上通常致力于成人圣经教育和儿童/青少年计划,而不是祈祷。

尽管这种远离崇拜五旬节经历表达的趋势仍在继续,但AG的会众性质确保每个会众可以自由地追求自己的风格。 Poloma和Green(2010)在他们通过观察和集体调查研究的2010个AG教会的基础上,发展了四种类型:传统,福音派,更新主义者和另类。 传统会众最有可能维持其与股份公司以及该教派的行之有效的规范,信仰和价值观以及一种情感上的崇拜风格,从而为意料之外的仪式留出空间。 Poloma和Green(26:XNUMX)对传统仪式的描述如下:“这些仪式具有独特的听觉感觉,偶尔会在舌头(glossolalia)中传递信息,然后进行预言性解释; 持续的呼召(通常是“拖延”或等待神的同在); 满足特殊需要的大声祈祷从停车场可以听到赞美的声音; 以及模仿经验和期望的证词机会。”

虽然许多欧美AG会众已经偏离了传统模式,但在这个类型学的细胞中常见的是民族教会(包括超过30百分比的AG教会)。 与传统的AG会众一样,复兴教会倾向于享受高度情感的仪式,但他们更有可能认同AG之外的新五旬节复兴,而不是传统的AG规范和实践(参见Poloma 2003)。 更新主义者可能是四种仪式类型中最不稳定的,更新主义者可能要么偏向面额之外的新五旬节网络,要么转向福音派AG模型。 福音派AG会众倾向于在AG身份上获得高分,但情感仪式较低,因为他们在建立福音派新教教会的仪式之后对其服务进行建模。 另一方面,替代AG会众往往在AG身份和五旬节经验上都很低。 他们认为,过多的泡腾使得教会不那么“寻求敏感”,因此选择不那么旺盛的仪式。 在福音派和另类的AG会众中,人们不太可能找到像说方言,身体表现,预言和神圣医治的见证这样的情感实践。

从Azusa Street街复兴到今天的早期,AG信徒面临的困境是如何在其仪式期间允许精神自由运动,同时控制被认为是狂热的过度行为。 值得一提的是,查尔斯·帕拉姆(Charles Parham)和使徒信仰运动的许多信徒,包括召集了导致成立股份公司的第一个“总理事会”的人,谴责了对Azusa街的具体崇拜(包括黑人拥抱白人)。 例如,霍华德·高斯(Howard Goss,1978年:第8章),第一次理事会在其教堂召集,描述了Azusa复兴的领袖如何允许“各种肉体在他们是上帝的印象下潜入其中”,以及Parham自己前往洛杉矶“希望能帮助工人稳定工作。 但是,正如通常的情况那样,他们感到自己在洛杉矶获得的权力比以前知道的要大,因此帕拉姆弟兄的救助建议和律师遭到了忽视和拒绝。” 在AG中,词汇和治疗很快成为学说,而许多其他所谓的圣灵在场的表述逐渐降落到狂热和异端的领域。 尽管在AG历史上被认为是“极端”和“狂热”的事物已经发生了变化,但其仪式通常不仅仅是“记住过去,而是提供持续的宗教经验的论坛”(Poloma 2005:60)。

组织/领导

在描述导致第一届总理事会的事件时,霍华德高斯认为没有人“真的希望我们建立起来 一个单独的组织,除非它变得势在必行。 但是。 。 。 我们很快就知道这样的课程现在势在必行。 也许,随着年龄越来越大,我们的运动也将不可避免地结晶,并且它不会逃脱那些庞大的机械和权力在旧教派中不知不觉地滋生的恶习。 但亲爱的主可能会在此实现之前来到这里!“(高斯1978:章节27)。 “终结时代”和耶稣的回归并没有像早期的五旬节派所期望的那样发生,使得AG为其会众和部长们建立了一个令人印象深刻的伞式组织。 它的创始人曾经流畅的关系团契将慢慢演变成高斯和其他人可能认为的“巨大的机械和力量”,因为它现在服务于12,000美国教会和35,000认证部长。 它是一个在很大程度上运作良好的组织,其工作似乎得到了绝大多数当代AG牧师的支持(参见Poloma 2005)。

按照最初的四个首届理事会(1914-16)的初衷,股份公司继续将自己视为“合作研究金”而不是宗派。 它的正式名称为“上帝大会总理事会”,体现了这一价值。 据说国家总部“主要是作为服务组织运作–提供教育课程,组织宣教计划,认证部长,监督教会的学院和神学院,为教会和非教会公众提供沟通渠道,并为许多国家的国民提供领导大会的计划和各部”(“我们的政府形式”)。 但是,不可否认的是,AG已建立了一个庞大的国家组织,该组织为超过XNUMX万信徒以及由其机构和局提供服务的数千个教堂和具有资格的部长提供机构覆盖。

渗透AG组织是会众和长老教会政体的混合体。 教会选出自己的牧师,而牧师又对教会董事会负责。 部长们还对当地的区议会和执行总理委员会负有直接责任。 教会被分类为隶属于总理事会或隶属于60多个地方或民族地区之一。 理事会附属教会享有完全自治权; 地区附属教会“尚未发展到他们有资格获得完全自治的地步。”虽然教会是自治的会众实体,但部长和地区附属教会的政体管理通过总区和地区委员会以及他们的长老会采取长老会的责任模式。执行人员。

管理总理事会是AG长老会的六位执行领导和十四位非常驻会员。 直到最近,行政领导一直都是白人,都是男性,但这种情况正在慢慢改变。 在2007,一位非洲裔美国人(Zollie L. Smith Junior)被选为执行团队的“美国神使命大会主席”。多年来,已经增加了十四位执行长老会的非常驻成员代表不同的派系,其中九个是白人男性,两个是西班牙裔(在2009和1995中选出),一个是韩国人(1999),一个是美洲原住民(2007)。 在2009,一位受邀任命的女部长和印度传教士(贝丝格兰特)被选为“执行长老,代表女性部长”,是执行委员会的非常驻职位。 扩大后的总理事会为有色人种和非欧裔人士创造了一些空间,作为非常驻成员。 [在2011中,68百分比的信徒被报告为白人(比例继续下降)和20百分比西班牙裔(并且按比例增长)]。 妇女的机会尽管有着悠久的妇女任命历史,但仍然很少。 Poloma(2005)在对AG牧师的一项调查中发现,作为教会领袖的非白人男性比女性(不论种族或民族)更加开放。 虽然女性在整个AG历史中被任命(除了1930中的两年),但传统上女性在大型组织中没有获得领导职位。

AG寻求维持一个松散的合作网络,该网络对文化和地区差异越来越敏感。 这个曾经的欧美命名正在向一个文化多样化的机构过渡,其中有越来越多的民族教会。 与此同时,AG仍在努力确保总理事会的领导结构和政体具有足够的渗透性,以反映圣灵在这些不同的会众中工作的魅力。 现代组织的实用主义和精神体验的原始品质继续呈现出需要解决的困境。 上帝国家大会的国家办公室,包括行政大楼,福音出版社和国际配送中心,位于密苏里州的斯普林菲尔德。

问题/挑战

上帝的大会诞生于宗教复兴,这是一个充满魅力的时刻,当时强大的预言经历为旧宗教注入了新的活力。 上帝似乎在对人类说话,人类试图用预言和爱的作品来回应。 在Azusa街的魅力时刻,旧的种族禁忌被打破,女性的声音可以随着阳刚而被听到。 圣灵的洗礼不仅仅是一个涉及glossolalia的新学说; 这是神力和爱的新体验。 当代AG神学家提醒我们,洗礼的核心是对服务的赋权(参见Macchia 2006),这种洗礼“倾注于所有肉体”,女性和男性,年轻人和老年人,白人和黑人( cfYong 2004)。 但正如在所有宗教复兴中一样,文化杂草很快就会在预言小麦旁边涌现。

上帝的召会通过《撒迦利亚书》 4:6的一段经文简洁地抓住了其核心的精神身份,其中主说:“不是靠力量,不是靠力量,而是靠我的灵。” 它为确定股份公司自成立以来所面临的复杂困境提供了关键,即如何在现代理性,其文化和组织与原始的情感魅力精神之间取得平衡(Wacker 2001)。 五旬节派的言语,治疗,预言和奇迹之类的经历是否有可能继续传下去,而不是传教义或宗教史? 换句话说,AG在保持其自我描述为“与众不同的基本主义(福音派)”方面取得了多大的成功? 还是实用主义地演变成比个人经验更重要的福音派? 带着这个重要的问题,我们将考虑三个重大难题,这些难题将在AG面世一百周年之际对AG构成挑战。

第一代AG追随者被描述为一个松散结合的会众网络,将五旬节派与世俗社会,其他宗教团体以及经常彼此分开。 他们深信在耶稣回到地球之前的时间很短,他们的工作为他们做了终结时间的预言,宣告结局正在快速逼近。 在描述从“朝圣者到公民”的路径时,历史学家伊迪丝·布鲁姆霍夫(1993:142)写道:“像其他五旬节派一样,早期的上帝成员大会对当代社会的兴趣不大; 他们要么还没有瞥见一个更广阔的世界,要么就是有意识地拒绝了它。 主要的政治,社会和知识转型具有重要意义,主要是因为它们是通过五旬节派所赞同的终极预言镜头来解释的。“地球上的这些”朝圣者和陌生人“避开了平凡的世界,转而迎合即将来临的上帝王国。 主的似乎“停留”的时间流逝会使这种预言的边缘和分离主义的立场受到抑制。直到二十世纪的最后几十年,年长的“圣人”常常用任何有关未来的谈话来打断它们。 “如果耶稣停留,”作为一个看似提醒他们仍然相信耶稣即将到来。

然而,在成立之后的一代人中,AG显示出追求与所表达的相反的路径的迹象
五旬节派的愿景中发现了“差异”。 它加入了1942新成立的全国福音派协会(NAE)。 虽然早期的AG,就像他们的原教旨主义者和母亲一样,习惯于对圣经的字面主义解释和与更大的文化的分离,但正是因为“差异”,即精神洗礼的教义,AG才被基督教徒所接受。舌头说话,神圣的医治。 当更温和的原教旨主义者建立NAE时,AG,差异和所有,都受到了欢迎。 这个联盟将加强“基本真理声明”的福音派基础,可以说是牺牲了标志着独特的五旬节派信仰和实践的“差异”。 在一个被称为“魅力常规化”的过程中,五旬节教义和经验之间会出现更多的不和谐(Poloma 1989; Ziefle 2013)。

宗教经验和组织学说之间的不和谐的种子可以从1914聚会中收集到,当松散的小组五旬节派第一次聚集在一起时,希望通过团契来遏制他们认为在新运动中的过度行为。 在接下来的两年里,由“新问题”引起的教义分裂将加强组织及其学说,为AG在二十一世纪初成长为美国十大教派之一奠定基础。 但是,可以认为,与五旬节教义和组织的实用必要性相一致,导致了动态原始预言维度的静音。 因此,一组五旬节派对这一学说的强调破坏了预言经验,尽管他们存在分歧,但却简单地将他们联合起来。 将简要讨论三个重要问题,以说明特殊的AG信仰和实践与五旬节经验所包含的多样性之间的紧张关系,包括(1)AG组织和复兴; (2)种族/民族关系紧张; 和(3)女性的角色。

AG一直面临着振兴五旬节精神的问题。 从股份公司历史的介绍中可以明显看出,该名称诞生于复兴时期。 即使早期的创始人坚持AG不应再成为另一个“死教派”,但他们还是担心自己所认为的“野火”,这是Azusa Street Revival的一部分。 他们似乎认为,无论其他宗教经历如何,对宗教机构来说都是危险的。 正如我们所看到的,一些教义上的分歧是通过1916年FST的采用和驱逐统一五旬节派(占早期团体的四分之一)而解决的,他们对三位一体的人对神性的理解不同创始人。 随着几十年的过去,股份公司将逐渐从“团契”演变为一个组织,以保护组织免受潜在的破坏性复兴运动的影响,包括“新雨后的新秩序”(1940年代后期),“有魅力的运动”。 (“第二波”)和1960年代/​​ 1970年代,以及1990年代所谓的“第三波”复兴一直延续到现在。 甚至在1995年佛罗里达州彭萨科拉的一个教堂中发生了重大复兴时,该教堂在上帝的布朗斯维尔大会上举行时,教派的反应仍然是参差不齐的(参见Poloma 1998:2005)。 最近,比尔·约翰逊(Bill Johnson)[曾担任加利福尼亚州雷丁的前AG Bethel教堂的牧师,并且是复兴教会不断发展的网络的负责人的前AG]将友善地辞职。 在退出股份公司时,约翰逊会指出:“从神召会的呼吁来看,我们的呼吁在神学和实践上都足够独特,这种改变是适当的”(Poloma和Green,2010:102)。

关于“为[AG]运动的灵魂而斗争”的一个特别重要的描述涉及David du Plessis的故事
来自南非的传道人,他在2013世纪中叶移居美国时加入了AG(见Ziefle,1962年)。 被称为“先生。 五旬节”是五旬节复兴的第二次浪潮中那些被称为“魅力运动”的人,杜普莱西斯认为教堂的团结是圣灵行动的主要标志,他认为精神统一是他最早的精神特征。梓街复兴。 du Plessis在超凡魅力运动的许多领导者的耳中,传播了五旬节精神的洗礼福音,并参与了普世主义,这一运动是对福音派人士和AG的反感。 他参与世界教会理事会的努力使他在1980年被采用的教派使他感到沮丧。 他的部长级资格直到XNUMX年才能恢复。由于他与Second Wave领导人(包括罗马天主教徒)的持续工作而被迫离开股份公司,即使杜普莱西斯在他生命的尽头被恢复为股份公司大臣时也离开了边缘。 。

人们早已注意到以牺牲其原始灵性为代价的AG的实用福音派化(参见Poloma 1989; Poloma和Green 2010; Ziefle 2013),但这一观察只是故事的一部分。 美国的AG将其长老会政体与公理政府结合起来,允许会众的多样性,这反映在前面部分讨论的不同类型的会众和仪式中。 虽然福音派AG会众可能是主要类型,但重要的是要评估越来越多的西班牙裔和其他民族教会在信仰和仪式中通常被归类为传统AG(Poloma和Green 2010)。 植根于其历史的一种文化动力正在起作用,正在将以前主导的欧美种族与强大的农村南部根源转变为具有多样化城市存在的日益多元化的文化。

在其历史上,AG还面临着种族/族裔紧张关系。 “证据很明确:”该公司其中一所大学的负责人和总裁唐·迈尔(Don Meyer)说,“上帝的召集人在比赛中没有良好的往绩。 无论是从教会,神学,社会学还是生物学的角度来看待这个问题,我们都“处于平衡状态,发现自己想要缺席”(Newman 2007:1)。 从成立伊始,股份公司就将自己视为“白色教派”,因为它脱离了基督的上帝教堂(COGIC),在美国黑人中第五大宗派,他们在股份公司内寻求圣职,被正式称为“有色组织”(COGIC)。

直到1994所谓的“孟菲斯奇迹”,AG才正式否定其种族主义的过去。 在什么是 被称为“历史性姿态”的总督军托马斯特拉斯克(AG的最高官员)参加了在孟菲斯举行的黑白五旬节派领导人会议上的洗礼仪式(Newman 2007)。 关于黑人和白人统一的预言,正如一位白人AG牧师(唐纳德埃文斯)出面并解释说“上帝呼召他洗黑人领袖的脚(克莱蒙斯主教)作为悔改的标志”(Synan 2010) )。 也是在孟菲斯的聚会上,北美的全白色五旬节派团契(PFNA)被解散,被北美的综合五旬节派教会(PCCNA)所取代。

孟菲斯奇迹几乎没有把非洲裔美国人带入AG股票,但它可以被视为AG失去作为“全白”美国面额的可疑区别的标志。 它曾经近百合白色选区现在是一个多文化的选区,反映了最近的移民模式,特别是美国西班牙裔人口的增长。截至1月,2012,有超过2,400官方认可的西班牙裔组织在总理事会美国上帝的大会,12西班牙裔地区包括超过3,300部门(西班牙裔关系办公室”。 西班牙裔美国人的数字约占AG信奉者的20%,而信奉黑人的信徒只有2.7%(主要是加勒比海或新近的非洲移民),亚洲或太平洋岛民占4%,美国原住民文化遗产占1.5%(“上帝的召集”(2007年)

尽管发生了这些人口变化,但大会的领导层往往不成比例地变白在过去十年中已经采取行动,与西班牙裔教会建立更密切的关系。 在2006,西班牙裔关系办公室成立为国家领导和资源中心的一部分,西班牙版的AG出版物 五旬节派Evangel 和一个西班牙语网站。 应该指出的是,民族教会享有AG集体政体所固有的自治权。 此外,这些会众通常由参与可称为“反向宣教学”的土着部长创立和领导。在其侵略性任务计划的早期历史中,AG离开了其他教派的殖民模式,“建立任务站作为滩头阵地在其他国家,由传教士领导,以及国家牧师的工资单“(Molenaar,nd:1)。 相反,AG派出了传教士并培训了在全世界开发自治AG教会的土着领导人。 由于移民来自南美洲和中美洲,非洲,亚洲和其他地方到美国,他们的土着神职人员越来越多地为他们服务。

然而,促进土着领导的集体政体尚未在AG执行委员会及其位于密苏里州斯普林菲尔德的总部内转化为领导。 如果不能在国家层面上更充分地承认日益增长的民族选区,那么世界神会团契的历史可能是未来事件的预测指标。 正如我们前面提到的那样,上帝团契世界大会的根源(在65国家奖学金中超过150百万的支持者)是美国人,并由美国教会指导。 随着二十世纪即将结束,这种情况会发生变化; AG USA只是这个全球组织的一个平等成员。 可以想象,如果没有在国家层面上增加承认和代表性,民族地区可能会寻求更大的自治权和与欧美领导人在教派中的平等。

最后,五旬节教派中的女性历史被恰当地描述为“复杂而矛盾”(Griffith and Roebuck 2002:1203)。 一方面,可以为性别平等做一个案例,理由是AG在几十年前任命女性为主线教派。 另一方面,总是存在局限性,有时是正式定义的,但主要是文化和结构上的禁止。 George O. Wood博士(2001)作为加利福尼亚州的区域领导者,最近担任AG总监,一直高度支持AG女性的任命,简洁地描述了早期的历史如下:

在1914的上帝大会组织会议上,妇女被授予传教士和传教士的权利,但不是长老。 被任命的妇女最初不被允许在总理事会投票,因为这被视为长老职能。 然而,从1920总理事会开始,妇女获得投票权,同年通过了第19条修正案,赋予美国妇女投票权。

对长老的禁令意味着被任命的妇女不应该当牧师,与人结婚,并执行水洗礼和主的晚餐。 然而,无论如何,上帝大会已经命令妇女履行所有这些职能。 在1922中,当时的总监EN Bell代表执行长老会代表妇女写道:“尽管如此,他们仍然可以理解,当某些情况使他们有必要这样做时,他们可以做这些事情。 。 。 。 执政长老会授权证书委员会向所有我们所命定的女性颁发新的证书,这些女性实际上正在传授与被任命的男性一样的词,而且这些证书应该说明这些女性有权在必要时做这些事情。“这么敏感可能引起分歧的是贝尔弟兄在给被任命女性的信中最后要求的决定:“请注意:这封信不是出于个人所有。”

Aimee Semple McPherson在AG中被任命为“传道者”,并且是众多女性中的一员。
尽管上面提到的禁令,但是被任命的部长。 她在五旬节派中非常受欢迎,并且在她创立国际四方福音教会的同一年,在贝尔的信中与1922一起退出了AG。 在总理事会正式限制妇女任命“传教士”时,圣职任命问题继续酝酿,直到它在新西兰人民解放运动中处于领先地位。虽然“在必要时采取这种行为”的命令妇女主持条例的权利将恢复原状。 1933,“限制模式继续被普遍接受”(Griffith和Roebuck 1935:2002)。

随着美国女性主义在1970s中的崛起,AG有意将自己与倡导女性平等权利保持距离。 由于对女权主义问题的这种反感,在1970s和1980s(Pulliam 2009)期间,AG中女性部长的比例缓慢但稳步下降。 新的千禧年女性部长的数量和百分比都有所增加,女性部长的比例从14百分比增加到21的近2010百分比。 然而,绝大多数7,000加上任命的女性都是教会教职员或世界传教士的教派。 担任会众主要牧师的妇女仍然很少。 印度传教士贝丝·格兰特在2009当选为执政长老会的“行政长老,代表女性部长”。

总监George Wood一直是促进AG女性平等的主要代言人。 与...一起成长 伍德(Wood)于1924年被任命为母亲,他提醒信众,“在我们的奖学金计划中获得女性资格证书并不是某种后来流行的文化风尚。” 伍德(nd)解释说:“我们的早期开拓者深信圣经是五旬节实现诺言时所说的话:在最后的日子,上帝说,'我将向所有人倾吐我的精神。 你的儿女会预言。 。 即使在我的仆人上,无论男女,我在那时候都要浇灌我的灵,他们也要说预言。(使徒行传2:17,28)。”

圣灵可能已倾倒在所有人身上,但女人总是处于短暂的束缚之中。 在魅力十足的时刻,女性在复兴方面发挥了重要作用,有色人种也是如此。 但是,由于这个教派与福音派主义一致,可以说是AG以其五旬节派的预言主旨为代价,以其务实的文化和现代问题。 通过对新的五旬节复兴浪潮的开放性,以及从移民教会中发现的魅力灵性进行学习,并赋予其平等的能力,可以监督AG是否能够继续有效地平衡其原始灵性与其务实取向。预言妇女。

参考文献:

上帝的聚会。 nd“基本真理声明”。 从访问 http://ag.org/top/Beliefs/Statement_of_fundamental_truths/sft_short.cfm on 5 February 2013)

巴特曼,弗兰克。 (2012; 1925)。 梓街。 五旬节如何来到洛杉矶。 Kindle版:Jawbone Digital。 在20 April 2013上访问http://www.JawboneDigital.com。

Blumhofer,Edith L. 1993。 恢复信仰。 上帝的大会,五旬节教派和美国文化。 芝加哥:伊利诺伊大学出版社。

Blumhofer,Edith L. 1989。 上帝的大会:美国五旬节派故事的一个章节,卷1。 密苏里州斯普林菲尔德:福音出版社。

Blumhoffer,EL和CR阿姆斯特朗。 2002年。“上帝的聚会。” Pp。 333-41英寸 国际五旬节派魅力运动词典,由Stanley M. Burgess和Eduard M. Van Der Mass编辑. 密歇根州大急流城:Zondervan。

Goss,Ethel E. 1958。 上帝的风。 五旬节早期的故事(1901-1914)在霍华德生活中的一个高斯。 基督教现实书籍五旬节历史经典重印。 Kindle版本。

Griffith,RM和D. Roebuck。 2002。 “女性的角色。”Pp。 1203-09 in 新国际五旬节和魅力运动词典,由Stanley M. Burgess和Eduard M. Van Der Maas编辑。 密歇根州格兰特拉皮兹:Zondervan。

Hollenweger,Walter J. 1997。 全球的起源和发展。 皮博迪,麻省:亨德里克森出版社。

Macchia,Frank D. 2006。 在圣灵里受洗。 全球五旬节派神学。 密歇根州大急流城:Zondervan。

麦克莱蒙德,迈克尔,编辑。 2007。 美国宗教复兴百科全书。 卷2。 主要文件。 Westport CT:Greenwood Press。

Molenaar,威廉。 并且“上帝世界大会团契”。 在传教精神中团结起来 www.worldagfellowship.org 在29 1月2013上)。

纽曼,乔。 2007。 种族和上帝教会的集会。 从Azusa街到“孟菲斯奇迹”的旅程 纽约州阿默斯特:坎布里亚出版社。

O'Dea,Thomas F.和Janet Aviad O'Dea。 1983。 宗教社会学。 第二版。 恩格尔伍德悬崖,新泽西州:Prentice Hall。

“西班牙裔关系办公室。” nd 上帝的大会。 访问 http://ag.org/top/Office_of_Hispanic_Relations/index.cfm 在20 April 2013上。

Poloma,Margaret M. 2005。 “上帝大会中的魅力和结构:重温奥德的五难困境。”Pp。 45-96 in 教会,认同与变革:未定时代的神学与教派结构,由David A. Roozen和James R编辑; 尼曼。 密歇根州大急流城:Eerdmans。

Poloma,Margaret M. 2003。 大街 神秘主义者:多伦多祝福和复兴五旬节派。 核桃溪,加利福尼亚州:AltaMira出版社。

Poloma,Margaret M. 1998。 “千禧年北美的精神运动:从阿苏萨街到多伦多,彭萨科拉及其他地方。” 五旬节神学杂志12:83-107。

Poloma,Margaret M. 1989。 上帝在十字路口的大会:魅力和制度困境。 田纳西州诺克斯维尔:田纳西大学出版社。

“我们的政府形式。” nd 上帝的大会。 访问 http://ag.org/top/about/structure.cfm 在20 April 2013上。

Poloma,Margaret M.和John C. Green。 2010。 上帝的大会。 敬虔的爱与美国五旬节派的复兴。 纽约:纽约大学出版社。

拉玛丽,莎拉。 2009。 “女牧师仍然缺乏。” 今日基督教。 访问 http://www.christianitytoday.com/women/2009/august/women-pastors-remain-scarce.html 在20 April 2013上。

Robeck,Cecil M.,Jr。2006。 梓街。 使命与复兴。 五旬节运动的诞生。 尼尔森参考与电子。

Robeck,Cecil M. Jr. 2003。“一个新兴的Magisterium? 上帝集会的案例。“ 元气 25:165-215。

埃德蒙,Rybarczyk。 2007。 “美国五旬节派:挑战和诱惑。”Pp。 1-13 in 美国五旬节派的未来,由E. Patterson和E. Rybarczyk编辑。 纽约:列克星敦书。

西摩,威廉。 2012。 1906-1908。 Azusa论文(写于9月1906-May,1908)。 Jawbone Digital。 访问 http://www.JawboneDigital.com 在20 April 2013上。

“上帝聚会的统计数据。” 2007。上帝的集会。 从访问 http://ag.org/top/about/statistics/Statistical_Report_Summary.pdf 在20 April 2013上。

Synan,Vinson。 2010。 “孟菲斯1994:奇迹和任务。”访问 www.pcna.org/about_history.htm 在18 April 2013上。

瓦克,格兰特。 2001。 天堂下面。 五旬节早期与美国文化。 马萨诸塞州剑桥:哈佛大学出版社。

Wood,George O. 2001。 “探索为什么我们会想到我们对部门女性的看法。” 浓缩杂志。 访问 http://enrichmentjournal.ag.org/200102/008_exploring.cfm 在20 April 2013上。

Wood,George O. nd“为什么凭证对女性部长来说很重要。” Nework。 一个被称为妇女的社区。 访问 http://ag.org/wim/0509/0509_credentials.cfm 在20 April 2013上。

永,阿莫斯。 2004。 所有肉体都倾注了圣灵。 五旬节派与全球神学的可能性。 密歇根州大急流城:贝克学院。

Ziefle,Joshua R. 2013。 大卫杜普莱西斯和上帝的大会。 为运动的灵魂而斗争。 波士顿:布里尔。

发布日期:
20 2013月

上帝视频连接的组合

 

 

分享