Ammachi

AMMACHI TIMELINE

1953(九月27)Ammachi出生于印度喀拉拉邦的Sudhamani Idamannel。

1975 Ammachi经历了与Sri Krishna(Krishna巴瓦和Devi(Devi 巴瓦).

1981 Amramapuri是在印度成立的。

1987 Ammachi访问了美国,并深受西方宗教信徒的欢迎。

1989 Ashram成立于加利福尼亚州圣拉蒙。

1993 Ammachi在芝加哥的世界宗教议会发表演讲。

2002 Ammachi获得了Gandhi-King非暴力奖。

创始人/集团历史

Sri Mata Amritanandamayi Devi,也被称为Amma或Ammachi,于9月27,1953出生于Sudhamani(“纯宝石”)Idamannel,是印度喀拉拉邦一个贫穷捕鱼家庭的第四个孩子。 Sudhamani在九岁时在四年级时暂停了正规教育,以抚养她的弟弟妹妹,并在母亲生病后协助她家中的家务。 她从未结婚。 除了这几个基本事实之外,有关Sudhamani早期生活的信息几乎全部来自于圣经记载,Amritaswarupanada(1994)是其主要来源。

在圣经记载中,Sudhamani从出生开始被描绘为精神,选择了一种自我牺牲的生活方式,
拥有非凡的权力。 根据这些记载,Sudhamani未来灵性的迹象始于她出生之前。 在怀孕期间,她的母亲“开始有奇怪的愿景。 有时她对主奎师那有美好的梦想。 在其他人看来,她看到了湿婆神和Devi,神圣母亲的神圣戏剧“(Amritaswarupanada 1994:13)。 当Sudhamani出生时,她有一个深蓝色的肤色,并将躺在哈达瑜伽的莲花位置(chinmudra)。 当她六个月大的时候“她开始用她的母语说话,并且在两岁时就开始向Sri Krishna唱歌虔诚的歌曲...... [E]即使在很小的时候,Sudhamani也表现出某些神秘和超人的特质,包括同情为穷人。 在她十几岁的时候,她对克里希纳产生了强烈的热爱和渴望...有时她在精神上狂喜地跳舞,而有时她则在与她心爱的克里希纳的分离中痛苦地哭泣“(Raj 2004:206)。 据报道Sudhanami对克里希纳勋爵如此专注,“如果她突然意识到她已经走了几步而不记得克里希纳,她会跑回去再次走这些台阶,重复主的名字”(Johnsen 1994:95)。

Sudhamani的童年被描述为非常困难。 根据约翰森(1994:95)的说法,她是“多年身心虐待的受害者。”她照顾母亲的职责使她成为一个被“殴打并被视为仆人”的虚拟“奴隶”(美联社2009)。 Sudhamani对她在家乡遇到的痛苦和贫困表示了极大的同情,她开始安慰和拥抱贫困和生病,甚至是那些社会不可接受的人。 结果,她的家人认为她患有精神疾病,据说她的兄弟用刀子袭击了她,因为她造成了这个家庭的尴尬。 Sudhamani的父母试图为她安排婚姻,但Sudhamani决定不结婚并且大力拒绝他们的倡议(Raj 2004:206)。 由于这些各种困难,Sudhamani偶尔离家出走,甚至考虑自己溺水。

1975在十月开始时,Sudhamani转向她的精神身份的变革时刻,如Ammachi。 当她在抚养牛后回到家中时,她报告说有一种“精神被提”并且意识到她与Krishna(Raj 2004:206)的认同和合情。 在接下来的两年里,Ammachi被认为是克里希纳(克里希纳)的心情巴瓦)。 在她最初的狂喜之后仅仅六个月,她又第二次被喜,在那里她与神圣的母亲德维(Devi)合作。 巴瓦)。 她继续表达的是后者作为神圣母亲的身份。 到了已故的1970s,Ammachi正在聚集一群门徒。 在1978,一个名叫Balu的年轻人成为了Ammachi的第一批门徒之一,其次是1979,两个西方人,一个是美国人,现在是Swami Amritswarupananda,还有一个澳大利亚人,现在是Armritswarupananda。 该运动在1981创建了第一个正式的修道院,Amritapuri。 Ammachi首次访问美国1987; 她热情地接待并聚集了一群忠实的宗教信徒,他们认为她是个人大师。 Ammachi每年都会对世界各国进行一年一度的巡回演出。 现在有超过30个国家的三塘。

教义/信念

Ammachi的追随者认为她既是神圣母亲女神的一个表现,又是一个古茹。 根据克雷默(2009:5),“奉献者期待Ammachi,而不是经文,思想,哲学或传统神学。 Ammachi是他们的基础,他们追求的理想,他们通过观察其他宗教观念和文本的镜头,以及他们的道德行动榜样。 Ammachi是最终的权威,作为一个活生生的象征和母亲女神的化身,她是神圣知识的基础。“尽管她缺乏正式的训练,她的追随者相信Ammachi是一个真正的灵性大师(satguru).

Ammachi对跟随者的主要教导是,通过侍奉上帝并屈服自我和欲望来寻求解放。 对上帝的奉献导致自我的丧失。 奉献者通过冥想,背诵和社区服务来追求这一目标。 作为人间神圣化身(化身),据信Ammachi完全消除了她的自我,这是一种独立的自我感觉(Edelstein,2000年)。 正如Ammachi所说:“理智是必要的,但我们不应让它吞没对我们的信仰。 我们不应让理智吞噬我们的心。 太多的知识只意味着一个大的自我。 自我是一种负担,大自我是一个巨大的负担”(Johnsen 1994:99)。 她教导说:“对觉醒的母性的热爱,不仅是对自己孩子的爱,也是对所有人的爱和同情,对所有人……对大自然的爱与同情,”她说。 “这种母性就是神的爱,那就是上帝”(Lampman 2006)。 “普遍唤醒母亲”的理想是Ammachi的中心宗旨之一。 她通过向所有创造者展示这些母性,提升了母性,爱心和同情心,并敦促其追随者成为真正的母亲,无论其性别如何。

性别平等在Ammachi的学说中起着重要作用。 她力求通过她的精神实践和教导赋予女性权力。 在她的经文中 觉醒,孩子们!,Ammachi宣称“只要一个女人有适当的歧视和决心,精神上的实现对于一个女人来说比一个男人更容易实现”,并且“女性是无限力量的储存库”。 在属灵问题上,他们可以超越许多人试图做的事情; 因此,不要认为女性低于男性“(Kremer 2009:10)。 Ammachi“教导人们将他们的妻子视为神圣的母亲和女人,将她们的丈夫视为世界之主,并为他们的家庭,社区和世界服务。 谦虚和服务是她不变的主题“(Johnsen 1994:101)。

仪式/实践

Ammachi的中心仪式是Devi 巴瓦 darshan,允许奉献者通过观看和被神明看到与神明神秘的联系。 Ammachi的darshan以拥抱为特色,这是非典型的,因为身体接触通常被印度教大师所避开。 这导致了Ammachi的绰号“拥抱的圣人”。据报道,Ammachi在抚慰那些来找她寻求建议和安慰的人的过程中开发并进行了仪式化。

Ammachi的Devi 巴瓦 是精心设计和高度仪式化的。 她坐在地垫上,经常用鲜花装饰,然后出席通过在Ammachi的脚上洒水,然后在上面放上凉鞋膏和鲜花来进行仪式足部崇拜(pada puja)的女性弟子。 两名僧人从梵文斯洛伐克背诵,然后挥舞着一盏灯。 另一位奉献者用花环装饰Ammachi。 有关Ammachi的信息和灵性的讲座。 最后,Ammachi和一支印度乐队领导了虔诚的歌唱(bhajan)。 经过一段时间的冥想,Ammachi的奉献者被邀请单独接近她的标志性拥抱。

每个奉献者都会从Ammachi那里得到一个拥抱,以及舒适的话语(Ammachi说她的母语,马拉雅拉姆语,并且英语流利程度有限)。 然后,她向每位追随者赠送一小块巧克力,玫瑰花瓣和神圣的灰烬。 每个拥抱被视为“来自母亲自己的拥抱”,因为Ammachi被理解为“通过她与女神交流的容器”和“超然神性的被动接受者”(Kremer 2009:3)。 据报道,Ammachi在会话中管理了三千多万次,持续时间长达二十小时。 佛罗里达大学印度教传统研究中心主任Vasudha Narayanan将Ammachi的拥抱描述为“讲道”,并且“体验如此有些让他们放弃生活以跟随大师”(美联社2009) )。 约翰森指出,“许多老师都强调爱的重要性,但是Ammachi的话对那么多见过她的人产生了特别强烈的影响,因为他们看到了她的谈话”(Johnsen 1994:100)。 Ammachi本人将拥抱描述为具有重大的精神意义:“Amma的拥抱和亲吻不应该被认为是普通的。 什么时候 Amma拥抱或亲吻某人,这是一个净化和内在愈合的过程。 Amma将她纯粹的生命能量的一部分传递给她的孩子们。 它还允许他们体验无条件的爱。 当Amma拥有某人时,它可以帮助唤醒他们内部的休眠精神能量,最终将他们带到自我实现的最终目标“(Raj 2005:136-7)。 Ammachi的一位奉献者传达了这次遭遇的力量如下:“Ammachi每天24小时都给予她......她对来到她身边的每个人都自由地爱她。 她可能对他们很坚定,但她总是散发出无条件的爱。 这就是为什么人们在遇到她之后会如此动摇。 她是她教导的所有经文所教导的一个活生生的例子“(Johnsen 1994:100)。

在早年,Ammachi每天会拥抱多达一千名游客,在Devi Bhava之夜接受拥抱的人数增加了一倍。 在印度,拥抱有时会持续十分钟。 由于仪式已经制度化,观众人数大幅增加,每个人与Ammachi的个人时间较少,现在只有几秒钟到几分钟。 奉献者从Ammachi接受个人启蒙和口头禅。 与“一个真相”的信息一致,Ammachi的奉献者被允许选择一个印度教徒,德维教徒,基督教徒,佛教咒语,甚至是一个没有指明神灵的人。

组织/领导

Amachi从未被作为一个大师发起,但被她的奉献者视为一个完美的灵性大师(坐着的大师),一个能够实现上帝实现的人。 她的奉献者以非凡的力量称赞她。 据说她吃得很少,经常每晚睡几个小时。 她的发言人Rob Sidon评论说:“我们无法跟上她。 我要去睡觉了。 她继续前进。 你醒了,她还在。 在15小时之后,她很容光焕发“(路透社2001)。 据说她的力量包括悬浮,透视,同时在两个地方(bilocation),身体和情绪障碍的治愈; 为没有孩子的夫妇创造孩子,吸收或吸入奉献者的负面业力“(Raj 2004:207)。 Ammachi的一些最着名的奇迹包括将水变成牛奶,治愈麻风病人,以及允许“有毒的眼镜蛇对自己的舌头轻弹”(美联社2009)。 Ammachi的第一个西方弟子Neal Rosner讲述了Ammachi通过“舔出疮疮”来治愈麻风病人的故事,直到麻风病消失,除了一个疼痛(Johnsen 1994:106)。 Ammachi自己也提到了这样的力量:“如果你真的看到Amma,那就会压倒你 - 你无法承受它。 因此,Amma总是用一层厚厚的Maya(幻觉)覆盖自己“(Raj 2005:127)。 除了精神领导,Ammachi还负责监督该运动的广泛慈善活动。

在已故的1970s中,Ammachi和她的一小群奉献者建立了她的第一个修道院,在她家附近的一个简单的茅草屋。 两年后,Amritapuri,她的第一个正式的修道院,建成。 修道院继续发展,现在包括一个寺庙和一个大型宿舍。 有数百名永久居民和数百名游客以及一小群发起的,复活的桑尼亚斯和桑尼亚尼斯。 Ammachi的ashrams,brahmacharins的永久居民遵循严格的纪律(小吃),“除了不断的社会服务活动之外,”每天规定8小时的冥想。

Ammachi首先在1987访问了美国,并且在美国加利福尼亚州圣拉蒙的1989在一个奉献者捐赠的土地上建立了一个成为她在美国总部的修道院。 这座修道院里有一群独身的奉献者,他们练习冥想,背诵和社区服务。 在美国各地的一些大城市建立了地方分会,主要由志愿者管理。 美国的奉献者主要是高加索人和女性,女性占据了当地领导的大多数 位置。 根据Raj(2005:130)的说法,“西方弟子似乎更喜欢Ammachi灵性的禁欲主义......。印度人似乎更多地被Ammachi所体现的虔诚传统所吸引。”最高级别的运动领导者继续由男性谴责的奉献者所掌握。 Siddha Yoga和Transcendental Meditation的转换很常见(Raj 2004:210)。

Ammachi还经营着许多慈善组织,包括“四家医院,33学校,12寺庙,为穷人提供的25,000房屋,孤儿院,50,000贫困妇女养老金,老年人之家,受虐妇女庇护所和各种技术教育项目“(路透社2001)。 美国的Mata Amritanandamayi(MA)中心向布什 - 克林顿卡特里娜基金捐赠了100万美元。 在南亚海啸(Lampman 23)之后,Ammachi承诺为XZUMX万美元进行重建。 访客不收取darshan或接收咒语的费用; 相反,运动通过捐赠和销售各种纪念品来支持其慈善活动。

问题/挑战

Ammachi只引起了一定程度的争议(Falk 2009)。 可以预见的是,基督教对她的教义提出了批评(Jones 2009)。 其他批评者对她的指令提出异议,将夫妻分开作为其精神实践的一部分(修习)为了“对自己施加压力”,保持独身,并在有限的睡眠时间内进行长时间的冥想(Edelstein 2000)。 他们驳斥了Ammachi作为个人崇拜者的追随者,“他们质疑她的组织的财务状况,甚至声称它与激进团体有联系”(美联社2009)。 Ammachi的奇迹的合法性也受到了挑战,特别是在传统印度教徒和世俗理性主义者之间的紧张关系仍然很高的印度(Pattahanam 1985)。 她的追随者声称对手已经多次尝试过她的生活(Kremer 2009:7)。

传统的印度教社区的一些成员抵制Ammachi的平等主义教义和做法,因为他们违反了传统的印度教纯度/污染和性别规范。 她允许被认为不纯的月经女性参加她的darshan。 她通过允许女性成为她运动中的牧师来提高女性的地位。 Ammachi也很少在印度教寺庙举行聚会,更喜欢西方奉献者可以接触和舒适的世俗场所。 与此同时,她要求女性穿着适度,并将女性作为无私服务的典范。 这是她赋予女性权力的结合,以及她对印度教传统的承诺和对女性的神圣母亲模式,这是她对传统世界和现代世界之间的女性产生巨大吸引力的源泉。

她对门町的热爱,她所获得的荣誉,所获得的荣誉,世界各地有影响力的人的支持以及她在年度世界巡演中所享有的人气,远远超过了对Ammachi的各种批评。 她受邀于1993年在芝加哥的世界宗教议会上发表演讲。她应邀于50年在联合国成立1995周年和2000年在千禧世界和平峰会上发表演讲。2002年,Ammachi凭借她的成就获得了甘地·金奖。促进非暴力。 同年,她在“全球妇女宗教和精神领袖和平倡议”上发表了主题演讲。 2006年,Ammachi获得了宗教间奖项,该奖项以前只授予达赖喇嘛和德斯蒙德·图图主教。 她已经被比作特蕾莎修女,并预示着神秘和圣人,她现在是“印度最知名和最受欢迎的印度教女性大师之一”(Kremer 2009:8)。

参考文献:

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作者:
大卫·布罗姆利
斯蒂芬妮埃德尔曼

发布日期:
15 2012三月

 

 

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