阿迪尔·侯赛因汗

艾哈迈迪

AHMADIYYA TIMELINE

大约1835年:Mirza Ghulam Ahmad出生于印度卡迪安。

1889年:Ahmadiyya穆斯林社区(Jama'at-i Ahmadiyya)成立。

1908年:Mirza Ghulam Ahmad在拉合尔去世,被带回卡迪安埋葬。

1914年:一群艾哈迈迪持不同政见者离开卡达去拉合尔,随后在拉合里-卡迪亚尼分裂之后被称为拉合里斯。

1947年:印度被划分为印度和巴基斯坦的独立国家,后来又细分为巴基斯坦和孟加拉国。

1953年:发生旁遮普骚乱,由于艾哈迈德(Ahmad)争议引起的紧张局势导致了实施戒严令,旁遮普地区发生了广泛的骚乱。

1974年:巴基斯坦修改了宪法,将艾哈迈迪斯的分类从穆斯林改变为非穆斯林少数群体的一部分。

1984年:巴基斯坦通过了一项宗教法令,将Ahmadi在巴基斯坦的宗教生活的许多方面定为非法。

1984年:反艾哈迈迪法令通过后不久,米尔扎·盖拉姆·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)的第四任继孙孙子米尔扎·塔希尔·艾哈迈德(Mirza Tahir Ahmad)逃亡到巴基斯坦,以难民身份流亡伦敦。

2003年:Ahmadiyya运动的现任负责人Mirza Masroor Ahmad在得知前任去世消息后从巴基斯坦抵达伦敦后,被一所选举学院选中。

2010年:在拉合尔的艾哈迈迪清真寺发生大规模枪击事件,造成100人以下的死亡和更多人受伤。

2012年:现任艾哈迈迪 哈里发 米尔扎·马斯罗·艾哈迈德在华盛顿特区向国会议员发表讲话,试图提高人们对艾哈迈迪迫害的认识。

创始人/集团历史

Ahmadiyya穆斯林社区(或Jama'at-i Ahmadiyya)是穆斯林改革运动,由Mirza Ghulam Ahmad(约1889年至1835年)于1908年成立。 他来自一个著名的穆斯林家庭,该家庭最初是在1989世纪初期帮助莫卧儿皇帝巴巴尔(Babar)在印度农村旁遮普地区定居的。 到XNUMX世纪中叶,旁遮普邦的许多穆斯林贵族阶层已稳步将权力移交给锡克教徒,再后来又最终移交给英国人,这导致了穆斯林的整体衰落感(Friedmann XNUMX)。 在此期间,基督教传教士一直在 英国统治下的次大陆,这为正在进行的宗教辩论和正在进行的宗教对抗增添了新的维度。 这导致了穆斯林思想家的不同反应,包括米尔扎·古兰姆·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad),他通过写一些主张伊斯兰教在宗教上具有优越性的文章开始了他的载体(Khan,2015年)。

随着Mirza Ghulam Ahmad继续与印度教徒,锡克教徒和基督徒进行宗教对抗,他将更多的时间用于自己的宗教信仰上。 这导致了精神经历,改变了他的宗教生涯(Lavan 1974)。 在1880年代初期,米尔扎·古兰姆·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)开始用伊斯兰传统中的术语描述他的经历,以描述上帝的启示,主流穆斯林认为,上帝的启示是罕见的,超出了精英神秘主义者的圈子。 这引起了对米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)任务的异常关注,并激起了穆斯林的谨慎心态,否则他们可能会赞赏他对伊斯兰的捍卫以及对非穆斯林竞争对手的论点。

在Jama'at-i Ahmadiyya成立两年后的1891中,米尔扎古拉姆艾哈迈德出版了一本书三部曲,揭示了他真正的精神支柱,并向世界宣称他的神圣地位(Khan 2015)。 Ghulam Ahmad解释说他是一个 muhaddath ,这意味着上帝正在和他说话。 他还宣称他拥有联合身份 马赫迪 (引导者),一个预计将出现在后期的人物,以及作为承诺的弥赛亚(马希赫 )本着耶稣的精神(Khan 2015; Friedmann 1989)。 尤其是承诺的弥赛亚这一主张导致艾哈迈迪神学对穆斯林和基督徒的争议最为激烈,这将在关于教义和信仰的章节中进一步讨论。

在声称自己是应许的弥赛亚时,古拉姆艾哈迈德声称自己是耶稣的第二次降临。 通过声称自己是精神上的耶稣,古拉姆艾哈迈德暗示他的精神状态包含了一股先知,这被认为是大多数主流穆斯林的高度怀疑,他们认为这与异端接近。 它实际上意味着Ghulam Ahmad声称 在先知穆罕默德之后成为另一位先知,他一般被认为是伊斯兰教的最后一位先知(弗里德曼1989)。 米尔扎·古拉姆·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)在余生中度过了与其他拒绝其主张的穆斯林之间的激烈争论。 古拉姆·艾哈迈德坚持认为,通过遵循他对伊斯兰教的解释,穆斯林将能够在即将到来的审判日之前恢复昔日的荣耀。 这个弥赛亚主题负责为Jama'at-i Ahmadiyya提供其在更广泛的伊斯兰传统中的世界末日导向(Friedmann 1989)。

米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)的一些同时代人宣称,他的观点是亵渎神明,并认为他的门徒超越了伊斯兰的面目(Khan,2015年)。 在古兰姆·艾哈迈德(Ghulam Ahmad)在1908年去世后的几十年中,有关艾哈迈迪斯的争论激增,并在印度于1947年分离后从英国独立之前的几年中被政治化(Lavan 1974)。 分裂的结果最终导致了基于宗教倾向的政治分歧,这意味着东西方的穆斯林多数地区将构成巴基斯坦国,而次大陆的大部分地区将保持世俗状态,从而导致现代天民族国家的印度。 这使艾哈迈迪之争集中在确定艾哈迈迪斯是否实际上是穆斯林这一问题上,引发了一场全国性的宗教辩论,因为划分的理由是基于宗教信仰。 宗教身份在巴基斯坦建立民族身份中起作用,这一事实有助于将次大陆的艾哈迈迪(Ahmadi)争议政治化,因为相反地,非伊斯兰的概念与政治后果直接相关(Khan 2015)。 1947年分裂后,这导致了艾哈迈迪(Ahmadi)争议的加剧,当时宗教真实性的问题困扰着新成立的伊斯兰国,使主流政治领导人能够确定哪些解释真正代表了伊斯兰(Gualtieri 1989; Gualtieri 2004)。

艾哈迈迪(Ahmadi)社区开始与穆斯林政治,精英主义和排他性联系在一起,这在一定程度上是由于其政治参与1930年代的克什米尔危机以及印度在1947年分裂之前的更广泛的独立运动所致(Lavan 1974)。 实际上,一位名叫穆罕默德·扎夫鲁拉·汗(Muhammad Zafrulla Khan,1893-1985年)的著名艾哈迈迪(Ahmadi)曾担任巴基斯坦第一任外交大臣,随后成为联合国大会主席和国际法院院长。

对巴基斯坦对Ahmadi的剥削的恐惧以及对Ahmadi宗教观点的普遍不信任,导致对该社区产生了压倒性的负面印象,引发了一系列骚乱,称为1953年的旁遮普骚乱(Qasmi 2014)。 骚乱代表了巴基斯坦历史上首次宣布戒严。 在随后的几年中,这只会加剧围绕艾哈迈迪斯的争议。 到1970年代,当巴基斯坦国民议会的反对党成员上演罢工并要求总统祖尔弗卡尔·阿里·布托(Zulfikar Ali Bhutto(1928–1979))重新审视艾哈迈迪问题时,艾哈迈迪的争议再次引起了全国关注。 结果,巴基斯坦政府于1974年宣布艾哈迈迪斯为非穆斯林,宪法修改后的宪法也反映了该社区新的宗教名称(Gualtieri 1989)。 这助长了全国各地对艾哈迈迪人的虐待,并导致对社区的敌对情绪增加。 1984年,通过政变接管政府的军事将领Zia-ul-Haq(1924-1988)发起了一系列旨在伊斯兰化法律体系的宗教法令。 其中包括一项著名的法令,该法令将巴基斯坦艾哈迈迪斯的日常生活的大部分内容都定为非法。 从那时起,艾哈迈迪斯人(Ahmadis)在南亚逐渐成为受迫害的穆斯林少数群体(Gualtieri 2004)。

自1980年代中期以来,艾哈迈迪(Ahmadi)社区的成员越来越扎根于西欧和北美,尤其是自1984年运动组织总部迁至伦敦以来。 现在,英国,法国和德国以及加拿大和美国的大多数城市中心都有艾哈迈迪清真寺(Haddad 1993; Khan 2015)。

教义/信念

本质上,艾哈迈迪亚穆斯林社区与主流逊尼派伊斯兰教徒拥有大多数信仰和教义。 艾哈迈迪人与主流穆斯林之间的差异源于大多数艾哈迈迪人对米尔扎·古拉姆·艾哈迈德提出的先知主张的理解(Friedmann 1989)。 有关这些解释的辩论导致1914年运动的大多数分裂者在其组织设在卡迪安的大多数艾哈迈迪斯人与选择迁移到拉合尔并因此被称为拉霍里斯的少数群体之间发生了分裂。 拉霍里人从一个更隐喻的意义上解释了古拉姆·艾哈迈德的先知主张,并指出了古哈拉姆·艾哈迈德的文本的某些方面,他似乎限制或限定了他的先知地位,而卡迪亚尼分支更确切地理解了米尔扎·古拉姆·艾哈迈德的先知(Lavan 1974)。

认为米尔扎·古拉姆·艾哈迈德是上帝的先知是艾哈迈德派和主流之间的主要区别特征 穆斯林,可以说是今天艾哈迈迪之争的基础。 为什么这样的信仰被视为之所以这么有问题的主流穆斯林是因为它似乎是古兰经的直接矛盾的诗句,宣布穆罕默德是“先知的印章( khātamal-nabiyyīn ),这是主流穆斯林所理解的,表明穆罕默德是最后一位先知的身份(古兰经33:40)。 相反,艾哈迈迪斯(Ahmadis)则建议将这节经文理解为穆罕默德是所有先前先知中最好的,而任何后续跟随穆罕默德的先知都不会建立新的违反伊斯兰法的法律,以免废除伊斯兰教和伊斯兰教义。 (Friedmann 1989; Khan 2015)。 艾哈迈迪斯将伊斯兰的预言与古代犹太教的预言时代进行了比较,当时众所周知,在同一宗教传统中出现了许多先知,以此作为增强和振兴传统的一种手段,以期能够预见审判日(弗里德曼,1989年)。

米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)的论点的微妙之处难以解释,因为它们涉及对伊斯兰和先知传统的多种假设。 米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)坚信,耶稣不可能以肉体重返世界,因为人类无法无限地生存数千年(Valentine 2008)。 因此,古兰姆·艾哈迈德(Ghulam Ahmad)的先知身份在一定程度上与他宣称自己是耶稣应许的弥赛亚或第二次降临有关,因为原耶稣是善意的先知(Khan 2015)。 为了让米尔扎·古拉姆·艾哈迈德推进这一要求,并展示给主流穆斯林和基督徒,耶稣是不是在天上活着,并在后来的日子就不会重返世界,古拉姆·艾哈迈德提出了另一种帐户受难的故事(1994艾哈迈德; Fisher(1963)。 根据艾哈迈迪斯的说法,耶稣在十字架上度过了难关,幸存下来,向东逃避了进一步的迫害,最终根据他们对圣经​​经文的理解,开始团结失去的以色列部落(约翰福音10:16,马太福音15:24)。 这使耶稣得以继续他的使命,并最终死于自然死亡,这同样使他不可能在天堂里活着,等待返回。 米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)将耶稣的最后安息之地定为克什米尔斯利那加(Srinagar)的墓葬,该墓被归因于一位古老的圣人(Ahmad 2003)。 这一发现使他能够证明耶稣已经死了,并声称他是耶稣在精神上的第二次降临,因此是应许的弥赛亚。

米尔扎·古兰·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)宣称自己是救世主的一个有趣结果是他对圣战的解释,考虑到 世界末日期望救世主打败世界上的邪恶。 虽然圣战的概念在伊斯兰教中一直被用来表示内外斗争的各种概念,但古拉姆艾哈迈德坚持认为他的使命将通过非暴力手段取得成功(汉森2007)。 这种代表内心精神斗争的圣战概念当然不是Jama'at-i Ahmadiyya独有的,但是Ahmadis强调它的方式,特别是在英国殖民统治下的运动的早期,发展成为艾哈迈迪伊斯兰教的标志之一。 除了艾哈迈德拒绝接受英国武器的殖民地背景之外,非暴力圣战的概念在向9 / 11时代(Khan 2015)后期向西方观众推销艾哈迈迪伊斯兰教时特别有用。

RITUAL /实践

从理论上讲,艾哈迈德穆斯林的基本仪式和实践与主流伊斯兰教中的基本仪式和实践相同,但随着时间的推移,逐渐形成了微妙的区别。 例如,尽管艾哈迈迪遵守主流伊斯兰教的每日五次祈祷,但艾哈迈德拒绝为非艾哈迈迪伊玛目提供祈祷。 这有 导致在世界各地建立了独立的清真寺和祈祷设施,这在伊斯兰传统中颇为独特,至少在历史上,穆斯林在很大程度上避免了形成独立的祈祷会。 当然,此规则也有一些例外,特别是在现代派南亚伊斯兰教中。 但是,在贾玛特·艾哈迈迪(Jama'at-i Ahmadiyya)的情况下,祈祷的分离是不可否认的。 这种做法源于Ahmadi异教徒的普遍假设,即主持祷告的非Ahmadi阿am可能会认为Mirza Ghulam Ahmad是异教徒,因此Ahmadis选择在Ahmadi阿am后面执行相同的祷告仪式。 为了说明这种区别的微妙之处,可能会发现非艾哈迈迪穆斯林拒绝米尔扎·古兰姆·艾哈迈德的主张,是在艾哈迈迪阿am的背后进行祈祷,尤其是在穆斯林社区多样且祈祷空间有限的西方国家。

这种自我分离也导致大多数艾哈迈德人的婚姻限制。 预计大多数Ahmadis将与其他Ahmadis结婚,并且根据具体情况逐步解决这种做法的官方认可的例外情况。 出于这个原因,艾哈迈迪的婚姻习俗比主流伊斯兰教的婚姻实践更具限制性。

由于受到迫害的影响,以艾哈迈迪斯为首的朝圣者每年难以前往麦加或麦加朝圣,尤其是在从巴基斯坦等国旅行时,该国用自己的宗教身份为护照盖章(Gualtieri 2004)。 随着时间的流逝,单独的艾哈迈迪(Ahmadi)仪式逐渐得到重视,不一定是朝the的替代品,但仍然是重要的聚会。 这次年度聚会(jalsasālāna)发生在大多数艾哈迈德人口显着的国家(Lavan 1974)。 目前最大的聚会之一发生在伦敦郊外,因为伦敦是现任运动的所在地。 艾哈迈迪派来自世界各地,如果可能的话,参加年度聚会,参加宗教活动,包括讲道,诗歌朗诵和与他人交往(Khan 2015)。

组织/领导

Jama'at-i Ahmadiyya是一个制度化的宗教运动,具有明确定义的宗教等级。 运动的负责人是Mirza Ghulam Ahmad的继任者或 khalīfatal-masīh (点燃了弥赛亚的继承人)。 哈里发(哈里发 管理 世界各地运动的辅助组织,代表着宗教和政治权威的集权。 他有能力定义或重新定义Ahmadi正统和Ahmadi orthopraxy(Khan 2015)。 艾哈迈迪的机构 khilāfat 目前代表一个无国籍的哈里发,在世界各个国家都有运动的分支,构成了组织等级的阶层。 每个国家都有当地的艾哈迈德社区(jama'at)有一个国家代表称为 阿米尔 (领导)。 全国 阿米尔 管理由总统领导的地方分支机构。 还有一些男女分支组织按年龄组划分,属于总统在地方一级的管辖范围,或者 阿米尔 在国家一级,作为层次结构的一部分(Khan,2015年)。 艾哈迈迪(Ahmadi)的传教士负责传播古兰姆·艾哈迈德(Ghulam Ahmad)的使命,并将在与总统合作开展当地倡议的同时领导地方一级的祈祷活动。 艾哈迈迪传教士在献身于运动之前,经常在世界各地的许多艾哈迈迪神学院接受基本的宗教培训。

艾哈迈迪哈里发(khilāfat-i ahmadiyya)由一个复杂的成员捐赠系统资助,称为 昌达。 艾哈迈德必须支付其收入的某些部分,以支持制度等级和各种其他原因。 这是在社区中保持良好信誉的主要手段,除非成员无法以合法理由为该运动提供资金的特殊情况,这些情况将根据具体情况处理。 任何在社区中保持良好信誉的成员都有权投票,并且可能有资格参加地方一级的各种选举程序,这通常决定谁在当地艾哈迈迪社区担任相关职位。 再一次,所有这一切都是由 khalīfatal-masīh ,他仍然是唯一有权干预机构层级上任何进程的人。

如上所述,在米尔扎·盖拉姆·艾哈迈德(Mirza Ghulam Ahmad)第二届选举之后,该运动的两个阵营之间于1914年爆发了争端 khalīfatal-masīh。 这个争议,通常被称为Lahori-Qadiani分裂,部分是因为a 关于制度层级性质的分歧。 Lahori分支拒绝了集权至上的概念 哈里发 并赞成成立一个名为Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore(Lahore Ahmadiyya伊斯兰教传播委员会)的行政委员会。 阿米尔 (Lavan 1974; Friedmann 1989)。 该 阿米尔 Lahori分支中没有与之相同的权威内涵 khalīfatal-masīh 虽然他在指导该部门的行政事务方面拥有相当大的权力,但在较大的Qadiani分支机构中。

问题/挑战

如今,艾哈迈迪亚运动所面临的主要问题围绕着身份问题。 艾哈迈迪斯是穆斯林吗?还是代表一个新的宗教运动? 自1889年成立以来,随着运动的发展,它在全球化的背景下日益政治化,从而改变了这场辩论的性质。 尽管如此,可以肯定的是,艾哈迈迪人本身可能有一天会选择对伊斯兰传统采取明确立场,不再是穆斯林,而是艾哈迈迪斯。 这可能代表了不再选择与伊斯兰教认同的巴哈伊信仰成员所采取的类似道路。 同样,艾哈迈迪斯人当然有可能试图调和他们与主流伊斯兰教的分歧,并重新获得作为南亚伊斯兰教的合法表达的接受,尤其是在远离艾哈迈迪之争的政治化之时。 然而,与此同时,贾玛雅·艾哈迈迪雅仍然沉浸在关于其作为穆斯林少数民族运动地位的高度政治化争议中,该运动中的某些关键问题尚未正式化为正式教条的基本先驱。 这些问题的例子包括:与先知穆罕默德的地位相比,米尔扎·古兰姆·艾哈迈德的精神地位所起的作用;米尔扎·古兰姆·艾哈迈德的著作和教义与主流传统的基础文本来源之间的正式关系;以及艾哈迈迪社区的态度反对主流穆斯林,这些穆斯林拒绝对其成员作出判断,或放弃与那些支持继续进行敌对行动和迫害艾哈迈迪斯行为的人的联系。 这些是严重但尚未解决的问题,对Jama'at-i Ahmadiyya来说是重大的神学挑战。

该运动面临的另一个挑战是其领导力的未来。 Jama'at-i Ahmadiyya将需要调和角色的各个方面 khalīfatal-masīh 为了避免将职位减少到纯粹的figure头角色,在当代。 这可能意味着建立或至少加强内部宗教和政治话语的机构。 这也可能意味着进一步阐述魅力主义及其与运动创始人血统的关系,因为五分之四的人 迄今为止,救世主的继承者是米尔扎·古拉姆·艾哈迈德的直系后裔。 需要随着时间的推移,阐明与遗传有关的魅力概念,同时适应宗教或政治领导和发展的其他方面。

该运动面临的最直接的挑战之一是它在世界各地受到的迫害和虐待(Nijhawan,2010年)。 该社区向西欧和北美部分地区的扩张无疑已经帮助许多艾哈迈迪斯避免了对巴基斯坦或印度尼西亚等对艾哈迈迪穆斯林实行法律制裁的国家所存在的危险。 但是,在穆斯林世界中改变态度可能会帮助或损害社区与世界各地主流穆斯林的关系,尤其是随着贾马特·艾哈迈迪亚(Jama'at-i Ahmadiyya)自身身份的观念不断出现。

参考文献:

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卡斯米,阿里乌斯曼。 2014。 艾哈迈德派和巴基斯坦的宗教排斥政治。 伦敦:Anthem出版社。

情人,西蒙罗斯。 2008。 伊斯兰教和Ahmadiyya Jama'at:历史,信仰,实践. 纽约:哥伦比亚大学出版社。

发布日期:
5 May 2015

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