Adidam

ADIDAM TIMELINE

1939年(3月XNUMX日)富兰克林·阿尔伯特·琼斯(Franklin Albert Jones)出生于纽约长岛。

1964-1970年,琼斯(Jones)使用精神活性药物寻找最终真理。 他遵循了一些大师和自我设计的内省过程。

1968年至1969年,琼斯在Scientology担任全职员工/从业人员一年。

1970年,琼斯(Jones)报告称获得了“完全的启蒙”。 这只是他声称经历过的几次重大转变之一。

1972年琼斯的精神自传, 听力的膝盖 ,最初发表。 琼斯开始正式教学。

1973年Jones宣布了他的第一个更名,成为Bubba Free John,并开始了“疯狂的智慧”教学。

1974年,琼斯宣布自己为神的化身。

1983年,琼斯(Jones)收购了斐济一个占地数千英亩的私有岛屿内塔乌巴(Naitauba),该岛以前由电视演员雷蒙德·伯(Raymond Burr)拥有。

1985年,琼斯(Jones)进行了一系列挑剔,高调的报纸曝光,导致全国媒体对阿迪丹(Adidam)的负面报道。

2008年(27月XNUMX日),琼斯(现为Ruchira Avatar Adi Da Samraj)在斐济去世,享年XNUMX岁。

创始人/集团历史

富兰克林琼斯是新宗教运动员的创始人,宗师和主要焦点被称为阿迪达姆。 阿迪达姆围绕着琼斯,虽然他已经死了,但他声称自己是完全开悟的,是人类形式的上帝,永远作为全人类的神圣真理和觉醒来源而存在。 毫不奇怪,他的传记是该组织历史的核心。

在他生活的传记中,琼斯说他在1939中天生就有意识并且完全开悟了; 他的早年生活是一场“苦难”,在此期间,他逐渐放弃了他的幸福,开明的状态,以便像普通人一样生活。 在多个版本中 听力的膝盖, 他自称神话自传,声称在接下来的三十年里一直在努力重新获得他本来的天性“光明”。 琼斯教导说,这种无拘无束,自由,先验,明亮,开明的无意识,无条件的幸福状态是全人类的基本本性。 然而,这些年来,他对自己的崇高国家的独特性提出了各种要求,并且在不断增长。 1974年,他宣布自己是“化身”,是人形神的化身。 在他生命的尽头,他断言自己是“在人类领域(以及所有人和所有人的宇宙领域)出现的第一个,最后一个也是唯一的第七个阶段(或Maha-Jnana-Siddha Guru)。全部)”(Adi Da Samraj,nd)。 (非标准的大写字母是琼斯后来散文的特征。)与许多门徒尊崇化身的灵性老师不同,琼斯似乎声称自己的地位比简单化神为高。 琼斯宣称自己是有史以来第一个,最后一个也是唯一一个在任何地方都有他独特的神态的人。

在他作为大师的职业生涯中,富兰克林琼斯一再创作或获得新名字,包括布巴自由约翰,达弗约翰,达洛阿南达,道洛洛玛,达卡尔基,达阿瓦德奥塔,大阿瓦萨,鲁奇拉阿凡达,帕拉马萨普塔-Na,最后以Ruchira Avatar Adi Da Samraj结束,虽然除了Adi Da Samraj之外还有一些早期的绰号仍在使用。 其中许多名称的变化都是由琼斯声称在他已经充分认识到的神圣状态中的戏剧性进化发展所促成的。 为了叙述的连续性,富兰克林琼斯在这里将被称为琼斯或达。

他的精神生涯的发展有据可查。 它始于一个看似正常的童年。 他的父母是中产阶级,尽管在琼斯的作品中没有写很多关于他们的书。 (实际上,更高版本的读者 膝盖 比他们的家人更了解罗伯特,罗伯特是琼斯形容为“最好的朋友和良师益友”的猫(阿迪·达1995:131)。 琼斯在学校表现出色,并获得了哥伦比亚大学和斯坦福大学的学位。 从斯坦福大学获得英语硕士学位后,他努力寻找自己,避免工作,大量阅读,尝试药物,内省性写作和其他他希望能够揭示意识本质的自我发明的练习。 他在加利福尼亚度过了几年隐居,从事密集的内省和精神实验。 他说,他一直以来的目标是恢复“光明”,即婴儿期在精神上受到启发的状态。 最终,他报告说看到了他在纽约市看到的一家亚洲艺术品商店的景象。 他确信他会在那找到他的老师。

琼斯(Jones)和他的长期女友尼娜(Nina)(后来是他的第一任妻子)于1964年在全国各地移居纽约,并很快在琼斯的视野中找到了这家商店。 琼斯在那里遇到了鲁迪(Albert Rudolph,1928-1973),也被称为斯瓦米·鲁德拉南达(Swami Rudrananda)。 鲁迪 琼斯显然很守纪律,很懒惰。 鲁迪拒绝教琼斯,直到他找到工作并清理生活。 琼斯报道说,他愿意接受鲁迪的指挥,重塑自己,因为他相信鲁迪可以传递一种有形的,改变性​​的精神能量。 鲁迪称这种能量为“原力”。 (这发生在乔治·卢卡斯(George Lucas)在其 《星球大战》 电影。)精神能量的传递(称为 沙克蒂 梵文)和对纪律工作的强调,将成为琼斯自己教学方法的突出特点。

在鲁迪工作了几年之后,琼斯开始感到自己已经到了精神上的死胡同。 他满足了Rudi的所有要求,包括他在路德教会的神学院学习的不愉快要求。 尽管神学院的经历被缩短了,但琼斯形容这是严重的焦虑发作或精神上的突破(琼斯1973a:60-63),但琼斯的神学成熟程度大概受到了他所受教育的提振。 虽然他在Rudi期间学到了很多东西,但他认为自己离他所寻求的永久,轻松的狂喜状态越来越近了。 鲁迪的道路需要不懈的精神工作。

在鲁迪的建议下,琼斯决定去印度与鲁迪的宗师斯瓦米·穆克塔南达(又名巴巴·穆克塔南达,1908-1982年)会面。 琼斯(Jones)报告说,在几次印度之旅中,他们拥有许多深刻的精神启示。 他最终向斯瓦米·穆克塔南达(Swami Muktananda)请求一封确认他(琼斯)认识的信。 琼斯收到的一页纸的信是用印地语手写的,并且已经多次翻译和注释。 在以后的版本中,它看起来好像琼斯只是自己写的。 无论其原始内容是什么,该信经常被引用以证明琼斯的精神悟性已在既定的印度宗师血统中得到认可。

在整个教学生涯中,琼斯努力证明自己的启蒙合法性。 一方面,他声称自己已经超越了曾经生活过的每一个灵性导师。 他的认识更大,更完整,而且无与伦比。 他的启蒙超越了穆克塔南达(Muktananda),拉玛娜·马哈西(Ramana Maharshi)(1879-1950),耶稣,佛陀以及其他历史上已知的圣贤。 他不需要任何人的支持。 另一方面,他花了很多力气来证明斯瓦米·穆克塔南达(Swami Muktananda)是一位有很多缺陷的大师(见Rodamore nd),已授权他教书。 这只是琼斯生活故事中出现的几个悖论之一。

在他去印度与Muktananda旅行之间,琼斯花了一年的时间来练习科学教,接受广泛的审计和全职工作的组织。 章节 膝盖 与科学论有关的内容仅在第一版中找到,尽管它在“ The Beezone”上发布了一段时间,“ Beezone”是一个独立的但普遍支持阿迪丹的互联网站点。 目前看来它在Internet上不可用。 琼斯在该章中描述了当他发现科学方法论的方法仅解决思想的内容而不是意识的基本问题时,他对科学论的最初兴趣是如何消失的。 琼斯还批评了科学论的创始人罗恩·哈伯德(L. Ron Hubbard),他声称哈伯德只对权力感兴趣,而对智慧或精神自由不感兴趣。 尽管如此,琼斯报告称,在审计,取得“清除”并在短短一年内通过了多个OT(锡安行动)级别方面取得了非凡的进步。 (琼斯在描述他从《科学》的旧约水平上的进步时含糊不清,因此不清楚他走了多远。)

1970年XNUMX月,琼斯与现在的妻子妮娜(Nina)和一位女性朋友帕特·莫利(Pat Morley)返回印度,但对他在穆克塔南达(Muktananda)的修行场所的接待和经历感到不满意。 琼斯在聚会所的一天,经历了圣母玛利亚的异象,这使他们三个人朝圣前往以色列和欧洲的圣地。

截至8月的1970,这三人在洛杉矶共同生活,而琼斯则全职冥想。 同年9月,他声称在吠檀多社会的好莱坞神殿中经历了完整的永久启蒙。 以下是他如何描述寺庙中的经历(或者,更恰当地说,非经验):“我只是坐在那里,知道我是什么......我是现实,自我,自然,支持万物和万物。 我是一个存在,被称为上帝,婆罗门,阿特曼,一个心灵,自我“(琼斯1973a:134-35)。 琼斯花了几年的时间将他的见解与他的阅读相结合,慢慢吸引非正式的追随者并为他的公共教学工作做准备。

1972年,琼斯开始在Ashram Books(后来的Dawn Horse Books)后面的一个会议厅里教书,这是他和几个朋友最近在洛杉矶开设的精神书店。 至此,琼斯开始充当独立的专家,并发展自己的方法。 他与鲁迪(Rudi)和穆克塔南达(Muktananda)决裂,认为他们都不了解他的真实精神面貌,也都不了解他的实现程度。 (琼斯在1973年去世之前与鲁迪恢复了联系,但对鲁巴·穆克塔南达越来越持批评态度,同时仍然认识到巴巴在重新发现其原始神态中的关键作用。)

甚至在进入好莱坞神庙之前,琼斯就已经能够在他人身上引发精神体验,因此享有盛誉。 这种传播成为他早期教学工作的标志,并使他在越来越多的吸引美国精神反主流文化的大师和老师中脱颖而出。 他口齿伶俐,幽默有趣,极其自信,而且相对年轻,这增加了他的吸引力。 他似乎对冥想和意识有很多了解,而这在当时的书中是很难学到的(Lowe and Lane 1996)。

琼斯的第一本书 听力的膝盖 ,于1972年问世,受到目标读者的好评。 备受推崇的作家兼演讲者艾伦·沃茨(Alan Watts)的前言赋予了琼斯在反文化领域的即时尊重。 奇怪的是,瓦茨的钦佩完全基于琼斯作品的说服力。 这两个人从未见过面。 这是 一种模式。 多年来,许多崇拜者几乎完全根据琼斯的书面文字来认可琼斯的伟大的精神实现。

琼斯很快就开始对学生缺乏为真正的属灵工作做准备感到沮丧。 作为回应,他开始为他的早期追随者设定条件和要求。 1972年之后,琼斯越来越多地避免了与普通人的随意接触。 只有通过了规定的课程作业和生活方式训练的奉献者才被允许见他,然后只能在严格控制的情况下见他。 在他的一生中,他在社区日益增多的财产中过着高度庇护的生活,甚至很少有人允许他的工作的名人支持者进入他的行列。 据确定,他从未接受过记者或其他非奉献者的采访,也从未参与过与美国其他精神老师的公开辩论甚至对话。 他没有同龄人。

1973年,在再次前往印度之后,琼斯宣布了许多更名中的第一个; 现在,他被称为Bubba Free John。 他还把自己成长的中心转移到了北加州。 他的追随者在海湾地区定居,而琼斯和随行人员搬到了一家名叫赛格勒温泉的摇摇欲坠的温泉胜地,但很快改名为“柿子”。 周末,奉献者从海湾地区驱车前往柿子,努力将这个破旧的度假胜地改造成一个美观的度假中心。 在柿子期间,琼斯的教学经历了戏剧性的转变。

琼斯,现在被称为布巴自由约翰,开启了一段时间的实验,在此期间,几周的狂野派对和反律法破坏将与数周严格的自我控制,禁食和精神纪律交替进行。 他的奉献者从来不知道会发生什么,因为琼斯以绝对的控制和难以理解的时机精心策划了他所在社区的变化。 在指导他的社区进行其狂热的狂欢时,琼斯断言他正在教他们看他们自己的肉体和物质欲望的本质。 他声称他所做的并不是基于他自己的渴望,而只是对他们的狡猾回应; 他作为古茹的角色是作为反映他的奉献者的不健康依恋的纯粹镜子。

垃圾和女神从他这一时期的教学中收集到的一本书,描绘了一个被迷人和兴奋的社区 神奇的经历和快速精神成长的前景。 出版后不久 垃圾 ,琼斯的自我出版机构黎明马出版社(Dawn Horse Press)试图召回并刻录所有文本副本(Kripal 2005)。 显然,有人认为案文中叙述的“疯狂智慧”行动过于坦率,无法为大众所用。

在1979中,琼斯宣称,“亲爱的,我是Da”(Lee 1998:339),随后取名为Da Free John,开创了一系列包含音节Da的名字。 根据琼斯的说法,达是一个古老的词,用几种语言来表示“给予者”。(这可能意味着在梵语中。)他的教义继续发展,伴随着他的名字和头衔。

在接下来的几十年里,Da以隐居,写作和制作艺术的时代交替进行教学。 与此同时,他的大多数奉献者生活在阿迪达姆社区内或附近,主要是在美国,欧洲和澳大利亚,遵循他详细的精神指导,从事全职工作,并努力吸引更多的追随者。

尽管Da撰写了很多文章,并进行了广泛的出版工作,但他的社区发展缓慢,并且从大多数账户来看,他在任何时候都从未超过1,000名忠实会员,尽管在过去的20,000年中,至少大约有1952名精神探寻者参与了他的组织。 与穆克塔南达(Muktananda)或安马奇(Ammachi)(XNUMX-)相比,达的追随者规模相对较小的一个原因可能是达的个人拒绝参加公众宣传的原因。 其他还包括他在阿迪丹(Adidam)官方照片中展现自己的方式越来越不常规,以及他的散文越来越古怪。

潜在的奉献者必须来 并证明他们在几个月的时间里的奉献,参加课程,十分之一(通常是收入的百分之二十),并为他的组织服务,然后才能在他面前赢得第一次坐下。 这个试验期保证在看到大师之前,新的追随者将得到适当的筛选和社会化; 它还确保了初出茅庐的奉献者在最终被允许看到Da时会处于高度期待的状态。 这种期望可能会加强他们对古茹及其着名人物的第一次体验 沙克提 或精神能量。 当然,缺点是只有相对较少的人愿意在获得可能但不确定的精神回报之前投入必要的时间,金钱和精力。

Da越来越陌生的散文也挫败了潜在的追随者。 好奇的读者在商店里打开Da的其中一本书时,会立即遇到措辞和标点符号奇怪的文字,这可能非常具有挑战性。 Da后来的作品销售量很低。 尽管达(Da)在1970年代曾是一位引人入胜,有趣的演说家,但他后来的作品却极为密集。 最终结果是,尽管Da表示希望将整个世界都带到他的脚下,但他的组织在建立时不鼓励扩张。 他称自己为“世界老师”,所以他的小型,数字稳定的追随者成长失败使他感到沮丧(“ Adi Da讨论了最近30年的失败”)。

为Da的奉献者制定了一套详尽的规章制度,根据他们在宗教上的时间长短,对Da的教义的学术理解,他们的精神“成熟度”以及他们的财务承诺,他们分为三个等级的会众。 (此后成立了第四个针对传统和土著人民的会众。)达及其随行人员在某种程度上受到了晨马出版社(Dawn Horse Press)上奉献者出版的书籍和杂志的支持,但他们的主要收入来源是十分之一和追随者的贡献。 从所有报道中,Da和他的大家庭都需要大量金钱来维持其过着富裕的生活方式,因此勤劳的信奉奉献者经常被迫要求现金。

在他的 去年,Da花了很多时间在斐济从事摄影艺术工作,并采取措施建立一种能够承受各种时代的精神遗产。 他声称他的摄影不是轻浮或自我放纵的娱乐,而是一种精神表达; 他在他庞大的拼贴画中组装的多幅图像为解放提供了一扇窗户(“超验现实主义”2013)。

他继续撰写大量文章并发表了大量文章,声称他的作品和他的社区制作的任何其他作品都有“永久版权”,以确保他们的忠实保存。 这对他的文学遗产来说可能不是一件好事,因为他的第一本书的最新版本远不如早期的,现在非官方的版本更具吸引力和更难阅读。

有一次,Da计划创造“生活的murtis”,以便在他身体死亡后继续他的精神祝福。 梵语词 摩提 指奉献的图像,在印度用于指代神像和绘画。 Da的生存壁垒将是人类,他们将以某种方式被清空自己的个性,以充满Da的能量,然后他们便能够传播它们。 听起来好像它们的功能就像是充满了Da的神圣力量的非人性的人类精神宝库。 该计划在没有大张旗鼓的情况下就放弃了,而是希望创建具有精神授权的站点。 随后,达打坐并进行了仪式,以赋予阿迪丹各庇护所神圣的神殿力量。 只要不受到精神上不敏感或没有准备的游客的亵渎,这些神圣的神殿将具有传播达达的神圣唤醒能量几千年的能力。 显然,奉献者认为,持消极态度的观光客会破坏神社的祝福。

27年2008月XNUMX日,Da在斐济庇护所从事摄影工作时,因心脏病发作身亡。 显然,尽管他内心希望他不会复活,但他的尸体被埋葬在他几年前设计的坟墓中。 达氏墓(mahasamadhi 奈塔乌巴岛上的梵文梵文)现在被阿迪丹的追随者视为世界上最重要的精神力量所在。 奉献者认为,Da仍然存在并在世界上发挥作用-不是作为个性,而是作为神的能量和光。 出乎意料的是,考虑到他庞大的文学作品和丰富的生活方式,Da在生死中的公众形象仍然很低。

教义/信念

将琼斯的精神教义和核心信念的演变按时间表进行是一个令人着迷的挑战。 评估Da的部分困难来自大量来源。 在他一生中,他至少出版了147本不同的书,其中XNUMX本被他指定为“源文本”。 (Ranker.com列出了XNUMX种书名,尽管其中一些“书”似乎是从较长的著作中摘录的。)Jones的许多主要著作冗长,并发行了多个版本,其内容差异很大。 这在以下方面尤其明显 听力的膝盖 ,这在以后的版本中得到了极大的发展。 在他生命的最后几十年里,琼斯出版了他的一些作品的“新标准版”,以便以固定的,最终的,权威的形式保留他的后代教义。 (虽然学者们有时会制作新的标准版本的古代文本,如圣经,这些版本是由许多编辑人员编制的,但是很少有作家为他自己出版的作品创作它们。)

当琼斯开始在1972教学时,他的基本宇宙论似乎广泛地来自Vedanta,克什米尔Shaivism的相关系统,以及Swami Muktananda的教义。 虽然他声称他的教义是普遍的,无论是东方的还是西方的,他们强大的Vedantic-Hindu根源在他的信仰体系和精神实践中得到了清晰的揭示。 印度教的衍生教义,如业力,重生,精神解放,大师奉献,以及许多其他南亚信仰和实践,都被视为理所当然,并被认为是真实的。 琼斯教导说,个体自我本质上是神圣的,幸福的和永恒的。 个人自我,或者阿特曼,实际上就是婆罗门或上帝。 由于自我收缩和自我反思的普遍过程,人类无法体验他们已经存在的神圣状态,这导致他们无休止地寻找已经是他们真实本性的东西。 琼斯用希腊神话中的水仙来识别这个搜索,这个神如此迷恋他的反思,以至于他在沉思自己的形象时迷失了方向。 琼斯声称,真理是在思考和自我反思之前。 虽然它总是存在,但必须经历彻底的转变才能使其成为现实。

达的智力创新中最有影响力的也许是他关于生活的七个阶段的理论。 虽然达可能已经受到Erik Erikson和Jean Piaget理论的启发,他确实以他的先行者无法预料的方式发展了自己的舞台。 正如Da解释的那样,前三个阶段描述了普通的心理和身体发展。 虽然人类在完成学业时应该掌握这三个人,但大多数人类从未成熟过。 第四和第五阶段是真正的灵性成长开始的地方; 这就是Da放置他的大部分竞争对手的地方,包括过去,现在和未来。 第六个是完全实现意识的状态,而实现者仍然忘记了外部世界。 在Da之前,这是最远的人。 第七个是Da的独特状态,其中完美,无限的意识和物理世界完全,毫不费力地实现。 这个州的一个享受 霎哈嘉三昧 ,在任何和所有活动中,完全睁大眼睛欣喜若狂的幸福。

到第一版的时候 膝盖 出版后,琼斯声称他不再为自己冥想,而是冥想其他人,有些人对他和其他人不熟悉。 这种“冥想他人”的过程似乎是他后来的“祝福工作”的基础,在这种工作中,他声称冥想了无数的生命。 根据他的奉献者的报告,琼斯能够通过他的不寻常来改变他人的意识 神功,或精神力量。

RITUAL /实践

通过1972,Da正在试验他的追随者,要求严格的素食,重点是生食,禁食,灌肠,哈达瑜伽和其他身体实践,他希望这些实践能使他的奉献者更容易接受他所散发的精神能量。 。 在他最早的指示中,琼斯教导奉献者每天在他的照片前冥想,问自己“避免关系?”这似乎与精神探究的过程类似,使用Ramana Maharishi提倡的问题“我是谁”作为一种方法切入存在的核心。 琼斯也非常重视 satsang ,小组会议,奉献者坐在主人面前。 阿迪丹姆(Adidam)的网站上有许多关于琼斯在场的奉献者强大的精神体验的描述(“阿凡达·阿迪·达·萨姆拉吉的奉献者个人推荐”,2008年)。

从这个简单的开始,阿迪达姆成长为一个复杂而完整的生活方式。 完全忠诚的奉献者仍然遵循所有早期的做法,但此外,他们实践各种密宗性学科,进行印度教风格 法会 以及 aratis (带有祭品的正式礼拜仪式),背诵圣歌和神圣文本,每天阅读Da的作品,十分之一,为组织服务,以“永恒的誓言”将其绑定到Da上,并朝圣于神圣的授权场所朝圣。信仰。 阿迪丹(Adidam)已成为复杂,成熟的宗教,具有仪式/礼拜日程,神圣的庆祝活动,大量的神圣文学,以及足以使奉献者忙碌一生的足够需求。

达经常对他的奉献者提出非凡的要求,尤其是在他运动的早期,他将其辩解为一种“疯狂的智慧”教学形式。 达声称,任何能够运用疯狂智慧方法的地道上师都必须超越所有固定的道德准则。 因此,无论是在常规上是不道德的还是令人反感的,他都可以采取任何休克手段,以将奉献者从他们的精神睡眠中唤醒。 达解散了奉献者的既定婚姻,指派了新的伴侣,要求奉献者喝酒,赤身裸体,被拍成性爱,并从事其他甚至更具侵略性的行为,这些行为在几乎所有参与其中的人中都引起了强烈的反感。 无论他想完成什么,很显然,他都能有效地说服奉献者他们正在参加一次伟大的,甚至是创伤性的精神冒险 .

随着达的教义的发展,奉爱或虔诚的崇拜最终取代了灵性探究,成为阿迪丹信奉者转变的首选方法。 Da显然认为,他的奉献者可以通过将所有注意力都转移到他身上,从而最好地摆脱自己的强迫症,自恋型自我思考。 他的奉献者们不应将自己的思想,琐事和平凡的见解分散到自己的思想上,而应让他们的心,身体和思想专注于他们的上师,“世界教师”和Ruchira阿凡达的身体形态,以及从而沉迷于他的神圣现实。 尽管这听起来很像印度教大师的奉献精神,但Da将此过程称为“ Ruchira Avatar Bhakti Yoga”,并称其为独特的启示。 这是他对瑜伽的解释:

如果您通过我的教学论点理解了“自我”收缩(和所有寻求)“理性地”(或“在根本上”),那么您处于一种可能是非理性使能的倾向中(通过我的神圣)化身先验的精神恩典)应建立在“自我”收缩之前的基础上,或在“自我”收缩背景下的基础上建立。 因此,通过我的教学论点直接启用的“激进”(或“根本”)“自我”理解,可以使您开始真实(对我来说是虔诚的,对我来说是虔诚的) Adidam的“我独有的第七阶段现实道路”的实践(Adi Da 2009)。

Ruchira Avatar Bhakti瑜伽非常重视Da的身体。 它不是人肉和骨头的简单形式,而是达维所说的神性或“真神”的完整表达。 达的身体并不总是那么神圣,事实上,他的精神曾经与他的肉体完全分离,但是在经历了一次戏剧性的近乎死亡的启示之后,达声称他已经完全下降到他的身体形态中,是奉献者沉思的完美对象。 现在达已经死了,他在斐济的墓地和他其他受保护的圣地被视为对阿迪丹追随者独特而强大的灵修场所。

组织/领导

宗教/社区Da建立了许多名字,包括Shree Hridayam Satsang,黎明马圣餐,神圣圣餐自由原始教会,疯狂智慧团契,约翰尼达斯圣餐,Advaitayana佛教圣餐,Eleutherian Pan-阿迪达姆的圣餐,等等。 Da明显喜欢玩名字。 现在通常简称为阿迪达姆,粉丝就是“达人”。

随着时间的推移,除了柿子(现在被称为注意山保护区)之外,Da还获得了许多“庇护所”。 其中最重要的是斐济的Naitauba岛,他的运动在1985获得。 另一个是在考艾岛。 华盛顿州还有一个避难所和北加州的第二个避难所。 根据互联网上的图片,所有这些属性都显得风景优美,拥有优雅的神社和寺庙。 不幸的是,进入保护区的人数受到严格限制; 由于他们的精神脆弱,内部区域只对先进的奉献者开放。 (“访问阿迪达姆的圣所”)即使在他的避难所撤退时,Da也常常被一个忠诚的内圈所包围,包括一个多变的“妻子”和“亲密”的名单。

人们一生都相信戴(Da)会用铁腕来微观管理整个帝国,尽管正式他一无所有,而阿迪丹(Adidam)的资源则由一家信托公司管理。 鉴于所有受托人都是奉献者,他们相信Da是“ Ruchira Avatar”,“ Real-God”和“ World-Teacher”,如果他们不忠实地遵循他的指示,那将是很奇怪的。 来自内心圈子的叛逆者说,当然是这样。 既然Da辞职了,受托人可能拥有真正的权力,但是运动的管理仍然是不透明的。

Da努力确保他的宗教信仰在他去世后继续存在 究竟 就像他已经建立的一样,但是由于所有宗教的发展,目前尚不清楚这在现实中的效果如何。 作为一个精通宗教的学生,达一定知道这一点。 显然,他认为自己的宗教信仰将是该规则的例外。 达尽最大的可能,确定他永远不会被人类专家所取代-他是第一个,最后一个也是第七个阶段的实现者-但即使在将来的某个时候也可能会面临挑战。 到目前为止,至少从局外人的角度来看,该宗教似乎仍在持续。 如果存在领导斗争,那么公众就看不到它们。

也许认识到只有少数奉献者信奉这一信仰,所以阿迪丹现在分为四个严格程度有所下降的会众。 第一个是真正的高需求,由Da精神学科的最坚定和最热烈的实践者组成。 第二堂课的要求仍然很高,但其中包括对学习的了解不够深,对奉献精神不太完整的学生。 第三个是给那些对达达有奉献精神并捐款的人,但还没有为信仰的纪律要求做好准备的人。 第三教会的成员仍然被允许参加其他宗教传统。 第四个也许是最不寻常的。 它完全由土著人民组成(多数是斐济人?),他们对达一族感到虔诚,但不参与他所创造的有组织的宗教活动。

问题/挑战

富兰克林·琼斯在1970s开始他的职业生涯,是一位年轻,不羁,魅力,幽默,充满自信的大师。 然而,琼斯和他的运动面临着一系列持续的挑战,包括他的激进教学实践,他的魅力主张以及他去世后他的运动的未来。

琼斯为他的思想引起了许多知名人士的高度赞扬。 这些支持者发现Da庞大的语料库是“百科全书”的,而且鼓舞人心。 宗教学教授杰弗里·克里帕尔(Jeffrey Kripal)在序言中写道: 听力的膝盖“从80年代中期我第一次遇到Adi Da(作为Da Free John)的著作之日起,我就知道自己正在读当代的宗教天才。” 正如通俗作家肯·威尔伯(Ken Wilber)所说:“我相信,阿迪达的教义在任何时期,任何地点,任何时间,任何说服力下都无法超越任何其他精神英雄”(Wilber 1995)。

如上所述,琼斯采用“疯狂的智慧”一词来描述他在1970年代中期的教学,他的支持者在此基础上证明了他的极端行为。 琼斯的捍卫者经常声称,琼斯在创新上并没有复兴疯狂的智慧教学的古老传统。 然而,学者们不同意是否有任何东西可以被视为疯狂的智慧传统,尽管肯定有疯狂的智慧老师。 即使存在这种传统,也不清楚琼斯的行为是否适合其中(Feuerstein 1991)。

无论琼斯的思想和疯狂的智慧教义如何,阿迪丹早在1973年就面临的最大挑战就是与这些教义相关的激进做法。 琼斯和他的奉献者发表了许多有关达的精神力量及其对追随者的形而上学影响的论述。 从信徒的立场来看,由于琼斯是一个极其开明的人,所以他采取的任何行动都是自发的,对他的奉献者是有益的。 他们的立即痛苦将导致未来的极大解放。 因为从宇宙的角度来看,精神上的解放是唯一重要的事情,所以如何领导人的解放是次要的。 真正的大师使用有效的工具。

与此同时,幻想破灭的前门徒写下了一系列严厉的暴露,将琼斯描绘成一个出色的操纵者和强大的能量传递者(沙克提,在梵文中),他利用自己的超凡魅力去剥削,虐待和侮辱他的奉献者(例如,参见张伯伦,“当心上帝”)。 他最严厉的批评者认为,琼斯是个狡猾的社会变态者,喜欢侮辱和贬低他的追随者(例如,参见Conway 2007)。 一些前成员尽管拒绝了Da及其方法,但仍继续相信Da拥有神秘的力量,可以在有反应的个人中引发幸福感和洞察力。 前成员提出的支持他们的剥削指控的一个主要论据是,在“垃圾与女神”时期,激进做法达到顶峰时,有人声称琼斯本人和追随者遵循同样的纪律。 但是,前成员积累的证据表明,达恩在余生中一直秘密地继续饮酒,吸毒,性交,并违反了奉献者的饮食要求(Lowe 1996,2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991)。 当然,从达的角度来看,这只是他的精神教学使命的一部分:“我做的不是我的方式,而是我的教学方式”(Bubba Free John 1978:53)。

第二个问题是达的超凡魅力主张,这肯定是对其他精神领袖的冒犯。 他为自己做出了真正非同寻常的主张,其中有些人觉得非常自恋。

“那些不认识我,对我没有反应的人,以及(因此)对我没有信心的人,没有(也不能)意识到我。 因此,他们(依靠自己对我的自我收缩)对宇宙本质领域,对不断变化的条件知识和临时经验,以及对出生和搜索的不断重复的循环保持着自我意识。以及损失和死亡。 这样的无信仰之人不能被我分心-因为他们自己完全分心! 他们就像水仙-自我的神话-在他的池塘里。 他们仅仅具有自我反省的思想就像死者手中的镜子一样(Adi Da Samraj 2003:77-78)。

这些主张与其他直接或间接地贬低其竞争对手的精神状态的主张相结合。 例如,有人可能会说,达的七个精神发展阶段模型也许是他最重要的智力贡献。 但是,他随时间改变了分类规则,从而降低了其他教师的地位。 Ramana Maharshi曾经是一个完整的第七阶段实现者,后来被降级为第六阶段。 随着时间的流逝,耶稣,佛陀和其他人也被降级为第四和第五阶段的身份。 这七个阶段不是充当更高意识的路线图,而主要是作为Da贬低竞争对手的一种手段。

当然,从达及其支持者的立场来看,他并不是作为有限的个人而讲话,而是出于神的立场。 观察者认为他们在Da中看到的任何自恋,都只是他们自己的自恋的反映,或者表明他们对理解的不发达和精神发展的欠缺。 (请参阅“三张卡片的“心操”技巧”和)

最后,阿迪丹(Adidam)面临着其未来生存的挑战。 这些机构,授权的庇护所,课程,网站,仪式,虔诚的习俗,冥想方法和书籍是否足以保持这一传统的生命力,或者阿迪丹像过去的许多其他新宗教一样,会随着其老化的会众而减少? 达本人对自己的工作没有成功感到遗憾。 尽管他进行了所有写作,建造,教学,对抗性“剧院”,社会实验,艺术创作和世界福祉,但他没有留下任何开明的奉献者。 据报道,他的一位女性“亲密朋友”在达安(Da)的墓地全时沉思,并且在斐济正处于实现的晚期,这种情况可能会有所改变。 达还常常说“死了的大师不能踢屁股!”而忽略了其他精神老师的价值。 (Jones 1973b:225)。 这意味着只有活着的,呼吸的,对抗性的上师才能激励或强迫追随者作出为实现解放所需要的巨大牺牲。 只有活着的上师才能“打坐”。 当然,一旦Da逝世,他就加入了他们的行列,尽管Adidam试图重新解释他的言论(请参阅“永存的Adidam”。)。 阿迪丹很可能会幸存下来,直到奉献者继续感受到达的精神力量,并相信他们已被其转化。

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发布日期:
23 2013月

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