Masato Kato

天理教

天理教 时间表

1798年(公历18月4日):Miki出生于大和县山边县三舞电村的Maegawa家族(今奈良县)。

1810年:三木与Shoyashiki村的Nakayama Zenbei结婚。

1816年:三木(Miki)参加了名为“五重传动”的培训课程(日本政府ū sō)在Jōdo新佛教的Zenpuku寺庙。

1837年:三木的儿子舒吉开始遭受腿部疼痛的折磨。 中山市立北山苦行僧(shugenja),进行祈祷仪式(KITO)在接下来的十二个月里。

1838年(第23个月的第10天):yosekaji以Miki为媒介,以Shūji进行。 在咒语期间,Miki恍恍惚惚地从Tenri-Ō-no-Mikoto获得了启示。

1838年:(第26个月的第10天):Miki被定为筑地神社(tsukihi no yashiro),标志着宗教教学的成立。 在接下来的三年里,她一直处于隐居状态。

1853年:岑北在六十六岁时去世。 三木的最小的女儿Kokan前往Naniwa(今大阪市)来传播Tenri-Ō-no-Mikoto的名字。

1854年:Miki的女儿分娩标志着“安全分娩补助”的开始(obiya yurushi).

1864年:一之本村的伊武里·伊佐(IburiIzō)第一次来三木见面。

1864年:建造服务场所(tsutome basho)开始了。

1865年:三木前往Harigabessho村与Sukezō面对面,后者声称拥有宗教权威取代了Miki。

1866年:Miki开始为这项服务教授歌曲和手部动作(tsutome).

1867年:首尔市从吉田神道(Shinto)吉田行政办公室(Yoshida Administrative Office)正式获得开展宗教活动的许可(Yoshidajingikanryō).

1869年:Miki开始撰写 Ofudesaki (书写笔尖)。

1874年:三木(Miki)开始赐予佐佐(Sazuke)的真相(sazuke no ri)用于身体康复。

1875年:吉巴人(jiba sadame) 发生。

1876年:首尔获得了经营蒸气浴和旅馆的许可证,以此作为朝拜者聚会的一种方式。

1880年:在Jifuku寺的主持下,Tenrin-Ō-Kōsha正式开幕。

1881年:首吉先生享年XNUMX岁。

1882年:蒸汽浴室和客栈被关闭。 Tenrin-Ō-Kōsha被吉福寺正式解雇。

1882年:三木(Miki)完成了 Ofudesaki.

1885年:建立教会运动(kyōkai setsuritsu undō)开始与Shinnosuke作为领导者进行。

1887年(农历26月1日):Miki“退出了身体生活”(utsushimi wo kakushita)九十岁。

1887年:IburiIzō成为Honseki,并开始传达神圣的指示(osashizu)以及代表Miki授予Sazuke。

1888年:在神道总局的直接监督下,在东京成立了ShintōTenriKyōkai。 地点随后移回了如今的Tenri。

1888年: Mikagura,乌塔 (The Service for the Service)由TenriKyōkai正式出版。

1896年:成立XNUMX周年。

1896年:内政部发布了第12号指令,以对TenriKyōkai实施严格控制。

1899年:宗派独立运动(ippa dokuritsu undō)开始了。

1903年:  Tenrikyōkyōten (Tenrikyō的学说),也被称为 明治kyōten,发表。

1907年:IburiIzō去世,标志着神圣方向时代的正式结束。

1908年:天理神学院(Tenri ky奥科)和天理初中分别成立。

1908年:Tenrikyō从神道总局获得宗派独立。

1908年:第一任新桥中山伸之助成为院长(千年杀Tenrikyō。

1910年:天理教妇女协会(Tenrikyōfujinkai) 成立于。

1914年:第一任新桥中山真之助于XNUMX岁去世。

1915年:中山守禅(NakayamaShoōzen)在九岁时成为Tenrikyō的院长。 (山泽Tamezō担任代理总监,直到Shozen于1925年成年。)

1918年:天理教青年会(Tenrikyōseinenkai) 成立于。

1925年:天理外国语学院(Tenrigaikokugogakkō)与后来成为天理中央图书馆一起建立(Tenri toshokan)。 此外,Tenrikyō印刷局(Tenrikyōkyōchōinsatsusho)和学说和历史材料系(Kyōgoyoyobihiryōshū西武)成立。

1928年: Ofudesaki 正式出版。

1938年:中山昭禅宣布了调整(觉心)以符合国家有关部门的要求。

1945年(15月XNUMX日):中山昭禅宣布修复(fukugen)教学。

1946年: Mikagura,乌塔 出版并提供给当地教会。

1948年: Ofudesaki伴随着评论,以及第一卷 Osashizu (神圣的方向)出版并提供给当地的教会。

1949年:天理外国语学院改组为天理大学。

1949年:  Tenrikyōkyōten (Tenrikyō学说)正式出版。

1953年:中山祥善宣布修建Oyasato-yakata建筑群(Oyasato yakata).

1954年:天理市成立。

1966年:天理教儿童协会(Tenrikyōshōnenkai) 建立了。

1967年:第二任新桥中山守禅,享年XNUMX岁。 中山善也成为了第三任新桥。

1970年:Tenrikyō离开了宗派神道联盟(KyōhaShintōrengōkai).

1986年:公司成立一百周年。

1998年:中山善次成为第四任新桥

1998年:Tenrikyō在罗马举行了Tenri大学与罗马教皇立大学之间的“ Tenrikyo-基督教对话”。

2002年:Tenrikyō在Tenri大学与Tengre教皇格里高利大学之间举行了“ Tenrikyo-基督教对话II”。

2013年:中山大辅成为新桥原的指定继任者。

2014年:第三任新桥中山善也(Nakayama Zenye)享年XNUMX岁。

创始人/集团历史

在18的4th月的第1798日,Miki出生于大和县(现今的奈良县)山边县Sanmaiden村的Maegawa Hanshichi的女儿。 众所周知,她从事家务劳动,从小就是JōdoShin Buddhism的虔诚信徒。 在1810,她在13岁时与附近村庄的Nakayama Zenbei结婚,并被委托在1813的Nakayama家庭的所有家务。 她在1821生下了她的第一个孩子Shūji,然后生了两个女儿,其中两个早早去世(Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014:1-27)。

在1837中,Shūji受到腿部疼痛的折磨,Nakayama家族有Nakano Ichibei, shugenja (与山地宗教教派有关的仪式从业者),进行祈祷仪式(KITO)在接下来的十二个月里为他服务。 在23th月的10rd日,咒语(yosekaji)是为首吉表演的,其中以三木为精神媒介,在此期间神降入三木的身体,并声称将三木作为“神殿”(kami no yashiro)。 经过神与中山家族成员的三天激烈谈判之后,三木在丈夫的同意下于26个月的第10天被承认为神殿,标志着教义的建立(TDPC 2014:28 -39)。 在Tenrikyō的当前学说中,Miki未来XNUMX年的生活被称为“神圣模式”(雏形),并且据信她的思想完全符合上帝的旨意。 相反,Shimazono(1998)强调说,三木的宗教思想是通过循序渐进的自我探究而不是突然的启示而发展起来的。

在接下来的三年左右的时间里,Miki在一个仓库中僻静下来,后来开始赠送她的财产和家人的财产,最终将其拆除。 Miki的异常举动引起了她的亲戚和村民的不信任,并使家庭陷入贫困。 1854年,她开始了现在称为安全分娩的补助(obiya yurushi),目的是确保生育安全,同时又不遵守有关妇女s污的传统习俗和禁忌(霉气)(TDPC 2014:40-70)。 除了打破与性别相关的禁忌的重要性之外,三木可能还利用这种做法让她周围的人理解神圣的天意在怀孕妇女的身体中最为明显,这体现了人类的根本被动性。身体(Watanabe 2015:27)。 随着跨越传统习俗的界限,据说三木与寻求治疗的人进行了互动,包括那些外出地区(部落)。 违反这些禁忌使她与村里的其他人疏远了(Ikeda 2006:82-124)。 此外,据报道,当医生和山区禁欲主义者从那些宗教团体获得信徒时,米奇有时会遭受暴力对待(TDPC 2014:90-96)。 这也与以下事实有关:三木作为女性宗教领袖的存在挑战了山区禁欲主义者的男性宗教权威(Hardacre 1994)。 为了避免发生这些对抗,三木的追随者(尽管她不愿为之)寻求获得神户吉田行政办公室的正式授权(吉田 jingi kanryō)在京都,以便他们可以在他们的私人住宅举行集会。 此官方授权在1867中授予,但后来在1870(TDPC 2014:99-106)废除Shintō办公室时无效。

拆除主屋后,三木开始建造 tsutome basho (1864中提供宗教服务的地方)有早期追随者的倡议,特别是IburiIzō,他是一位专业木匠(TDPC 2014:71-89)。 在1866中,Miki开始教授服务形式(tsutome)这是用于她的运动。 该服务涉及 歌曲以及伴随的手势和舞蹈,与九种乐器的旋律一致。 (有关详细信息,请参阅仪式部分。)此仪式将在Jiba进行,Miki在Nakayama住所的1875中确定了标记原始人类受孕地点的站点(TDPC 2014:107-18) )。 除了为仪式做出安排外,Miki还开始写下后来被称为the Ofudesaki (书写笔尖)。 从1869写到1882,该文本包含17个部分中的17个部分的1,711经文。 瓦卡 诗歌风格(TDPC 2014:119-23)。 与此同时,Miki穿着红布开始将自己标记为神的神殿(阿卡基)在1874年,并在同年开始以各种形式授予“佐助(Sazuke)”(真主拨款)的真相,这使她的追随者能够为患有疾病的人进行康复祈祷(TDPC 2014:145-46)。 1881年,三木开始建造Kanrodai(天堂露水台),这是一个由十三块石砌成的六角形花台,划定了Jiba。 伊武里·伊佐(IburiIzō)早在1873年就已经制作了Kanrodai的木制模型,并于1875年(即三木确定吉巴的同年)放置在吉巴上。 然而,当警察从Miki的房屋中没收了石头时,用石头制成的Kanrodai的建筑于1882年停止运作(TDPC 2014:221-32)。 从大约1880-1881年,三木开始向跟随者讲各种故事,其中包含她的教义,而跟随者写的故事记录被称为 kōki (神圣记录)(TDPC 2014:233-42)。

明治维新(1868年)后,三木和她的运动遭到政治当局的监视和起诉,这是一个未经授权的宗教团体。 在1875年至1886年之间,她被捕了1880次。为缓解紧张局势,修二获得了经营蒸汽浴室和旅馆的许可证,以允许三木的追随者聚集在该住所。 此外,他于2014年获得了Kongōsan的Jifuku寺院的授权,并在206年将Tenrin-Ō-Kōsha确立为Jifuku寺院的合法子组织,尽管两年后Kōsha会随着浴池和旅馆而被废除(TDPC 77:XNUMX-XNUMX)。 与吉田神通的官方授权一样,三木一贯反对采取任何可能损害其教学方式的举动,以遵守当局的要求。 在这种情况下,已成为中山一家之主的三木的孙子中山新之助开始建立一个独立的教会(kyōkai setsuritsu undō)在1882中。 他被授予在神道主管局直接监督下建立教会的许可(Shintō honkyoku)在1885,但政府的官方授权尚未实现。 Miki之间存在内部紧张关系,她敦促她的粉丝服务,以及Shinnosuke和其他追随者,他们热衷于获得官方授权,以防止任何对Miki的压制。 这种紧张关系在第一个月26th,1887(公历2月18th)的农历日期解决,当追随者执行服务以符合Miki的要求时。 服务结束后不久,Miki在九十岁时去世。 在Tenrikyō,据信Miki退出了物质生活(utsushimi wo kakushita)并且还活着(zonmei)监督运动并为人类的拯救而努力(TDPC 2014:278-319)。 为了体现这一理论思想,据说她每天被提供三餐,在天理京教堂总部的奠基人圣所为她洗个澡(实地考察)。 与这一观念也相关的是,她的照片从未在教堂总部公开过,这也是保持三木作为神殿的神圣方式(长冈2016)。

在Miki去世后,IburiIzō成为Honseki(主要席位,即代表Miki授予Sazuke的人),而Shinnosuke担任Shinbashira(中央支柱,即运动的精神和行政领导者)的角色。 在1888,宗教运动在1888的神道主管局的直接监督下获得了ShintōTenriKyōkai的官方授权。 这导致了TenriKyōkai下的许多教堂的形成,相当于1,300的一些1896教堂。 同样在1888中,TenriKyōkai发表了 Mikagura,乌塔 (服务之歌),这是Miki教授的歌曲的汇编。 然而,宗教运动的迅速发展及其对信仰康复的关注,反过来引起了更广泛社会的批评,特别是来自那些将该组织称为“邪教”的记者的批评。inshi jakyō)因宗教运动强调对现代医疗的迷信和神奇的治疗。 类似的公开批评也针对包括Renmonkyō在内的其他新宗教团体。 这种社会紧张局势发展到内政部在12发布了第1896号指令,该指令强制严格控制和监视宗教运动。 作为回应公众监督和批评的一种方式,TenriKyōkai开始为宗派独立运动(ippa dokuritsu undō)于1899年成立。为了满足政府对合法宗教组织的要求,该组织建立了制度化的宗教组织和系统化的学说,称为明治版 Tenrikyōkyō (Tenrikyō教义),符合政府的规定,该规定要求宗教教义必须符合神道教(kokka Shintō)。 在1908,该团体被授予成为独立宗教组织的许可,作为十三个教派神道教派中公认的宗教之一(kyō哈欣特ō jūsanpa)(Astley 2006:100; Nagaoka 2015:75-77; TOMD 1998:56-65)。

在获得宗派独立之后,宗教团体,现在名为Tenrikyō,在Nakayama Shinnosuke的领导下,在Shinbashira和院长的带领下,在政治和社会压力方面享有相对平静的时间(千年杀)。 经过官方的制裁,Tenrikyō在随后的几年中重新振兴了宣传工作,特别是在全国各地的工厂等地方举办了公开讲座。 这受政府的政策影响 kokinkkyōka (国家教化)标志着被称为的倡议 sankyōkaidō (1912的三宗教会议)汇集了神道教,佛教和基督教教派的代表,以加强日本的社会秩序。 由于传播努力,Tenrikyō在1920之前的几年中经历了快速增长,特别是在人口增长的城市地区,由于农村人口的涌入。 与此同时,NakayamaShōzen在去年Shinnosuke去世后成为1915的Tenrikyō的负责人(Lee 1994:39-44;Ōya1996:59-72; TOMD 1998:65-75)。

在接下来的几年里,Tenrikyō进一步发展并建立了各种子组织。 在1925,Tenri外国语学校(TenriGaikokugoGakkō)与后来成为Tenri Central Library(Tenri toshokan)。 该语言学校旨在支持跟随海外的传教士,该传教士运动始于1890年代末,在日本的邻近国家和地区,如韩国,满洲和台湾,以及在夏威夷和美国等移民地区。西海岸。 Tenrikyō还成立了Tenrikyō印刷办事处(Tenrikyōkyōchōinsatsusho)和学说和历史材料系(Kyōgoyoyobihiryōshū西武)以及托儿所,幼儿园和小学等教育设施。 该 Osashizu (神圣的方向;通过IburiIzō传递的神圣信息的汇编)和 Ofudesaki 分别于1927年和1928年出版。 在1933年和1934年,建造了Foundress's Sanctuary(Kyōsoden)和主要保护区的南崇拜厅(新田)分别完成,神乐服务围绕模型Kanrodai进行。 然而,这些教义和仪式的发展受到被称为调整的倡议的阻碍(觉心)在1939中,这是在国家动员法案之后产生的(kokkasōdōinō)。 为了在面对战争的努力中满足国家的要求,Tenrikyō进行了各种更改,包括删除了某些经文。 Mikagura,乌塔 以及退出 Ofudesaki Osashizu 从流通中获取(TOMD 1998:71-75)。 虽然Tenrikyō的官方话语宣称该宗教组织表面上符合国家规定,但Nagaoka(2015)证明了在Miki死后,通过与国家的互动来(重新)构造Tenrikyō的教义和习俗。 (有关相关讨论,请参见下面的问题/挑战。)

在第二次世界大战结束后的第四次15,1945,NakayamaShōzen宣布恢复(fukugen)将天剑堂的教义融入创始人的教one中。 他于同年恢复了神乐社,并在接下来的几年中出版了三本经文,即 Ofudesaki (1948),则 Mikagura,乌塔 (1946)和 Osashizu (1949),所有这些都是政府在战争期间所禁止的。 在1949,他发表了 Tenrikyōkyōten 基于三个经文来取代明治版的学说。 作为女主人的传记,他出版了 KōhonTenrikyōkyōsoden (1956中的“Oyasama的生活,Tenrikyo的创始人”的手稿版)。 在1953,Shōzen宣布建造Oyasato-yakata建筑群(Oyasato yakata)将围绕圣所,以体现欢乐生活世界的模型。 为了进一步推进Tenrikyō的传播,昭禅于1961年正式宣布促进海外宣教,以在世界各地传播该宗教的名称(TOMD 1998:76-80)。

1967年,第二任新桥去世,昭善的儿子中山善也成为第三任新桥。 在他的领导下,天理教开始重视教会成员的宗教教育。 在跟随他的前任的脚步后,他在各个领域为传统的发展开辟了广阔的道路,而第三届新桥宗主要通过举办关于学说和服务表现的研讨会来致力于提高每个教会社区的素质。 同时,Tenrikyō离开了SectShintōUnion(KyōhaShintōrengōkai)在1970中,后来取消了一些与Shintō相关的材料,如 himorogi (或者更确切地说 masakaki,一对神圣的树枝,五色丝绸衣服以及仪式剑,镜子,和 勾玉 珠子附着)和 注连绳 (1976和1986中分别标记神圣空间的绳索)。 它也停止了举行仪式 tamakushihōken 1986年。此外,主要庇护所的东西礼拜堂于1984年完工。1998年,中山善烨将领导权移交给他的儿子中山善治,他现在担任第四任新桥头。 同时,Tenrikyō在Tenri大学和罗马教皇格里高利大学之间举行了两次“ Tenrikyo-基督教对话”活动,第一次是1998年在罗马,第二次是2002年在Tenri。这两次活动都涉及一次座谈会,汇集了两位学者大学以及一些外部学者就共同主题(包括启示,救赎,家庭和教育)交换神学/学说。 2013年,Zenji的养子Nakayama Daisuke成为Shinbashira的指定接班人。 2014年,第三任新桥中山善也(Nakayama Zenye)享年1997岁。(Tenri Daigaku Fuzoku OyasatoKenkyūsho286:2016;TenrikyōDōyūsha112:122; 142、166、175、197、199、1998;Tenrikyō至Kirisutokyō No Taiwa II Soshiki Iinkai 2005;TenrikyōtoKirisutokyōno Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; TOMD 80:88-XNUMX)。

教义/信念

Tenrikyō目前官方教学的基本原则在 Tenrikyōkyōten,战后的教义文本首先在1949上发表,并获得第二部新巴希拉的授权,后来被翻译成英文,标题为 Tenrikyo的学说.

该学说指出,人类是由神圣的被称为Tenri-Ō-no-Mikoto创造的,也被称为父神(oyagami)。 在人类创造的故事中称为原产地真相(Moto no ri),这也是教义文本章节之一的标题,据说人类创作发生在900,099,999(Tenrikyo Church Headquarters [TCH] 1838:1993-20)教学成立之前的23年。 这个故事教导说,父母创造了人类,以便看到他们过着欢乐的生活(yōkigurashi),在现在的世界而不是在来世中获得的快乐,自我的生命状态(TCH 1993:12-19)。 在这种救赎真理的观点中,它表达了这种世俗的取向,也是其他日本新宗教的特征,即思想(KOKORO)被定义为人类存在的基础,并且确实被认为是属于人类的唯一事物。 这是用一句常用的短语来表达的,“只有你自己的思想”(kokoro hitotsu ga waga no ri)(TCH 1993:52)。 与心灵相关的人体被描述为“借出的东西,借来的东西”(kashimono karimono)从父神那里得到。 这种表达的官方解释是,上帝的旨意使人体得以存活(TCH 1993:50-52)。 人类赖以生存的神圣天意被称为父神的“完全天意”(jūzen没有守护)描绘了神与人类生命的创造和维持有关的上帝工作的十个方面,作为神在人体内的全部功能(TCH 1993:30-32)。 人体与上帝之间的这种关系进一步扩展到这样一种观念,即包括人类和物质世界在内的所有事物的存在都依赖于上帝的旨意(TCH 1993:32)。 如此描述,上帝的概念被看作是现象世界本身的同义词,这一思想被封装在一个圣经短语中,“这个宇宙就是上帝的身体”(Ofudesaki III:40,135)。

根据这种本体论的观点,人的思想在Tenrikyō的社会学话语中起着关键作用。 在实现欢乐生活的过程中,思想被认为是人类经验和世界上所有现象的决定因素。 在这种观点下,相信父母之神会根据人类的思维方式为人类提供神圣的祝福,例如身体健康或与他人的和谐关系。 以这种方式,人们的思想被认为能够影响向人类提供神圣祝福的方式。 该学说在什么才算是对大脑的正确使用与什么不算对之间进行了区分。 该学说指出,为了实现欢乐世界,人类必须摆脱所谓的“心灵尘土”(kokoro no hokori),一种隐喻,表示以自我为中心的思想被认为是导致疾病和麻烦等负面事件的原因。 这些思想的尘埃是吝啬,贪婪,仇恨,自爱,怨恨,愤怒,贪婪和傲慢,同时也应避免虚假和奉承(TCH 1993:53)。 从象征意义上讲,这些尘埃被认为会积累并最终发展成“因果关系”(于是),它以一种不希望的方式影响当前生活的条件或环境,并在死后重生而在下一个生活中发生(TCH 1993:50-57)。 但是,该学说指出,这些负面现象本身并不是惩罚,而是“神圣的指引”(tebiki与父神一起敦促人类净化他们以自我为中心的思想(TCH 1993:45-49)。

据推测,当心灵的尘埃完全净化时,人类就能达到“真诚”的品质(makoto shinjitsu),这表示一种完全符合上帝的心意,即父母通过人类互相帮助来生活的意图。 在净化过程中,人类应该从事“hinokishin,“这被定义为基于”欢乐接受“的心灵的无私,感恩行动(丹野)的精神状态,力求以喜乐和活泼的态度接受任何生命事件作为上帝指导的体现(TCH 1993:60-83)。 人类有了真正的诚意,就可以体验欢乐生活的状态。 以这种方式,天理大学的社会学话语坚持认为,人们可以通过感知事物的出现来在现象世界中体验快乐。 通过净化思想,人类可以在似乎每天平凡的事情中找到神圣祝福的表现,并且有了这种意识,就能获得欢乐的思想。

仪式/实践

Tenrikyō开发了一系列与其学说中的生理学话语相关的仪式实践。 最重要的 正式的仪式被称为服务(tsutome),其中涉及象征性的仪式舞蹈和随附的九种乐器的曲调,这些乐器是根据歌曲中的单词进行的。 Mikagura,乌塔。 [右图]在每月的二十六号举行的每月礼拜(纪念教义的成立以及奠基人的“身体退缩”),在其他盛大的礼拜中,教堂总部进行一种称为神乐服务的仪式(神乐,zutome),其名称源自神道的传统戏剧舞蹈,即 神乐。 在神乐服务中,十名表演者以Kanrodai为中心进行仪式舞蹈,同时戴着神乐面具(神乐男子)象征着原产地真谛中描述的神话人物。 这项服务旨在成为欢乐生活的象征性表达,以及在创造人类时父母的神圣天意。 然后是神乐服务之后的舞蹈与手部动作(teodori),由三个男人和三个女人在主要圣殿的台阶上进行。 这项服务也是以当地教堂的月度服务进行的,形式略有不同,有六名表演者在没有神乐面具的情况下与同样的九种乐器一起跳舞。 在这两种情况下,表演者通过在服务中使用他们的身体来描绘和精神上制定宗教符号。 除了每月和隆重的服务外,还提供早晚服务,全年在教堂总部和当地教堂进行,只提供就座服务(suwari-zutome)用九种乐器中的三种(TOD 2004:48-57,2010:375-382; TOMD 1998:37-40)进行。

另一个着名的仪式是称为Sazuke(神圣格兰特)的治疗仪式,旨在为恢复 患有疾病和紊乱的人。 Sazuke涉及背诵上帝的名字和相应的手势,仪式表演者抚摸有关人员身体的受折磨部分。 Sazuke只能由Yoboku(一个发起的成员)管理,他已经收到了Sazuke的真相(sazuke no ri),经过系统化的程序(总共有1998次参加称为Besseki的演讲),从创始人通过Shinbashira进入。 贝塞基(Besseki)演讲概述了天力(Tenrikyō)的基本原则,包括真理的真相,思想的尘埃,借来的东西,借来的东西,奠基人的神圣模式,服务和the之的意义以及其他主题。 。 通过参加每次都有相同内容的系列讲座,聆听者有望培养出一种思想取向,以期在他或她的余生中渴望他人的救赎。 与服务(这是父母亲的天意原则的集体仪式体现)相比,佐助(Sazuke)主要是在两个人之间进行的一项个人仪式表演。 据信,治疗仪式的功效取决于管理佐佐治者和接受佐佐治者的诚意,因此与教义主张思想是人类经验的基本基础相对应。 由于其本质是一种康复仪式,天守传教士使用了Sazuke,将宗教教义传播给非跟随者(TOMD 40:43-2004; TOD 58:59-XNUMX)。

正如与神乐服务相关的特定地点和萨祖克的赠与所暗示的那样,Tenrikyō非常强调吉巴作为人类生活起源的重要性以及救赎之源。 这种学说的宇宙中心性主要体现在回到吉巴的宗教实践中(奥吉巴加里)。 在英语翻译中也被称为吉巴朝圣,这种宗教习俗被描述为回归父母之家的旅程(oyasato)全人类(TOD 2010:137-138,168-171)。 目前日本Tenrikyo教会总部的官方网站确实非常强调这一点(Tenrikyōkyōkaimonbu),特别是非追随者的网页(个人笔记).

回到吉巴可以作为个人或团体的旅程进行,并且可能涉及参与相关和仪式以及访问圣地本身的最重要的意义。 在朝圣的意义上,来自不同地区和国家的各行各业的Tenrikyō追随者在Jiba作为上帝的同伴聚集在一起,并祈祷在服务期间实现欢乐生活(Inoue 2013:177;参见Ellwood 1982 )。 除了在Jiba进行的服务外,Tenrikyo教堂总部还为包括精神发展课程在内的粉丝举办各种培训课程(shūyōka)以及Tenrikyō协会的公约和其他活动,例如青年男子协会  (seinenkai),妇女协会(fujinkai),学生会(gakuseikai)和儿童协会(shōnenkai)。 教堂总部周围建立的教育和社会福利机构进一步巩固了吉巴的中心地位,从幼儿园到大学,以及天理由六郎Sodansho基金会的Ikoi no Ie医院等设施一应俱全(TOMD 1998:100) -27)。 [右图]此外,宗教组织每十年在26月130日(及其前后)为奠基人举行大型周年纪念活动,最近的一次是26年2016月XNUMX日庆祝成立XNUMX周年。的人们来到吉巴,借以重申对创始人的教导的承诺。

除了这些正式的仪式之外,还有一些基于教义概念的结构较少的日常实践。 其中之一是 hinokishin通常采取社会参与的形式,如公共场所的垃圾拣选,清洁公共设施等 hinokishin 被视为表达了对上帝的感激,表达了追随者每天所获得的祝福,实际上是一种接触更广泛社会的方式(实地观察)。 在一个更有组织的层面上,Tenrikyō一直在组织所谓的灾难救济Hinokishin军团(saigai kyūen hinokishin tai)自二十世纪初以来的重大自然灾害,包括阪神大地震(1995)和东日本大地震和海啸(2011)之后,日本地区(以及近年来在台湾)的地区。 (有关相关讨论,请参阅“问题/挑战”部分。)

组织/领导

Tenrikyō通常被认为是日本最大的新宗教组织之一,特别是在日本现代化之交形成的宗教组织中。 尽管天力寺的信徒人数很难掌握,除了参加Besseki演讲外没有其他适当的通过仪式,该宗教组织根据当地教会的报告发表的统计评论称,日本国内外有1,216,137位信徒总数是2008年的总和。该数字略低于创始人周年百年的1986年,当时它标志着战后最高数字,为1,687,220(TenrikyōOmoteTōryōtsutsuChōsaJōhōka2008:8)。 正如该宗教团体的历史中曾简要提到的那样,在战前时期,Tenrikyō的信徒人数增长了很多。 例如,在1896年,它根据缴纳会费的人数(共计3,137,113个,古今)(ArakitōryōHenshūbu2002:38)。 在其发展过程中,Tenrikyō已经从北海道到冲绳蔓延到日本的不同地区,教会社区主要集中在近畿和濑户内等地区,由于1920s周围的工业发展,人口增长迅速(Ōya1996) :71; Tsujii 1997)。

除了在原籍国的存在外,Tenrikyō已扩展到三十多个海外国家和地区(TOD 2009),最早的举措是于1893年在朝鲜半岛发生(Kaneko K. 2000)。 在许多日本移民的国家和地区,包括在巴西的大约20,000人中,发现了很多教堂信徒(Yamada,2010年)。 夏威夷,拥有2,000至2,500名(高桥2014年); 美国本土约有2,000家(Kato 2011)。 在包括韩国在内的日本以前的日本殖民地中,也有大量成员,约有270,000万名成员(Lee,2011年)。 台湾约有20,000-30,000(Fujii 2006; cf. Huang 2016)。 据估计,在移民为主的地区以及包括欧洲在内的其他地区,日本血统的人占大多数追随者,但在某些日本前殖民地,非日本人占信奉者的大部分或全部。以及刚果民主共和国等其他地区(福建,2006;李,2011;森,2013)。

生活在日本以及世界其他地区的Tenrikyō的追随者被认为是更大组织的一部分 在天理教堂总部(Tenrikyōkyōkaimonbu)。 Tenrikyō的组织结构主要基于一个向心原则,该原则集中在位于Jiba的Tenrikyo教堂总部的宗教权威。 [右图]这个原则分别涉及基于精神关系和区域关系的两个组织逻辑主线。 第一个与亲子关系有关,其中有精神上的父母(ri no oya)是那些为宗教方面的孩子提供精神指导的人(ri no ko,“精神孩子”)。 在组织结构中,这种逻辑以血统的形式出现(keitō)。 教会总部大约有240直接监督的教堂,其中大部分被称为大教堂(daikyōkai)。 这些直接监督的教堂各自与教会总部作为其父母相连。 直接监督的教会又有他们的分支教会(bunkyōkai),因此在机构血统结构中包含一系列亲子关系。 从法律和金融的角度来看,Tenrikyō教会是一个独立自主的社会实体,但它与更广泛的精神等级中的其他上级或下属教会相关联(Yamada 2012:325-28; cf. Morioka 1989:311 -18)。 第二个组织逻辑涉及各个地理区域的教会网络。 在日本,每个县都被定义为教区(局) 并由教堂总部的行政办公室(称为教区办公室)进行监督(kyōmushichō)。 在海外国家,特派团总部负责同等职能(dendōchō),一个任务中心(shucchōsho)或任务岗位(renrakusho),分别取决于有关国家或地区的教会规模。 这些以地区为基础的组织单位旨在加强属于特定地理区域内不同教会血统的追随者之间的交流和互动。 因此,Tenrikyō教堂在两个隔行扫描的组织结构方面与教会总部有着象征性的联系,传统上精神关系是主要的联系来源(Yamada 2012:325-28)。

教会等级制度的领导集中在Shinbashira的宗教权威,其实际上是“中心支柱”。作为整个Tenrikyō组织的行政和精神领袖,Shinbashira负责主持包括Kagura服务在内的宗教仪式。为了代表女主人赋予Sazuke(TOMD 1998:100)。 要求Shinbashira应该具有Nakayama的姓氏,并且根据女主人的血统(TOD 2010:389)来考虑选择该职位的继任者。 正如上面的历史描述中所提到的,Shinbashira的地位传统上由直接的男性后裔或亲密的男性亲属在女主人的血统中持有。 根据新巴什拉,有不同级别的教会官员,包括行政事务总监(请注意tōryō),宗教事务总监(uchiōryō),总部执行官员(honbu式),总部女官员(honbu fujin),以及其他高级和初级官员(TOD 2010:139-40)。 可以看出,在教会总部的新巴希拉下的大多数这些职位都是早期追随者的后代。 这种以家庭为导向的教会总部领导职位的指定在很大程度上反映了大教堂和分支教会的内部结构(实地观察)。

尽管以吉巴的宗教权威为中心的制度层次结构紧密,但在发现者死后,却出现了许多分裂的案例。 通常被称为异教徒(itan)由教会总部组成,这些团体出现在Tenrikyō发展的某些历史关头,具有独特的救赎真理和相关仪式的主张,这些主张突出了Nakayama Miki的某些教导。 这些团体的领导人倾向于将自己视为创始人的合法继承人。 根据这些团体形成的时间段,他们被标记为(1)对来自中山三木和伊武里·伊佐的精神世系的预言人物的期望; (2)期望能够在末日到来之前实现社会变革的预言家的出现; (3)能够进行神秘或魔法治疗的宗教领袖的出现。 必须指出的是,这些分裂的情况源于更广泛的宗教机构周边地区存在的特定人物的个人经历,而不是特定教会的组织分裂的结果。 这些趋向性团体中有一些是本町,天林Ō协y,少年团法政会,摩拉罗坚宪章所,成宗堂京团,Ō道道等(Yumiyama 2005)。

在国外,可以确定战后韩国发生组织分裂的情况。 与在日本背景下发生的上述分裂事件不同,天力佳在韩国的分裂主要是由韩国社会中的抗日情绪所产生的社会政治气候触发的。 在公共领域的抗日情绪高涨,再加上韩国政府对日本宗教的镇压,韩国一批Tenrikyō信徒宣布将他们的礼拜对象从神社转变为Kanrodai的榜样1985年。这又导致了另一批追随者的分裂,这与教会总部对礼拜对象的正统观点保持一致(Jin 2015,2016)。

问题/挑战

在该运动面临的所有可能的问题和挑战中,特别值得一提的有五个,即海外使团,性别问题,天理社在社会中的作用,对战前历史的评估以及会员人数的减少。

在海外出差的背景下,天理堂的学说,实践以及其制度文化和物质文化中与日本文化相关的某些特征产生了相当矛盾的后果。 与日本和日本文化的联系,例如以神社为礼拜对象,被认为是在韩国传播宗教教义的困难根源,在韩国,抗日情绪高涨(Jin 2015,2016)。 在巴西这样的地方,Tenrikyō组织结构的向心原则有时导致日本及其后裔追随者对日本及其语言的赞赏,从而进一步巩固了Tenrikyō作为一个民族宗教社区的地位(Yamada 2012)。 但是,与此同时,与日本和日本文化的联系也成为吸引其他地区非日本人的资源。 其中包括台湾和日本,刚果民主共和国与中国大陆的国民党政府形成鲜明对照(台湾,黄岛,2016年),部分人口将日本作为榜样,而刚果民主共和国和尼泊尔则将宗教真实性的象征融合在一起日本在当地成员中是工业发达国家的形象(Mori 2013:131-34; Marilena Frisone,个人通讯)。 就与日本的关系而言,还值得注意的是,Tenrikyō利用了日本文化资源(例如,以日语学校的形式),以此来提高团体的知名度并吸引法国,新约克,新加坡和Tenrikyō在这里建立了日本文化中心。 关于语言, Mikagura,乌塔 只能用原始的日语演唱,除了韩国,用韩语演唱,这种情况是由于该国的政治环境以及两种语言类似的语法结构而发生的。 为了解决这一语言限制,近年来英语国家的粉丝们开展了一项基层倡议,创建了“可唱歌的Mikagura-uta”(utatte odoreru Mikagura-uta)可以用英语演唱和跳舞(实地考察;另见Inoue 2015)。 关于海外使命的另一个潜在问题是,会员需要去Jiba成为Yoboku并参加一些获得某些资格所需的研讨会和课程,这对于海外粉丝来说有时很难,因为时间和旅行的财务费用(实地考察)。

正如在组织结构的描述中暗示的那样,Tenrikyō也在其与性别取向相关的理论观点和制度实践中表现出矛盾心理。 尽管起源于一位女性领导者,但Tenrikyō已经发展并保持了一种以男性为导向的组织结构,例如,只有一名女性 honbu式 在其历史上(Watanabe 2015:15)。 它还强调了夫妻之间的关系,这种关系基于现代的性别分工意识和家庭的一些影响 ie 前现代社会制度,这种观点是在日本近代时代对奠基人的话语进行特殊解释的基础上发展而来的(Kaneko J. 2003)。 实际上,有人指出,尽管三木强调男人和女人的救赎以及与妇女身体有关的传统禁忌,但她并不一定超越男人作为父亲和女人作为母亲的传统性别角色(Ambros 2013)。 但是,与此同时,创始人并不一定将婚姻生活视为所有人的理想生活方式,例如,鼓励具有某些宗教角色的妇女(例如,Kokan)过一种单身的生活。 此外,最近,据说当地教会中养父母的做法是“教会家庭”做法的一个例子(kyōkaikazoku),在某些方面超越了现代核心家庭的配置(Kaneko J. 2003)。

在涉及社会问题的地方,Tenrikyō在一些社会福利活动中非常活跃,包括寄养父母以及救灾 hinokishin 自然灾害后的活动(TOMD 1998:138-141;另见Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992)。 然而,与此同时,有人指出,Tenrikyō并没有对某些社会或政治问题采取明确的立场,主要是因为在战后学说(Hatakama 2013)中强调救赎的精神层面。 这一方面可以说是由天理大和文化大会的倡议部分解决的(Tenri Yamato bunka kaigi随着其程序的公布被称为 Michi到shakai (Tenrikyōand Society)在2004年,其中讨论了各种主题,包括生物伦理学,环境问题和家庭问题,例如家庭暴力。 书中的讨论强调了一些教义概念,作为从Tenrikyō的教义观点理解这些问题的指导原则,即,在器官移植方面,将身体视为“借来的东西,是借来的东西”,而宇宙则是作为上帝就是环境问题,因果关系和家庭事务的自由使用者,仅举几例。 尽管它在借来的东西,借来的东西的教导上表达了对器官移植实践的某种程度的保留,但该讨论倾向于避免站在有争议的问题上。 近年来,从Tenrikyō的角度来看,为解决社会问题所做的努力相对较少,但是该组织的官方出版物偶尔会讨论个别问题,包括 Michi没有tomo 杂志, Tenrijihō 报纸,和 Arakitōryō 杂志。

关于战前历史的解释,天力社的官方观点认为,该宗教机构通过在表面上修改其学说和做法,同时保持了三木(TenrikyōOmote)的原始教义和做法,来顺应日本现代国家意识形态。 (TōryōshitsuTokubetsu Iinkai 1995:44-46)。 但是,近年来,一些学者对这种观点提出了质疑和细微差别,他们称这种观点为“两层结构话语”(NIJū kōzōron),通过应用历史方法,突出战前和战后学说和实践之间的某种程度的历史连续性(参见例如Hatakama 2006,2007,2012; Nagaoka 2015)。 尽管这些学术观点可能与Tenrikyō附属学者的观点不一致,但最近在题为“回顾天理研究的现状:历史方法”的特别会议上进行了学术对话的尝试(Tenrikyōkenkyū 没有genzai:Rekishi kara tou)在日本宗教与社会研究协会的2014年会上(“嘘ūkyō到shakai“gakkai)(Nagaoka等,2015)。 在这个小组中,历史学家试图通过对解构主义和后殖民主义研究的借鉴,来细化对Tenrikyō官方学说中战前历史的评价,这种评价在研究新宗教的学者中以某种方式共享。 小组中的讨论涉及包括Tenrikyō和Konkōkyō在内的新宗教相关学者的回应,因此这是两党之间在新战前对新宗教历史有不同看法的对话中的罕见案例(Nagaoka等,2015)。

如上所述,该运动近年来面临着成员减少的趋势,从200,000年到1986年,成员每十年减少2006万。在2008年发表的统计评论中,成员减少是由于年长的追随者,开始参加Besseki演讲的人数下降以及接受Sazuke真理的人数下降,并且参加教会活动的Yoboku人数下降(TenrikyōOmoteTōryōtsutsuChōsaJōhōka,2008:8-9,14 ,26,29)。 为了解决这个问题,迄今为止,天理教教会总部进行了各种尝试。 其中包括该运动的每周报纸的手动分发, Tenrijihō,居住在同一地区的粉丝(Michi noTomoHenshūbu2009:10-13)以及推出Tenrikyo Basics Course等培训课程(Tenrikyōkiisakōza)和三天课程(Mikkakōshūkai),专为不熟悉Tenrikyō的人和不能长时间休假的追随者设计(Michi noTomoHenshūbu2003a,2003b)。 除其他外,这些举措旨在帮助传教士吸引新成员加入运动,并帮助教会鼓励现有成员学习和实践教学。

图片

图片#1:拍摄照片 Ofudesaki (书写笔尖)

Image #2:演奏中使用的乐器的照片 tsutome.

Image #3:由Yoboku执行的Sazuke仪式的照片。

图片4:Tenri Yorozu-Sodansho基金会Ikoi no Ie医院的照片。

Image #5:Tenrikyō总部的照片(Tenrikyōkyōkaihonbu).

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发布日期:
13 2017三月

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