КІМ Кум Хва

КІМ KŬM HWA ГРАФІК

1931: Кім Кум Хва народився в Кореї.

1942: Кім показав слабку конституцію, із затяжною хворобою.

1944–1946: Кім вийшла заміж вперше.

1948: Кім була посвячена в шамани її бабусею.

1951: почалася Корейська війна, і Кім Кум Хва втік до Південної Кореї.

1954: Закінчилася Корейська війна.

1956–1966: Кім була одружена вдруге.

1963: Пак Чон Хі був обраний президентом Південної Кореї. Він створив рух «Нова спільнота», який прагнув модернізувати Південну Корею. Корейський шаманізм вважався перешкодою модернізації, а шаманів, у тому числі Кіма, переслідували.

1970-ті роки: Кім Кум Хва виграв національний конкурс культурних виступів.

1981–1982: Чон Ду Хван, президент Південної Кореї, намагався відродити корейську народну культуру та виконання. Кім Кум Хва отримала подальше визнання завдяки виконанню шаманських танців.

1982: Кім Кум Хва вперше виступила в Сполучених Штатах як культурний делегат Південної Кореї.

1985: Кім Кум Хва внесено до списку нематеріальної культурної спадщини людини. 82-2 за її ритуальне майстерне виконання Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut, які виконуються щорічно.

1988: Чун Ду Хван втратив владу.

1990: Південна Корея отримала демократичний уряд.

1994/1995: Кім Кум Хва виступила на Міжнародній конференції жіночих драматургів і виконала свій Тедон Кут у Перті, Мельбурні та Сіднеї, Австралія.

1995: Кім Кум Хва провів ритуали для померлих під час краху універмагу Сампунг.

1998: Кім Кум Хва виконав ритуал Чиногуї для загиблих північнокорейських солдатів у Паджу, Кьонгі-до, Південна Корея.

2003: Кім Кум Хва провів ритуал для загиблих під час підпалу метро Тегу.

2006: Кім Кум Хва посвятила першу іноземку в корейський шаманізм, німкеню Андреа Калфф, у її храмі на острові Канхва.

2007: Кім Кум Хва опублікувала свою автобіографію.

2009: Кім Кум Хва знялася в документальному фільмі Ульріке Оттінгер, Корейська весільна скриня (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Кім Кум Хва прийняла Хендрік’є Ланге, швейцарку, як свою ученицю.

2012: Кім Кум Хва знову виконав Кут для полеглих північнокорейських солдатів у Паджу.

2012: Кім Кум Хва виконав Baeyŏnsin Kut, який був записаний для документального фільму для Discovery Channel.

2013/2014: байопічний документальний фільм, Маншин: десять тисяч духів, прем'єра.

2014: Кім Кум Хва виконав ритуали для загиблих під час трагедії на поромі Севоль.

2015: Кім Кум Хва виступила в Лос-Анджелесі, США.

2015: Кім Кум Хва виступила на Festival d'Automne à Paris у Парижі, Франція.

2019: Кім померла у своєму домі та храмі на острові Канхва у віці вісімдесяти восьми років.

БІОГРАФІЯ

Кім Кум Хва [Зображення праворуч] народився в 1931 році під час японської окупації (1910–1945) у південній частині провінції Хванхе в Кореї (сучасна південно-західна частина Північної Кореї). Її бабуся по материнській лінії була місцевим шаманом, що дало юній Кім багато можливостей спостерігати за різними ритуалами.

У Кім почалися проблеми зі здоров’ям, а також дивні кошмари та видіння, коли їй було одинадцять років (Park 2013). У 1944 році батько Кім помер, коли їй було тринадцять, залишивши матір самостійно піклуватися про сім'ю. В результаті Кім вийшла заміж, щоб її власна сім'я зводила кінці з кінцями. Кім зазнала жорстокого поводження з боку своїх нових свекрух, тому що вони не змирилися з її слабким здоров'ям, через що вона не могла працювати в сільському господарстві. Шлюб Кім тривав лише два роки, і вона була викинута чоловіком і його сім'єю, які розірвали шлюб, коли їй було п'ятнадцять років.

Вона повернулася до рідного дому, де її хвороба та кошмари загострювалися. Її кошмари повторювалися. Їй часто снилися сни про те, як її вкусив тигр, якого супроводжував старий (Pallant 2009:24; Park 2013). У Кім були видіння навіть під час неспання, і щоразу, коли вона помічала ніж, вона відчувала потребу схопити його. Зрештою її бабуся діагностувала симптоми як духовну хворобу (Sinbyŏng), яка, згідно з шаманською традицією, виникає, коли духи закликають людину взяти на себе обов’язки шамана. Кім пройшла ритуал ініціації (Наерім Кут) у 1948 році у віці сімнадцяти років і почала опіку під керівництвом своєї бабусі, щоб стати повноцінним шаманом (Мансін/Муданг) (Кендал 2009: xx). Її бабуся захворіла незабаром після початку опіки, і Кім довелося шукати іншого відомого шамана у своєму районі, щоб завершити навчання (Pallant 2009:24).

У 1948 році Корейський півострів був розділений ООН 38-ю паралеллю на Північну та Південну, що за кілька років призвело до Корейської війни (1950–1953). Багатьом шаманам погрожували військові після того, як їх звинуватили в шпигунстві з обох сторін, що змусило їх евакуювати свої рідні громади. Кім теж залишила свій північний дім у 1951 році до Інчхона на південній стороні. Це переміщення та травма від переживання поділу її країни мали великий вплив на її подальшу ідентичність як професіонала ритуалів (Park 2013). Кім Кум Хва зуміла зарекомендувати себе як ритуальний професіонал в Інчоні та встановила храм для своїх божеств і ритуалів. Але на початку не обійшлося без труднощів. Будучи родом з Півночі, її звинуватили в тому, що вона комуністка і шпигун (Park 2012).

У 1956 році, у віці двадцяти п'яти років, вона зустріла чоловіка, який жив неподалік. Він був сповнений рішучості одружитися з нею, незважаючи на те, що Кім була шаманкою, і пообіцяв, що ніколи не залишить її. Незабаром Кім вийшла заміж вдруге (Park 2013). Однак її чоловік не дотримав своєї обіцянки і через кілька років після їхнього одруження почав не виходити з дому та пізно повертатися додому. Кім, знаючи про зраду чоловіка, намагалася врятувати свій шлюб, що розвалюється. Після майже десяти років шлюбу Кім та її чоловік розлучилися. Він вважав, що не міг розвивати свою кар’єру, оскільки був одружений на шаманці, і тому був змушений залишити її (Park 2013; Sunwoo 2014).

Президент Пак Чон Хі (1917–1979) очолив Південну Корею через «Рух нової громади» (Saemael Undong) у 1960-х і на початку 1970-х років. Рух намагався модернізувати Південну Корею, але старі традиції, які розумілися як забобони, стояли на заваді. Це призвело до жорсткого придушення шаманів та їх способу життя, оскільки вважалося, що вони перешкоджають процесу модернізації. Поліція почала переслідувати та арештовувати шаманів, коли вони проводили свої ритуали в місцевих селах. У той же час серед поліції та звичайних громадян виник рух проти забобонів (Misint'ap'a Undong), що призвело до спалення або знищення святинь та інших ритуальних предметів (Kendall 2009:10). Ця біда теж спіткала

Кім. За ці роки вона пережила кілька спроб поліції припинити її практику. Іноді їй вдавалося втекти, а іноді її ловили. Під час однієї втечі їй довелося залишити всі свої релігійні атрибути в будинку, де вона здійснювала свій ритуал. [Зображення справа] Її єдиний спосіб втекти був через вікно в задній частині будинку. Їй вдалося сховатися в лісі неподалік, де вона зустрілася зі своїми колегами-церемоніалами (Park 2013; «Renown Korean» 2015). Оскільки негативні настрої щодо шаманів тривали в 1970-х роках, Кім довелося піти в ліс під час виконання деяких своїх ритуалів, подалі від поглядів поліції та селян. Однак мир був недовгим, оскільки кількість євангельських християнських груп зростала (Kendall 2009:10). Вони вважали шаманів поклонниками диявола і, отже, загрозою. Протягом цього часу Кім кілька разів переживала, як християнські групи намагалися саботувати її ритуали та закликали її піти до церкви. Протягом цього часу Кім зневажав християн і вважав, що з ними не може бути діалогу. Однак у 1990-х і 2000-х роках Кім мав виступи в католицьких університетах (Sunwoo 2014).

Наприкінці 1970-х років новий інтерес до корейського фольклору серед академічних інтелектуалів почав зростати. Слідом за цим почала з'являтися ідея, що шаманський ритуал є формою культурного мистецтва. Це стало більш помітним на початку 1980-х років. Президент Чун Ду Хван (1931–2021) та його адміністрація повернули традиційну культуру, яка була виключена під час Нового громадського руху (Kendall 2009:11, 14). Приблизно в той же час Кім взяла участь у національному конкурсі виконавських мистецтв, де виконала один зі своїх ритуалів. Кім виграла конкурс за своє красиве та харизматичне виконання та заслужила національне визнання як культурне надбання за її ритуальну майстерність, але це визнання було як виконавиця культури, а не як шаман. Кім здобула популярність і почала з’являтися на різноманітних телевізійних шоу та в театрах, щоб виконувати свої ритуали як сценічне шоу (Song 2016: 205). У 1982 році Кім була запрошена до США як культурний делегат, де вона проводила свої ритуали. Її виступи отримали широку увагу, яка продовжилася після того, як вона повернулася до Південної Кореї (Pallant 2009: 25). У 1985 році Кім Кум Хва був визнаний «Національним нематеріальним культурним надбанням № 82-2» як власник ритуалу Sŏhaean Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut, скорочено «Рибальський Ритуал Західного узбережжя» (Seoul Stages 2019). Кім була офіційним утримувачем ритуалів (такий, який досяг майстерності над певними ритуалами) цих двох ритуалів з 1960-х років до її смерті в 2019 році.

Південна Корея стала демократичною в 1990-х роках, і Кім отримала титул національного шамана (Нарамуданг), що дозволило їй очолити національні церемонії заспокоєння мертвих після жахливих національних лих, таких як крах універмагу Сампунг у 1995 році. Церемонія була транслювався по всій країні, і глядачі мали змогу побачити, як Кім Кум Хва ритуально втішає душі покійних. Кім провів подібні обряди після підпалу метро Тегу в 2003 році та трагедії на поромі Севоль у 2014 році (Park 2013).

У 1995 році Кім запросили виступити на Третій міжнародній конференції жіночих драматургів в Австралії. Кім прийняла запрошення за умови, що конференція організує її виступ кут у деяких великих містах Австралії. Таким чином, на конференції було організовано, щоб Кім виконав фрагменти Тедон Кута в Перті, Сіднеї та Мельбурні. Ритуал був святом для місцевої громади, якою в даному випадку були великі міста Австралії (Holledge and Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

Як згадувалося раніше, травматичний розкол її нації та втеча з дому мали великий вплив на ідентичність Кім як професіонала ритуалів. У 1998 році Кім виконав Чиногуй Кут (ритуал заспокоєння мертвих) для загиблих північнокорейських солдатів на південній стороні в Паджу, Кьонгі-до. Метою обряду було розрадити полеглих воїнів, які не змогли, як і вона сама, повернутися додому. Наприкінці церемонії в 1998 році Кім Чен Ім віддав душу колишнього лідера Північної Кореї Кім Ір Сена (1912–1994), який пообіцяв присутнім, що його син Кім Чен Ір (1941–2011) прагнутиме до об’єднання. . Для Кім виконання ритуалу Чіногуї було важливою частиною її власної особистості та травми, оскільки вона відчувала той самий біль, який відчували полеглі солдати. Проведення Кім обряду Чиногуї також стало одним із її щорічних ритуалів, які вона продовжувала виконувати до кінця свого життя (Park 2013).

У 2007 році у віці сімдесяти шести років Кім опублікувала автобіографію, в якій розповіла про своє життя та кар'єру шамана. Ця автобіографія також заклала основу для пізнішого байопічного документального фільму режисера Пак Чан-Кюнга, Маншин: десять тисяч духів.

У 2008 році колишній чоловік Кім хотів відновити стосунки з нею після майже сорока років розлучення. З тих пір, як він покинув її, його супроводжувала невдача. Він одружився вдруге і втратив дружину після кількох років шлюбу, коли вона померла через хворобу. Його бізнес продовжував провалюватися, і тепер він був відчужений від своїх дітей, що, на його думку, сталося тому, що він залишив шамана. Він хотів прощення Кім і щоб вона виправила його нещастя, що вона й зробила. До самої смерті Кім підтримувала хороші дружні стосунки зі своїм колишнім чоловіком, який часто приходив і відвідував її в її храмі (Pallant 2009: 25).

У 2009 році Кім знялася в документальному фільмі Ульріке Оттінгер Die Koreanische Hochzeitstruhe (Корейська весільна скриня). У 2012 році Пак Чан-Гюнг почала зйомки документального байопіка Маншин: Десять тисяч духів.  [Зображення справа] У документальному фільмі Кім Кум Хва переповіла історію свого важкого життя, а також те, як розділ Кореї вплинув на неї. Кім запросила Пак прийти і зняти її виконання Чиногуї ритуал для загиблих північнокорейських солдатів у Паджу, а також її виступ і підготовка до її щорічного Баейоншин Кут, який зрештою став окремим документальним фільмом для Discovery Channel (Park 2012). Виробництво документального фільму Пак Чан-Кюнга завершилося наприкінці 2013 року та вийшло в кінотеатрах по всій країні через кілька місяців. Того ж року сталася трагедія на поромі Sewol Ferry, і Кім ритуально втішила душі померлих своєю виставою Чінхон Кут (ще один обряд задобрити померлого). Свої останні закордонні тури Кім відбулася в Сполучених Штатах у Музеї Тихоокеанської Азії в Університеті Південної Каліфорнії та в Парижі на Осінньому фестивалі, виконуючи композицію Мансудаетак ритуал (USC Pacific Museum 2015; «Kim Kum-Hwa» 2015).

23 лютого 2019 року Кім Кум Хва померла після тривалої хвороби у своєму домі та в храмі на острові Канхва (Кройценберг 2019). Кім спеціально вибрала свій дім на острові Канхва, розташованому неподалік від кордону між Південною Кореєю та Північною Кореєю, не лише тому, що це було духовно сильним місцем, але й тому, що це було місце, найближче до місця її народження на Півночі (Паллант 2009:22).

НАВЧАННЯ / ДОКТРИНИ

Кім Кум Хва ніколи не проповідував жодної доктрини або не мав певного набору вчень. Як і інші шамани з північної частини Корейського півострова до неї, Кім дотримувалася традиції корейського шаманізму Хванхе. Традиція Хванхе, як і решта різних корейських шаманських традицій, поділяє фундаментальне переконання, що світ наповнений духами, божествами та душами живих мертвих. Шаман є мостом між людьми та всіма цими сутностями, а також посередником між трьома царствами: небом, землею та підземним світом. Єдиним способом посередництва та навігації між цими світами та сутностями є шаманський ритуал (Kim 2018: 4).

Те, що відрізняє традицію Хванхе від інших традицій, поширених у південній частині півострова, полягає в тому, що вона значною мірою спирається на володіння харизматичними духами та закріплення особистих опікунів шамана, що означає, що Кім, як і інші шамани Хванхе, мала власну індивідуальність. пантеон божеств, чиї картини прикрашали її храм на острові Канхва (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).

Традиція Хванхе охоплювала географічну територію, починаючи від річки Хан і прямуючи на північ через сучасну Північну Корею. Тому було цілком природно, що це була шаманська традиція, до якої Кім буде присвячена як молода дівчина, і вона буде дотримуватися все своє життя (Walraven 2009:56).

Шаманська традиція Кореї в основному вважалася традицією, яка передавала знання усно, однак запис Муга (пісні/гімни) і Конгсу (оракули) зберігався як письмова традиція, також у традиції Хванхе (Kim 2018). :2). Як і шамани до неї, Кім мала власну збірку Муга та Конгсу, яку вона опублікувала в 1995 році. Шаманська колекція пісень/гімнів і оракулів часто передається від головних шаманів до їхніх наступників залежно від ритуалів, для яких вони стають ритуалом. тримач. Ймовірно, Кім успадкувала власні пісні/гімни та оракули від своєї бабусі по материнській лінії та провідних шаманів, які передали ритуальну майстерність Баейонсін Кут і Тедонг Кут. Різні пісні/гімни допомагають шаману під час виконання ритуалів, оскільки вони часто описують або пояснюють ритуал. Оракули допомагають шаману змінювати ідентичності божеств і духів, яких вони закликають під час ритуалу, і допомагають адаптувати мову божеств і духів на зрозумілу корейську мову (Бруно 2016: 121-26).

Шамани Хванхе зберігають своїх духів-покровителів і божеств за допомогою картин, які називаються Мусіндо (духовні картини). Мусіндо є невід’ємною частиною традиції Хванхе, і їхнє використання сходить до династії Коріо (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang and Yoon 2015:17). Картини не лише представляють божеств фізично та візуально, але також розглядаються як їх втілення, оскільки шаман закликає божеств жити на картинах, коли вони вивішуються в святині.

Картини розвішують у визначених місцях у святині, головні божества шамана та духи-покровителі розташовані спереду, а більш загальні — ззаду. Буддистські божества знаходяться в дальньому лівому куті, а Гірські боги та інші божества небесних об’єктів – у дальньому правому куті святині (Кім 2022:6). Картини виготовляються у формі сувою, що дозволяє шаманам легко переміщати картини до вівтарів на ритуальних майданчиках подалі від святині, наприклад, на ритуальному майданчику на човні під час Баейонсін Кут (як видно на зображенні № 2). Кількість картин змінюється в залежності від розміру окремого пантеону шамана. Типова колекція святині Мусіндо може складатися із зображень загальних божеств, важливих у традиції Хванхе, таких як Сім зірок, китайські загальні духи, Бог віспи та Король-дракон; але також може складатися з важливих регіональних і особистих духів, наприклад, у храмі Кім, де зображені генерал Ім та її божество-покровитель Тангун, шамани предків і місцевий бог гір. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

Картини створюють на замовлення самих шаманів або їхніх клієнтів і виготовляють художники, що спеціалізуються на виготовленні шаманської атрибутики. Однак картина вперше набуває духовного значення, коли шаман закріплює її та запрошує призначене божество спуститися й оселитися в ній. Картини не передаються після смерті шамана. Їх ритуально спалюють або ховають перед смертю шамана, тому рідко можна знайти Мусіндо, які старші за шамана, якому вони належать (Kim 2018:7). Кім Кум Хва, ймовірно, також дотримувалася цієї традиції спалювати або ховати власні картини перед своєю смертю у 2019 році.

Невід’ємним і відмітним елементом важливості для традиції Хванхе є практика ритуального харизматичного володіння духом, яка зустрічається у всіх кутах (ритуалах) цієї традиції. У ритуальній практиці шаман запрошує духів померлих або божеств прийти і оплакувати або дарувати долю через тіло шамана як посередника у формі мови або пісень. Коли шаман направляє одне з божеств на своїх картинах, шаман буде носити традиційний одяг, який відповідає тому, що носить божество на картині. Це допомагає шаману зв’язатися з божеством і допомагає професіоналам ритуалів визначити, яке божество проявилося через оволодіння шаманом. Крім того, це також допомагає глядачам зрозуміти, до якого сегменту ритуалу увійшов шаман, оскільки кожен сегмент часто присвячений певному божеству (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).

Харизматичне володіння функціонує не тільки як спосіб для померлих духів оплакувати живих, але також як спосіб вигнання з них, щоб вони могли бути відправлені в рай наприкінці ритуалу (Park 2013). Кім виконувала цей тип харизматичного оволодіння духом кілька разів протягом свого життя для обох загиблих північнокорейських солдатів у Паджу, загиблих під час обвалення універмагу Сампунг, підпалу метро Тегу та трагедії на поромі Севоль, щоб полегшити колективну травму загиблих так і живих.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Кім Кум Хва була відома своїм широким репертуаром і знанням шаманських ритуалів у північному стилі, що означає, що її стиль походить з північної частини Корейського півострова. З усіх цих ритуалів вона була найвідомішою як утримувач ритуалу Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, скорочено названого «Рибальський Ритуал Західного узбережжя», за який вона була визначена як національне нематеріальне культурне надбання № 82-2 (Creutzenberg 2019). Ритуал походить із прибережних районів Хеджу, Онджін, Хванхе-до та острова Йонпьон, який є прибережною територією та островами навколо Інчхона, Південна Корея. Після того, як 82 лютого 2 року цей ритуал був названий Національним нематеріальним культурним надбанням № 1-1985, ритуал проводився щорічно в порту Інчхон під керівництвом Кіма та Асоціації збереження національної нематеріальної культурної спадщини Західного узбережжя Баейонсін Кут і Тедонг Кут (Корейська національна асоціація Культурна спадщина 2000; Парк 2012). Спочатку Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut відбувалися у сприятливу дату між січнем і березнем за місячним календарем, але в останні десятиліття вони відбувалися у відповідну дату між червнем і липнем за сонячним календарем («Національна нематеріальна культурна власність» 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Мета Baeyŏnsin Kut полягає в тому, щоб попросити у богів удачі та задовільного улову на майбутній рибальський сезон. Ритуал виконується для місцевої рибацької громади та власників човнів. Основна частина ритуалу відбувається в човнах, коли вони знаходяться в морі, причому головний човен містить ритуальний простір і вівтар («Національне нематеріальне культурне надбання» 2000; Парк 2012). Оскільки раніше ритуал проводився лише для місцевої громади, Кім поступово розширив його, щоб він став публічним ритуалом, куди вітаються всі, включаючи іноземців. Через англійську розповідь і памфлет іноземна аудиторія ведеться через ритуал на тих же умовах, що й місцева корейська аудиторія. Зробивши ритуал публічним заходом, Кім сподівався, що молоде покоління прийде та дізнається про важливість шаманського ритуалу як духовно, так і культурно.

В останні роки спланувати ритуал і отримати необхідний розклад плавання, допуск безпеки та дозволи стало досить складним завданням. Ритуал зазвичай проводиться на великих баржах, які зазвичай перевозять пісок. Таким чином, баржі не мають необхідного дозволу безпеки для плавання з пасажирами. Крім того, дозвіл вийти на воду також стало важко отримати через баржі, що плавали поблизу кордону з Північнокорейським морем (Park 2012).

Божество-покровитель, Генерал Ім, Баейонсін Кут, утримується на острові Юнпьон. Підготовка до Баейонсін Кут починається щороку з того, що Кім та її учні відвідують храм і моляться про хороший ритуал. Звідти підготовка до ритуалу здійснюється в штаб-квартирі асоціації в Інчоні. [Зображення праворуч] Підготовлено все, від правильної урядової заяви до ритуальної атрибутики. Після молитви в святині призначається сприятлива дата ритуалу. Тоді власник ритуалу повинен проконсультуватися з духами через ворожіння. Коли все це завершено, починаються практичні приготування з репетиції дванадцяти різних сегментів ритуалу. Вони включають підготовку жертовних солом’яних човнів, пошук і благословення баржі та, нарешті, встановлення на човні ритуального місця.

Спочатку Кім виконувала всі дванадцять сегментів ритуалу сама за підтримки інших місцевих майстрів-шаманів, але, подорослішавши, вона передала свої знання про різні сегменти своїм молодшим учням і виконала лише кілька сегментів сама, зокрема перший, присвячений генералу Іму, а сьомий і восьмий сегменти, центральні елементи ритуалу, «Гра вельможі» (Taegam nori), де шаман дякує місцевій рибальській спільноті за їхні труднощі під час лову риби. Протягом останніх років життя, коли стан здоров’я Кім погіршився, її племінниця і наступниця Кім Хе-Гюн взяла на себе керівництво ритуалом (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Ритуал складається з дванадцяти сегментів, або другорядних ритуалів, з першим сегментом, присвяченим Генералу Іму з метою закликання святого бога. Відрізок відбувається на землі. У другому сегменті ритуальне оточення (складається з релігійних професіоналів, музикантів і глядачів) іде процесією вниз до баржі та бере бога на борт. Коли баржа покидає гавань, починається третій сегмент ритуалу. Він складається з пропозицій, зроблених місцевими рибалками на щастя, у вигляді солом’яних човнів, які перевозять їжу, поставлену у воду. Човни запалюють, щоб дим досяг богів. Четвертий-шостий сегменти закликають місцевих богів, ворожать глядачам, а також передбачають перерви з їжею та напоями. Сьомий і восьмий сегменти містять центральну частину ритуалу, який сама Кім виконувала, поки не могла більше виконувати.

Дев’ятий сегмент містить розповідь про бабусю й дідуся Юнсан і описує їх роз’єднання та об’єднання. Останні три сегменти ритуалу бажають щедроти з океану та благословення богів. Завершується ритуал сорусами, місцеві пісні та танці рибалок і ритуальних професіоналів, які танцюють з богами. Глядачів також запрошують взяти участь і одягнутися в шаманські шати (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Тедонг Кут зазвичай виконується наступного дня після Баейонсін Кута. На відміну від Baeyŏnsin Kut, який відбувається на воді та зосереджений на рибальській спільноті, Taedong Kut відбувається на суші та має на меті благословення ширшої спільноти в цілому, бажаючи щастя, зміцнення спільноти та об’єднання (Національний Нематеріальна культурна власність» 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut складається з двадцяти чотирьох сегментів. Ритуал поділяє більшість основних сегментів з Бейŏnsin Kut. Окрім спільних сегментів, Taedong Kut також містить близько дванадцяти сегментів, у яких ритуальні професіонали звертаються до місцевих богів області. У версії ритуалу Кім Кум Хва закликаються місцеві боги, такі як генерал Ім, місцеві гірські боги та китайські загальні духи. Як і в Baeyŏnsin Kut, членів аудиторії заохочують брати участь і ворожити протягом усього ритуалу. Шаман також проходить територією села і благословляє різні домогосподарства. Знову ж таки, головною частиною ритуалу є «Гра вельможі» (Taegam nori), а також ритуал для китайського загального духа, який стоїть на ножах. Під час цього сегменту ритуальні професіонали, як і божество, стоять на лезах ножів, щоб направити дух через свої тіла. Ритуал завершується тим, що глядачі танцюють разом із професіоналами ритуалу, щоб відправити духів і богів, які брали участь у ритуалі (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

ЛІДЕРСТВО

Протягом своєї шаманської кар’єри Кім Кум Хва здобула невелику, але віддану послідовницю та постійних клієнтів. Її учні складалися з шаманів-навчальників, помічників і музикантів. Найважливішою послідовницею є племінниця Кіма, Кім Хе-Гюн, оскільки вона була призначена наступницею Кіма і тепер успадкувала ритуальне майстерність Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut, а також керівництво Асоціацією збереження Baeyŏnsin Kut (Pallant 2009:30; Парк 2012, 2013). Поряд із племінницею, усиновлений духом син Кім Чо Хван Хун також відіграє помітну роль серед учнів Кім. Як головний музикант групи Кіма, він гарантує правильну роботу оркестру під час ритуалів (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Керівництво Кімом Асоціації збереження кута Баейонсін зіграло важливу роль у підтримці ритуалів. Через асоціацію Кім та її учні керували всією адміністративною та організаційною роботою, необхідною для таких масштабних щорічних церемоній. Крім того, через асоціацію Кім навчила свого наступника, учнів і музикантів мистецтву ритуального виконання, необхідного для проведення обрядів Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut (Park 2012).

Духовне керівництво Кіма також вийшло за межі національних кордонів Південної Кореї. Вона навчила та ініціювала кількох корейських шаманів, які створили свої професійні практики. Кім також тренувала іноземців, таких як Андреа Калфф (Німецька Республіка) і Хендрік’є Ланге (Швейцарія), які, на її думку, мали покликання стати шаманами. Кім помітила Калффа на міжнародній жіночій конференції в 2005 році, де вона помітила, що Калфф страждає від духовної хвороби. Калфф був ініційований у 2006 році та проходив навчання, доки Кім не повірила, що готова розпочати практику в Німеччині. Точно невідомо, коли Хендрік’є Ланге почала навчання під керівництвом Кім і чи була вона колись посвячена, чи просто стала помічницею та музикантом Кім, але ми можемо припустити, що вона стала частиною її практики трохи раніше виробництва документальних фільмів.

Кім дуже хотіла розповісти свою історію про труднощі та травми, чого не так багато шаманів. Це призвело до того, що багато вчених, як корейських, так і іноземних, зацікавилися нею. Її готовність впустити їх у світ корейського шаманізму та його ритуалів у той час, коли більшість шаманів не хотіли б привертати увагу, була значною (Park 2012; Park 2013).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Кім Кум Хва більшу частину свого життя боролася зі своїм соціальним статусом шамана, що призвело не лише до переслідувань з боку різних інституцій, але й забезпечило їй засоби до існування, які вимагали від неї орієнтуватися між суперечливими ставленнями людей щодо її професії, яка одночасно відкидала її, але й прагнула це. Ця боротьба між суспільною дискурсивною думкою та «таємним» попитом на ритуальну експертизу, починаючи з раннього періоду Чосон (1392–1910), була найбільшою проблемою для корейських шаманів і залишається нею досі.

Корейський шаманізм був присутній завжди, з найдавнішими письмовими записами про його практику, що датуються періодом трьох царств (57 р. до н. е. – 668 р. н. е.). Його часто ідентифікують як корінну релігію Корейського півострова, яка протистоїть імпортованим релігіям буддизму та конфуціанства. Корейська шаманська практика вважалася частиною державної релігії і процвітала разом з буддизмом протягом тривалого періоду часу (Kim 2018: 45–47). Коли неоконфуціанська традиція стала державною релігією та ідеологією династії Чосон, офіційний погляд на шаманів поступово почав змінюватися. Під час правління короля Сечжона (правління 1418–1450) шаманам було офіційно заборонено встановлювати святині в стінах столиці. Їх змушували вийти зі стін, якщо вони хотіли займатися. Після цього чиновникам і особливо їхнім дружинам було заборонено брати участь у шаманських ритуалах і відвідувати святині за стінами. Єдиними шаманами, яким дозволено входити в місто, були державні шамани NSFW vee, найняті королівською родиною для проведення певних державних ритуалів у столиці. Кільком державним шаманам також було дозволено практикувати певні санкціоновані державою ритуали в провінціях. Рядовий Кут навпаки, вважалися хаотичними ритуалами, які не належать до гармонійного конфуціанського суспільства. Жінки-шаманки особливо вважалися проблемою через їх некерований характер у приверненні уваги людей, а також переслідування своїх клієнтів за найкращу їжу та одяг, залишаючи їх у злиднях, що все суперечило конфуціанській доктрині (Yun 2019:49). Незважаючи на те, що уряд Чосон офіційно засуджував підтримку практики шаманів, це також залежало від великих податків, які вони накладали на практикуючих шаманів, що мало на меті знеохотити їх. Цей додатковий дохід означав, що уряд закриватиме очі на практику шаманів, оскільки це було вигідніше, ніж не мати їх. У першій половині періоду Чосон шамани все ще практикували без особливого законодавства через податок. Однак у другій половині, а особливо наприкінці вісімнадцятого століття, уряд почав розправлятися з шаманами через те, що уряд усе частіше виявляв шаманів дедалі більш руйнівними та жадібними, незважаючи на те, що вони оподатковувалися великими податками (Baker 2014). :22-26). Незважаючи на репресії, у шаманів все ще були клієнти, які шукали їхньої допомоги, навіть у той час, коли публічний дискурс про те, що шаманізм є марновірством (Misin), зростав; це замінило конфуціанський дискурс розпусних ритуалів (Ŭmsa). Цей наратив був представлений християнськими місіонерами, а пізніше підхоплений японськими дослідниками-антропологами, які були зацікавлені в документуванні ірраціональної та забобонної практики корейської релігії корінного населення під час японської окупації (1910–1945), яка сформувала загальне розуміння шаманізму ( Юнь 2019:50–55).

Неоконфуціанська доктрина, яка стала державною релігією та ідеологією, пропагувала певну соціальну структуру, яку необхідно було підтримувати, щоб підтримувати гармонійну державу та вберегти її від хаосу. Це означало, що правитель був вище підданих, чоловіки над своїми дружинами, а старші над молодшими (Яо 2000:84, 239). Шамани порушували цей порядок, будучи переважно жінками і годувальниками своїх сімей, що ставило їх вище за своїх чоловіків. Це не лише створювало проблеми для уряду Чосон, який бачив у шаманській побудові сім’ї перешкоду гармонійному суспільству, а й могло створити проблеми для чоловіка, як це сталося з другим чоловіком Кім. Заняття дружини не давали йому можливості самостійно знайти роботу, і люди вважали, що найняти когось із шаманської сім'ї - це нещастя. Крім того, шамани також порушили конфуціанський порядок через те, що вважалося розпусними ритуалами, які не були частиною конфуціанської ритуальної доктрини, яка дозволяла лише шанування предків і певний набір державних ритуалів, які проводили чоловіки. Усе це разом змусило уряд розправитися з практикою шаманів і створило суспільне конфліктне ставлення до того, що шаманів уникають, але на них також покладаються.

Ці суперечливі погляди збереглися й сьогодні. Ці погляди часто стають очевидними, коли люди вирішують спонсорувати Kut. Під час спонсорства Kut можуть бути різні конкретні причини для цього. Це може бути звернення долі, вшанування пам’яті смерті чи благословення нового бізнесу, і все це вимагає від шамана виконання складного ритуалу, який ніколи не коштує дешево. Саме вартість цих ритуалів пов'язана з уявленнями про жадібність шаманів. Крім того, клієнти часто заперечують або применшують свою віру в професійну компетентність і повноваження шамана і навіть виявляють недовіру, незважаючи на потребу в послугах шамана (Yun 2019:103–05).

Нарешті, такі шамани, як Кім, зіткнулися з проблемою сучасності та браком знань у нових поколінь, що виражається у виконанні публічних ритуалів, таких як Baeyŏnsin Kut і Taedong Kut. Під час виконання цих ритуалів, де публіку запрошують стати частиною аудиторії, причина їх дотримання полягає не в підтримці самої релігійної традиції, а радше в цікавості чи підозрі, що контрастує з шаманами, які виконують разом з богами у своїх серця (Кім, Д. 2013). Однак шамани усвідомлюють, що аудиторія не має такого контекстуального розуміння ритуалів, як вони, і тому для Кім, її наступника та інших шаманів ще важливіше підтримувати ці публічні ритуали, щоб показати та розширити аудиторію «і особливо молодшого покоління», знання про корейську культурну спадщину та релігію (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Крім популяризації громадських ритуалів, корейські шамани намагалися зустрітися з сучасністю та технологіями, рекламуючи свої практики в соціальних мережах, таких як Instagram, TikTok і YouTube. Чи використовувала Кім ці платформи, невідомо, але вона ніколи не вагалася з’являтися на телебаченні чи в документальних фільмах, щоб рекламувати свої ритуали та інформувати громадськість про свою систему переконань.

ЗНАЧЕННЯ ДО ВИВЧЕННЯ ЖІНОК В РЕЛІГІЯХ

Протягом усього свого життя Кім Кум Хва була не лише захисницею та майстром двох нематеріальних ритуалів, але й допомогла відродити інтерес до корейського шаманізму як форми культурної діяльності та спадщини в країні та за кордоном. [Зображення справа] Незважаючи на її незліченну кількість телевізійних і театральних виступів, Кім ніколи не вважала свої ритуали просто виступами. Кожного разу, коли вона проводила церемонію, на сцені чи в ритуальному місці, вона вірила, що боги та духи були з нею, і тому вона виступала з повною автентичністю (Robertson 1995:17–18). Найголовніше те, що Кім зберіг ритуальну систему, яка зазнала труднощів, змін і модернізації.

Окрім того, що Кім став іконою культури, Кім також отримав статус національного шамана, який мав справу з такими національними травмами, як поділ Корейського півострова, крах універмагу Сампунг, підпал метро Тегу та трагедія на поромі Севоль. Вона не лише впоралася з травмами розколу нації, які були особистими для неї, як і для інших корейців, за допомогою ритуалу Чіногуї, але й за допомогою більш легковажних ритуалів. Прикладом є другорядний сегмент у Baeyŏnsin Kut про бабусю та дідуся, які були розлучені та потребували знову знайти одне одного..

Роль Кім Кум Хва як національного шамана та нематеріальна культурна спадщина показує, наскільки важливими були вона та її вміння для корейської культурної та релігійної ідентичності, незважаючи на постійно низький статус корейських шаманів у суспільстві. Відкритість Кіма та бажання більше познайомитися з корейським шаманізмом на міжнародному рівні виявилися важливими. Її готовність як першого корейського шамана допустити іноземців до традиції показує, наскільки важливим для неї було продовження ролі шамана як посередника для корейських божеств.

ФОТО

Зображення №1: Кім Кум Хва крупним планом із документального фільму Шаман моря.
Зображення #2: Кім Кум Хва виконує інтуїцію. Автор фото Ku-won Park, The Theatre Times.
Зображення #3: Кім Кум Хва, 31 травня 2014 року, виконує ритуал в пам'ять про понад 300 людей, які загинули під час затоплення порома Sewol 16 квітня 2014 року в порту Інчхон, Південна Корея. Лі Чже Вон/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Зображення #4: Маньшин постер фільму.
Зображення #5: Кім Кум Хва виконує рибальський ритуал на Західному узбережжі в 1985 році. Корейська національна культурна спадщина.
Зображення #6: Кім Кум Хва виконує ритуал у 1985 році. Корейська національна культурна спадщина.

Посилання

Бруно, Антонетта Л. 2016. «Перекладність знань в етнографії: випадок корейських шаманських текстів». Rivista delgi studi orientali 89: 121-39.

Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Бейŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Доступ з http://mudang.org/?ckattempt=1 на 10 серпня 2023.

Кройценберг, січень 2019 р. «Шаман Кім Кумхва помер у віці 88 років». Сеульські етапи, Лютий 28. Доступ з https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ на 10 серпня 2023.

Холледж, Джулі та Джоан Томпкінс. 2000 рік. Жіноча міжкультурна вистава. Лондон, Великобританія: Taylor & Francis.                                                                                                              

Кендалл, Лорел. 2009 рік. Шамани, ностальгія та МВФ: народна релігія Південної Кореї в русі. Гонолулу: Гавайський університет.

Кендалл, Лорел, Джонсон Ян і Юл Су Юн. 2015 рік. Зображення Бога в корейському контексті: право власності та значення шаманських картин. Гонолулу: Гавайський університет.

Кім, Девід Дж. 2013. «Критичні медіації: Хевон Чінхон Кут, шаманський ритуал для корейських «жінок для втіхи».» Азійська критика 21: 725-54.

Кім Кум-хва. 2007 рік. Пінданкот НАвтор: Нара Мансін Кім Кŭm-hwa Часŏjŏn. Сеул: Saenggak ŭi Namu.

Кім Тегон. 2018 рік. Картини корейських богів-шаманів: історія, актуальність і роль як релігійних ікон. Кент: Книги Ренесансу. 

«Кім Кум-Хва: Шаманський ритуал Мансудаетак-гут». 2015 рік. Осінній фестиваль у Парижі. Доступ з https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut на 10 серпня 2023.

«Національна нематеріальна культурна власність західного узбережжя Бейоншин-гут і Тедон-гут». 2000 рік. Корейська національна культурна спадщина. Доступ з http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 на 10 серпня 2023.

Паллант, Шеріл. 2009. «Шаманська спадщина корейського мудангу». Шаманський барабан 81: 22-32.

Парк Чан-Кьонг, реж. 2012 рік. Шаман моря. Discovery Networks, Азіатсько-Тихоокеанський регіон. Сеул: Bol Pictures; Сінгапур: Bang PTE LDT. документальний. Доступ із https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee на 10 серпня 2023.

Парк Чан-Кьонг, реж. 2013 рік. Маншин: десять тисяч духів. Сеул: Bol Pictures. Байопічний документальний фільм.

Вальравен, Будевійн. 2009. «Національний пантеон, регіональні божества, особисті духи? Мусіндо, Сонгсу та природа корейського шаманізму». Азійська етнологія 68: 55-80.

«Відомий корейський шаманіст Кім Кум-Хва розповідає про історію, традиції та майбутнє своєї практики». 2015 рік. Музей Тихоокеанської Азії USC. Доступ з https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ на 10 серпня 2023.

Робертсон, Матра. 1995. «Корейський шаманізм: інтерв'ю з Кім Кум Хва. Австралазійська драматургія 27: 17-18.

Санву, Карла. 2014. «Шаман зосереджується на єдності, зціленні». Корея JoongAng Daily, Лютий 27. Доступ з https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html на 10 серпня 2023.

Яо Сіньчжун. 2000 рік. Введення в конфуціанство. Cambridge: Cambridge University Press.

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Танці на ножах. 2012. National Geographic. Документальний фільм. Доступ із https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicна 10 серпня 2023.

Кім Кум-хва ші Тедонг кут. 2001. ArtsKorea TV. [Скорочений запис Taedong Kut.] Доступ з https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV на 10 серпня 2023.

Кім Кум-хва. 1995 рік. Kim Kŭm-hwa mugajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.

Дата публікації:
17 серпня 2023