ХРОНОМІКА ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ УКРАЇНИ
988 рік: Великий князь Володимир прийняв православне християнство. Хрещення киян у православну віру.
988: Поставлено першого київського митрополита-уродженця Іларіона.
1240: монгольські навали зруйнували Київ.
1240: Київ став важливою православною меншиною в Речі Посполитій.
1448: православна митрополія в Москві проголосила автокефалію (незалежність).
1450 р.: Константинопольський патріархат відновив Київську митрополію.
1596: Православний єпископат Київської Митрополії уклав унію з Римською Церквою.
1620: Патріарх Єрусалимський Феофан відновив православний єпископат Київської митрополії.
1686: Константинопольський патріархат дав дозвіл Московському патріарху висвятити митрополита Київського.
1918: Всеукраїнський собор православної церкви зібрався на три сесії. Собор прийняв автономію та зберіг церковнослов’янську мову як мову богослужіння.
1921 (1-14 жовтня): Всеукраїнський церковний собор створив Українську автокефальну православну церкву (УАПЦ).
1930: УАПЦ була ліквідована під тиском радянської влади.
1941: Під час німецької окупації при Почаївському монастирі виникла Автономна Православна Церква України.
1942: Митрополит Православної Церкви Польщі Діонісій створив тимчасове управління нової УАПЦ в Україні.
1944: Єпископи УАПЦ виїхали на заслання за межі України. Парафії були поглинені Російською православною церквою (РПЦ).
1946: Сталін і лідери РПЦ скликали у Львові собор, який ліквідував Українську Греко-Католицьку Церкву (УГКЦ) і приєднав її до РПЦ. Рада отримала неофіційну назву псевдоради Львова.
1989: УГКЦ і УАПЦ отримали легальний статус і повернулися в Україну під час реформ Горбачова.
1990: УАПЦ проголосила себе Патріархатом і інтронувала Патріарха Мстислава своїм першопредстоятелем.
1990: Патріарх Московський Алексій ІІ надав храмоту православному екзархату в Україні та надав йому широку автономію.
1990: Константинопольський Патріархат прийняв Українську Православну Церкву Канади та відновив їх у спілкуванні.
1991: Україна проголосила незалежність.
1992 (квітень): Митрополит Філарет і єпископат УПЦ звернулися до Патріаршого Синоду РПЦ з проханням про автокефалію.
1992 (травень): Патріарший синод РПЦ на засіданні в Москві доручив Філарету піти у відставку, і він погодився. Після повернення до Києва Філарет відкликав свою згоду, а РПЦ позбавила його сану.
1992 (травень): УПЦ скликала собор у Харкові без Філарета, обрала новим предстоятелем митрополита Володимира та взялася за процес досягнення канонічної автокефалії.
1992 (червень): УАПЦ скликала Всеукраїнський собор із надією на об’єднання з УПЦ, але на ньому були присутні лише Філарет та ще один єпископ. Собор розпустив УАПЦ і створив Київський Патріархат (УПЦ КП), призначивши Філарета заступником Патріарха Мстислава. Мстислав відкинув собор і меншість УАПЦ залишилася незалежною від УПЦ КП.
1993: помер Патріарх Мстислав і УПЦ КП обрала новим Предстоятелем Патріарха Володимира (Романюка).
1995: Помер Патріарх Володимир. УПЦ КП обрала Філарета новим патріархом.
1995: Константинопольський Патріархат прийняв Українську Православну Церкву Сполучених Штатів Америки та відновив їх до спілкування.
1997: РПЦ піддала анафемі Філарета.
2004: в Україні відбулася Помаранчева революція.
2008: Президент Віктор Ющенко запросив Вселенського Патріарха Варфоломія до Києва очолити о 1020th річниці Хрещення Русі та об’єднання українських церков. Варфоломій прийшов і виголосив промову, але об’єднання не вдалося.
2013: УПЦ приймала 1025th святкування річниці Хрещення Русі, включно з візитом президентів Януковича, Лукашенка та Путіна.
2013: Розпочався Майдан, Революція Гідності.
2014: Майдан продовжився, Росія анексувала Крим і підтримала сепаратистів на Донбасі. Помер митрополит Володимир (Сабодан), УПЦ обрала митрополита Онуфрія (Березовського).
2015: Константинопольський патріархат направив в Україну екзархів для об’єднання УАПЦ та УПЦ КП. Об’єднавчі зусилля провалилися.
2016: Відбувся Всеправославний Собор на Криті. Верховна Рада звернулася до Вселенського патріарха Варфоломія щодо надання автокефалії українським православним церквам.
2018 (квітень): Президент Петро Порошенко уклав угоду з Константинопольським патріархатом про об’єднання УАПЦ, УПЦ КП та УПЦ в нову церкву та надання їй автокефалії.
2018 (жовтень): Константинопольський Патріархат скасував канонічні покарання щодо УАПЦ та УПЦ КП і повернув їх до сопричастя.
2018 (жовтень): РПЦ розірвала спілкування з Константинопольським Патріархатом.
2018 (15 грудня): У соборі Святої Софії відбувся Об’єднавчий Собор за участю делегацій Константинопольського Патріархату, Порошенка, УАПЦ, УПЦ КП та двох єпископів УПЦ. Собор створив нову церкву – Православну церкву України (ПЦУ) і обрав предстоятелем митрополита Епіфанія (Думенка). УПЦ відмовилася від об’єднання.
2018: Верховна Рада прийняла два закони, які зобов’язали релігійні організації з осередками в державах-агресорах змінити назву, а також переглянули порядок для релігійних громад, які бажають змінити свою приналежність.
2019 (6 січня): Константинопольський Патріархат надав ПЦУ томос про автокефалію.
2019: Православні Церкви Греції, Александрії та Кіпру визнали ПЦУ та нормалізували відносини. РПЦ розірвала спілкування з єпископами, парафіями та духовенством цих церков.
2019: Володимир Зеленський переміг на виборах президента України.
2022 (24 лютого): Росія вторглася в Україну.
2022 (27 травня): УПЦ скликала собор, висловила незгоду з Патріархом РПЦ Кирилом, вилучила зі статуту згадки про РПЦ і визначилася як незалежна.
2022 (грудень): Президент Зеленський запропонував новий закон, який повністю забороняє РПЦ в Україні. Служба безпеки України (СБУ) почала перевірку духовенства та парафій УПЦ з метою викриття та притягнення до відповідальності колабораціоністів.
2022 (грудень): українські чиновники призупинили оренду УПЦ Києво-Печерської лаври та закликали переглянути умови.
2023 (січень): українські чиновники дозволили ПЦУ використовувати для свят Успенський і Трапезний собори Києво-Печерської Лаври.
2023 (лютий): У Департаменті етнополітики та свободи совісті України відбулася зустріч духовенства УПЦ та ПЦУ. Учасники виступили з публічною декларацією, в якій закликали підтримати об’єднання церков і засудити російську військову агресію.
2023 (березень): Уряд України розірвав договір оренди між УПЦ МП та державою та зобов’язав УПЦ МП залишити приміщення, поки державні чиновники оцінюють майно. УПЦ МП відмовилася від виходу та неодноразово публічно зверталася за підтримкою.
2023 (квітень): СБУ взяла настоятеля чернечої громади Києво-Печерської лаври митрополита Павла (Лебідь) під домашній арешт на XNUMX діб.
ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ
Українське Православ'я має певну кількість фундаторів і благодійників. Київського князя Володимира в агіографічній літературі прославляли як «рівноапостольного» і прихильно порівнювали з імператором Костянтином. Його зазвичай вважають засновником київського християнства разом із його матір’ю, княгинею Ольгою, і, можливо, засновниками православної чернечої традиції в Києві, преподобними Антонієм і Феодосієм з Києво-Печерської Лаври. Є ряд важливих діячів українського православ’я і сучасності. Серед них і церковні діячі, такі як митрополит Петро Могила, і меценати освіти та мистецтва, як князь Костянтин Острозький та гетьман Іван Мазепа.
Низка діячів сприяла стрімкій еволюції українського православ’я у ХХ-ХХІ століттях. Мрія про автокефальну церкву (справді незалежну від зовнішнього наглядача та самоврядну) почала формуватися у 1918 році (Денисенко 2018:20-23). Когорта українського духовенства та мирян успішно отримала благословення Патріарха Тихона, який був інтронізований як Патріарх Російська Православна Церква у 1917 р. скликати Всеукраїнський собор, який би вирішив питання про статут і курс церкви в Україні. Ця рада відбулася в чотири сесії в 1918 році в розпал бурхливої та насильницької битви за контроль над Україною (Денисенко 2018:20-23). Більшість на початку собору становили прихильники автокефалії та українізації. До літа 1918 р. президія виключила з округу багатьох членів проукраїнської групи. У травні 1918 р. собор обрав предстоятелем церкви митрополита Антонія (Храповицького), консервативного монархіста. Собор прийняв автономію замість автокефалії та зберіг церковнослов’янську мову як мову літургії. Ці рішення відчужували та озлоблювали проукраїнські елементи.
Всеукраїнський собор був перерваний початком війни та переходом керівництва від одного уряду до іншого. Свідки свідчать про автокефалістську більшість на соборі, а також про сильний рух за українізацію Церкви, особливо через запровадження української мови до літургії. Декілька подій призвели до різкого розлучення автокефалістів з головуючими єпископами собору. Серед них – одностороннє усунення проавтокефалічних делегатів і заміна їх представниками, лояльними до єпископів, і остаточна поразка пропозицій щодо українізації та автокефалії.
Автокефалісти проводили українізацію, реєструючи україномовні парафії при радянській владі в 1919-1920 роках, і врешті вступили в конфлікт з патріаршими єпископами (Преловська). До 1920 року все духовенство, яке служило в українських парафіях, було або відсторонено, або позбавлено сану (Преловська). Їхні відчайдушні пошуки підтримки канонічних єпископів зазнали невдачі, незважаючи на відносини, встановлені українським міністром культів Олександром Лотоцьким із Вселенським Патріархатом 
Константинополь з 1919-1920 (Драбинко 2018: 347-57). У жовтні 1921 р. автокефалісти скликали Всеукраїнський Собор і створили Українську Автокефальну Православну Церкву (УАПЦ) — церкву, віддану українізації та модернізації (Сохань). Оскільки в соборі не брали участі єпископи, збори висвятили протоієрея Василя (Липківського) на митрополита Київського через інноваційний соборний обряд хіротонії за участю священиків, дияконів і мирян (Денисенко 2018:43-46). [Зображення справа] Жодна православна церква не визнавала УАПЦ через її суперечливу еклезіологічну інновацію, і радянська влада почала процес її ліквідації в 1927 році.
Незважаючи на запеклість їхнього конфлікту з УАПЦ, Патріарша Церква в Україні проголосила автокефалію, прийняла українізацію та соборноправність під час соборності 1922 року (Боцюрків 1979-1980: 100). Патріарший Собор також закликав до діалогу з УАПЦ, але ці заходи так і не були втілені в життя і не отримали підтримки Патріарха Тихона. Неспроможність патріаршої Церкви виконати соборні декларації надихнула чотирьох єпископів Церкви скликати власний собор у Лубнах у 1925 році, який проголосив автокефалію та прийняв українізацію (Bociurkiw 1979-1980: 104). Жорстокість переслідувань Церкви радянським режимом завадила здійсненню всіх цих прагнень української автокефалії.
Результатом Версальського договору стало створення незалежної Республіки Польща, до якої увійшли мільйони українців і білорусів. Православна Церква Польщі наслідувала приклад Православних Церков у незалежних національних державах, прагнучи до автокефалії. Коли РПЦ відмовилася надати Польщі автокефалію, Церква за сприяння держави отримала автокефалію від ЄП у 1924 році (Wynot 2014).
Українські єпископи в Польській Церкві проводили українізацію через різноманітні ініціативи, такі як видання богословських часописів, служіння богословським факультетом і впровадження сучасної української мови в Літургію. Коли в 1939 році Радянський Союз поглинув території Західної України, які належали Польщі, Церква пережила короткий, але жорстокий період переслідувань, який закінчився лише на короткий час, коли німці окупували Україну. Цей досвід породив ворожнечу українців до СРСР, а також до його ідеології та політики. Змінені політичні кордони потребували коригування з боку єпископів під час німецької окупації. Одна когорта єпископів повернулася до автономного статусу, прийнятого на соборі 1918 року; інша когорта єпископів на чолі з архієпископом Полікарпом (Сікорським) домагалася автокефалії за підтримки митрополита Варшавського Діонісія. Діонісій благословив створення УАПЦ в Україні як канонічної Церкви.
Співіснування автономної Церкви з УАПЦ було озлоблене їхньою гострою суперечкою щодо канонічності так і не реалізованої української автономії 1918 року та томосу про автокефалію 1924 року. Рішення УАПЦ 1942 р. прийняти духовенство УАПЦ 1921 р. без нової хіротонії посилило полемічну ворожнечу Церков (Денисенко 2018:81-83). Незважаючи на цю перешкоду, митрополит Олексій (Громадський), очільник автономної Церкви, 8 жовтня 1942 р. підписав акт унії з трьома єпископами УАПЦ. Автономні єпископи відкинули унію і закликали до скликання Всеукр. ради, але війна заборонила суттєвий прогрес. Ієрархія УАПЦ втекла за кордон у 1944-1945 рр., тоді як більшість духовенства та народу була поглинена РПЦ після Ялтинської угоди, яка приєднала Західну Україну до СРСР у 1945 р. Український автокефальний рух мігрував на Захід і залишався активним у Канаді та США в період холодної війни до передодня розпаду Радянського Союзу.
Політика гласності та перебудови Михайла Горбачова розв’язала нові релігійні свободи, які звільнили УГКЦ та УАПЦ від РПЦ. У 1989 році як УГКЦ, так і УАПЦ стали легальними релігійними організаціями (Сисин 2003:88-89). Осередком відродження УАПЦ стала парафія святих Петра і Павла у Львові. За рік кілька єпископів вийшли з МП до УАПЦ, а УАПЦ скликала собор, проголосила себе патріархатом і обрала своїм патріархом митрополита Мстислава (Скрипника), предстоятеля УПЦ США. Стрімке зростання УГКЦ та УАПЦ зумовило необхідність відповіді Патріаршого екзархату в Україні, а РПЦ звинуватила обидві церкви в експлуатації радикального націоналізму для незаконного захоплення парафіяльного майна.
Повернення УАПЦ в Україну започаткувало серію церковних реконфігурацій, які створили новий і різноманітний православний ландшафт. РПЦ відповіла на появу раніше нелегальних церков переглядом статуту Українського екзархату та підвищенням його статусу самоврядної Церкви з широкою автономією (Сисин 2003:90). З цього моменту Український православний екзархат Російської православної церкви став називатися Українською православною церквою Московського патріархату.
Невдовзі після того, як Україна стала незалежною, УПЦ МП звернулася до РПЦ з проханням надати їй автокефалію, спочатку в листопаді 1991 року, а потім у квітні 1992 року (Денисенко 2018). Москва відхилила прохання та вимагала від митрополита Філарета (Денисенко 2018) скласти повноваження митрополита Київського. Філарет погодився, але після повернення до Києва відмовився від своєї обіцянки. Невдовзі, у травні 1992 року, єпископат УПЦ МП зібрався в Харкові без скликання та участі Філарета (Плохій 2003:133). Митрополитом Київським єпископат обрав Володимира (Сабодана). Харківський собор зобов’язався отримати автокефалію канонічним шляхом. У червні 1992 року МП позбавив Філарета сану.
У червні 1992 року УАПЦ скликала Церковний Собор і прийняла Філарета. Філарета призначили заступником Патріарха Мстислава, а Церкву перейменували на Київський Патріархат (УПЦ КП). Когорта меншості червневого собору 1992 р. відкинула злиття і залишилася в УАПЦ. Після смерті свого останнього патріарха Дмитрія (Яреми) у 2000 році УАПЦ повернулася до митрополії та чекала на втручання Константинополя в український розкол.
З 1992 по 2018 рік три Православні Церкви в Україні ставилися одна до одної з недовірою та ворожістю. УАПЦ і УПЦ КП намагалися домовитися про об’єднання з 1995 по 2015 рік, але всі спроби провалилися. УПЦ МП вела діалог як з УАПЦ, так і з УПЦ КП до 2011 року, коли відносини з УПЦ КП значно погіршилися.
У 2012 році непростий статус-кво визначив Православну Церкву в Україні. Три православні церкви співіснували, але гіркі спогади про минулі несправедливості їх роз’єднували. Усі три церкви претендували на правонаступниць православної церкви Київської митрополії. Їх парафії були зосереджені переважно в Західній Україні. Кожна церква претендувала на репрезентацію всього українського народу. Виявилося, що три церкви визнали реальність співіснування одна з одною, не прагнучи до православного ідеалу єдності у спільному спілкуванні.
Революція Гідності Євромайдан у 2013 році стала переломним моментом для церков. УПЦ КП була лідером православних церков у демонстрації підтримки протестувальників на Майдані. Перетворення ними Михайлівського собору на тимчасовий госпіталь для поранених демонстрантів символізувало цю солідарність. [Зображення праворуч]
Захоплення Росією Криму та підтримка сепаратистів на Донбасі у 2014 році створили величезний тиск зокрема на УПЦ МП. Їх новий очільник митрополит Онуфрій терміново звернувся до Патріарха Московського Кирила з проханням втрутитися і припинити російську агресію. Однак наступного року Онуфрій та інші очільники УПЦ МП зайняли антивоєнну позицію та розпалили полеміку, коли відмовилися вшанувати загиблих воїнів в українському парламенті. Російська агресія в поєднанні з нейтральною позицією УПЦ МП призвела до того, що деякі парафії змінили свою приналежність, залишивши УПЦ МП в УПЦ КП.
У 2018 році президент України Петро Порошенко зробив несподівану заяву про те, що його адміністрація працює з Вселенським Патріархатом Константинополя над об’єднанням церков і наданням автокефалії єдиній українській церкві (Денисенко 2020:426-27). У грудні 2018 року УАПЦ та УПЦ КП зустрілися для об’єднання в ПЦУ. [Зображення справа] До них приєдналися два єпископи з УПЦ МП. Переважна більшість УПЦ МП відкинула нову церкву. РПЦ розірвала всі стосунки з ЄП і трьома церквами, які визнали нову ПЦУ (Грецькою, Олександрійською та Кіпрською). Новий статус-кво замінив старий; ПЦУ постала як офіційно визнана автокефальна церква і мала більшу підтримку, ніж її автокефальні попередники.
Натиск пандемії 2020 року тимчасово призупинив органічний процес еволюції міжцерковних відносин. Вторгнення Росії в Україну в лютому 2022 року фактично зруйнувало статус-кво, спричинивши низку подій, здебільшого щодо УПЦ МП.
Єпископи, священики та цілі єпархії чинили величезний тиск на УПЦ МП, щоб вона розірвала зв’язки з РПЦ. Деякі єпархії та деканати публічно закликали до автокефалії. УПЦ МП зробила крок убік від РПЦ у травні 2022 року, коли висловила незгоду з патріархом Кирилом, вилучила зі свого статуту більшість посилань на РПЦ і закликала до відновлення діалогу з ПЦУ. Ці рішення не переконали ні українську владу, ні народ. Парафії відновили процес переходу до ПЦУ.
У грудні 2022 року держава скасувала привілей УПЦ МП на користування двома соборними храмами у верхній частині . Тоді ПЦУ отримала дозвіл на проведення богослужінь у цих храмах. [Зображення справа] Уряд України розірвав договір безоплатної оренди УПЦ МП з державою на користування монастирським комплексом і стверджував, що церква здійснила прибудову та ремонт з порушенням умов договору оренди. Держава виселила УПЦ МП із приміщення, а лідери церкви відповіли численними публічними закликами про втручання та офіційним зверненням до Конституційного суду України.
СБУ взяла митрополита Павла (Лебідь) під домашній арешт за підозрою у співпраці з Росією. Справа Павла стала найгучнішою з масштабної кампанії розслідування колабораціонізму УПЦ МП. Події весни 2023 року призвели до двох результатів. По-перше, держава стратегічно і тактично використовувала свою силу для максимального тиску на УПЦ МП з метою повного і остаточного розриву з РПЦ. По-друге, УПЦ МП звинувачувала українську державу в дискримінації протягом багатьох років до війни. Рішення держави виділити значні ресурси та енергію на розслідування УПЦ МП підтвердило твердження УПЦ МП для деяких спостерігачів. Проблиск надії на примирення між УПЦ МП і ПЦУ з’явився на низовому рівні з випадками діалогу. Активна кампанія держави проти УПЦ МП ускладнювала потенційне примирення церков через емоції, які викликав процес.
ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ
ПЦУ та УПЦ сповідують православну віру. Православна церква вірить, що Ісус Христос є Воплоченим Сином Божим, досконалим Богом і досконалою людиною. Православ'я сповідує Нікейсько-Константинопольський символ віри, без пункту filioque. Церква підтримує доктрини про те, що Ісус воскрес із мертвих і вознісся на небо, що Він є другою особою Трійці, якій поклоняються і прославляються разом з Отцем і Святим Духом, і що Христос буде судити й воскресить людство до вічного життя в кінець часу. Обидві церкви стверджують авторитет перших семи вселенських соборів, а також шанування Марії, святих та ікон.
РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ
І ПЦУ, і УПЦ дотримуються православного візантійського обряду літургії. Ці церкви дотримуються православного церковного календаря, і обидві церкви наголошують Хрещення Русі 28 липня як велике свято. ПЦУ та УПЦ розділяють кілька відмінностей. По-перше, УПЦ використовує церковнослов’янську як основну мову літургії та молитви. У цьому УПЦ дотримується практики більшості православних церков слов’янської традиції, зокрема Російської, Сербської та Болгарської церков. УПЦ дозволяє парафіям використовувати сучасну українську мову для богослужінь, читання Біблії та проповідей.
У богослужіннях, біблійних уроках, проповідях і навчанні ПЦУ використовує сучасну українську мову. ПЦУ дотримується традицій, закладених її попередниками в УАПЦ та УПЦ КП. Важливим питанням є спосіб перекладу. Переклад ПЦУ відрізняється від тих, які використовують УГКЦ та українські православні церкви в діаспорі.
Ще одна важлива відмінність у практиках УПЦ і ПЦУ стосується канонізації святих у пострадянський період. ПЦУ канонізувала нових святих і зберегла святих, яких раніше прославляли УАПЦ і УПЦ КП. Багатьом із цих святих властива українська ідентичність. Серед них святий Ярослав Мудрий, великий князь Київський ХІ століття, і святий Петро Конашевич-Сагайдачний, гетьман Запорізької Січі на початку ХVІІ століття (Сайт «Помісна» 2023).. Нові святі, запроваджені ПЦУ, представляють собою сакралізацію ПЦУ церковних вкладників у сучасну українську ідентичність. Канонізація Конашевича-Сагайдачного вирізняється тим, що вона символізує освячення українського лідера, який боронив українську автономію проти зазіхань Варшави, Османської імперії та Москви.
ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО
Організаційна структура та керівництво були причиною суперечок в українському православ’ї, особливо в сучасний період. Вселенський Константинопольський патріархат заснував православ’я в Києві в Х столітті. Українська церква належала до структури ЄП з 988-1686 років, більшу частину своєї історії. ЄП уповноважив Московського патріарха висвятити митрополита Київського у 1686 році (Ченцова 2022:45). У документах не йдеться про зміну юрисдикції, але очільники Російської православної церкви витлумачили дозвіл як передачу юрисдикції та взяли на себе управління Українською церквою. Українська церква належала до структури РПЦ з 1686 р. до 2018 р. Українська церква не досягла повної автокефалії до 2018 р., хоча великі групи духовенства та парафій заявляли про незалежність у різні періоди сучасної історії України, починаючи з 1921 р. 2018 рік.
Створення нових православних структур в Україні передбачало зміни в організації та керівництві. Українська церква не мала формального, канонічного статусу автономії за часів свого існування під ЄП, але користувалася значною часткою самоврядування через віддаленість Константинополя від Києва. Поглинання РПЦ української церкви відбувалося паралельно з процесом русифікації українських міст та інституцій в імперський період. Київ залишався важливим релігійним центром через популярність його святинь і чернечого життя, але церква не мала автономії.
Створення УАПЦ у 1921 році запровадило нові принципи організації та керівництва. УАПЦ видала канони, які дозволяли її єпископам бути одруженими та обмежували владу свого митрополита та єпископів (Сохань 1999:478-79). Єпископи ділили управління з рештою духовенства та мирян, і не було постійного синоду, який би накладав вето або ратифікував пропозиції від соборних зібрань. Принципом управління УАПЦ була соборноправність» (Сисин 2003:33-36). Сам собор був не тільки вищим авторитетним органом церковного управління, а й формував усе церковне життя. Хіротонія перших двох єпископів УАПЦ мала соборний характер. Ціле зібрання поклало свої руки на ординандів, і сама рада обирала і представляла їх для рукоположення. Поняття соборності УАПЦ наголошувало на тому, що церква діє як єдиний організм із горизонтальними лініями влади. УАПЦ не терпіла привілейованих станів у церкві. Чернецтво не заохочувалося, і миряни ділили владу з духовенством на всіх рівнях.
Впровадження УАПЦ егалітаризму в українське православ'я мало обмежений вплив. Православні українці в Польщі не прийняли варіант соборноправності УАПЦ. Коли Православна Церква Польщі створила тимчасову адміністрацію УАПЦ в окупованій німцями Україні в 1942 році, Церква відновила традиційний стиль керівництва та структуру, поширену в Православ’ї. Українські церкви діаспори включали в себе деякі елементи соборноправності, але більша частина влади все ще належала єпископам.
УАПЦ 1921 року запровадила соборноправність і нові канони з надією модернізувати Православну Церкву та створити новий організаційний план Православ’я в Україні, який відійшов від зразка РПЦ. Егалітаризм УАПЦ протиставлявся вертикальним структурам патріархату РПЦ.
Православні українці не зберегли модернізованих структур УАПЦ, але неодноразово вносили зміни у свої організаційні структури. Перша зміна відбулася з поверненням УАПЦ в Україну в 1989 році. У цьому випадку церква підвищила свій статус до патріархату (Денисенко 2018). Підвищення авторитету церкви було способом демонстрації її рівноправності РПЦ, яка також є патріархатом. Це було стратегічне рішення, спрямоване на те, щоб переконати український народ у давності та гідності УАПЦ. Зміна канонічного статусу також зробила ідею патріаршого статусу української церкви постійною.
Пізній радянський період засвідчив мінливість організаційних структур і стилів керівництва в українських церквах. Обрання УАПЦ митрополита Мстислава було спробою розпочати процес десовєтизації церкви в Україні (Вавронек). Створення УПЦ КП (об’єднання більшості УАПЦ і двох єпископів УПЦ МП у 1992 р.) призвело до збереження керівної влади в Українській церкві за митрополитом Філаретом. Після трирічного служіння намісником Мстислава і патріарха Володимира (Романюка) Філарет став патріархом УПЦ КП у 1995-2018 роках. Він відновив свою патріаршу посаду, коли відродив УПЦ КП у 2019 році. Філарет керував структурою церкви як диктатор, наділяючи повноваженнями та владою посаду патріарха.
У стилях керівництва УПЦ МП і ПЦУ було більше соборності. В об’єднавчому соборі для створення ПЦУ поряд з єпископами були присутні духовенство та миряни єпархій, які представляють церкви. ПЦУ ротує членів свого правлячого Синоду, щоб забезпечити послідовну плинність і представництво. Статут заохочує митрополита консультуватися з ЄП щодо питань, що стосуються світового православ’я, щоб зменшити ризик ізоляціонізму. Важливо відзначити, що РПЦ та УПЦ МП розкритикували текст статуту щодо ЄП, оскільки вони стверджують, що він є підпорядкуванням ПЦУ ЄП.
Автономний статус УПЦ МП (1990-2022 рр.) надав їй самоврядність майже в усіх сферах її життя. УПЦ МП робила ставку на соборність, як і ПЦУ. Її єдина номінальна залежність від РПЦ полягала в ратифікації статутних змін і підтвердженні патріархом обрання нового митрополита Київського та головуванні при його інтронізації. УПЦ КП, ПЦУ та численні науковці та аналітики стверджували, що насправді УПЦ МП набагато більше залежить від РПЦ. Організаційна структура УПЦ МП змінилася 27 травня 2022 року, коли було прийнято новий статут, який вилучив більшість згадок про РПЦ і патріарха, крім того, що стосується храму 1990 року, який надавав УПЦ МП широку автономію. УПЦ МП стала самостійною церквою. Керівники вели внутрішню діяльність самостійно, але автокефалію не проголошували. Це рішення стати незалежним без проголошення автокефалії мало передісторію в православній історії. Незалежний статус викликав певну плутанину, тим паче, що з поняттям автокефалії українці були знайомі протягом усього пострадянського періоду, а особливо під час створення ПЦУ. Багато українців і сторонніх людей вважали, що УПЦ МП залишається таємно залежною від РПЦ і функціонує як троянський кінь для Російської Федерації. Розбіжності щодо практичного значення рішення УПЦ МП посилили напругу та нестабільність всередині України під час війни.
Українське Православ’я представляє різноманітну групу лідерів, які сформували сучасний шлях Церкви. Митрополит Василь Липківський і Володимир Чехівський були новаторськими у своїх спробах модернізувати церкву шляхом зрівняльності та українізації. Митрополит Іларіон Огієнко займався українізацією під час свого перебування єпископом Холмським і завершив своє служіння в Канаді. Митрополит Мстислав був публічним обличчям українського православ’я, захисником релігійних прав за часів Радянського Союзу та вирішальною постаттю-містком, яка забезпечувала лідерство в пізній та пострадянський періоди.
На митрополита ПЦУ Епіфанія та митрополита УПЦ МП Онуфрія випали незавидні завдання очолити свої церкви під час жорстокості та насильства російського вторгнення в Україну. Вони можуть стати найважливішими постатями залежно від ходу війни та долі запеклої політики, яка роз’єднує українське православ’я. Але найважливішими лідерами були їхні попередники: патріарх Філарет і митрополит Володимир.
Патріарх Філарет заслуговує на увагу з багатьох причин, особливо як людина суперечлива. [Зображення справа] Підготовлений радянською системою очолити українську церкву під час холодної війни, Філарет був консервативним святителем, який сурмив про офіційну позицію РПЦ щодо української автокефалії та УГКЦ. Філарет рішуче виступав проти модернізації та українізації та був різким критиком повернення УГКЦ та УАПЦ до України в 1989 р. Філарет пропагував єдність Росії, України та Білорусі в РПЦ і звинувачував УГКЦ, УАПЦ та українських політиків-націоналістів у незаконне захоплення парафіяльного майна.
Філарет розумно сприйняв стрімкі зміни українського середовища і поспішив заручитися підтримкою своїх єпископів для отримання автокефалії від РПЦ. У негативній відповіді РПЦ була вимога відставки Філарета. Судячи з усього, Філарет уникне долі своїх попередників, відійшовши на другий план без канонічного дозволу. Його рішення прийняти мантію української автокефалії здивувало всі сторони. Проукраїнські сторонники сприйняли його сумнівно та витлумачили його рішення як особисте честолюбство. Інші вірили, що його тривале перебування на посаді голови церкви та знання політичної та релігійної динаміки України та Росії могли б спрямувати українську церкву до успішного переходу до автокефалії. Коли Філарет став патріархом у 1995 році, він домінував в українському церковному житті наступні двадцять три роки.
Філарет повільно розбудовував інституційну церкву, одну з духовних академій для підготовки духовенства та офісів, присвячених різним служінням. Неприйняття світовим православ’ям УПЦ КП, підкріплене санкціями РПЦ щодо Філарета, завадило церкві мати звичайні стосунки з Церквами-сестрами, які б збагатили, зокрема, її навчальні заклади. Філарет очолював просування українізації, видав сучасні українські переклади Біблії, літургійних і богословських текстів.
Найважливішим внеском Філарета є його збірка промов, лекцій і проповідей. Він не є видатним богословом чи ідеологом, але він був безумовно найбільш зухвалим і підривним українським релігійним лідером, який виступав проти російського релігійного колоніалізму та імперіалізму. Філарет послідовно пов’язував українську автокефалію та необхідність збереження патріархату з українським національним суверенітетом і територіальною цілісністю. Непохитний захист автокефалії Філаретом спонукав його до критики змісту томосу про автокефалію, наданого ЄП ПЦУ. Філарет закликав негайно піднести ПЦУ до статусу патріархату, самостійно освятити та роздати миро, а також вилучити зі статуту згадки про ЄП. Критика Філарета щодо статуту та остаточний вихід із ПЦУ призвели до відновлення дискусії щодо його мотивацій. Дехто пояснював, що Філарет просто хотів керувати ПЦУ як патріарх і наполягав на перегляді статуту заради власної вигоди. Інші вважали, що Філарет хотів продемонструвати рівноправність української церкви з іншими патріархатами. Ймовірно, в обох аргументах є частка правди. Перший висновок стосується спадщини Філарета: він залишиться в пам’яті як найбільш гучний і суперечливий прихильник української автокефалії.
ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ
До 2018 року перед Православною Церквою в Україні стояли два питання. Перше – це її статут. Вся Православна Церква України ніколи не досягла консенсусу щодо повної відданості самоврядуванню та повній незалежності. Друге питання стосувалося внутрішньої ідентичності Церкви. Православні українці відмовилися від сплощеної еклезіології спільного управління з обмеженою владою єпископів, прийнявши основну ієрархічну структуру православ’я. Українці різко не погоджувалися щодо платформ українізації всередині країни. УПЦ МП зберігала консервативний курс, продовжуючи використовувати церковнослов’янську мову як літургійну мову. На національному рівні УПЦ МП була двомовною, вживаючи у внутрішньому спілкуванні, проповідях і катехизації як російську, так і українську мови. ПЦУ продовжила курс, встановлений її предками-автокефальцями, запровадивши українську мову для всіх видів діяльності, як душпастирської, так і адміністративної. Мова була найважливішим маркером ідентичності для конкуруючих когорт в українському православ’ї протягом усієї його історії, і ця тенденція продовжується в двадцять першому столітті. Перевага УПЦ МП до церковнослов’янської мови зберігає її поруч з іншими слов’янськими церквами, які віддають перевагу церковнослов’янській мові перед сучасною народною мовою. Збереження церковнослов’янської мови створює видимість консерватизму, тоді як прийняття сучасної народної мови для літургії свідчить про відкритість. Різне використання літургійної мови не є просто суперечкою щодо традиції. На карту поставлено розуміння себе кожною церквою.
Вторгнення Росії в Україну поставило величезний тиск на взаємовиключне саморозуміння кожної церкви. ПЦУ відповіла демонстрацією солідарності з українським народом і терміновим закликом до об’єднання з УПЦ МП. УПЦ МП пережила набагато більше турбулентності через тривалий зв’язок і залежність від РПЦ. Її рішення про дистанціювання від РПЦ у травні 2022 року було спробою переконати український народ у підтримці України.
Український уряд застосував цей арсенал тактичних прийомів проти УПЦ МП, оскільки не був впевнений, що УПЦ МП дійсно розірвала свої зв’язки з РПЦ. Влада запідозрила, що РФ маніпулює УПЦ МП для розбрату в Україні. Вторгнення Росії в Україну зрушило голку, створивши нове відчуття невідкладності для УПЦ МП. Лідери церкви намагалися стверджувати, що її автономний статус надає їй більше незалежності, ніж ПЦУ, і що вона справді підтримує український суверенітет і територіальну цілісність. Розслідування СБУ дали різний рівень взаємодії. Українські ЗМІ різко відреагували на присутність проросійської літератури в парафіяльних громадах, але це не порушувало українського законодавства. СБУ таки викрила окремі факти колабораціонізму, зокрема єпископів, які брали участь у публічних святкуваннях анексії українських міст, і священнослужителів, які співпрацювали у підготовці вбивств. Найбільш скандальна справа стосувалася митрополита Павла (Лебідя), ігумена чернечої громади Києво-Печерської лаври. Публічний характер майнових суперечок та кампанія держави з усунення проросійських діячів від церкви мали вплив на українську громадськість. Втомлений війною народ почав виступати проти УПЦ МП. Під час війни посилилася тенденція виходу парафіяльних громад з УПЦ МП до ПЦУ. Драма в Лаврі та сплеск парафіяльних переведень погіршили і без того погані стосунки між УПЦ МП та ПЦУ.
Підсумовуючи, православ’я в Україні має чотири основні виклики. Церквам потрібно змиритися зі своїми зв’язками з Росією та РПЦ, нормалізувати стосунки з іншими сестринськими православними церквами, взаємодії з державою потребують уваги, а також нагальність пошуку консенсусу щодо поточної місії та ідентичності православ’я в Україні страшно.
Довгий процес русифікації православної церкви в Україні почав руйнуватися з припиненням радянської епохи та здобуттям Україною незалежності у 1991 році. Дві події означали завершення цього процесу: створення ПЦУ у 2018 році та УПЦ МП. перегляд свого статуту у 2022 р. Реструктуризація українського православ’я не позбавляє тих компонентів російського православ’я, які поступово додавалися протягом понад трьохсот років. Над питанням, як ставитися до РПЦ і як боротися з російськими елементами в українській церкві, православні українці боротимуться десятиліттями. Процес перегляду стосунків з РПЦ та розгляд програм дерусифікації та українізації церкви ще на довгі роки будуть домінуючими чинниками українського церковного життя.
Відлучення українських церков, які прагнули отримати автокефалію, завдало шкоди репутації українських церков серед православних церков-сестер. Інші православні церкви не мали нормальних стосунків з українцями, які не підпорядковувалися РПЦ, поки ЄП потихеньку не розпочала процес реабілітації автокефальних церков. Клеймо нелегітимності спричинило вагання інших православних церков щодо відновлення стосунків зокрема з ПЦУ. Війна додала додаткового стресу українському православ’ю. Налагодження нормальних стосунків із сестринськими православними церквами є одним із пріоритетів для українських церков.
Українська влада, як правило, надає перевагу одній із православних груп в Україні, залежно від орієнтації уряду. Нещодавня драма в Лаврі оголює сліпу сторону Церкви у відносинах з державою. Право, яке мала УПЦ МП, виявилося обмеженим. Православні церкви, ймовірно, спробують змінити свої відносини з державою, щоб максимізувати церковну безпеку, стійкість і гнучкість.
Це не є незвичайним для великої церкви мати конститутивні когорти з різними поглядами на місію та ідентичність. Проблеми, які роз’єднують православних українців, погано вплинули на суспільство, особливо в пострадянський період. Найбільше уваги було зосереджено на, здавалося б, непримиренних питаннях відмінностей. Церкви не намагалися спиратися на спільні цінності та спільні інтереси. Щоб Українське Православ’я стало стабільною організацією, яка сприяє розквіту суспільства, церкви повинні шукати консенсусу щодо місії та ідентичності. Прогрес у питаннях самоврядування, українізації та підходу до залучення сучасного суспільства, ймовірно, сформує майбутній курс православ’я в Україні.
ФОТО
Зображення #1: рукоположення Автокефальної Православної Церкви (УАПЦ).
Зображення #2: Михайлівський собор.
Image #3: Зустріч УАПЦ та УПЦ КП у грудні 2018 року для об'єднання в ПЦУ.
Зображення #4; Монастир Печерська Лавра.
Зображення #5; Патріарх Філарет.
Посилання
Боцюрків, Богдан. 1979-1980 роки. «Українізаційні рухи в Російській Православній Церкві та УАПЦ». Гарвардські українознавчі студії 3-4: 92-111.
Денисенко, Микола. 2020. «Дослідження української автокефалії: політика, історія, еклезіологія та майбутнє». Канадські слов'янські документи 62: 426-42.
Денисенко, Микола. 2018 рік. Православна церква в Україні: століття розлуки. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.
Драбинко, Олександр. 2018 рік. Українська Церква: Шлях до автокефалії. Київ: Дух І літера.
Плохій, Сергій. 2003. «Українська православна автокефалія і митрополит Філарет». Стор. 128-35 дюймів Релігія і нація в сучасній Україні, ред. Франка Сисина та Сергія Плохія. Едмонтон і Торонто: Канадський інститут українських студій.
Сайт Помісна. 2023. Доступ з https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/vidbulosya-zasidannya-svyashhennogo-synodu-6/ на 2 травня 2033.
Сохань П. С., С. Плохій, Л. В. Яковлєва за ред. 1999 рік. Перший Всеукраїнський Православний Церковний Собор УАПЦ, 1921. Київ: Інститут української археографії та джерелознавства імені М. С. Грушевського.
Сисин, Франк Е. 2003. “Третє відродження УАПЦ і релігійна ситуація в Україні, 1989-1991 рр.” Стор. 88-119 дюймів Релігія і сучасна нація в Україні, за редакцією Сергія Плохія та Франка Сисина. Едмонтон і Торонто: Канадський інститут українських студій.
Ченцова, Віра. 2022. «Патріарший і Синодальний акт 1686 р. в історіографічній перспективі». Стор. 45-69 дюймів Православ'я у двох проявах? Конфлікт в Україні як прояв лінії розлому світового православ'я, за редакцією Томаса Бремера, Альфонса Брюнінга, Надієзди Кізенко. Erfurter studien zur kulturgeschichte des orthodoxen Christentums 21. Berlin: Peter Land.
Вайнот, Едвард. 2014 рік. Польська Православна Церква у ХХ столітті та після нього: в’язень історії. Міннеаполіс: Лексінгтон.
Дата публікації:
17 травня 2023
