Спільнота Kelpius

ГРАФІКА СПІЛЬНОТИ KELPIUS

1667: Йохан Келп народився в Дендорфі, німецькомовному регіоні в Трансліванії.

1681 (28 лютого): король Карл II надав земельну хартію в Америці Вільяму Пенну в рахунок погашення боргу перед батьком Пенна.

1683 (квітень): Френсіс Даніель Пасторіус придбав 15,000 XNUMX акрів у Вільяма Пенна, створив Франкфортську земельну компанію та заснував поселення під назвою Германополіс, а згодом і Джермантаун.

1685: Джордж Келп помер, Йохан був направлений до університету в Альтдорфі, спонсорований друзями сім'ї.

1685: Йохан Якоб Циммерман усунений від свого служіння та відлучений від церкви за єресь.

1686: засновано Франкфортську земельну компанію з Френсісом Даніелем Пасторіусом як агентом.

1689: Келп отримав ступінь магістра та латинізував своє ім’я на Йоганнеса Кельпіуса.

1690-1691: преподобний Август Герман Франке заснував пієтистський відділ в Ерфурті, Тюрінгія.

1691: опублікована Йоганна Елеонора фон Мерлау Петерсен Glaubens-Gespräche mit Gott.

1691: Йоганн Якоб Циммерман організував Капітул Досконалості

1691 (27 вересня): Громадська влада видала едикт, який наказував Франке залишити Ерфурт.

1692 (липень 15): Вільям Пенн придбав провінцію Пенсільванія у народу Ленапе.

1693 (серпень): Йохан Якоб Циммерман помер, призначивши Кельпіуса своїм наступником. Громада зв’язалася з Філадельфійським товариством Джейн Лід.

1694 (лютий): Келпіус і його громада вирушили з Лондона на «Сара-Марія». «Сара Марія» прибула до гавані Філадельфії 23 червня.

1700 (серпень): Колишній член Даніель Фалькнер прийняв керівництво та контроль над Франкфуртською земельною компанією.

1702: Кельпіус відмовився від посади або юридичної відповідальності за будь-які подальші операції з землею, оголосив себе юридично мертвим.

1704: Крістофер Вітт і Конрад Маттаї приєдналися до братства.

1708: Рік, коли вважається, що Кельпіус помер.

1720: Йоганн Конрад Бейссель емігрував з Німеччини, маючи намір приєднатися до Кельпіуса

1732: Бейссель заснував Ефратський монастир.

1745: Даніель Гайслер помер.

1748 (26 серпня): Конрад Маттаї помер.

1765 (30 січня): помер Крістофер Вітт.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Йоганнес Кельпіус і невелика спільнота німецьких радикальних пієтистів, яку він очолив, важливі для американського релігієзнавства з двох сторін. Їхнє поселення наприкінці сімнадцятого століття на північний схід від нинішньої Філадельфії є ​​одним із найперших американських прикладів утопічного та комунального суспільства. Їхня присутність разом із подібними невеликими релігійними товариствами в ранній колоніальній Америці також свідчить про складність та історичну множинність американського релігійного досвіду.

Однак, окрім побіжних згадок у різних дискусіях про історичні утопічні релігійні громади чи приклади езотеризму, ця спільнота отримала мінімальну наукову увагу. На сьогоднішній день найбільш повним дослідженням є Німецькі пієтисти провінційної Пенсильванії, опублікований у 1895 році пенсільванським істориком Джуліусом Ф. Саксом. Хоча той факт, що Сакс часто не посилається на власні джерела і наполягає, маючи мінімальні докази, що спільнота Кельпіуса була окультистами та теософами, майже всі наукові трактування цієї спільноти обов’язково спираються на його роботу. Якщо не зазначено інше, більшість інформації, наведеної в цій статті, також взято з Sachse.

Записи про хрещення показують, що Кельпіус народився Йоханом Келпом у сім’ї Георга Келпа, лютеранського пастора в Денндорфі, та його дружини Катаріни в 1667 році. Катаріна померла в 1670 році, залишивши Йохана та двох старших братів, Мартіна та Георга, на піклування свого батька. Незабаром після смерті батька в 1685 році троє друзів сім'ї запропонували фінансувати освіту вченого Йохана. Перше відвідування Альтдорфа, Йохан отримав ступінь магістра природничої теології в Тюбінгенському університеті в 1689 році у віці двадцяти двох років. Слідуючи тогочасній моді серед освічених людей, отримавши диплом, юнак латинізував своє ім’я на Йоганнес Кельпіус. [Зображення праворуч]

Його релігійна освіта була сформована та під впливом кількох важливих богословів того часу, у час дедалі більшого повстання проти усталеної лютеранської ортодоксії. Одним з них був Філіп Якоб Шпенер, чия публікація в 1675 р Пія Дезидерія зіграв важливу роль у започаткуванні німецького пієтизму та надиханні релігійних сект, таких як моравська. Лютеранський священик і вчений Август Герман Франке, однодумець Шпенера, створив пієтистський відділ у 1690 або 1691 роках в Ерфурті, Тюрінгія.

Йоганна Елеонора фон Мерлау Петерсен, ще один член кола Шпенера, опублікувала Glaubens-Gespräche mit Gott. Її богословська робота, яка відстоювала безпосередні стосунки з Богом і висловлювала віру в неминучий апокаліпсис, внесла в пієтизм сильне містичне, а також тисячолітнє напруження. Її погляди разом із теософськими творами Якоба Беме вплинули на Йохана Якоба Циммермана, іншого радикального лютеранського теолога. Циммерман також був математиком, астрономом і астрологом. Наукові спостереження за двома кометами кілька років тому змусили його повірити, що тисячолітнє правління Христа на землі, передбачене в Об’явленні, настане приблизно в 1693 році. Його відмова зректися своїх вірувань або припинити від проповідування їх призвело до його відлучення від церкви за єресь у 1685 році.

Циммерман і Кельпіус, які перебували в тих самих інтелектуальних колах, зрештою зустрілися в Нюрнберзі. У рамках загального придушення пієтизму та пов’язаних з ним єресей Циммерман і його сім’я були вислані в 1686 році, зрештою оселилися в Гамбурзі. 27 січня^, У 1691 р. комісія, призначена «правлячою владою для розслідування пієтистів» (Sachse 1895:52), видала «указ про припинення діяльності капітулу, включаючи осуд і штраф для Франке. Пізніше того ж року і Франке, і Шпенер були вигнані зі своїх міст. Ці події, а також побоювання подальших переслідувань і тверда віра в те, що незабаром настане кінець світу, спонукали Циммермана сформувати невелику спільноту віруючих під назвою «Глава досконалості». Його план полягав у тому, щоб привести їх до Нового Світу, втекти від того, що вони вважали зіпсованістю Європи, і підготуватися до кінця світу, який, згідно з його астрологічними розрахунками, мав статися в грудні 1693 року.

На щастя для обложених пієтистів, співчутливі квакери вже заснували поселення в американських провінціях. У 1681 або 1682 році Вільям Пенн придбав право власності на провінцію Пенсільванія від короля Карла II. Його метою було створити поселення для своїх товаришів-квакерів, яких також переслідували. З цією метою він писав листи та надсилав буклети іншим пригнобленим релігійним громадам, зокрема менонітам і пієтистам. У квітні 1683 року німецький квакер Френсіс Даніель Пасторіус придбав 15,000 XNUMX акрів у Вільяма Пенна для поселення від імені групи партнерів під назвою «Франкфортська земельна компанія». Розташоване на північний захід від Філадельфії поселення, яке спочатку називалося Германополіс, стало відомим як Джермантаун. Саме сюди Циммерман планував привести своїх послідовників.

У серпні 1693 року, незадовго до того, як капітул мав відплисти, Циммерман помер, призначивши Кельпіуса своїм наступником незадовго до своєї смерті. Відповідно до Sachse, партія складалася з приблизно сорока осіб, відповідно до нумерологічних правил Циммермана, але жодні докази не підтверджують цю кількість, і кількість, ймовірно, була меншою. Хоча Sachse також стверджує, що вечірка була виключно чоловічою, Люсі Керролл стверджує, що «принаймні була вдова Циммерман та її донька, і, можливо, Крістіана Вармер» (Carroll 2004:22). Інші джерела стверджують, що вдова Марія Маргарета Циммерман також взяла з собою своїх чотирьох дітей. Капітул спочатку вирушив до Лондона, де встановив контакт з іншою беміністською спільнотою, Філадельфійським товариством Джейн Лід. У лютому 1694 року Келпіус і члени капітулу Циммермана вирушили з Лондона на кораблі під назвою «Сара Марія».

Після небезпечної переправи, здійсненої взимку та в розпал Дев’ятирічної війни, група прибула до гавані Філадельфії та попрямувала до того, що стало їхнім поселенням на Віссахікон-Крік, поблизу району під назвою Джермантаун. [Зображення праворуч] Дата прибуття 23 червня, напередодні Святого Івана, вважалася провідливою, і громада запалила традиційне багаття, щоб відсвяткувати це.

Незважаючи на те, що вони створили комфортне поселення з будівлями, що обслуговували як громадські, так і приватні потреби, лікарський сад і, мабуть, астрономічну обсерваторію, і добре інтегрувалися в більшу спільноту німецьких іммігрантів, сам рух був недовгим. Кілька членів втекли, заснувавши власні лютеранські громади. Кілька інших одружилися, переїхавши до Джермантауна, де інфраструктура була більш сприятливою для сімейного життя.

Кельпій разом з кількома іншими продовжував підтримувати ідеали та практики зменшуючої громади, продовжуючи навчання та підтримуючи листування з іншими релігійними лідерами в Європі та американських колоніях. Келпіус, який, як кажуть, був фізично слабким, зрештою страждав від суворого відлюдницького життя в суворому кліматі Східної Пенсільванії. Взимку 1705 року він настільки сильно захворів, що не міг належним чином доглядати за ним у віддаленому поселенні. Його супутники привели його до дому Крістіана Вармера, одного з членів початкового братства, який, як і кілька інших, одружився та створив свою сім’ю в Джермантауні. Хоча він достатньо одужав, щоб повернутися до свого монастиря влітку 1706 року, він продовжував страждати від дедалі більш виснажливих респіраторних захворювань. Точна дата його смерті не зафіксована. Том Керролл, президент Товариства Келпіуса, припускає, що це могло статися ще в 1707 році, і припускає, що якщо так, то Кельпію мало бути сорок, коли він помер (листування 6 березня 2003 р.). Місцевий історик Джо Тайсон стверджує, що смерть сталася десь між 1 січня та 1 березня 1908 року, а також згадує, що, згідно з легендою, члени, що вижили, поховали Келпіуса в громадському саду (Тайсон 2006: Частина 3).

Після смерті Кельпія від початкового поселення мало що залишилося. Давні члени Крістофер Вітт і Даніель Гайслер побудували разом дім і взялися за професію в Джермантауні близько 1702 року, де вони залишалися до своєї смерті. Йоганн Зеліг переїхав до Джермантауна десь у 1720-х роках. Конрад Маттаї та кілька інших залишилися на початковому поселенні. Маттаї помер у 1748 році, а Крістофер Вітт, останній залишився член громади, помер у 1765 році.

Близько 1719 року інша хвиля релігійних нонконформістів мігрувала з Європи, щоб оселитися в регіоні. Деякі з них, переважно меноніти та брати Шварценау, оселилися на місці колишнього братства, а деякі навіть почали відлюдницьке життя. Найвідомішим із них був Йоганн Конрад Бейссель, який емігрував з Німеччини в 1720 році, сподіваючись приєднатися до Кельпіуса та його спільноти ченців. Дізнавшись, що Келпіус помер, Бейсел деякий час залишився з громадою Віссахікону, зрештою переїхав приблизно на шістдесят п’ять миль на схід, щоб заснувати монастир Ефрата. Ця спільнота, що складалася з чоловіків і жінок, які дотримувалися безшлюбності та вегетаріанського способу життя, була набагато успішнішою, її відгалуження збереглися в цьому районі аж до 1970-х років. Оригінальний Капітул Досконалості, однак, або помер, або асимілювався з більшою німецькою спільнотою та, мабуть, більш загальною лютеранською практикою. Від оригінальних споруд нічого не залишилося.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Кельпіус і його громада виникли з більшого руху німецького пієтизму, з богословськими принципами, сформованими як чудовою університетською освітою, так і сильною антипатією до того, що вони вважали авторитаризмом і політичним надмірністю санкціонованого урядом конфесійного лютеранства. Німецький пієтизм виник як інтелектуальний рух, очолюваний відомими лютеранськими священнослужителями та членами дворянства, багато з яких були авторами та розповсюджували дуже впливові теологічні тексти. Виникнувши як реформаторський рух у німецькому лютеранстві, пієтизм наголошував на індивідуальному одкровенні церковної ортодоксії, безпосередній участі мирян у духовному правлінні, намаганні прихильників вести віддане життя згідно з християнськими заповідями та звертатися до сторонніх і невіруючих. Ця невелика спільнота виникла внаслідок тих самих європейських протестантських релігійних і політичних потрясінь сімнадцятого століття, які породили кілька неконформістських і вільнодумних сект, таких як квакери, меноніти, моравці, брати та весліанці, і також заклали основи для американського євангельський протестантизм. Той факт, що багато з цих спільнот були одними з перших європейських іммігрантів до американських колоній, пропонує вирішальний контрнаратив типовому рівнянню ранньої американської релігійності з кальвінізмом. Як стверджує Артур Верслюйс, спільнота Келпіуса «представляє разюче відмінну форму протестантизму, з розвиненою теологією пустелі, ... яка, звичайно, не була схильна сприймати мирський успіх як ознаку духовності», і «принаймні» їхню присутність таких спільнот у ранній американській колоніальній історії «розкривають діапазон релігійних перспектив у ранній Америці» (Versluis 1999:111).

У той час як їхній головний хроніст, Джуліус Ф. Сакс, наполягав на описі спільноти Wissahickon як теософів, розенкрейцерів, кабалістів та алхіміків, немає жодних доказів того, що ця лютеранська секта вважала себе окультистами, як зазвичай розуміють цей термін. Ніщо в їхніх відомих віруваннях не свідчить про те, що вони вважали себе носіями таємної традиції, практиками прихованих мистецтв або спілкувалися з будь-якими істотами, крім Бога. Однак Елізабет В. Фішер переконливо стверджує, що пієтистичні кола, з яких виникла спільнота Келпіуса, дійсно вивчали Кабалу, тому що вони вірили, що давні єврейські вчення підтримували християнські вірування, і сподівалися, що включення єврейського містицизму в їхню власну теологію прискорить навернення євреїв, яке вони вважали необхідною передумовою апокаліпсису (Fisher 1985:311).

Спільнота цілком могла включити в свою практику різні практики, такі як алхімія та астрологія. Теософія, розенкрейцерство, радикальний пієтизм та багато інших езотеричних сект мають спільний вплив на твори Якоба Беме. Ґерард Крез, нідерландський реформаторський священик XVII століття та один із перших істориків Товариства друзів, розрізняє три напрямки німецького пієтизму: тих, хто бажав вести справді щире християнське життя, тих, хто був політично вмотивований проти того, що вони вважали руйнування усталеної лютеранської церкви, і «третім видом з них були ті, яких можна назвати бехмістами або тевтоністами». Крез рішуче відносить Циммермана та його послідовників до цієї третьої категорії (Croese 1696:257). Крім того, такі дослідження, як алхімія та астрологія, були досить типовим компонентом міцної теологічної освіти університетського рівня, і, як уже давно встановили історики релігії, такі як Джон Батлер, Артур Верслюйс і Кетрін Альбанезе, європейці XVII століття принесли сильне магічне бачення світу. до своїх поселень Нового Світу.

Містичні релігії, як правило, вважають, що люди можуть досягти прямого спілкування з Богом. Певні практики, такі як целібат, відхід від звичайного світу, черпання релігійного натхнення з цілеспрямованого вивчення природного світу та регулярна палка молитва, намагаються досягти божественної досконалості на землі. Для християнських містиків кінцевою метою зазвичай є підготовка до тисячоліття та тисячолітнього правління Христа. Неоплатонічні твори Беме вплинули й сформували кілька інших антисектантських і антиденомінаційних християнських рухів, які потрапили в американські колонії: серед них Товариство друзів, Філадельфійці Джейн Лід (до яких належать новітні релігійні громади, такі як Ізраїльський дім). Давида також можна простежити) і Товариство гармонії.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Хоча Циммерман спочатку назвав послідовників, яких він зібрав для свого поселення в Новому Світі, Главою Досконалості, спільнота Віссахікон не називала себе таким чином. Їхня тисячолітня спрямованість і, очевидно, часта тенденція Кельпіуса цитувати Одкровення 12 змусили деяких сторонніх людей називати їх «Жінкою в пустелі» (Sachse 1895:80). Однак, щоб уникнути розкольницького сектантства та жити в невідомості, спільнота навмисне залишалася безіменною. Вони розглядали своє усамітнення в пустелі долини Віссахікон як засіб досягнення стану святості, готуючись до прийдешнього апокаліпсису та обіцяного спасіння.

Дотримуючись нумерологічної приписи, згідно з якою сорок було числом досконалості, після поселення вони побудували зруб площею сорок квадратних футів, вирівняний із сторонами світу компаса (Sachse 1895:71). Будівля включала спальні приміщення для ченців і, згідно з місцевою легендою, астрономічну обсерваторію на даху, яка використовувалася для нічного спостереження за небесними явищами. Хоча жодних слідів астрономічного обладнання не залишилося, Американське філософське товариство Філадельфії зберігає у своїй колекції вишуканий латунний сонячний годинник, створений Крістофом Шисслером у 1578 році, який, як вважають, був привезений із Німеччини спільнотою Кельпіуса. і подарований APS Крістофером Віттом. Відомий як годинник або циферблат Ахаза, коли чаша сонячного годинника наповнюється водою, відкидає тінь від гномона на кілька градусів назад, на прикладі «чуда, описаного в Біблії (Ісаї 38:8), у якому час було перевернуто. і тінь на сонячному годиннику рухалася назад» (deJong 2021). [Зображення справа] Наукова методологія того часу зазвичай поєднувала астрономію, астрологію та теологію, щоб краще зрозуміти природу та структуру Всесвіту.

За словами Заксе, вони також утримували трав'яний сад, з якого складали різні ліки та ліки відповідно до герметичних принципів. Хоча існування такого саду за часів Кельпія не було задокументовано, це правдоподібно. Колоністи Нового Світу зазвичай утримували кухні або лікарські сади, і такі принципи керувалися при складанні майже всіх ліків того часу. Крістофер Вітт, лікар і останній член, який вижив, цілком міг посадити такий сад для громади. Ботанічний сад, який він пізніше створив і підтримував, коли переїхав до Джермантауна, добре задокументований. Існують дебати щодо того, чи був філадельфійський сад Вітта чи ботаніка Джона Бартрама першим в Америці чи більш відомим. За словами історика Kelpius Дороті Пінкетт, Бартрам і Вітт обмінялися ботанічні зразки з відомим британським ботаніком або садівником Пітером Коллінсоном, який, як відомо, сприяв торгівлі ботанічним насінням і зразками між Англією та Північною Америкою (Pinkett 2010:17).

Очевидний факт, що вони, можливо, носили темні мантії, типові для вчених тієї епохи, може бути причиною того, що місцеві жителі називали їх «монахами з Віссахікону» або «ченцями з хребта». Місцева традиція також стверджує, що Кельпій, віддаючи перевагу самотньому, споглядальному існуванню, створив для себе камеру всередині невеликої печери внизу на схилі пагорба. Така печера знаходиться на лісистій стежці від місця колишнього поселення, на території нинішнього парку Фермаунт у Філадельфії. [Зображення праворуч] Розенкрейцери в 1961 році розмістили маркер прямо поза ним, вшановуючи Кельпіуса як «першу розенкрейцерську колонію AMORC в Америці». [Зображення праворуч] Однак місцеві історики продовжують обговорювати, чи було це фактичне місце келії Келпіуса, джерела дев’ятнадцятого століття, курника чи належало Конраду Маттаї, а не Кельпію (Тайсон 2016: Частина 2). За словами Тома Керролла, більшість істориків Келпія погоджуються, що невеликий будинок під назвою Lauriston Cottage, розташований поблизу більшої будівлі, яка тепер називається Ермітаж, був справжнім місцем приватної камери Келпіуса, переконання, яке додатково підтверджується очевидним фактом, що «Кельпій посилався на свою особисте житло або печера, як «Laurea»» (Листування).

Хоча спочатку вони прагнули жити окремо від пороків світу, високоосвічене братство виявилося швидко інтегрованим у більшу німецькомовну спільноту іммігрантів. Вони проводили регулярні публічні релігійні служби у своїй головній будівлі, а також музичні виступи. Будівля також слугувала однією з перших державних шкіл у регіоні, пропонуючи місцевим дітям безкоштовне навчання вільним мистецтвам, а для тих, хто цього потребував, – пансіон.

У дусі екуменічного обміну та відкритого несектантства вони також підтримували активні, дружні альянси та інтелектуальні та богословські обміни через листування та взаємні візити з іншими релігійними громадами, включаючи квакерів, баптистів сьомого дня та шведських лютеран. Той факт, що в 1703 році представники Род-Айленда відвідали Келпіус, щоб попросити допомоги в посередництві в доктринальній суперечці між двома різними суботніми конгрегаціями, свідчить про їхню видатність і шановану репутацію в перших колоніях. Вони також підтримували дружнє співіснування з місцевим народом ленапе, якого вони, очевидно, вважали, як і багато інших релігійних громад того часу, одним із втрачених племен Ізраїлю.

Незважаючи на те, що вони дотримувалися суботи, вони не відправляли Євхаристії та не проводили хрещення. Хоча вони не мали жодних проблем з жодною практикою, вони заперечували проти того, що вони спостерігали в основних деномінаціях як неналежне відправлення таїнств. Щоранку відбувалися богослужіння. Згідно з переконанням капітулу, що всі релігії пропонують шлях до Бога, служби були відкриті для всіх, і відвідувачі були раді. Зазвичай вони починалися з молитви та гімну, а потім читали уривки зі Святого Письма, які потім аналізували та обговорювали всі бажаючі. Регулярні громадські служби проводилися також у сусідньому Джермантауні. Відповідно до Заксе, Кельпіус хотів об’єднати всі різні німецькі секти в Пенсільванії «в одну універсальну християнську церкву» (Sachse 1895:80). Однак Том Керрол припускає, що справжньою метою було об’єднати всіх християн разом (Листування).

Одним із цікавих народних звичаїв, які дотримувалося братство, за словами Заксе, було використання маленьких карток із короткими біблійними цитатами для моральних повчань. Їх називали «sprüche», або «приказки», вони зберігалися в скриньці під назвою «шкатулка для коштовностей» («schatzkästlein»).. Якщо хтось із прихожан на службі говорив щось недоречне, як-от лайку чи блюзнірство, хтось із Братства тягнувся до schatzkästlein, щоб спрюч, і передайте її стороні-порушнику, якій потім було наказано прочитати картку та покласти її собі на язик. Члени глави також вимагали використовувати цю ранню форму «баночки з клятвою» як покаяння за власні провини (Sachse 1895:100-01). У той час як Sachse має на увазі, що цей звичай виник у ченців і продовжувався серед німців у Пенсільванії протягом багатьох років, цілком можливо, що він уже був широко поширеним.

Громада також дотримувалася деяких інших давніх німецьких народних традицій, таких як багаття («Sonnenwend-feur» напередодні Святого Івана, яке припадало напередодні 24 червня та 25 грудня, щоб відзначити прихід літа та зими. Цей звичай , поряд з різними іншими езотеричними практиками та віруваннями, які спостерігала спільнота, Катарін Альбанезе описала як «езотеричну версію християнства… у поєднанні зі стилізованою релігією природи» (Sachse 1895:79).

Можливо, Кельпій також займався релігійною діяльністю у формі невеликої релігійної брошури під назвою «Метод молитви», опублікованої та призначеної для розповсюдження серед місцевих жителів. Кірбі Дон Річардс, який опублікував нове двомовне видання у 2006 році, відкликав свою роботу з публікації після того, як виявив, що «принаймні 25 відсотків вмісту дослівно антологізовано з німецьких перекладів» творів французького католицького містика. Мадам Гуйон, а решта, ймовірно, присвоєно з інших джерел, причому невелика частина вмісту фактично була автором Келпіуса (Річардс 2020:142).

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Доступно мало інформації щодо внутрішньої динаміки спільноти Wissahickon. Згідно з наявними даними, Кельпіус був номінальним лідером насамперед тому, що Циммерман, який організував Капітул Досконалості та планував міграцію до Америки, призначив його своїм духовним наступником незадовго до своєї смерті. Хоча таке призначення свідчить про те, що Кельпія було обрано спеціально за його взірцеву віру та, можливо, за гарячість його віри, більшість звітів свідчать про те, що він переважно вважав за краще бути наодинці зі своїми молитвами та медитаціями або спілкуватися з однодумцями. Однак інші дослідники припускають, що він був набагато більше залучений у світські справи більшої громади Джермантауна, ніж зазвичай припускають. Можливо, він виконував юридичну роботу для деяких осіб і, можливо, брав участь у різних операціях з нерухомістю, які проводила Frankfort Land Company. Те, що в серпні 1700 року, коли колишній член громади Даніель Фалькнер взяв на себе контроль над Франкфуртською земельною компанією, він зробив Кельпіуса та члена братства Йоганна Яверта співадвокатами, підтверджено документально, як і той факт, що в 1702 році Келпіус відмовився від посади або юридичної відповідальності за будь-які подальші дії. земельні операції, повертаючи всі повноваження Фалькнеру та Яверту «згідно з довіреністю, яка надає одному або двом стільки ж повноважень, скільки трьом у разі природної чи цивільної смерті» (Sachse 1895:171). У будь-якому випадку, поза типовими вимогами спільного життя, члени братства, схоже, вели свою віру та свої справи так, як підказувала їм совість, і лідерство Кельпія, схоже, було організаційним, а не будь-яким чином месіанським.

Після смерті Кельпія братство, що залишилося приблизно з шістнадцяти членів, обрали лідером Йоганнеса Зеліга. Після того, як Зеліг, один із початкових членів Капітулу Досконалості Ціммермана, відмовився від цієї посади, вони обрали Конрада Маттаї, швейцарського містика, який приєднався до братства в 1704 році. Мабуть, Маттаї залишався на цій посаді, як і було, до своєї смерті в 1748 рік.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Як і багато таких далекоглядних релігійних спільнот, суспільство не вижило довго після смерті свого духовного лідера. І без того невелика спільнота зазнала скорочення членів майже після прибуття. Люсі Керролл стверджує, що основною причиною була «справжня відсутність єдності віри серед членів» (2004:23). Деякі видатні члени були висвячені в лідери інших церков. У 1703 році Юстус Фалькнер був висвячений у шведську лютеранську церкву у Вікакоа і того ж дня відправився, щоб заснувати служіння в Нью-Йорку. Його брат Даніель Фалькнер одружився, став більш активно брати участь у політичних і економічних справах Джермантауна, і зрештою організував і став пастором власної ортодоксальної лютеранської конгрегації.

Хоча ці втечі, здається, не створили значної напруги в суспільстві, деякі особи були особливо схильні до суперечок і конфліктів. Головним серед них був Генріх Бернард Костер. Деякі джерела припускають, що Костер, можливо, розгнівався, що Циммерман не помітив його, щоб вибрати Кельпіуса своїм наступником. З незрозумілих причин Костер взяв на себе зобов’язання відлучити Даніеля Фалькнера від церкви на борту «Сари Марії» під час подорожі до Америки. Костер, більш запальний і євангельський темперамент, ніж Кельпій, незабаром після прибуття почав самостійно проповідувати в Джермантауні та Філадельфії. Більш суперечливим є те, що він втягнув себе в зростаючий розкол серед місцевого населення квакерів, приєднавшись до послідовників Джорджа Кіта. Кіт, який вважав, що квакери занадто далеко відійшли від основних християнських принципів, і заперечував проти того, що квакери терпіли рабство, сформував фракцію, яку він назвав християнськими квакерами. Коли Кейт повернувся до Англії, Костер спробував заволодіти його громадою, що ще більше посилило напругу серед квакерів, поки він нарешті не повернувся до Німеччини.

Ще одним фактором швидкого виснаження і без того невеликого членства було те, що, хоча громада сповідувала целібат і Кельпій, ймовірно, залишався таким, кілька членів одружилися, перебуваючи в Америці. Людвіг Крістіан Бейдерманн одружився з донькою Циммермана Марією Маргаретою незабаром після прибуття, а кілька інших членів наслідували його приклад протягом року або близько того після поселення.

Ця захоплююча спільнота створює значні проблеми для науковців. Хоча досить багато дослідників релігії та історії Філадельфії побіжно згадували про Кельпія та Жінку в пустелі, окрім кількох листів до друзів та інших релігійних лідерів, особистого щоденника, різноманітних гімнів і розсипу офіційних записів та історичних згадок доступно дуже мало першоджерел. Найбільш вичерпним вторинним джерелом є Tнімецькі пієтисти провінційної Пенсильванії, опублікований у 1895 році істориком з Пенсільванії Джуліусом Ф. Саксом, який часто не надає доказів для багатьох своїх тверджень, зокрема свого основного твердження про те, що Кельпій та його спільнота були теософами та/або розенкрейцерами.

Сучасні вчені досягли певних успіхів у зборі більш достовірної інформації. Нещодавня публікація Кірбі Дона Річардса про Келпіуса (2020) містить суттєве біографічне дослідження, серйозний огляд більш надійних джерел і літературні інтерпретації деяких поезій Келпіуса. Кетрін Майкл (2012) склала вичерпну бібліографію первинних і вторинних джерел, а невелика спільнота ентузіастів Kelpius і місцевих істориків проводить напіврегулярні заходи та зустрічі у Філадельфії. Усі погоджуються з тим, що потрібно ще більше працювати, особливо з первинними документами, які залишаються неперекладеними з німецької.

У будь-якому випадку, існування цієї спільноти разом з багатьма іншими релігійними сектами сімнадцятого та вісімнадцятого сторіччя з містичним настроєм, які емігрували із Західної Європи в пошуках нового Едему в Новому Світі, свідчить про багатство та складність Американське релігійне життя. Що ще важливіше, їх існування додає до зростаючої кількості доказів того, що деякі з більш езотеричних течій американської релігійності, далеко не маргінальні, як зазвичай припускають, не тільки не є особливо незвичайними, але, зрештою, легко вписуються в мейнстрім.

ФОТО

Зображення №1: Єдиний відомий портрет Кельпіуса з картини доктора Крістофера Вітта, 1705 рік.
Зображення #2: Осінній день, Wissahickon, Томас Моран, 1864 рік.
Зображення #3: Компасна частина циферблата Ахаза, автор фото Річ Вагнер.
Зображення №4: Місце, відоме як «Печера Кельпія».
Зображення #5: маркер, розміщений розенкрейцерами поруч із «Печерою Кельпія» в 1961 році на честь спільноти Келпіус «першої розенкрейцерівської колонії AMORC в Америці».

Посилання

Альбанця, Катерина. 2007.  Республіка розуму та духу: Культурна історія метафізичної релігії. Нью-Хейвен: Yale University Press.

Батлер, Джон. 1990. Awash in a Sea of ​​Faith: Christianizing the American People. Кембридж: Harvard University Press.

Керролл, Люсі. 2004 рік. The Gathering in the Glen: Examining the 1694 Kelpius Settlement. Л. Е. Керролл.

Керролл, Том. 2023. Приватне листування, 6 берез.

Кроз, Жерар. 1696 рік. Загальна історія квакерів: містить життя, наставники, страждання, випробування, промови та листи всіх найвидатніших квакерів, Том 2. Лондон: Джон Дантон.

деДжонг, Трейсі. 2021. «У пошуках досконалості в пустелі Віссахікон». Американське філософське товариство, 25 травня. Доступ із  https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.

Фішер, Елізабет В. Липень 1985 р. «Пророцтва та одкровення»: німецькі каббалісти в ранній Пенсільванії». Пенсильванський журнал історії та біографії 109: 299-333.

Михайло, Катерина. 2012 рік. Magister Kelpius: Список джерел станом на січень. Неопублікований.

Пінкетт, Дороті. 2010 рік. Доктор Крістофер Вітт в Америці та таємниця Роберта Клаймера, раба-мулата. Філадельфія: Товариство Келпіуса.

Річардс, Кірбі Дон. 2020. «Від Трансільванії до Пенсільванії: Йоганнес Келпіус». Щорічник німецько-американських студій 55: 133-61.

Сакс, Джуліус Ф. 1895. Німецькі пієтисти провінційної Пенсильванії. Нью-Йорк: PC Stockhausen.

Тайсон, Джозеф. 2016. «Ченці з Wissahickon: Частини I-IV». Журнал Schuykill Valley Online. Доступ з http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 на 15 Лютий 2023.

Версуліс, Артур. 1999. Діти мудрості: християнська езотерична традиція. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Дата публікації:
27 квітня 2023