СПІЛЬНОТА ХРИСТА
1830 (6 квітня): Джозеф Сміт-молодший і п’ять однодумців заснували «Церкву Христа» в північній частині штату Нью-Йорк.
1844 ((27 червня): Джозефа Сміта-молодшого було вбито в Картеджі, штат Іллінойс, що призвело до кризи спадкоємства в тому, що на той час називалося Церквою Ісуса Христа Святих Останніх Днів.
1860 (6 квітня): Джозеф Сміт III був висвячений в Амбой, штат Іллінойс, як пророк і президент групи, яка згодом буде названа Реорганізованою Церквою Ісуса Христа Святих Останніх Днів.
1865 (4 травня): висвячення кольорових чоловіків було офіційно дозволено.
1873 (грудень): Полінезійські святі в сучасній Французькій Полінезії приєдналися до церкви RLDS.
1895 (17 вересня): перший день занять відбувся в Graceland College, афілійованому з RLDS коледжі ліберальних мистецтв.
1920 (2 травня): Незалежність, штат Міссурі, стала штаб-квартирою церкви RLDS.
1925 (квітень): стався розкол через централізацію керівництва (криза «вищого керівного контролю»).
1960-ті роки: церковна присутність була створена в Східній Азії, Південно-Східній Азії, Південній Азії, Центральній Америці, Східній Африці, Західній Африці та Південній Америці.
1966 (квітень 14): Церковні лідери оприлюднили «Заяву про цілі Церкви»; її зміст свідчив про зростаючу лібералізацію конфесії.
1970-ті: у Центральній і Південній Африці було створено церковну присутність.
1984 (квітень): стався розкол щодо висвячення жінок і загальної лібералізації церковної політики та переконань.
1985 (17 листопада): перші жінки були висвячені в церкву RLDS.
1994 (17 квітня): після чотирьох років будівництва храм в Індепенденсі, штат Міссурі, було офіційно освячено.
2001 (6 квітня): Церква RLDS змінила назву на Спільноту Христа.
2010 (10 квітня): Було визнано дійсність деяких інших християнських хрещень для осіб, які приєднуються до Спільноти Христа.
2010 (10 листопада): Національна рада церков затвердила Спільноту Христа як члена з правом голосу.
2013 (квітень 21): Шлюби та висвячення ЛГБТК були визнані Національною конференцією США Спільноти Христа; подібна політика випливає з конференцій в Австралії, Канаді, Великобританії та Західній Європі.
ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ
Спільнота Христа, до 2001 року відома як Реорганізована Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів, є всесвітньою деномінацією, що базується в Америці, історичне коріння якої веде до церкви Джозефа Сміта-молодшого в 1830-х роках. [Зображення праворуч] Маючи 200,000 2017 членів і присутність у шістдесяти країнах, це друга за чисельністю деномінація у великій родині церков, що походять від мормонського руху Джозефа Сміта-молодшого. Сьогодні Спільноту Христа, ймовірно, найкраще описати як «американське прогресивне християнство з мормонізмом як варіант» (Vanel 91:XNUMX). Останнє було не завжди так, і еволюція церкви, а також помітне розходження з іншими «мормонськими» групами демонструє, що засновницькі ресурси в рамках руху призводять не до неминучості, а до можливостей.
Вчений-релігієзнавець Ян Шиппс розрізняє Гірських Святих, які іммігрували до Юти, і Прерійних Святих, які залишилися на Середньому Заході Америки після вбивства засновника мормонів Джозефа Сміта-молодшого в 1844 році в Іллінойсі. The 
Гірські святі стали Церквою Ісуса Христа Святих Останніх Днів. У наступні десятиліття Прерійні святі сформували низку менших груп, багато з яких зрештою об’єдналися під керівництвом Джозефа Сміта III, старшого сина мормонського пророка-засновника (Shipps 2002). Сміт III був лідером неохоче, [Зображення праворуч] постійно відхиляв запрошення очолити групи в 1850-х роках, поки він не відповів на заклик невеликої групи Середнього Заходу, яка називала себе «Новою організацією» в 1860 році. Це змінило долю цієї групи . Під час його перебування на посаді лідера невелика група, згодом відома як Церква RLDS, зросла з лише 300 членів до понад 74,000 1914 після смерті Сміта III у 1988 році (Launius XNUMX).
Спочатку Сміт III та інші місіонери RLDS прагнули об’єднати святих останніх днів, які були послідовниками різних претендентів на пророчу мантію Джозефа Сміта-молодшого, таких як Джеймс Дж. Стренг, Алфей Катлер, Лайман Вайт, Девід Вітмер і Бригам. Молодий. Церква мала надзвичайний успіх у наверненні членів усіх вищезазначених груп, за винятком групи Янга, церкви, яка була і залишатиметься більшим, більш забезпеченим ресурсами та більш відомим суперником Церкви RLDS. У той час як більшість членів RLDS були членами різних груп мормонів після смерті Джозефа молодшого, деякі, хто приєднався до нової церкви, залишалися незалежними від усіх інших претендентів на пророцтво, поки вони не приєдналися до церкви RLDS (Launius 1988). Наприклад, кілька тисяч таїтянських святих останніх днів на островах Туамоту, навернених з 1840-х років, вирішили приєднатися до Церкви RLDS, коли її місіонери зупинилися на островах на шляху до Австралії. Євро-американські старійшини, які спочатку проповідували таїтянським святим, були лояльними до Бригама Янга, але їх уже давно не було, а таїтянські святі приєдналися до старійшин RLDS, які стверджували, що є наступниками церкви Джозефа молодшого (як зробив усі церкви Святих останніх днів). Це дало невеликій церкві RLDS глобальну присутність за межами її центру Середнього Заходу, а таїтянський святий RLDS, відомий місцевим як Санітос, залишався найбільшою церквою святих останніх днів на островах до кінця Другої світової війни (Saura 1995).
Похідні від спільної церкви, Церква RLDS і Церква LDS дев'ятнадцятого століття поділяли багато доктрин і практик. Вони обоє прийняли Біблію, Книгу Мормона та Учення і Завіти як Святе Письмо. Вони обидва мали складну церковну ієрархію, очолювану пророком і дванадцятьма апостолами, і побудовану на багаторівневій структурі священства, розділеній між Мелхіседековим і Аароновим священством. Обидва вірили, що вони є відновленням новозавітної церкви Христа, і стверджували, що вони «єдина істинна церква». І обидва вірили, що одного дня Новий Єрусалим буде побудований спільнотою святих у Індепенденсі, округ Джексон, штат Міссурі (Howlett and Duffy 2017).
Проте RLDS дев’ятнадцятого століття доклали зусиль, щоб відрізнити себе від своїх церковних (і іноді буквальних) двоюрідних братів у Юті. Перш за все, RLDS виступав проти полігамії, і багато хто навіть пішов так далеко, щоб стверджувати, що Джозеф Сміт-молодший не був ініціатором цієї практики. Незважаючи на історичну неправду, це твердження було відносно незапереченим у Церкві RLDS до 1960-х років. Ця відмова від полігамії також призвела до відмови від появи «небесної сім’ї» серед святих Наву 1840-х років, наріжного каменю доктрини та практики Гірських святих. По-друге, RLDS дев'ятнадцятого сторіччя прийняла доктрину спадкоємності в церковному керівництві; тобто вони вважали, що Джозеф Сміт III був лідером церкви свого батька за прямим походженням. Це твердження різко контрастувало з Бригамом Янгом, який претендував на право керувати святими останніх днів через наявність правильної ритуальної влади, наданої йому та іншим апостолам, як він стверджував, у благословенні раннього мормонського пророка (Launius 1988). ; Браун 2012). По-третє, пов’язане з відмовою від полігамії, RLDS в основному відкидав храмовий культ, його літургію, теологію та ритуали, які розвинулися в 1840-х роках у Наву, штат Іллінойс, і далі. 
розроблена церквою Бригама Янга в 1850-х роках і пізніше. RLDS вірив, що колись у Сіоні буде храм, але їхня теологія храмів була зародженою. Наприклад, Церква RLDS володіла та керувала найдавнішим мормонським храмом, Кертлендським храмом у Кертленді, штат Огайо. [Зображення справа] Остання будівля була освячена батьком Сміта III у 1836 році. Однак, на відміну від храмів LDS в Юті, RLDS ставився до Кертлендського храму так само, як до будь-якої іншої споруди будинку зборів, і проводив у ньому публічні збори поклоніння щонеділі (Howlett 2014). ).
Відсутність храмового культу мала ритуальні та теологічні наслідки і, як наслідок, встановила чіткий розрив між RLDS та їхніми двоюрідними братами LDS. Наприклад, Сміт III схвалив можливість хрищення за померлих (проксі-хрещення померлих), але навчав, що на той час не було ані вказівки одкровення, щоб це робити, ані правильно освяченого місця. LDS в Юті, навпаки, практикували хрищення за померлих з великим ентузіазмом, пов’язуючи це з їхніми новими ідеями про небесні сім’ї та вічне запечатування. Ухилення Сміта III від практики хрещення за померлих призвело до того, що церква RLDS повністю відкинула доктрину, навіть якщо вони визнали, що її навчав і практикував Джозеф молодший. Сміт III також спочатку поступився місцем доктрині теозису (здатність святі, щоб стати божественними істотами в загробному житті), але доручив своїм старійшинам навчати цього лише зрідка, оскільки це була «таємниця царства». З часом це означало, що віра в доктрину фактично зникла в церкві RLDS, оскільки померло також найдавніше покоління RLDS, сформоване різними доктринами в Наву Джозефа молодшого. Деякі з останніх також вірили в хрещення за померлих. В обох випадках Сміт III вирішив перечекати своїх опонентів у доктринальних питаннях, а не змусити церкву суперечити. Відмова від теозису, зокрема, мала інший ефект. RLDS були функціонально тринітарними християнами, навіть якщо вони не проголошували себе такими до кінця двадцятого століття (Launius 1988).
Однією з сфер, де Сміт III не випередив своїх опонентів, було висвячення чоловіків африканського походження. До 1860-х років Бригам Янг, лідер Церкви Святих Христових в Юті, запровадив доктрину, яка забороняла висвячувати будь-яких чоловіків африканського походження. Деякі ранні тексти Джозефа Сміта-молодшого, як-от кілька уривків із Книги Авраама, здавалося, підтверджували міркування Янга, тоді як реальна практика в церкві Сміта-молодшого ні (кілька чоловіків африканського походження були висвячені). Ранні лідери RLDS самі розділилися з цього питання. Щоб розірвати розділення, Сміт III видав у травні 1865 року одкровення, яке дозволяло висвячувати чоловіків африканського походження. До 1870-х років кілька афроамериканських священиків RLDS проповідували афроамериканські громади на Півночі та Півдні, хоча місіонери RLDS ніколи не робили багато навернень серед афроамериканців (Scherer 2000).
У питанні участі жінок у церкві Сміт III сумнівався в кількох питаннях. Спочатку він виступав проти права жінок бути делегатами з правом голосу на церковних конференціях, але погодився, коли сама Генеральна конференція церкви відхилила його. До 1880-х років деякі члени церкви почали підтримувати висвячення жінок. Сміт III здебільшого не брав участі в дебатах, але до 1905 року він та інші церковні лідери оприлюднили заяву, в якій говорилося, що немає способу висвячувати жінок у священики, якщо церква не отримає одкровення, яке дозволяє це. Оскільки одкровення не було, жінки не були висвячені під час його перебування на посаді (Ross, Howlett, and Kruse 2022).
Сміт III намагався побудувати церковну громаду, яка уникала б того, що він вважав деякими надмірностями церкви свого батька, особливо навколо її войовничості, теократії та масових комунітарних зусиль. Сміт III, який пам’ятав про мормонські війська оборони в Наву в формі, очолювані його батьком, утримував свою церкву від будь-яких подібних асоціацій. Девіз «мир» прикрашав офіційну церковну печатку в 1871 році [Зображення праворуч], і жодна спільнота RLDS ніколи не створювала міліцію, як міліція Наву. По-друге, хоча його влада походила з явно недемократичного джерела (обрядове нав’язування та пряме походження), Сміт III прийняв демократичний етос святих, які об’єдналися, щоб сформувати Церкву RLDS. Це означало, що всі важливі церковні рішення голосувалися обраними делегатами щорічної церковної конференції, подібно до інших протестантських груп того часу. Конференція могла навіть скасувати рішення Сміта III, як це було кілька разів. Нарешті, Сміт III прийняв загальну ідею зібраної громади мормонів (відомої як Сіон), яка колись буде побудована в Індепенденсі, штат Міссурі. Втомлений комунітарними невдачами, які він пережив у дитинстві, він виступав за курс поступовості. Лише поступове моральне вдосконалення святих може створити умови для побудови дійсної фізичної спільноти Сіону, навчав він. Тим часом його послідовники повинні жити серед інших людей, показуючи своєю щоденною поведінкою, яким може бути «Сіон» (Launius 1996). На практиці це означало, що церква RLDS була здебільшого церквою конгрегацій, сектою садових сортів серед інших на ґрунті Америки. Таким чином, Церква RLDS не була церквою з душею нації, як Церква LDS, що базується в штаті Юта, яка панувала над великою частиною міжгірського Заходу Америки.
Незважаючи на це, невелика група RLDS побудувала місто на кордоні Айови та Міссурі, відоме як Ламоні. Громада мала обмежену кількість підприємств у колективній власності, таких як млин, продуктовий магазин і господарський магазин (Launius 1984). У 1895 році там було засновано офіційно афілійований коледж ліберальних мистецтв — Graceland College, який, як це не парадоксально, заявив, що він «несектантський заклад». Ламоні став штаб-квартирою церкви в 1880 році, коли Сміт III переїхав туди, і в самому кінці свого життя Сміт III перевіз свою сім’ю, щоб приєднатися до зростаючої спільноти RLDS в Індепенденсі, Міссурі, обіцяному місці для Святих останніх днів. Новий Єрусалим (Launius 1988).
Заснування церковного коледжу ліберальних мистецтв ознаменувало прагнення Церкви RLDS отримати більшу легітимність у своїх сусідів. Це частково пояснює присутність і виступ Сміта III у Парламенті світових релігій (1893) і заяву церкви на приєднання до Федеральної ради церков у 1908 році (група відхилила запит RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Однак церква RLDS не просто вимагала легітимності; вони також вступали в епоху, коли багато членів церкви вважали, що їм потрібно більше освітньої підготовки та спеціальних знань для виконання місії церкви у світі.
Коли Сміт III помер у 1914 році, його обраний наступник і старший син, Фредерік Медісон Сміт [Зображення праворуч] взяв за завдання святих RLDS «сіонізувати Церкву та євангелізувати світ». До кінця дев’ятнадцятого століття остання мета призвела до скромної присутності церкви в таких місцях, як Німеччина, Палестина, Австралія, Нова Зеландія, Сполучене Королівство, Данія та Гавайські острови (Scherer 2013). В епоху протестантських місій сам Сміт лише з половиною рішучості займався глобальною євангелізацією. Він переслідував свою другу мету для святих RLDS, «сіонізувати церкву», з одержимістю реформатора. Під «сіонізацією церкви» Сміт мав на увазі створення умов, необхідних для царства Божого на землі. Він намагався зробити це за допомогою дуже сучасних засобів: централізації церковних процесів, професіоналізації церковних службовців і спеціалізації церковних бюрократів. Хоча це не обов’язково означало навчання в семінарії для священства, це означало, що найвищі церковні лідери здобували дипломи в галузі освіти та соціальних наук. Сам Сміт отримав ступінь магістра соціології в Канзаському університеті та докторську ступінь із соціальної психології в Університеті Кларка, де навчався під керівництвом Г. Стенлі Холла. Церковні лідери, такі як Сміт, почали метаболізувати ліберальну протестантську теологію, особливо теологію соціального євангелія свого часу, тенденцію, яка багаторазово посилилася у другій половині двадцятого століття (Howlett 2007).
Жодне питання не викликало більше суперечок у церкві RLDS початку двадцятого століття, ніж централізація церковної влади. На початку свого президентства Сміт сварився з членами різних церковних лідерських груп і створив кризу в 1925 році, коли дав одкровення, в якому говорилося, що «найвищий керівний контроль» церкви в адміністративних питаннях належить Першому Президентству, а не розподілений між інші групи. Опади були миттєвими. Його брат (і майбутній наступник) і весь Головуючий єпископат (фінансові офіцери церкви) пішли у відставку на знак протесту, кілька апостолів пішли у відставку, а кілька тисяч членів RLDS почали зустрічатися з іншими деномінаціями «святих прерій». Сміт вважав себе сучасним виконавчим чиновником, але інакомислячі RLDS, включаючи його брата, вважали, що церковна влада повинна бути розподілена між церквою, а не зосереджена в одному офісі (Mulliken 1991).
Уражений неприйняттям, Сміт, тим не менш, займався амбітними проектами інституційної розбудови, такими як створення кількох церковних відділів, таких як відділи відпочинку та молоді; модернізація та розширення лікарні RLDS та будинків престарілих; будівництво аудиторії та штаб-квартири на 5,000 місць; і квазісоціалістичні експерименти з розбудови громад через кооперативні ферми та магазини, а також організації, які надавали позики під низькі відсотки, щоб сім’ї могли мати будинки. Усі ці проекти були проявами епохи Сміта, коли члени RLDS поєднали протестантські ідеали соціальної євангелії з ранніми мормонськими уявленнями про кооперативну спільноту. У той час як члени RLDS, як правило, черпали натхнення з менш радикальних частин руху протестантського соціального євангелія, проекти RLDS могли надихнути на справді радикальні дії, такі як кар’єра організатора праці Джона Л. Льюїса. Останній виріс у вугільнодобувній родині RLDS і допомагав керувати спільною продуктовою крамницею RLDS в Айові, перш ніж звернути увагу на профспілкову організацію (Howlett 2007).
З початком Великої депресії та величезним церковним боргом через будівельну кампанію Сміта, програми Сміта щодо «сіонізації церкви» загальмувалися, оскільки кошти вичерпалися, і церква вступила в період фінансового скорочення. Кооперативні господарства, наприклад, закінчилися, пропрацювавши лише кілька років, оскільки деномінація була змушена заставити землю. Проте церковна бюрократія, яку створив Сміт, разом із очікуваннями щодо спеціалізованих, професійних працівників, перетворили організацію на сучасну американську деномінацію. Крім того, поняття «соціального застосування» «відновленої євангелії» підштовхне церкву в більш соціально прогресивному напрямку в наступних поколіннях (Howlett 2007).
В епоху після Другої світової війни Церква RLDS керувала американською імперією холодної війни, щоб заснувати нові конгрегації в Азії, Африці та Латинській Америці. Як і їхні колеги з LDS, члени RLDS, служачи в армії США, створювали новонароджені громади всюди, де вони дислокувалися, іноді проповідуючи місцеве населення в таких місцях, як Південна Корея, Японія та Філіппіни. Проте розширення RLDS, особливо в Азії, йшло рука об руку з новою оцінкою мети церкви та самого поняття «місії». Подібно до основних протестантів попереднього покоління, лідери RLDS в Азії (більшість з яких спочатку були американцями) стверджували, що церква повинна «корінізувати» себе в цих місцях. Замість того, щоб відтворювати вірування та структури (американської) «відновленої євангелії» в Азії, вони стверджували, що церква повинна розвиватися культурно прийнятними способами, які дозволяють місцеву автономію та повагу до місцевих традицій (Howlett 2022). Отже, місцеві лідери корінного населення за межами Північної Америки отримали владу над формою церков у своїх регіонах (за винятком церковних фінансів). На практиці це означало, що групи RLDS більше віддзеркалювали практику домінуючих християнських груп у своїх регіонах (канадських баптистів у високогір’ї Одіші, Індія, або п’ятидесятницьких церков у річковому штаті Нігерії), а не практики переважно англомовних мормонів. регіони спадщини Церкви RLDS у Північній Америці та Західній Європі (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Крім того, до 1970-х років лідери RLDS почали все більше брати участь у гуманітарних місіях, а не в місіях євангелізації. Офіційно санкціоновані неурядові організації RLDS, які виникли в цей час, були громадськими організаціями на Філіппінах, які черпали натхнення від Саула Алінксі та екуменічних філіппінських організаційних груп, штовхаючи саму деномінацію в новому напрямку лібералізації (Болтон 2023).
У ту саму епоху лідери RLDS і співробітники штаб-квартири почали відвідувати основні протестантські семінарії для отримання дипломів. Наслідки цього можна було побачити в церковній навчальній програмі, резолюціях конференцій, книгах, виданих з офіційним церковним відбитком, і, що найважливіше, церковній політиці. Такі матеріали та політика відображали генеративну розмову з основною протестантською теологією та традиціями RLDS. Це також призвело до сумніву в попередніх теологічних припущеннях. Наприклад, прогресивні лідери поставили під сумнів актуальність Книги Мормона або пропонували вивчати її за допомогою історичних критичних методів. Вони переосмислили свою деномінацію як істинну церкву, але не «єдину істинну церкву», як робили попередні покоління лідерів RLDS. І вони почали сумніватися, чому такі групи, як жінки, а згодом і диваки, були виключені з висвячення у священство RLDS (Howlett and Duffy 2017).
Останні два питання, висвячення жінок і диваків, викликали тривалі суперечки в церкві RLDS у 1970-1980-х і 2000-х – на початку 2010-х відповідно. Обидва питання отримали значну організовану підтримку з низів та організовану опозицію. Наприклад, феміністські просвітницькі групи RLDS у 1970-х роках спонукали лідерів церков переглянути ієрархічну природу священства та кого воно виключає. Коли пророк RLDS Уоллес Б. Сміт [Зображення праворуч] у квітні 1984 року видав одкровення із закликом до висвячення жінок, він зробив це після багатьох років поклоніння та слухання феміністками RLDS. Одкровення Сміта також викликало консервативну опозицію та призвело до найбільшого розколу в історії церкви. До двадцяти п’яти відсотків членства в Північній Америці відокремилися від деномінації та створили незалежні конгрегації, які називаються «відділеннями відновлення», деякі з яких перетворилися на невеликі деномінації або вільно пов’язані конференції (Ross, Howlett, and Kruse 2022). У значно меншому масштабі, ніж розкол у 1980-х роках, деякі особи чи конгрегації в США, Канаді, Австралії, Великобританії та Західній Європі залишили деномінацію після того, як регіональні конференції у відповідних місцях схвалили висвячення квір-особистів і квір-шлюби. Крім того, Глобальна південна спільнота Христа також загалом виступала проти дивних рукоположень і шлюбів, хоча ця опозиція не була загальною. Наприклад, маху у Французькій Полінезії традиційно служили в священстві, і це без будь-яких політичних заяв або змін. (Howlett and Duffy 2017).
Два матеріальні прояви церкви втілюють її швидку лібералізацію наприкінці двадцятого століття, нову офіційну назву конфесії та величезну нову будівлю в штаб-квартирі церкви. 6 квітня 2001 року Церква RLDS офіційно змінила назву на Спільноту Христа (Scherer 2016). Сама назва, здавалося, направляла лібералізаційні течії свого часу, такі як віра в організацію спільноти, валоризація відносин і, можливо, неоліберальний корпоративний ребрендинг. Тим не менш, це також нагадало про простоту першої назви деномінації «Церква Христа». Храм, [Зображення праворуч], присвячений у 1994 році та вартістю 60,000,000 1,600 1 доларів США, є високою спіральною спорудою заввишки триста футів, у якій розташовані офіси штаб-квартири, музей та архіви, бібліотека, конфесійна семінарія та релігійна «стежка для поклонників». », що веде до святилища на 1831 місць. Храм, присвячений «прагненню до миру», відображає екуменічно-протестантські тенденції деномінації та включає нові традиції. Наприклад, щоденна «молитва за мир» проводиться в Храмі о 2017:XNUMX, це єдина регулярна ритуальна практика, яка виконується в Храмі за винятком випадкових богослужінь під час конференцій. Проте на храмі також лежить відбиток минулого. Сам Храм розташований на частині початкової ділянки площею шістдесят чотири акри, яку Джозеф Сміт-молодший присвятив у XNUMX році під храмовий комплекс у своїй сподіваній земній громаді Нового Єрусалиму «Сіон». Таким чином, хоча сам Храм функціонує дуже схоже на єпископський собор, він також несе в собі сліди мормонського минулого, влучний спосіб узагальнити форму Спільноти Христа на початку двадцять першого століття (Howlett and Duffy XNUMX).
ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ
Хоча Спільнота Христа офіційно не є віросповідальною церквою, вона створила різні заяви, включно з поточною заявою про «Основні вірування», яку вона оформлює для своїх членів «не як останнє слово, а як відкрите запрошення до всіх вирушити в пригоду». учнівства» (Чвала-Сміт 2020:!). Це слідує за довгим рядом інших заяв, сформованих церквою, починаючи з дев’ятнадцятого століття. Далі я спираюся на ці твердження, щоб пояснити доктрини та переконання Спільноти Христа за допомогою шести ключових теологічних термінів: Бог, одкровення, Писання, спасіння, правління Бога/Сіону, вічне життя.
Спільнота Христова тринітарна, визначальна "єдиний живий Бог як спільнота трьох осіб». Починаючи з 1980-х років, в офіційних церковних документах використовувалася інклюзивна мова для Бога, зменшуючи акцент на гендерній, чоловічій мові для Бога та відображаючи тенденції в інших прогресивних християнських групах. Відображаючи історичні формулювання в Нікейському Символі Віри та Апостольському Символі Віри, церква стверджує, що Ісус є повністю божественним і повністю людиною, а також смерть і воскресіння Ісуса. Жодна офіційна позиція не формулює конкретну теологію спокути Ісуса, і вона може сильно відрізнятися в глобальній Спільноті Христа, від євангельських уявлень про замінну спокуту, присутніх у багатьох групах Глобальної південної спільноти Христа, до прогресивних уявлень про Ісуса як морального екземпляр. Третій член трійці, Святий Дух, у класичних термінах підтверджується як «життєдавець», «істинна Мудрість» і «істинний Бог». Як стверджується в останній заяві «Основні переконання», «ми знаходимо любов, радість, мир, терпіння, доброту, щедрість, вірність, лагідність або самовладання, там діє Святий Дух» (Чвала-Сміт 2020).
Як і інші прогресивні американські християнські громади, Спільнота Христа стверджує, що Бог все ще говорить. Як стверджується в Основних переконаннях, «Церква покликана разом слухати те, що говорить Дух, а потім вірно реагувати» (Chvala-Smith 2020). Хоча це твердження добре узгоджується з іншими основними протестантськими теологіями, Спільнота Христа додає цьому унікальний поворот; вона додає заяви, дані її пророком і схвалені її Всесвітньою конференцією, до своєї книги Учення і Завітів, тексту її канону Святого Письма.
Офіційно Спільнота Христа визнає Святим Письмом три тексти – Біблію, Книгу Мормона та Учення і Завіти. Саме Святе Письмо розглядається як «письмо, натхнене Божим Духом і прийняте церквою як нормативне вираження її ідентичності, послання та місії». Це не означає, що Спільнота Христа офіційно приймає біблійний буквалізм або вважає, що Святе Письмо є слово в слово натхненим від Бога. Хоча окремі члени можуть прийняти обидва, офіційна заява деномінації щодо Святого Письма стверджує: «Святе Письмо є життєво важливим і необхідним для церкви, але не тому, що воно безпомилкове (в тому сенсі, що кожна деталь є історично чи науково правильною)». Навпаки, Святе Письмо зберігає Спільноту Христа «закріпленою в одкровенні, у зміцненні віри в Христа та в плеканні життя учнівства». Крім того, Книга Мормона та Учення і Завіти не витісняють Біблію. Швидше, вони підтверджуються як Святе Письмо, «оскільки вони підтверджують його послання про те, що Ісус Христос є Живим Словом Бога». Ніхто в Спільноті Христа не зобов’язаний використовувати ні Книгу Мормона, ні Учення і Завіти як Святе Письмо, і церква старанно уникає позиції щодо історичності Книги Мормона (Chvala-Smith 2020).
Сьогодні в церкві Біблія переважає основний текст Святого Письма. У регіонах, які ми можемо назвати «мормонською спадщиною» церкви (Північна Америка, Західна Європа та Французька Полінезія), Книга Мормона та Учення і Завіти можуть використовуватися або не використовуватися під час богослужінь. У деяких частинах церкви за межами цих регіонів використання Книги Мормона та Учення і Завітів практично невідоме (Howlett and Duffy 2017).
Спільнота Христа загалом використовує нову переглянуту стандартну версію Біблії у своїх англомовних громадах. З 1980-х років цей текст витіснив те, що Спільнота Христа колись називала «Богонатхненною версією», перегляд тексту Біблії, здійснений і частково завершений Джозефом Смітом-молодшим і Сіднеєм Рігдоном у 1830-х роках. З приєднанням Спільноти Христа до основного протестантського християнства використання Богонатхненної версії значно зменшилося серед пересічних членів церкви в Північній Америці. Нарешті, не існує стандартної версії Біблії, яка використовується у франкомовній чи іспаномовній Спільноті Христа, двох найчисленніших мовних групах у церкві за межами англомовної частини церкви (Howlett and Duffy 2017).
Спільнота Христа говорить про спасіння як про «зцілення для окремих осіб, людських суспільств і всього творіння». Це уявлення про цілісне спасіння, яке виходить за межі людських особистостей, сягає корінням у дев’ятнадцяте століття, але також зазнало значного впливу визвольних теологій кінця двадцятого століття (Chvala-Smith 2020).
Протягом більшої частини своєї історії Спільнота Христа наголошувала на соціальній теології Царства Божого, яку вони називали «Сіон». До 1960-х років «Сіон для спільноти Христа» був буквально спільнотою Нового Єрусалиму, яку вони прагнули побудувати в окрузі Джексон, штат Міссурі, громадою, де не буде бідних, де люди будуть жити у святості та де люди знайдуть єдність. і мир у Бозі. Наприкінці двадцятого століття Сіон став не так «маяком», а більше «закваскою», якщо використовувати терміни теолога RLDS 1970-х років. Тобто Сіон став синонімом божественної сили добра у світі, яка була децентрована з будь-якого географічного місця, як розсіяна закваска в буханці хліба, яка дозволила йому рости в євангельській притчі Ісуса. Сіон також став синонімом миру та справедливості. Термін «царювання Бога» тепер використовується частіше, ніж термін Сіон, хоча Сіон все ще використовується для формулювання Спільноти Христа «зобов’язання проголошувати Боже мирне царство на Землі шляхом формування Христоцентричних спільнот у сім’ях, зборах, районах, містах , і в усьому світі». Знову ж таки, Сіон, термін спадщини з епохи Джозефа Сміта, частіше використовується в регіонах спадщини Відновлення Спільноти Христа, а не в інших місцях (Griffiths and Bolton 2022).
Класичні вірування RLDS початку двадцятого століття сформулювали складне загробне життя в трьох царствах слави (телестіальному, земному та небесному), які люди могли успадкувати після смерті. Це прочитання потойбічного життя було підкріплено коректурними текстами з Біблії та священних писань RLDS і часто зображено в таблицях проповідей, які використовуються в євангелізації. Примітно, що пекло розглядалося як тимчасове місце, як кажуть «в’язниця» в старих RLDS. Після 1960-х років цей погляд на потойбічне життя сильно занепав у Спільноті Христа. Офіційно Спільнота Христа стверджує, що «у Христі Божа любов нарешті переможе все, що принижує і принижує творіння, навіть саму смерть». Незважаючи на те, що це не повне твердження про загальне спасіння, багато членів мормонської спадщини церкви сприймають його як таке. Знову ж таки, цей погляд набагато ближчий до основного протестантського розуміння вічного життя, ніж до таблиць проповідей середини двадцятого століття, якими користуються старійшини RLDS. Тим не менш, сама множинність небес і тимчасовість пекла в старій думці RLDS вказувала на обмежений універсалізм, який багато членів Спільноти Христа тепер сприймають як повний універсалізм (Chvala-Smith 2020; Griffiths and Bolton 2022).
РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ
Сьогодні Спільнота Христа визнає вісім обрядів, які вона визначає як «таїнства». У той час як мова навколо цих обрядів змінилася (до 1960-х років вони називалися «обрядами»), їх основна форма та кількість залишилися незмінними. Такими обрядами є хрещення, причастя (Вечеря Господня або Євхаристія), конфірмація, благословення дітей, рукоположення, покладання рук для хворих, шлюб і благословення євангеліста (зване «патріаршим благословенням» в епоху до висвячення жінок).
Спільнота Христа практикує те, що інші традиції називають «хрещенням віруючого», або хрещення у віці від восьми років. Він також визнає хрещення за іншими традиціями, якщо особа була хрещена у віці восьми років або старше та хрещена за класичною тринітарною формулою («в ім’я Отця, Сина і Святого Духа»). Такі особи не потребують повторного хрещення у Спільноті Христовій. Досі тривають дебати щодо того, чи слід також визнавати хрещення немовлят. Все це є зрушенням від доктринальних позицій Спільноти Христа, що склалися до 1960-х років, які стверджували виключну сакраментальну силу та зобов’язували повторне хрещення для кожного нового члена (Howlett and Duffy 2017).
Причастя або Вечеря Господня за традицією відбувається раз на місяць у конгрегаціях Спільноти Христової, хоча немає політики, яка б забороняла це відбуватися частіше. Причастя також відкрите для будь-якого хрещеного християнина, незалежно від його приналежності. Елементи причастя можуть складатися з хліба та виноградного соку (вина), але можуть бути адаптовані до місцевих культурних практик (наприклад, кокосове молоко) або дієтичних потреб (наприклад, безглютеновий хліб). Сама церемонія причастя є відносно простою і полягає в тому, що громада стає на коліна, коли священик або старійшина читає літургійне благословення хліба та вина, або комбіноване благословення обох. Слова цих благословень взято з Книги Мормона (Мороній 10), одного з небагатьох місць, де текст Книги Мормона все ще безпосередньо впливає на практику Спільноти Христа. Альтернативна, злегка модернізована версія цих молитов також була схвалена, і в ній використовується більш гендерно нейтральна мова для Бога. Священики та старійшини беруть освячені елементи причастя та безпосередньо служать парафіянам, хоча цей останній крок є радше традицією, ніж повноваженням. У 2019 році Спільнота Христа затвердила рекомендації щодо онлайн-святкування Вечері Господньої, що спростило святкування під час пандемії COVID наступного року. Нарешті, конгрегації за межами Північної Америки можуть або не можуть дотримуватися цих планів для причастя, пропонуючи альтернативні молитви або процедури, які відображають місцеві стандарти (Howlett and Duffy 2017).
Конфірмація у Спільноті Христовій традиційно відбувається після хрещення, іноді відразу після хрещення. Цей обряд визнає людину повноправним членом конфесії і традиційно вважався даруванням дару Святого Духа людині. Сьогодні деномінація навчає, що конфірмація «прагне Божого благословення, щоб допомогти новим членам зростати в їхньому завіті та щедро ділитися своїми обдаруваннями на підтримку місії церкви». Також конфірмація передбачає обряд для бажаючих приєднатися до Спільноти Христової з іншої християнської конфесії. Замість повторного хрещення вони конфірмуються як члени Спільноти Христової. Сама церемонія складається з того, що двоє старійшин покладають руки та проголошують експромторну молитву, яка визнає вступ конфірмованого до деномінації та благословляє їх на подальше учнівство (Болтон і Гарднер 2022).
Благословення дітей певним чином є функціональним еквівалентом хрещення немовлят в інших християнських традиціях. Це дозволяє батькам представити свою дитину своїй громаді для офіційного ритуалу, який вітає дитину в громаді. Двоє старійшин, обраних батьками або опікунами дитини, покладають руки, щоб благословити дитину та промовляти екстемпоральну молитву благословення. Походження цього обряду можна простежити до найдавніших днів руху святих останніх днів і, ймовірно, на нього вплинули баптистські практики тієї ж епохи. На практиці Спільнота Христового благословення дітей може включати дітей від дитинства до семи років (Howlett and Duffy 2017).
Висвячення є частиною процесу, який починається, коли дорослого члена “покликає” до священства їхній місцевий пастор або регіональний адміністратор. Людина розрізняє, приймати чи ні цей виклик. Якщо вони погоджуються, місцева громада голосує за заклик. Якщо «покликання» стосується посади старійшини або вище, це голосується на регіональній конференції (яка називається конференцією «Місіонерського центру»). Потім кандидат проходить три короткі курси, які охоплюють такі теми, як посадові обов’язки, відповідальне використання Святого Письма та проповідування, а також етичні та юридичні зобов’язання, які він має як служитель. Нарешті, у разі схвалення, кандидат висвячується шляхом покладання рук під час публічної церемонії, під час якої принаймні двоє висвячених членів проголошують екстемпоральні молитви, передаючи посаду кандидату. Більшість тих, хто висвячений, є двопрофесійними служителями, які служитимуть у своїх місцевих конгрегаціях. Хоча висвячення не є загальним для дорослих у Спільноті Христа, більшість активних чоловіків і жінок, які роблять свій внесок, покликані до священства та висвячені в певний момент свого життя. Детальніше про структуру священства наведено в розділі нижче. З 1984 року жінки можуть бути висвячені в Спільноту Христову. З 2013 року ЛГБТК можуть бути висвячені в Спільноту Христа в США, Канаді, Австралії, Великобританії та Західній Європі (Howlett and Duffy 2017).
Покладання рук за хворих — це таїнство, яке виростає з сакраментальної уяви ранніх святих останніх днів, які читали Біблію в типологічний спосіб. На підставі імітаційного читання Якова 5:14 ці святі дозволили старійшинам покладати руки, намазувати хворих олією та промовляти за них молитву зцілення. Ця традиція продовжується в Спільноті Христовій і є таїнством, про яке люди можуть просити в часи екзистенційної кризи, а також для фізичних недуг. У розмовній мові це називається «адміністрування» (Howlett and Duffy 2017).
Шлюб також вважається таїнством у Спільноті Христовій. Священики, старійшини та первосвященики мають право проводити церемонії одруження. З 2013 року члени цих відомств священства в США, Канаді, Австралії, Великій Британії та Західній Європі можуть проводити шлюбні церемонії для ЛГБТК осіб, де це законно.
Євангельські благословення є єдиним таїнством у порівнянні з іншими традиціями, не пов’язаними з святими останніх днів. Виникло в 1830-х роках і тоді називалося «патріаршим благословенням». Таїнство виникло з бажання батьків благословити своїх дітей перед смертю і швидко перетворилося на церемонію, під час якої «батько для церкви» або висвячений «патріарх » благословив член церкви. Під час церемонії патріарх покладав руки на члена церкви під час публічної церемонії та пропонував їм експромпоральне благословення, іноді пророкуючи про майбутнє особи або запечатуючи на ній повноваження. Ця молитва була записана писарем, і її копія була передана блаженній людині. Сьогодні церемонія перетворилася з публічної церемонії на інтимний, приватний ритуал, під час якого євангеліст (чоловіки та жінки можуть служити в офісі) виголошує молитву благословення дорослої молоді, яка записується та пізніше передається їм усім зазвичай це відбувається на приватній церемонії, в якій бере участь євангеліст, благословенна особа та ще одна особа. Молитва має на меті підбадьорити та скерувати благословенну особу, але євангелісти більше не пророкують і не запечатують харизматичних благословень на особі. Крім того, у той час як патріарші благословення люди отримували лише один раз у житті, члени Спільноти Христа можуть просити євангелістів про благословення в будь-який час свого життя, особливо в перехідний період (Howlett and Duffy 2017; Bolton and Gardner 2022).
ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО
Спільнота Христа синтезувала дві великі державні традиції американського конфесійного християнства, державний устрій за рішенням єпископату та державний устрій за рішенням делегатів конференції. Для першого, Спільнота Христа має складну структуру священства, яка варіюється від дияконів до посади «пророка, провидця та одкровителя» для президента деномінації. Це невід’ємна частина спадщини деномінації у найдавнішій церкві Джозефа Сміта та його двох чинах священства, які містять посади диякона, учителя та священика (Ааронове священство) та старійшини, первосвященика, сімдесятника, апостола та президента верховного священства. священство (Священство Мелхисидека). На практиці це означає, що Ааронове священство (усі з яких є дорослими) має владу у своїх місцевих громадах. Священство Мелхисидека може робити те саме, але деякі також мають регіональну чи загальноцерковну владу. На вершині цієї структури церковного керівництва знаходиться Перше Президентство (церковний «пророк» і два радники), Рада Дванадцятьох Апостолів і Головуючий Єпископат (найвищі фінансові посадові особи церкви). Іноді ці три групи збираються разом, щоб виробити адміністративну політику в «Спільній вищій раді». Зрештою, Перше Президентство виконує функції виконавчих лідерів деномінації, тоді як апостоли служать регіональними лідерами (Griffiths and Bolton 2022).
Сам факт того, що найвищий керівний орган церкви називається «президентством», свідчить про американське походження Спільноти Христової та її водночас священницькі та демократичні імпульси. Останні імпульси найповніше виражаються через Всесвітню конференцію, трирічну зустріч обраних делегатів, яка схвалює всі основні політики Спільноти Христа. Будь-який охрещений і конфірмований член Спільноти Христа може служити делегатом на Всесвітній конференції, якщо його обрано для цього регіональною конференцією. Законодавство на Всесвітніх конференціях може варіюватися від офіційних заяв щодо питань соціальної справедливості до дозволу на новий адміністративний поділ. Навіть одкровення, дані церковним Пророком, повинні бути схвалені Всесвітньою конференцією, перш ніж вони будуть включені до Спільноти Христового вчення і завітів. Останній також не завжди отримує проформальне схвалення. Значна незгода, висловлена делегатами конференції, призвела до того, що минулі пророки вилучали або змінювали такі документи (Howlett and Duffy 2017).
Нещодавно регіональні конференції, а не Всесвітня конференція, схвалили політику щодо включення ЛГБТК, яка потенційно могла розколоти глобальну деномінацію, якщо її схвалити для всієї конфесії. Це змінило підхід, який використовувався для схвалення висвячення жінок у 1980-х роках, яке було зроблено з одкровенням від Пророка та проголосовано Всесвітньою конференцією зі значною незгодою. Таким чином, Спільнота Христа надала значну владу регіональним підрозділам і конференціям щодо питань, які б вирішувалися Всесвітньою конференцією деномінації в минулому (Howlett and Duffy 2017).
ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ
Спільнота Христа стикається як з демографічними, так і з фінансовими проблемами в майбутньому. З 1980-х років деномінація знизилася в обох областях після піку в 1970-х роках. Демографічне зростання за межами Північної Америки на Глобальному Півдні, яке колись рекламувалося як важлива зона зростання, виявилося ефемерним у нещодавньому минулому, оскільки скорочення бюджету для служителів Всесвітньої Спільноти Христових призвело до того, що конгрегації залишили конгрегації, оскільки їхні служителі шукали приєднання та доходи від інших конфесій. . У Північній Америці Спільнота Христа є деномінацією, що сивіє, але не зростає. У 2010 році внутрішній звіт Головуючого єпископату церкви, представлений на Всесвітній конференції, показав, що середній вік члена Спільноти Христа, який чинить фінансовий внесок, становив шістдесят дев’ять років, тобто на цілих десять років більше, ніж середній вік фінансового внеску. члени основної протестантської церкви. Пішли глибокі скорочення адміністративної структури та програмування церкви (Howlett 2013).
Одним винятком із вищезазначених тенденцій є приплив так званих «шукачів останніх днів», тих колишніх членів Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів, які приєдналися до Спільноти Христа насамперед через її позицію соціальної справедливості та повну залучення жінок та представників ЛГБТК до керівництва (принаймні в США, Канаді, Австралії та Західній Європі). Більшості цих нових членів Спільноти Христової за тридцять і сорок років і вони мають сім’ї. Чи компенсують вони тенденцію до посивіння Спільноти Христа, ще належить побачити (Howlett and Duffy 2017).
Теологічно Спільнота Христа ще має вирішити, чи приєднається вона до кадрів історичних церков миру, чи залишиться поруч із так званими основними протестантами та групами у Всесвітній раді церков, які проводять політику «справедливого миру». Останнє виглядає найбільш імовірним, оскільки кількість пацифістів у Громаді Христа залишається невеликою, а конфесія підтримує військових капеланів. Майбутні всесвітні конференції вирішать це.
Якою мірою спадщина епохи Джозефа Сміта інформуватиме Спільноту Христа в майбутньому? Церковні структури, створені Смітом (священство та адміністративна ієрархія), живуть у Спільноті Христа. Можна стверджувати, що компоненти епохи Сміта, пов’язані з розбудовою громади та справедливими економічними стосунками, як це сформульовано в наративах Сміта про Сіон, формують екуменічну роботу Спільноти Христа та захист миру та справедливості в сьогоденні (Griffiths and Bolton 2022). Однак чи є ці елементи каталізаторами чи реагентами, причому перший зберігає свою ідентичність у реакції, а другий витрачається в ній?
ФОТО
Зображення #1: Джозеф Сміт-молодший
Зображення #2: Джозеф Сміт III.
Зображення #3: Мормонський храм, Кертлендський храм у Кертленді, штат Огайо.
Зображення #4: Логотип миру RLDS.
Зображення #5: Фредерік Медісон Сміт.
Зображення #6: Уоллес Б. Сміт
Зображення #7: Храм Спільноти Христа в Індепенденсі, Міссурі.
Посилання
Болтон, Метью. 2023 рік. Від мілітаризованої місії до радикального опору: постколоніальні трансформації Чарльза Д. Неффа. Незалежність, Міссурі: Книги Джона Вітмера.
Болтон, Ендрю та Джейн Гарднер. 2022 рік. Таїнства: символ, значення та учнівство. Незалежність, Міссурі: Herald House.
Браун, Семюел Морріс. 2012 рік. На небесах, як і на землі: Джозеф Сміт і рання мормонська перемога над смертю. Нью-Йорк: Oxford University Press.
Чвала-Сміт, Ентоні. 2020 рік. Дослідження основних вірувань у спільноті Христа: коментар. Незалежність, Міссурі: Herald House.
Гріффітс, Кейсі Пол і Ендрю Болтон, ред. 2022 рік. Відновлення: вчені в діалозі зі Спільноти Христа та Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів. Прово, штат Юта: Центр релігієзнавства, УБЯ та книги Джона Вітмера.
Хаулетт, Девід Дж. 2022. «Церква RLDS, глобальні деномінації та глобалізація: чому вивчення конфесій все ще має значення». Журнал історії мормонів 48: 1-14.
Хаулетт, Девід Дж. 2020. «Чому деномінації можуть підніматися на пагорби: конверсії RLDS у високогірних племенах Індії та Середнього Заходу Америки, 1964-2001». Історія Церкви: дослідження християнства та культури 89: 633-58.
Хоулетт, Девід Дж. 2014. Кіртлендський храм: біографія спільного священного простору мормонів. University of Illinois Press.
Хоулетт, Девід Дж. 2013. «Ми не мормони»: відмінність та історія Церкви в спільноті Христа». Fides et Historia 45: 101-08.
Хаулетт, Девід Дж. 2007. «Смерть і воскресіння RLDS Сіону: тематичне дослідження в «Невдалому пророцтві».» Діалог: журнал про думку мормона 40: 112-31.
Хаулетт, Девід Дж. і Джон-Чарльз Даффі. 2017 рік. Мормонізм: Основи. Нью-Йорк: Routledge.
Херлбут, Д. Дмитро. 2019. «Гобер Едет і вступ церкви RLDS до південно-східної Нігерії, 1962-1966». Журнал історії мормонів 45: 81-104.
Лауніус, Роджер Д. 1996. «Надзвичайна відповідальність: Джозеф Сміт III і досвід Наву». Стор. 231-50 дюймів Повернення до Королівства на Міссісіпі: Наву в історії мормонів, під редакцією Роджера Д. Лауніуса та Джона Е. Халваса. Urbana: University of Illinois Press.
Launius, Роджер Д. 1988. Джозеф Сміт III: Прагматичний пророк. Урбана: Університет штату Іллінойс Прес.
Лауніус, Роджер Д. 1984. «Мормонські пошуки досконалого суспільства в Ламоні, штат Айова, 1879-1890». Літопис Айови 47: 325-
Маллікен, Кеннет Р. «Протиріччя щодо верховного контролю: теократія проти демократії в реорганізованій церкві, 1915-1925». Стор. 91-124 дюйми Нехай суперечки припиняться: динаміка інакомислення в реорганізованій Церкві Ісуса Христа Святих Останніх Днів, під редакцією Роджера Д. Лауніуса та В. Б. «Пета» Спілмана. Independence: Graceland/Park Press.
Росс, Ненсі, Девід Хаулетт і Зої Круз. 2022. «Жіноче висвячення в церкві RLDS: історичні та соціологічні перспективи». Огляд мормонських досліджень 9: 15-26.
Саура, Бруно. 1995 рік. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Independence, MO: Herald Publishing House.
Шерер, Марк А. 2016. Подорож народу: ера всесвітньої спільноти, 1946-2015. Independence, MO: Видавництво семінарії Спільноти Христа.
Шерер, Марк А. 2013. Подорож народу: епоха реорганізації, 1844–1946. Independence, MO: Видавництво семінарії Спільноти Христа.
Шерер, Марк А. 2000. «Від реакції до дії?: афроамериканці в історії реорганізованої церкви». Журнал історичної асоціації Джона Вітмера 20: 111-32.
Шиппс, січень 2002 р. «Як мормон є спільнотою Христа?» Журнал історичної асоціації Джона Вітмера 22 (спеціальне видання конференції в Наву):195-204.
Ванель, Кристал. 2017. «Спільнота Христа: американське прогресивне християнство, з мормонізмом як варіантом». Діалог: журнал про думку мормона 50: 39-72.
Дата публікації:
11 грудня 2022
