Малгожата Олешкевич-Перальба

Богоматір Гвадалупська

ХРОНОЛОГІЯ ГВАДАЛУПСЬКОЇ БОЖИЇ МАДИ

1322: пастух в Естремадурі, Іспанія, знайшов 59-сантиметрову статую чорної Діви Гваделупської.

1340: Король Альфонсо XI заснував святилище Гваделупи у Віллюеркасі, Естремадура, Іспанія.

Доіспанський період: богиню Тонанцін-Коатлікуе шанували на пагорбі Тепеяк у Мексиці.

1519: Прапор із зображенням Діви Марії Непорочного Зачаття приніс Ернан Кортес під час завоювання Мексики.

1531: на пагорбі Тепеяк, Мексика, відбулося п'ять об'явлень мексиканської Діви Гваделупської.

1556: Брай Франсіско де Бустаманте виголосив проповідь, яка засуджує надмірний культ, пов'язаний із картиною Гваделупи, написаною корінним художником Маркосом Сіпаком де Акіно.

1609: Перше іспанське святилище в Гваделупі було побудовано на пагорбі Тепеяк.

1648 та 1649: Перші історичні згадки про мексиканський культ Гваделупи були опубліковані в есеях Мігеля Санчеса та Луїса Лассо де ла Веги відповідно.

1737: Гвадалупа була проголошена офіційною покровителькою Мехіко.

1746: Гвадалупа була проголошена офіційною покровителькою всієї Нової Іспанії (Мексика).

1754: У католицькому календарі встановлено офіційне свято Гваделупи.

1810-1821: Гваделупа відіграла патріотичну роль під час війни за незалежність Мексики.

1895: коронована Гвадалупа.

1910: Гвадалупу оголосили покровителькою Латинської Америки.

1935: Гвадалупа була проголошена покровителькою Філіппін.

1942: Товариства Гвадалупани фінансувалися американськими мексиканськими католиками.

1960-ті: Гваделупе стала культурною іконою страйку Об'єднаних фермерів та інших змагань Movimiento Chicano.

1966: Папа Павло VI подарував Гваделупі золоту троянду.

1970-ті – теперішній час: відбулася деконструкція, привласнення та трансформація традиційного образу Гваделупи групами чикано/з різних соціальних і політичних причин.

2002: Папа Іван Павло II канонізував індіанця Хуана Дієго, який був об'єктом об'явлень Гваделупи в 1531 році.

2013: Папа Франциск подарував Гваделупі другу золоту троянду.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Документи з різних джерел, що датуються шістнадцятим століттям, підтверджують, що до завоювання Кортесом Мексики-Теночтітлану в 1519–1521 роках мезоамериканські народи поклонялися Богині-Матері Тонанцін-Чуакоатль (Наша Мати-Дружина Змія) у її багатьох Змієві/Снаке. , здійснюючи щорічне паломництво до її святині на пагорбі Тепеяк. Тонанцін шанували в тому ж місці, де пізніше відбулися об’явлення Богородиці Гваделупської у 1531 році і де сьогодні стоїть Базиліка Богородиці. Францисканець шістнадцятого століття Бернардіно де Саагун, посилаючись на стан речей на початку Завоювання, стверджував: «[O]n Tepeyacac ​​. . . . у них був храм, освячений матері богів, який називався Тонанцін, що означає «наша мати». . . і люди прийшли здалеку. . . і вони принесли багато жертв» (Сахагун 1956, том 3:352). Свідчення Саагуна підтвердили Фрай Хуан де Торквемада та єзуїт Клавієро. Під час процесу навернення індійського населення стародавнє священне місце Тепеяк було наповнене новою силою, замінивши раніше існуючу ацтекську богиню християнською святою фігурою. Цю поширену практику пропагувала церква. Хоча цей мандат був виконаний, богиня Тонанцін-Чуакоатль не зникла. Точніше, вона була синтезована в Діву Гваделупську. Ця нова гібридна фігура виявилася ідеальним центром спільної віри для еклектичного населення іспанської віце-королівства Нової Іспанії. Однак процес не обійшовся без несподіванок.

Згідно з легендою про Діву Гваделупську, Марія з’явилася скромному індіанцю Хуану Дієго Куаутлатонзіну на пагорбі Тепеяк у 1531 році, висловивши свою волю, щоб там для неї побудували храм. Цей опис науатль про об’явлення під назвою Нікан Мопохуа (Тут говориться), що приписується вченому індіанцю Антоніо Валеріано, була опублікована Лассо де ла Вега в 1649 році (Torre Villar and Navarro de Anda 1982:26-35). Знадобилося чотири об’явлення, дивовижне зцілення, троянди не по сезону та відбиток образу Марії на сільській тільмі (плащі) Хуана Дієго, щоб остаточно переконати архієпископа Зумаррагу, що об’явлення були правдою. Цікаво, що джерела шістнадцятого століття, наприклад, Саагуна Загальна історія, документують велику відданість богині Тонанцін-Чуакоатль з центром на пагорбі Тепеяк, але немає письмових записів про об’явлення або Діви Гваделупської до середини сімнадцятого століття. У 1648 р. Imagen de la Virgen María Madre de Dios Guadalupe, milagrosamente Aparecida en la ciudad de México (Зображення Діви Марії, Матері Божої Гваделупської, чудесним чином явилася в Мехіко) Мігелем Санчесом, а в 1649 р. Нікан Мопохуа, були опубліковані. Фактично, те, що можна знайти до 1648 року, — це упущення або напади щодо культу Тепеяка (Maza 1981:39–40). Наприклад, 8 вересня 1556 р. фрай Франсіско де Бустаманте виголосив проповідь у Мехіко, засуджуючи надмірний культ, прикріплений до картини, зробленої індіанцем Маркосом і розміщеної в святині Гваделупи, тому що він вважав цей культ ідолопоклонницьким:

Йому здавалося, що набожність, яку це місто поклало на певний скит або будинок Богоматері, який вони назвали Гваделупою, (було) завдало великої шкоди тубільцям, тому що вони змусили їх повірити, що той образ, який індіанець [Маркос ] намальований творив чудеса. . . і що тепер сказати їм [індіанцям], що зображення, намальоване індіанцем, творить чудеса, що це було б великою плутаниною і знищило б посіяне добро, тому що інші поклоніння, як Богоматері Лорето та інші, мали великі підстави і таке цей був би зведений так багато без фундаменту, він був здивований» (Torre Villar and Navarro de Anda 1982:38-44).

Навіть зараз навколо питання про явлення Діви Гваделупської новохрещеному індіанцю Хуану Дієго точиться велика суперечка. У незліченних дослідженнях, пов’язаних з різними аспектами об’явлень і самого відомого образу, наприклад, аналізуючи фарби, тканину, відблиски в очах Богородиці тощо, апаріціоністи (ті, хто вірить у об’явлення) та антиапарціоністи (ті які виступають проти привидів), намагаються довести свою точку зору. Ми точно знаємо, що привиди неможливо довести, особливо через шість століть. Незалежно від того, були вони реальними чи сконструйованими, ми зосередимося на наслідках, які нібито об’явлення принесли колоніальній церкві, національній справі та жителям Мексики.

Слідом за прецедентом, створеним іншим Span

Після прецеденту, створеного іншими іспанськими та португальськими конкістадорами, Ернан Кортес прибув до Теночтітлану (сучасне Мехіко) у 1519 році під прапорами апостола Сантьяго (Святого Якова) і Діви Марії. У свідомості іспанців Завоювання Америки було продовженням Реконкісти або Реконкісти Іспанії, що протистояло восьми століттям (711–1492 рр.) панування маврів. 1492 рік, дата, яка знаменує «відкриття» Америки, мала багатозначне значення. Це був рік остаточної поразки маврів у Гранаді та вигнання євреїв з Іспанії. Іншою важливою подією 1492 року було видання першої іспанської (кастильської) граматики та першої друкованої граматики народної мови, Мистецтво кастильської мови, Антоніо де Небріа. Ці дії відображають прагнення зміцнити політичну єдність іспанців шляхом «очищення» їхньої віри та систематизації офіційної мови щойно об’єднаної Іспанії. Популярні театралізовані танці о Маври і християни, уявлення про битви між маврами та іспанцями, тривали в Новому Світі як Данса де ла Конкіста, Danza de la pluma та Tragedia de la muerte de Atahuallpa, з однією зміною, маврів замінили нові невірні, індіанці. Діва Марія, традиційно пов’язана з морями, довгий час була покровителькою моряків (Нуестра Сеньйора де лос Навегантес) і завоювання. Крістобаль Колон (Колумб) назвав свою флагманську каравелу «Санта-Марія» на її честь. Ернан Кортес, як і багато інших завойовників Нового Світу, походив із збіднілого іспанського регіону Естремадура. Він був прихильником Діви Гваделупської з Віллуеркас, чиє знамените святилище знаходилося поблизу місця його походження, Медельїна. Віллюеркас, засн

Іш і португальські конкістадори, Ернан Кортес прибув до Теночтітлану (сучасне Мехіко) у 1519 році під прапорами апостола Сантьяго (Святого Якова) і Діви Марії. У свідомості іспанців Завоювання Америки було продовженням Реконкісти або Реконкісти Іспанії, що протистояло восьми століттям (711–1492 рр.) панування маврів. 1492 рік, дата, яка знаменує «відкриття» Америки, мала багатозначне значення. Це був рік остаточної поразки маврів у Гранаді та вигнання євреїв з Іспанії. Іншою важливою подією 1492 року було видання першої іспанської (кастильської) граматики та першої друкованої граматики народної мови, Мистецтво кастильської мови, Антоніо де Небріа. Ці дії відображають прагнення зміцнити політичну єдність іспанців шляхом «очищення» їхньої віри та систематизації офіційної мови щойно об’єднаної Іспанії. Популярні театралізовані танці о Маври і християни, уявлення про битви між маврами та іспанцями, тривали в Новому Світі як Данса де ла Конкіста, Danza de la pluma та Tragedia de la muerte de Atahuallpa, з однією зміною, маврів замінили нові невірні, індіанці. Діва Марія, традиційно пов’язана з морями, довгий час була покровителькою моряків (Нуестра Сеньйора де лос Навегантес) і завоювання. Крістобаль Колон (Колумб) назвав свою флагманську каравелу «Санта-Марія» на її честь. Ернан Кортес, як і багато інших завойовників Нового Світу, походив із збіднілого іспанського регіону Естремадура. Він був прихильником Діви Гваделупської з Віллуеркас, чиє знамените святилище знаходилося поблизу місця його походження, Медельїна. Віллюеркас, заснований у 1340 році королем Альфонсо XI, був найулюбленішим іспанським святилищем з чотирнадцятого століття до часів завоювання. У ньому була знаменита чорна трикутна статуя Богородиці заввишки п’ятдесят дев’ять сантиметрів з Христом на колінах, імовірно знайдена місцевим пастухом у 1322 році (Lafaye 1976:217, 295). [Зображення праворуч]

Однак, що вимагає нашої уваги, так це інше зображення Діви Марії на прапорі, яке супроводжує Кортеса під час його завоювання Мексики, яке зараз знаходиться в музеї замку Чапультепек у Мехіко. На цьому зображенні зображена ніжна Мері з оливковою шкірою зі складеними руками, її голова злегка нахилена вліво, з волоссям, розділеним посередині. Її тіло драпірує червона мантія, а на покритій мантією голові лежить корона з дванадцятьма зірками. Це зображення Діви Марії має разючу схожість зі знаменитим зображенням мексиканської Діви Марії Гваделупської. Італійський історик Лоренцо Ботуріні (1702–1775) так описав прапор Кортеса: «На ньому був намальований прекрасний образ Діви Марії. На ній була золота корона і була оточена дванадцятьма золотими зірками. Вона тримає руки разом у молитві, просячи свого сина захистити та надати силу іспанцям, щоб вони могли завоювати язичників і християнізувати їх» (цит. за Tlapoyawa 2000). За словами Курлі Тлапояви, індіанця Маркоса Зіпактлі (Маркос Сіпак де Акіно) картина, яка була розміщена в храмі Тепеяк, була заснована на прапорі Кортеса. Це зображення також дуже схоже на італійську картину восьми століть під назвою Immaculata Tota Pulcra [Зображення справа] і на центральноіталійську репрезентацію Мадонни дель Соккорсо 1509 року Латтанціо да Фоліньо та Франческо Меланціо. Вираз її обличчя, візерунок її мантії та мантії, а також німб, що оточує її тіло і корону, майже ідентичні виразам мексиканської Діви Гваделупської. Різниця полягає в тому, що на картинах Мадонни дель Соккорсо Марія зображена, яка захищає свою дитину від диявола батогом або палицей. Більше того, Франсіско де Сан-Хосе у своїй історія, стверджує, що мексиканська Гваделупа є копією рельєфної скульптури Марії, розміщеної на хорі навпроти іспанської статуї Гваделупи в її святилищі Віллуеркас. З іншого боку, Лафайе (1976:233), а також Маза (1981:14) і О'Горман (1991:9–10) вважають, що оригінальне зображення, розміщене іспанцями в Тепеяці, було зображенням іспанської Гваделупи, Ла Extremeña, яка лише через роки була замінена мексиканською Virgin. Лафайе припускає, що зміна зображень відповідає зміні дат святкування Гваделупи в Мексиці з 8 або 10 грудня на 12 грудня: «Ми знаємо напевно . . . що заміна зображення відбулася після 1575 року, а зміна календаря свят після 1600 року» (Lafaye 1976:233). 8 грудня відзначався день Пресвятої Богородиці Гваделупської з Віллюеркас, Іспанія, а також свята Діви Непорочного Зачаття. Розглянута раніше проповідь Фрая Бустаманте ще більше підтверджує цю думку.

Незалежно від того, чи з’являється він особисто чи на полотні, Гваделупе є явно синкретичною фігурою, що володіє як католицькими, так і індіанськими елементами Мезоамерики. Її оригінальна назва походить від арабського wadi (русло річки) і латинського lupus (вовк) (Zahoor 1997). Існують припущення про те, що назва мексиканського Гваделупе походить від науатль Куаутлапкупеух (або Текуаутлакупеух), Вона, яка походить із області Світла як вогняний орел (Небель 1996:124), або Коатлайопеух, що ступає на Еауглеп. (Паласіос 1994:270). Цікаво, що Хуана Дієго звали Куаутлатонзін (або Каухтлатоахцін). Куахтль означає «орел», Тлахтоані — «той, хто говорить», а Цін — «шанобливий». Це може припустити, що Хуан Дієго був Орлом, який говорить, кимось дуже високого рангу в Ордені Орлиних Лицарів, продовжуючи місію останнього імператора ацтеків Куаутемока, Орла, який спускається («Звідки походить ім’я Гуадалупа?»). 2000), але деякі вчені сумніваються в самому існуванні Хуана Дієго. Оскільки мова науатль не містить звуків «d» і «g», використання імені Гуадалупе з вищезгаданим значенням може свідчити про адаптацію арабо-іспанського слова на батьківщині.

Що стосується інших особливостей мексиканської Діви Гваделупської, першочергове значення має її вбрання. Мантія Гваделупи не блакитна, характерна для європейських дів, а бірюзова або синьо-зелена, що в міфології ацтеків символізує воду, вогонь, процвітання і достаток. [Зображення праворуч] У рідних мексиканських мовах, таких як науатль, є лише одне слово для позначення синього та зеленого. Синьо-зелений, нефритовий або бірюзовий був священним кольором, і його носив первосвященик Уїцилопочтлі. Бірюза також є священним кольором богині-матері землі і місяця Тлазолтеотль (Богині бруду), богині води і родючості Чальчутлікуе (Той, що має спідницю із зелених каменів), а також бога вогню і війни півдня Уїцилопочтлі. Вважалося, що цей бог був «бездоганно» зачатий з пером його матір’ю, богинею Коатлікуе (Пані зміїної спідниці). Синій також є кольором півдня і вогню, а «на мексиканській теологічній мові «бірюза» означає «вогонь».» З іншого боку, вбрання Богородиці червоне, що означає схід (сонце, що сходить), молодість, задоволення, і відродження (Soustelle 1959:33–85). Таким чином, ацтекська символіка основних кольорів, які носила Марія (червоний і синьо-зелений), відповідає її християнській подвійності як молодої незайманої і зрілої матері. Справді примітно, що відтінок шкіри обличчя як у Гваделупи, так і у ангела коричневий, як на зображенні прапора Кортеса та обличчя самих індіанців.

У пророчій літературі з’являються додаткові кореляції між Гваделупою, жінкою Апокаліпсису, і Дівою Непорочного Зачаття. Згідно з Книгою Об’явлення, «на небі з’явилося велике чудо; жінка, одягнена в сонце, і місяць під ногами її, а на голові її вінець із дванадцятьма зірками» (Свята Біблія). У своїх мексиканських зображеннях до дев’ятнадцятого століття Гвадалупе також носила корону з дванадцятьма зірками, присутніми на зображенні прапора Кортеса. Пізніше корону ліквідували. Очевидно, що характерні елементи Апокаліптичної жінки досить точно відтворені в образі Богородиці Гваделупської, яка також носить зоряну мантію, корону з дванадцяти зірок, оточена променями сонця і стоїть на місяці. Ці космічні елементи (сонце, місяць і зірки) також відігравали важливу роль у релігії ацтеків. Насправді, Тонакачуатль, богиню верхнього неба і Владичицю нашого харчування, також називали Читлалікуе, Та, що має зоряну спідницю (Soustelle 1959: 102). Інші богині, такі як Ксочікецаль (Квіткове перо Кетцала), Тлазолтеотль-Чіуапіллі (Богиня Смачної леді), Темаскальтечі (Бабуся лазні), Майахуель (Потужний потік, леді Магуї) і Тлазолтеотль-Ікскуїна (Філт-Ладжуїна). Бавовна) були представлені з прикрасами у формі півмісяця як частиною їхнього вбрання. Більше того, уривок з Одкровення «І побачивши змій, що він скинутий на землю, він переслідував жінку. . . І жінці дано два крила великого орла, щоб вона полетіла в пустелю, на своє місце, де її годують» (цит. за Quispel 1979:162) збігається з основною легендою ацтеків. Легенда описує, як ацтекам було доручено шукати знак орла, що пожирає змію, сидячи на кактусі нопал. Знак функціонував як божественна вказівка ​​на постійну батьківщину, Теночтітлан, для кочових людей, які прийшли з північного регіону Ацтлан. Мотив орла часто зустрічається в міфології ацтеків. Наприклад, богиня Чуакоатль, або Дружина Змія (також ототожнюється з Тонанціном), з'являється у своєму воїнському аспекті, прикрашеному орлиним пір'ям:

Орел
Орел Квіластлі
З кров'ю змій
Чи обведено її обличчя
Прикрашені пір'ям
Приходить вона з пернатим орлом
. . .
Наша мама
Жінка війни
Наша мама
Жінка війни
Олень Колхуакана
В оперенні вишито
(«Пісня про Чюакоатля», Флорентійський кодекс, Sahagún 1981, том. 2: 236).

Асоціація Діви Гваделупської з орлом і кактусом можна побачити в іконографії Нової Іспанії ще в 1648 році, і вона посилюється під час націоналістичного сплеску середини вісімнадцятого століття.

Перші історичні згадки про відданість мексиканської Діви Гваделупської з’явилися у формі есе Мігеля Санчеса в 1648 році та Лассо де ла Веги в 1649 році. За словами Лафайе, «вони мали особливе значення. . . адже вони були першим кроком до визнання Гваделупи національним символом Мексики». Креольський бахіллер Санчес створив пророче бачення іспанського завоювання, стверджуючи, що «Бог здійснив свій чудовий задум у цій мексиканській землі, завойованій для таких славних цілей, здобутий для того, щоб тут з’явився найбожественніший образ». Оскільки назва першого розділу його книги «Пророчий оригінал святого образу, благочестивого передбаченого євангелістом святим Іоанном, у дванадцятому розділі Одкровення», чітко виявляє, Санчес проводить паралель між появою Гваделупи в Тепеяці та видінням святого Івана. Жінки Апокаліпсису на Патмосі (Lafaye 1976:248–51). Картини вісімнадцятого століття, наприклад, Грегоріо Хосе де Лара Бачення Сан-Хуана в Патмос Теночтітлан та анонімні Imagen de la Virgen de Guadalupe con san Miguel y San Gabriel y la visión de san Juan en Patmos Tenochtitlan, ілюструють бачення Святого Іоанна крилатої Гваделупи та Гваделупи в супроводі ацтекського орла на пагорбі Тепеяк. Проводячи паралель не лише між Жінкою Апокаліпсису та Гваделупою, але й між Патмосом та Теночтітланом, місцеві художники зобразили Мексику як обрану землю. Ця ідея знайшла відображення і в поезії. У 1690 році Феліпе Сантойо написав:

Нехай милується світ;
Небо, Птахи, Ангели та Люди
призупинити відлуння,
придушити голоси:
тому що в Новій Іспанії
про іншого Івана чується
новий апокаліпсис,
хоча одкровення різні! (цит. за Maza 1981: 113)

Очевидно, що «ототожнення мексиканської дійсності зі Святою Землею і пророчими книгами», а також висловлювання на кшталт «Я написав [цю книгу] для своєї патрії, для своїх друзів і товаришів, для громадян цього Нового Світ» та «Честь Мехіко. . . слава всіх вірних, які живуть у цьому Новому Світі» (цит. за Lafaye 1976:250–51), роблять Мігеля Санчеса креольським патріотом, чиї твори мали важливі наслідки для емансипації Мексики. Розвиток іконографії, що відображає мексиканську історію, дає очевидним, що Діва Гваделупська набула все більшого впливу в соціальній та політичній сферах.

Серед населення Нової Іспанії, безсумнівно, була потреба в потужному захисному органі. З кінця сімнадцятого століття до середини вісімнадцятого століття тисячі ставали жертвами щорічних лих, таких як повені, землетруси та епідемії. Була також невідкладна поява тубільної символічної фігури, яка могла б примирити та побратимувати різноманітні расові, етнічні, культурні та класові компоненти Мексики, служити меті ідентифікації та прищепити національну гордість. Історична перспектива пояснює, чому Гваделупа стає обов'язковою умовою присутності в колоніальні часи; немає жодного важливого образу чи події, з яких її можна було б опустити. Мексиканський історик XIX століття Ігнасіо Мануель Альтамірано посилався на святкування в Гваделупі 1870 року, коли писав, що поклоніння Гваделупі об’єднує «всі раси. . . всі класи. . . всі касти. . . всі думки нашої політики. . . Культ мексиканської Діви — єдиний зв’язок, який їх об’єднує» (цит. за Грузинський: 199-209).

Це збільшення відданості Гваделупі було відповіддю на потребу креолів знайти свою власну рису, яка б чітко відрізняла їх від іспанців: «Тоді будуть креоли, які в сімнадцятому столітті дадуть остаточну позицію в історія до guadalupanismo” (Маза 1981:40). Як наслідок, перше іспанське святилище було побудовано в Тепеяку в 1609 році. Ще в 1629 році образ Гваделупи в урочистій процесії перенесли з Тепеяка до Мехіко паломники, які благали її позбавити населення від загрози повені. Досягнувши цієї мети, Гвадалупу було проголошено «головною захисницею міста від наводнень», і вона «домоглася переваги над іншими захисними зображеннями міста» (Lafaye 1976:254). До кінця сімнадцятого століття до образу Гваделупи була додана легенда, завдяки чому її емблема була завершеною. Легенду Non fecit talliter omni nationi ([Бог] не зробив подібного для жодної іншої нації) отець Флоренсія взяв із псалма 147. Вона приєдналася до священного образу (Lafaye 1976:258), ще більше посиливши його національність. характер. Але лише в середині вісімнадцятого століття Гваделупа стала центром колективного запалу. У 1737 році опудало було проголошено офіційною покровителькою Мехіко, а в 1746 році і всієї Нової Іспанії. У 1754 році Папа Бенедикт XIV підтвердив цю присягу на вірність, і свято Гваделупи було встановлено в католицькому календарі (Gruzinski 1995:209).

Богоматір Гваделупська також зіграла важливу роль у війні за незалежність Мексики від Іспанії (1810–1821). Потім її несли на прапорах повстанців, очолюваних отцем Мігелем Ідальго-і-Костілья, а потім отцем Хосе Марією Морелосом, протистоявши іспанським роялістам, які несли півострів Вірхен-де-лос-Ремедіос.. Перший президент незалежної Мексики змінив своє ім’я з Мануель Фелікс Фернандес на Гвадалупе Вікторію на честь патріотичної Діви. Інші мексиканські політичні та соціальні змагання, такі як Реформаційна війна (Guerra de la Reforma, 1854–1857), Мексиканська революція (1910–1918) та повстання Крістероса (1927–1929), також проводилися під прапорами Гуадалупе (Еррера-Собек 1990:41–43). Процес возвеличення Богородиці Гваделупської та Хуана Дієго триває. 30 липня 2002 р. Папа Іван Павло II канонізував мексиканського індіанця, оголосивши його офіційним святим католицької церкви. Це було зроблено, незважаючи на те, що навіть деякі мексиканські католицькі священики, такі як отець Мануель Олімон Ноласко, сумніваються в дійсному існуванні Хуана Дієго (Olimón Nolasco 2002:22). У свою чергу, 1 грудня 2000 року, після того як він склав присягу як новий президент Мексики, Вісенте Фокс направив свої перші кроки до базиліки Богородиці Гваделупської на пагорбі Тепеяк, де попросив у Діви благодаті та захисту під час свого президентства. Це стало безпрецедентним випадком у мексиканській політиці (“Fox empezó la jornada en la Basílica” 2000), оскільки з часів мексиканської революції було офіційно запроваджено сильний поділ між церквою та державою. І знову Богородиця Гваделупська заявила про перемогу над офіційними звичаями та правилами.

З самого початку патріотичне значення Богородиці Гваделупської було виявлено в іконографії та інших художніх виразах. Оскільки її зображення набуло все більшого національного та політичного значення, його помістили над гербом ацтеків (орел, що пожирає змію на нопалі (опунції) і Мехіко-Теночтітлан. Іноді зображення обрамляли алегоричні фігури, що представляють Америку та Європу , як і в живописі ХVІІІ ст Nuestra Señora de Guadalupe de México, Patrona de la Nueva España (Богоматір Гваделупська, покровителька Нової Іспанії) (див. Куадріелло, Мистецтво Мексики 52). в Картина Йозефуса де Рібера і Аргоманіса 1778 року Verdadero retrato de Santa María Virgen de Guadalupe, покровителька Nueva España jurada en México (Справжній портрет Пресвятої Богородиці Гваделупської, головного покровителя Нової Іспанії, присягнутої в Мексиці), її образ обрамлений нехристиянізованим індіанцем, який представляє Америку, і Хуаном Дієго, який має європейський вплив. У сучасному мистецтві ми бачимо прогресивну мексиканізацію Гваделупи, що відбивається у використанні кольорів мексиканського прапора (червоного, зеленого та білого), а також у затемненні та індіанізації її рис. [Зображення праворуч]

Таким чином, Гваделупа відіграла важливу роль у боротьбі Мексики за незалежність від іноземних агресорів, за свободу та соціальну справедливість.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Вшанування Богоматері Гваделупської, яку також називають Дівою Гваделупською, є частиною католицької релігії, а Гваделупська – одним із проявів Діви Марії (Матері Божої). Вважається, що вона народила Спасителя Ісуса Христа, зачатого чудесним чином, без втручання людини. Вважається, що сама Марія зачата непорочно, тому одне з її виразів називається Непорочним зачаттям. Серед безлічі інших проявів є Діва Стовпа, Ель-Кармен, Монтсеррат, Фатіма, Скорботи, Регла, Ченстохова тощо. Деякі з них чорні, деякі коричневі, а інші білі. Іноді Діву зображують сидячою зі своїм божественним дитям на колінах, а іноді вона стоїть сама; проте всі її образи стосуються тієї самої історичної Марії, яка жила в Назареті і народила Ісуса у Вифлеємі на початку нашої ери. Віддані шанують Діву як Гваделупську, часто вище будь-якого іншого божества церкви, і розміщують її зображення та вівтарі у своїх будинках. Вони бачать у ній матір-захисницю, яка завжди поруч, годує їх і захищає від небезпеки, особливо під час воєн і лих. Це явище зустрічається серед соціальних класів, але особливо помітно серед безправного населення, яке відчуває труднощі та великі потреби. Це не нова традиція, адже Богородиця є спадкоємицею Великої Богині Життя, Смерті та Відродження як мати, яка годує та захищає своїх дітей, але також приймає їх після смерті.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуали для Діви Гваделупської є такими ж, що практикуються для всіх Діви Марії, і вони включають Розарії, Дев’ятниці та меси. Зокрема, існує величезне щорічне міжнародне паломництво до її базиліки на пагорбі Тепеяк в Мехіко, куди приїжджають люди всіх національностей і верств суспільства, часто після кількох тижнів ходьби, а іноді й на колінах, щоб віддати її поклоніння 12 грудня, в день її свята. Це найбільш відвідувана католицька святиня у світі (Orcult 2012). Іншою поширеною практикою є прохання, обіцянки (votos) і підношення ex-voto, предметів, дорогих відданим, яким Богородиця дарувала ласку. Вони включають коштовності, милиці та символічні уявлення про вилікувані недуги або надані ласки. Вона з’являється на портретах та вівтарях, як у церквах та інших громадських місцях, так і в інтимі людських домівок. Часто вона є об’єктом святинь перед приватними будинками, на будівлях та на дорогах загального користування.. [Зображення справа]

Вона пропонує захист і керівництво вірним і вважається дуже чудодійною. Хоча її відданість офіційно є частиною католицизму, вона виходила за межі релігії, і в багатьох випадках культ Діви Гваделупської стоїть сам по собі, незалежно від віри відданих. Вважається, що Богоматір є найчистішою з жінок, а її символом є троянда кольору троянди.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Організація та керівництво набожністю Богоматері Гваделупської відбувається в структурі католицької церкви, але певні групи, такі як гвадалупани, і ті, що організовують вервиці та інші заходи на її честь, часто очолюються жінками-відданими. Sociedades Guadalupanas (Гвадалупські товариства) — католицькі релігійні асоціації, які фінансувалися американськими жінками мексиканських жінок у 1942 році («Guadalupanas»; «Sociedades Guadalupanas»). Найважливішим днем ​​Гваделупи є 12 грудня, свято Гваделупи, коли мільйони паломників відвідують її базиліку в Мехіко, а також у багатьох інших місцях. Існує розгалужена мережа названих церков, святинь і каплиць Гваделупи, особливо в Мексиці, Латинській Америці, Сполучених Штатах. Базиліка в Мехіко, де зберігається дивовижний портрет Гваделупи, відбитий на тільмі (плащі) Хуана Дієго, який нібито витримав бл. 500 років без пошкоджень, є найбільш відвідуваним католицьким місцем у світі. З середини вісімнадцятого століття, коли Богоматір Гваделупська була оголошена офіційною покровителькою Нової Іспанії, а її офіційне свято було встановлено, вона була об’єктом численних схвалення різних пап. Вона була коронована на її свято в 1895 році, а в 1910 році була оголошена покровителькою Латинської Америки, а в 1935 році — Філіппін. У 1966 році їй нагородили символічну золоту троянду папа Павло VI, а в 2013 році — папа Франциск. Папа Іван Павло II канонізував Хуана Дієго в 2002 році і оголосив Богоматір Гваделупську покровителькою Америки («Богоматір Гваделупська»).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

З моменту заснування набожності Діви Гваделупської між апаріціоністами та антиапаріціоністами точилися суперечки, як описано вище. Перші твердо вірять у чудесні об’явлення Гваделупи на пагорбі Тепеяк у 1531 році. Останні стверджують, що її новий образ був замовлений корінному художнику Маркосу Сіпаку де Акіно, який намалював її за традиційними зображеннями Богоматері Непорочного Зачаття, включаючи мексиканські зображення. прапор завойовника Ернана Кортеса. З цієї останньої точки зору, її персона та відданість були створені з метою християнізації в колоніальні часи. Пізніше вона послужила об’єднуючою силою для багатонаціональної мексиканської нації та посиленням почуття патріотизму. Крім того, сучасні трансформації та привласнення її образу, головним чином американськими групами Chicanx, для передачі політичних, соціальних або феміністичних ідей, часто зустрічаються з великими суперечками та неприйняттям церкви та традиційних католиків. Розвитком останніх двадцяти років є конкуренція між Гваделупою та неофіційними святими, зокрема La Santa Muerte, [Зображення справа], чиї прихильники значно збільшуються. Багато відданих відчувають себе покинутими та недовіряють офіційним церковним і державним установам, і вважають за краще молитися могутнім святим особам, які не засуджують їх і не потребують посередників, наприклад, La Santa Muerte (див. Oleszkiewicz-Peralba 2015:103-35).

ФОТО

Зображення №1: Богоматері з Гваделупи, Вільюеркас, Іспанія (З архіву покійного Антоніо Д. Портаго).
Зображення №2: Immaculata Tota Pulchra, Італія, 8th Століття.
Зображення №3: Богородиця Гваделупської, базиліка Гваделупської, Мехіко.
Зображення №4: Діва Гваделупська з кольорами мексиканського прапора. Фото автора.
Зображення №5: Вултарний вівтар Гваделупи. Ель-Пасо-стріт, Сан-Антоніо, Техас. Фото автора.
Зображення №6: Санта-Муерте як Богоматері Гваделупська. обкладинка, Біблія де ла Санта Муерте.

Посилання

Якщо не вказано інше, матеріал у цьому профілі витягується з Чорна Мадонна в Латинській Америці та Європі: традиції та трансформація (University of New Mexico Press, 2007, 2009 та 2011). Усі переклади в цьому тексті авторські.

Куадріелло, Хайме, комп. nd Artes de México 29: Visiones de Guadalupe. Санта-Ана, Каліфорнія: Музей культурного мистецтва Бауерса.

Куадріелло, Хайме. і «Mirada apocalíptica: Visiones en Patmos Tenochtitlan, La Mujer Aguila». Куадріелло 10-23.

«Лисиця empezó la jornada en la Basílica». 2000 рік. Діаріо де Юкатан, 2 грудня, 7 лютого 2003 р. Доступ з http://www.yucatan.com.mx/especiales/tomadeposesion/02120008.asp на 5 квітня 2022.

«Гвадалупанас». 2022. Церква Непорочного Серця Марії, 6 квітня. Доступ з http://ihmsatx.org/guadalupana-society.html 5 квітня 2022 року.

Грузинський, Сергій. La guerra de las imagenes: De Cristóbal Colón a “Blade Runner” (1492–2019). 1994. Мехіко: Fondo de Cultura Económica, 1995.

Еррера-Собек, Марія. 1990 рік. Мексиканський Корідо. Блумінгтон: Університетська преса Індіани.

Свята Біблія. nd версія короля Якова. Клівленд і Нью-Йорк: The World Publishing Company.

La Biblia de la Santa Muerte. і Мексика: Ediciones SM

Лафайе, Жак. Кетцалькоатль і Гвадалупе: Формування мексиканської національної свідомості, 1531–1813. 1974. Переклад. Бенджамін Кін. Чикаго та Лондон: University of Chicago Press, 1976.

Маза, Франсіско де ла. El gaudalupanismo mexicano. 1981 [1953]. Мехіко: Fondo de Cultura Económica.

Небель, Річард. 1996 [1995] Санта-Марія Тонанцін Вірхен-де-Гваделупська. Переклад Карлоса Варнгольца Бустільоса. Мехіко: Fondo de Cultura Económica, 1996.

Небріа, Антоніо де. 1926 рік. Gramática de la lengua castellana (Саламанка, 1492): Muestra de la istoria de las antiguedades de España, reglas de orthographia en la lengua castellana. Під редакцією Іг. Гонсалес-Любера. Лондон і Нью-Йорк: H. Milford and Oxford University Press.

О'Горман, Едмундо. 1991 рік. Destierro de sombras: Luz en el origen de la imagen y culto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac. Мехіко: Національний Автономний Університет Мексики.

Олешкевич-Перальба, Малгожата. 2018 [2015]. Жорстокі жіночі божества Євразії та Латинської Америки: Баба Яга, Калі, Помбагіра і Санта Муерте. Палгрейв Макміллан: Нью-Йорк, Нью-Йорк.

Олімон Ноласко, Мануель. 2002. «Інтерв’ю». Gazeta Wyborcza. 27–28 липня.

Оркульт, квітень. 2012. «Найбільш відвідувані священні місця у світі». Подорожі та відпочинок, 4 січня. Доступ із travelandleisure.com 6 квітня 2022 року.

«Богоматір Гваделупська покровителька Мексики». Енциклопедія Британіка. Доступ з britannica.com 4 квітня 2022 року.

Паласіос, Ісідро Хуан. 1994 рік. Apariciones de la Virgen: Leyenda y realidad del misterio mariano. Мадрид: Ediciones Temas de Hoy.

Квіспель, Жиль. 1979 рік. Таємна книга Одкровення. Нью-Йорк: McGraw-Hill,.

Саагун, Фрай Бернардіно де. Флорентійський кодекс: Загальна історія речей Нової Іспанії. Переклад Чарльза Е. Діббла та Артура Джо Андерсона. Санта-Фе, Нью-Мексико: Школа американських досліджень; Солт-Лейк-Сіті: Університет Юти, книга 1, 1950; книга 2, 1951 (Друге видання, 1981); книги 4 і 5, 1957 (Друге видання, 1979); книга 6, 1969 (Друге видання, 1976).

Квіспель, Жиль. 1956 рік. Загальна історична історія Нуева Іспанії. 4 томи. 1938. Видання. Ангел Марія Гарібай К. Мехіко: Порруа.

«Сосьєдадес Гваделупанас». 2022. Історична асоціація штату Техас TSHA. Доступ із tshaonline.org 6 квітня 2022 року.

Сустель, Жак. 1959 рік. Космологічне мислення антигуос мексиканських. Париж: Librería Hermann y Cia. Редактори.

Тлапоява, Курли. 2000. «Міф про La Virgen de Guadalupe». Доступ з http://www.mexica.org/Lavirgin.html на 24 Лютий 2003.

«Звідки походить назва Guadalupe?» 2000 рік. Діва ацтеків. Саусаліто, Каліфорнія: Трансгіперборейський науковий інститут. Доступ з http://www.aztecvirgin.com/guadalupe.html 3 березня 2003 року.

Торре Вільяр, Ернеснто де ла та Раміро Наварро де Анда, комп. та ред. 1982 рік. Свідчення історичних гуадалупаносів. Мехіко: Fondo de Cultura Económica.

Захур, А. 1997 [1992]. Назви арабського походження в Іспанії, Португалії та Америці. Доступ з http:cyberistan.org/islamic/places2.html 15 березня 2003 року.

 

 

 

 

Поділитись