Девід Бреме

Ауровіль

ХРОНІКА АУРОВІЛЛЯ

1872: Ауробіндо народився в Калькутті (Колката, Індія).

1878: Мірра Альфасса народилася в Парижі, Франція.

1910: Ауробіндо був засланий до Пондічеррі, Франція.

1920: Мірра Альфасса оселилася в Пондічеррі.

1947: Індія здобула незалежність.

1950: Шрі Ауробіндо помер.

1954: Франція повернула Пондічеррі Індії.

1961: Суспільство Шрі Ауробіндо (SAS) було засновано для фінансування ашраму Шрі Ауробіндо та Ауровілля.

1966: Організаційна концепція Ауровілля була прийнята ЮНЕСКО.

1968: засновано Ауровіль; його статут прийнято 28 лютого.

1968: Почалося лісовідновлення землі Ауровілля.

1970: Ауровіль отримав нове схвалення від ЮНЕСКО.

1972:  Почалося будівництво Матримандиру.

1973: померла мати Мірра Альфасса.

1973-1980: відбулася війна за престолонаслідування Ауровілля.

1976: вісім ауровілців були тимчасово ув'язнені після скарги Товариства ШріАуробіндо.

1976: Суд Калькутти скасував фінансовий контроль SAS над Ауровіллем.

1978-1982: Опубліковано «Порядок денний матері».

1980: Індійський штат взяв на себе повний контроль над Ауровіллем.

1983: Ауровіль отримав нове схвалення від ЮНЕСКО.

1988: Ауровілль був інституціоналізований як траст під наглядом індійського штату.

1989: «Закон Ауровілля» був одноголосно прийнятий парламентом Індії.

2008: Завершено будівництво будівлі «Матримандир».

2012: Проект Auroville Sadhana Forest Project отримав Гуманітарна премія за воду та продовольство в Копенгагені, Данія.

2016: Інститут Землі Ауровілля отримав 1-й Міжнародний COP22 Низьковуглецевий приз.

2018: відбувся золотий ювілей Ауровілля; Прем'єр-міністр Нарендра Моді відвідав Ауровіль.

2020: у відповідь на пандемію Covid19 було введено блокування.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Мірра Альфасса народилася 21 лютого 1878 року в Парижі. [Зображення справа] Вона була дочкою єгипетської матері Матільди та батька-туречка, банкіра на ім’я Моріс Моїз Альфасса, обидва євреї, які не дотримуються духовних норм. Мірра вивчала мистецтво в Академії Джуліана і спеціалізувалася на живописі. Її роботи виставлялися в Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905). Вона вийшла заміж за художника Анрі Моріссе. У них народився син і розлучилися в 1908 році.

Мірра Альфасса також виявляла величезний інтерес до езотеричного та окультного шляху. У 1911 році вона вийшла заміж за дипломата Пола Річарда, і вони разом подорожували до Пондічеррі в 1914 році. Там вона зустріла Ауробіндо Ґосе, який визнав її духовну свідомість. Мірра і Пол Річард повернулися до Франції через війну і поїхали до Японії в 1916 році. Вони повернулися в Пондічеррі в 1920 році і оселилися поблизу Шрі Ауробіндо. Згодом її чоловік засмутився, покинув їхній дім і попросив її розлучитися в 1922 році.

Мірра Альфасса і Шрі Ауробіндо стали духовними партнерами з метою звільнити людство від страждань. Очевидно, у них не було статевого союзу, і вони обидва рекомендували своїм учням уникати статевих стосунків. Зі свого боку, Шрі Ауробіндо практикував брахмачар’ю з часу своєї участі в політиці.

Ауробіндо Акройд Гоуз, названий Ауробіндо Гоуз після 1902 року і Шрі Ауробіндо після 1920 року [Зображення справа] був першим блискучим студентом в Англії, де він отримав нагороди з літератури, латинської та грецької перекладів. Він також вивчав європейські мови, такі як італійська, німецька та французька. Він повернувся до Індії в 1893 році з революційним проектом звільнення Індії від британців. Він став одним із національних революційних лідерів у 1905 році в Калькутті як редактор Bande Mataram, однієї з перших націоналістичних газет, в яких вони заявляли про незалежність Індії. У 1907 році поліція схопила його, його брата Баріна та його супутників і посадила у в'язницю в Аліпорі. Його брат Барін намагався підірвати громадянина Англії, але зазнав невдачі і був заарештований. Протягом одного року, який Ауробіндо Ґосе провів у в’язниці, він займався йогою та медитацією, а також дізнався іншого погляду на обмеження людства. В'язниця стала для нього приводом звільнитися від звичайної свідомості, приєднатися до мокші і прокинутися від звичного людського вузького розуму. Через рік він отримав свободу в результаті роботи геніального індійського юриста і втік з Калькутти, вирушивши спочатку до Чандернагора, а потім до Пондічеррі, колоніальних французьких прилавків. Він таємно залишався в Пондічеррі під контролем французьких спецслужб, вивчаючи Веди та йогу в будинку. Його зустріч з Полем Рішаром і Міррою Альфассою дала йому можливість опублікувати частину своєї роботи і можливість голосно говорити, тому що Поль Річард був офіційним дипломатом і був кандидатом у французький конгрес. Але його йогівський відступ був добре відомий його учням, як і його статус індійця за незалежність, і тому він отримав почесне ім’я Шрі Ауробіндо.

У 1926 році Шрі Ауробіндо перейменував Мірру Альфасу в Матір і дав їй відповідальність керувати його ашрамом і його учнями. Тим часом він відійшов у свою кімнату, щоб медитувати і писати до кінця свого життя в 1950 році. Отже, Мати вже керувала ашрамом Шрі Ауробіндо та його учнями двадцять чотири роки, коли він помер.

Після Другої світової війни кількість учнів збільшилася, тому що багато індіанців втекли з півночі Індії, яка перебувала під військовою загрозою Японії. До Пондічеррі постійно прибували цілі сім’ї, тому Матері неодмінно довелося змінити свою думку щодо того, щоб мати лише учнів брахмачар’їнів. Замість цього вона вітала гуджуратців і бенгальців в ашрамі (Beldio 2018). Вона заснувала школу Ашраму і почала давати публічні доповіді перед дітьми та їхніми батьками. Але її прагнення полягало в тому, щоб заснувати інший тип суспільства, скоріше схожий на Шарля Фур’є в роді соціальної утопії XIX, як підкреслила вчений Ліла Ганді.

The Mother's була добре пов'язана з політичною елітою Нью-Делі, включаючи Індіру Ганді та прем'єр-міністра Неру. Вона була більш тісно пов'язана з Індірою Ганді, оскільки вона сприяла приєднанню Пондічеррі до Індії. Вона також рекомендувала Моріса Шумана, наприклад, і навіть змогла переконати Делі дозволити Товариству Шрі Ауробіндо купити шматок сухої землі в Таміл Наду, за десять кілометрів від Пондічеррі, щоб заснувати Ауровіль. Товариство Шрі Ауробіндо було засноване в 1961 році Матір'ю і підтримувалося багатими індіанцями (Kapur 2021:145).

Auroville був заснований 28 лютого 1968 року в Таміл Наду Міррою Бланш Альфассою, президентом Індії та 124 національними представниками світу за підтримки ЮНЕСКО. Офіційна мета індійського уряду для проекту Ауровілля була визначена як заснування «культурного міжнародного міста» (Minor 1999:91), тоді як Мати мала на меті заснувати «духовне місто», відповідне ідеалам Шрі Ауробіндо (Heehs 2016). Вона написала Ауровіль Статут у 1968 році (The Mother 1991:27). У той час як Шрі Ауробіндо представляє етимологічне походження та наріжний камінь Ауровілля, Мірра Альфасса, Мати, надихнула свідомість ауровілців і була тією, хто реалізував духовне бачення Ауровілля, заснувавши та побудувавши Ауровіл.

Раннє поселення відбулося в Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope і громади Aspiration і Promesse (на південний схід від фактичного центру Ауровілля), які знаходяться ближче до Пондічеррі. Мати і Товариство Шрі Ауробіндо змогли купити території, особливо між 1964 і 1976 роками, і цей процес ще не завершено. Процес придбання детально описує Даянанд (2007), Даянанд, один з учнів Матері, відповідав за купівлю землі (Дайананд 2007). Він обговорював з кожним власником, чому громада хоче придбати землю, і отримав згоду від сусідів, щоб встановити офіційні межі землі. Проте навіть у 2006 році майже чверть міської території (280 акрів) і дві третини зеленого поясу (2,000 акрів) належали не Ауровіллю, а скоріше селам. Ще одна складність полягала в тому, що коли земля не зайнята, місцеві жителі мають право її зайняти. І зрештою це стає їхньою власністю. Крім того, в той час як tБудівництво Ауровілля розпочалося за підтримки ЮНЕСКО (1966, 1970 і 1983) та Федеральної Держави Індії, схвалення Місцевого плану Ченнаї не було надано. У цьому випадку було надано звільнення (Ospina-Rodriguez 2014:31).

Ауровіль організований навколо Матримандиру в центрі, [Зображення справа], що буквально означає храм Матері, і складається з жеоди діаметром тридцять шість гор, покритої шаром чистого золота. Він оточений садами і розташований неподалік від дерева баньян, яке представляє історичний центр Ауровілля. Це було єдине велике дерево в околицях у 1968 році. На верхньому поверсі є кімната для медитації, висотою 70 см. Діаметр стелі з кришталевим глобусом сприймає сонячне світло і відображає його яскравість.

Після смерті Матері в 1973 році і до того, як був побудований Матрімандір, Товариство Шрі Ауробіндо, власник територій Ауровілля, намагалося повернути весь проект і перенесло цю справу до Високого суду Калькутти. Ауровіліани роками чекали вироку. Їх перша перемога відбулася в 1976 році, коли Суд Калькутти вилучив фінансовий контроль SAS над Ауровіллем. У другій перемозі, у 1980 році, Фонд Ауровілля відновив контроль над територіями від SAS Auroville. Тоді громада була частково підконтрольна індійському штату.

Ці результати були частково пов’язані з Індірою Ганді, яка багато в чому підтримувала проект Ауровілля. По-перше, вона призначила комітет для розслідування Товариства Шрі Ауробіндо в 1976 році (Breme 2016:306), що призвело до того, що Ауровіллю було дозволено відкрити банківський рахунок. По-друге, вона створила Закон про фонд Ауровілля 1980 року, який встановив статус громади Ауровіллю. Це було подовжено, доки в 1988 році не було ухвалено закон про Фонд Ауровілля під керівництвом наступника Індіри Ганді Раджива Ганді (Breme 2016:298).

Члени Auroville працюють з 1988 року, щоб продемонструвати свою здатність жити стійким, духовним та екологічним життям. Це прокладає курс між основним західним і традиційним індійським способом життя. Основні проекти розвитку місії Ауровілля включають:

З 3,000,000 року громада відновила ліси на суші Ауровілля з 1968 XNUMX XNUMX дерев різних видів.

Будівництво Матримандиру було завершено у 2008 році, працювали мешканці сусіднього села.

Ауровіль створив приватні підприємства та колективні послуги для навколишньої громади, такі як школи та сонячна кухня, де подають обіди.

Громада розробила спеціальні екотехнології та програми агролісомеліорації, які сприяли розвитку Індії, особливо вітроелектростанції в Таміл Наду.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Спочатку Ауровіль задумувався як «місто міжнародного майбутнього», де всі люди будуть жити в мирі та єдності. Однак розуміння цієї початкової мети означало (за словами Матері) залишити позаду всі доктрини та вірування минулого. У цьому сенсі Ауровіль був футуристичним, і це майбутнє насправді є множинним. Далі довгу промову Матері можна було трактувати по-різному способами, і однією з її основних цінностей було те, що одна дія містить більше сенсу, ніж текст чи думка, тому майбутнє відкривається через інноваційні дії. Загалом Порядок денний матері [[Зображення праворуч] може бути найкращим довідником щодо основних цінностей Ауровілля через його пошану до промови Матері та її статус засновника та духовного провідника громади. Звісно, ​​існує певний парадокс щодо шанування Матері, оскільки вірування та доктрини вважаються залишками минулого, яке, як очікується, зникне, сповідування будь-якої релігії в громаді заборонено. Хоча Порядок денний матері була відкинута ашрамом Шрі Ауробіндо в Пондічеррі, громада Ауровіль була побудована навколо Матрімандір (буквально храм Матері), і він прийняв бачення Матері, а не ашраму Шрі Ауробіндо.

Є й інші впливові тексти про Ауровілль, авторами яких є Мати та Шрі Ауробіндо, які були опубліковані Ашрамом Шрі Ауробіндо в Пондічеррі. далі, Порядок денний матері був опублікований у Франції компанією Satprem, псевдонімом, яким користувався Бернард Енгінгер, який дав Мати. Енгінгер був одним з її улюблених духовних синів, і Мати розмовляла з ним тринадцять років. Порядок денний матері є компіляція цих розмов, які він записував і транскрибував. Ця книга особливо важлива для авровілян, які прибули після смерті Матері в 1973 році, оскільки вона пропонує глибше уявлення про її бачення. Сатпрем також «відверто підтримував повстання» ауровілців проти Товариства Шрі Ауробіндо, яке намагалося захопити Ауровіл у 1975 році (Kapur 2021:148).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Основною практикою будь-якого послідовника Шрі Ауробіндо і Матері є інтегральна йога (Heehs 2016) (також називається пурна-йога), яка може включати карма-йогу (йогу роботи, описану в Бхагавад-Гіта), джняна-йога (йога знання і свідомості), бхакті-йога (йога любові і відданості) і йога самовдосконалення. Йога самовдосконалення містить три кроки: вона починається з перетворення звичайної свідомості шляхом усвідомлення психічної істоти. Воно продовжується реалізацією духовної свідомості (також званої просвітленням), що є метою вчення буддизму та веданти. Він закінчується супраменталізацією (або «обожеством») розуму, серця і клітин тіла. Ауровіліани, як правило, більше віддані карма-йозі, але практикують інтегральну йогу як особистості, відповідно до своїх конкретних прагнень.

Незважаючи на те, що ритуали та релігійні обряди спочатку були заборонені в Ауровілі, є два основних ритуали, які відбуваються щороку в Ауровілі біля Матримандиру [Зображення праворуч] у величезному амфітеатрі: багаття на честь народження Ауровілля 28 лютого та інший один святкує день народження Шрі Ауробіндо 15 серпня.

Як описав Горасій (2018:50) ритуал 28 лютого:

Вогнища складаються з ранкових зустрічей (4 ранку) для тихої медитації. Сидячи в амфітеатрі біля Матрімандіра, перед схід сонця (близько 5 ранку) розпалюють великий вогонь. Після цієї мовчазної медитації записаний голос Матері поширює послання Хартії і читається текст від Матері або Шрі Ауробіндо.

Крім цих двох щорічних ритуалів, сам Матримандир містить кімнату для медитації, куди ауровілців запрошують провести свій вільний час, зосередившись на божественному. Він був побудований між 1972 і 2008 роками, і загалом вважається духовним серцем Ауровілля. Він представляє колективне значення участі і є основним символом для громади

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Спочатку Ауровіль був побудований для підтримки до 50,000 2,000 жителів, але він ніколи не наближався до такої кількості населення. За перші кілька десятиліть населення становило лише кілька сотень. Більшість перших мешканців були з Індії, Німеччини та Франції. Пізніше населення зросло до понад 1970 дорослих членів з майже шістдесяти країн. Перші ауровіліанці були молодими дорослими 2014-х років, уявлення яких було ближче до лібертаріанської думки, ніж до релігійної дисципліни. А мати припустила, що Ауровіль має бути свого роду «божественною анархією». У результаті спільнота нагадувала те, що Девід Гребер називає зоною демократичної імпровізації (Graeber 105: 06–XNUMX):

…простори, що складаються з різнобарвної амальгами людей, більшість з яких історично випробували методи демократичного самоврядування, і поміщені поза безпосереднім контролем держави (...), щоб вони могли опинитися в місці злиття глобальних впливів. З одного боку, ці спільноти вбирають ідеї з усього світу, і їхній приклад має важливий вплив на соціальні рухи в усьому світі.

Статут громади відображав цей духовний ідеалізм:

Ауровіль нікому конкретно не належить. Ауровіль належить людству в цілому. Але, щоб жити в Ауровілі, треба бути добровільним слугою Божественної Свідомості.

Ауровіль стане місцем нескінченної освіти, постійного прогресу та молодості, яка ніколи не старіє.

Ауровіль хоче бути мостом між минулим і майбутнім. Користуючись усіма відкриттями ззовні та зсередини. Ауровіль буде сміливо йти до майбутніх реалізації.

Ауровіль стане місцем матеріальних і духовних досліджень для живого втілення реальної людської єдності.

Організаційна структура Auroville пройшла три етапи. До 1973 року громада функціонувала під харизматичною владою Матері. У період з 1973 по 1988 рр. харизматична влада перебувала в самій громаді, намагаючись продемонструвати, що вона може вижити як спільнота. Починаючи з 1989 року, етап розробки генерального плану почався під контролем індійського штату.

Як описала Марі Хорасіус перші дні (2021):

У перші дні Ауровілля саме Мати була покликана приймати рішення та гармонізувати співіснування. Під час зустрічей, відомих як «зустрічі в прагненні» (поселення), вона розробила деякі рекомендації. З 1972 року вона пояснювала, що вищим принципом буде «Божественна анархія»: намагатися мати якомога менше правил і дотримуватись індивідуальної сталості у своїй практиці. Дисципліна йоги застосовувалася, щоб гарантувати спокій істоти і поміркованість духу. Раніше вона згадувала про ідею, що якщо Ауровіль досягне своєї мети (розмістити одухотворену спільноту), група з семи-восьми людей з «інтуїтивним інтелектом» може сформувати комітет, від якого мешканці будуть вимагати рішення для громади. Тим часом до 1973 року мешканці дотримувалися принципу харизматичного авторитету матері-керівниці. їх життя, господарство громади, управління майном і будівництво.

Після смерті Матері в 1973 році громада зіткнулася з новим викликом без свого харизматичного лідера та з розколом між Товариством Шрі Ауробіндо та громадою. Система управління громадою виявилася громіздкою, оскільки намагалася включити свій архаїчний ідеал, бюрократичні реалії та потребу в прозорості. Нарешті, центральний уряд Індії в 1988 році прийняв Закон про фонд Ауровілля, надавши громаді статус і можливість самоорганізуватися. У цьому акті ауровільцям було запропоновано побудувати чітку структуру.

Відповідно до цієї структури, всією власністю керує уряд Індії. «Асамблея жителів», де приймаються всі рішення, обирає робочий комітет, який керуватиме деякими речами, які мають виконуватися у співпраці з Правлінням та Фондом. Також існують дві групи зовнішнього нагляду: Рада керуючих (GB) і Міжнародна консультативна рада (IAC). Нарешті, нижче Асамблеї жителів є дві інші підгрупи, які відповідають за зовнішні та внутрішні справи громади: Робочий комітет та Консультативна рада Ауровілля.

Бажаючи порвати зі спонтанною участю, яка в кінцевому підсумку призвела до конфлікту інтересів, ауровіліани згодом створили нові системи відбору. Кілька столів із кількома особами вибирають серед своїх однолітків людей, які вважаються найбільш «імовірними, що стануть хорошими особами, які приймають рішення», і ці пропозиції об’єднуються та обговорюються, поки не буде прийнято гармонійне рішення. Ця «нова модель відбору» залишається дуже поширеною в Ауровілі. Це схоже на те, що існувало раніше, але з підвищеним акцентом на «меритократичному» судженні однолітків між собою, пов’язаному з репутацією та відмінністю всередині колективу.

Незважаючи на те, що Ауровіль спочатку задумувався як міжнародне місто, воно повільно перебудовує свою ідентичність у духовне екосело, яке відповідає глобальній екологічній парадигмі. У зв’язку з цим Інститут Землі Ауровілля спеціалізується на дослідженнях екологічних будинків (Fricot 2021:38) з 1989 року, що призвело до того, що він отримав нагороду COP22 Low carbon Award у 2016 році. суші та лісовідновлення.

Повна територія Ауровілля оцінюється від 20 до 2 км25 (Horassius 2: 2021), Діаметр кола в один кілометр для центру, розділеного на чотири зони навколо Матримандиру: культурну, промислову, міжнародну та житлову. За цими чотирма зонами знаходиться Зелений пояс, де розташовуються органічні ферми та ліси. [Зображення праворуч]

Ауровіль став своєрідним зеленим раєм для здоров’я і є актуальною привабливістю для інвестицій та туризму. Однак процес вступу в членство нелегкий. Це вимагає часу і доброзичливість (Доброта воля є основною цінністю Ауровілля, як нагадує Карта Ауровілля: «треба бути добровільним слугою Божественної Свідомості»). Крім того, ауровільська спільнота відстоює свою головну мету, особливо коли існує кілька інших тенденцій, таких як уявлення про це як міжнародне місто, місце для життя ближче до природи, йогівське бачення людства або навіть соціально-економічний та технологічний погляд, серед іншого. .

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Заможні індійці з Товариства Шрі Ауробіндо, власники Ауровілля до 1988 року, ймовірно, були ближчими до націоналістичного індуїзму, ніж Конгрес та Індіра Ганді, яка щойно встановила надзвичайний стан (Breme 2016: 309). У той час Товариство Шрі Ауробіндо домагалося відмови від правового довіри Ауровілля та ліквідації «способу життя хіпі» у цьому районі. Про напруженість між Ауровіллем і Товариством Шрі Ауробіндо говорять чутки про те, що селам платили за боротьбу з ауровільцями, і одного разу Товариство переконало поліцію тимчасово ув’язнити вісьмох ауровілців (Kapur 2021:155; Heehs 2016). Однак Сатпрем втрутився, зателефонував до іноземних посольств у Нью-Делі та використав «свої зв’язки, щоб допомогти Ауровіллю» (Kapur 2021:155). Через тиждень ув’язнених-іноземців було звільнено, і з цієї нагоди проект Ауровілля викликав велике занепокоєння індійської громадськості (Heehs 2016). Після захоплення Ауровілля Центральним штатом Індії в 1988 році, Ауровіл вирішив свій перший виклик, стаючи крок за кроком стабільнішим і отримавши визнання сільських районів.

Ауровіль випробував ряд інших проблем. Джоухі та Хорасіус повідомили, що найчастіше конфлікти в Ауровілі стосуються купівлі-продажу землі (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). Ця проблема була частково пом’якшена через потребу ауровіліанів у робочій силі та потреби тамілів у роботі та доході. Крім того, ауровільські волонтери додали енергію у відкриття шкіл для селян, забезпечення питною водою, будівництво оздоровчих центрів тощо.

Джессіка Намакал (2012) запропонувала ширшу критику Ауровілля: західна культура часто використовує переваги інших цивілізацій, створюючи колоніальні системи. У цьому випадку в Ауровіллі щодня працюють понад 5,000 жителів села Тамул, що означає економічні та ієрархічні відносини між заможними членами Ауровілля та збіднілими жителями. Отже, Ауровіль не є антикапіталістичним раєм, як могли мріяти деякі ауровільці. Проте можна також стверджувати, що Ауровіль залишається кращим, ніж чистий капіталістичний ринок, на якому молоді індійські та бангладешські діти щодня працюють, виробляючи дешевий одяг для Заходу, ризикуючи власним життям. Ауровіль дотримується деяких правил щодо безробіття, і тому більшість селян, особливо жінки, вважають за краще шукати роботу в Ауровілі через ці кращі умови праці.

Кілька жінок прокоментували цю ситуацію: Уша, яка більше 12 років працює в Wellpaper в Ауровілі, заявила, що:

Влада нічого не робить для людей у ​​цих селах. Приходять тільки на вибори і пропонують хабарі в обмін на голоси! Тому Ауровіль має хорошу репутацію. Працювати тут, як працювати на державній посаді. Це дає нам багато переваг і зручностей. Чи захоче наш уряд запропонувати нам таку роботу? Я так не думаю (Гюркая, 2018:35).

Лакшімі, який працює понад 20 років у «Naturellement» в Ауровілі, заявив, що:

Тому робота в Ауровілі вигідна для жінок у цих селах. Робота за межами є складнішою і має менше переваг. Тому я завжди віддаю перевагу тут, ніж деінде! Навіть якби мені платили більше, я б не змінила це на весь світ (Гюркая, 2018:36).

Ауровіль загалом не є заможною громадою. Більшість іноземців Ауровіля мають високу освіту, але не обов’язково багаті, і Ауровіль в цілому залежить від іноземних пожертв. Спільнота дійсно пропонує підтримку членам, які потребують допомоги, оскільки деякі бідні ауровіліяни повністю залежать від «утримання», суми грошей, яку виділяють кожному в Ауровілі.

Оскільки спільнота продовжує розвиватися, деякі ауровіліяни стають корінними, а деякі жителі села Тамул перетворюються на бізнесменів з іншими ауровільцями. Тому неоколоніальне панування не можна було б описати лише категоріями етнічної приналежності, статі та класу. Натомість слід розглянути категорії послідовників глибокої екології проти міських забудовників і планувальників. Як Нью-Йорк Таймс (Schmall 2022) описав цей поділ під час нещодавнього конфлікту за напрямок розвитку: «Розділ між тими ауровільцями, які хочуть слідувати планам розвитку міста Матері — відомими як конструктивісти — і тими, хто хоче дозволити громаді продовжувати розвиватися самостійно. — органісти — існує давно». Наразі також існує спільна боротьба між деякими ауровільцями, пов’язаними з певними жителями села, проти інших ауровілців, пов’язаних з іншими жителями села. Проект Ауровілля мав бути міжнародним містом миру та правди. Однак зрозуміло, що ця мета недосяжна і вимагає продовження боротьби.

ФОТО

Зображення №1: Мірра Альфасса.
Зображення №2: Шрі Ауробіндо (Ауробіндо Акройд Гхосе).
Зображення № 3: Повітряний вигляд схеми секторів Ауровілля. Доступ з https://auroville.org/contents/691 на 15 жовтня 2021.
Зображення № 4: Обкладинка розпорядку дня матері. Доступ з https://auroville.org/contents/527
на 15 жовтень 2021.
Зображення №5: Матрімандір.
Зображення № 6: Територія Ауровілля з кілометровим колом, розділеним на чотири зони навколо Матрімандіра.

Посилання

Закон про фонд Ауровілля. 1988. Доступ з https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf на 2 вересня 2021

Організація та управління Ауровіль. Доступ з https://auroville.org/categories/13 на 1 вересня 2021

Бельдіо, Патрік. 2018. Профіль матері, доступ з https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

Бей, Хакім. 2011. ТАЗ Тимчасова автономна зона, онтологічна анархія, поетичний тероризм. Autonomedia Анти-копірайт.

Брем, Девід. 2018 рік. La figure de la Mère, Mirra alfassa (1878 — 1973). Проаналізуйте гібридації культурних репрезентацій. Дисертація з релігієзнавства, Укам. Доступ з https://archipel.uqam.ca/11515/ на 28 листопада 2021.

Брем, Девід. 2016. «L'État indien et le statut «spirituelˮ d'Auroville». Релігіологічний, Intersection du Droit, de l'État et du religieux no 34. Доступ з www.religiologique.uqam.ca на 28 листопада 2021.

Даянанд. 2007. Прем'єри pas sur la terre d'Auroville. Доступ з https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville на 28 листопада 2021.

Фортін, Андре. 1985. «Du collectif utopique à l'utopie collective». Антропологія та суспільство 9: 53-64.

Фріко, Поліна. 2021. «Ауровіль, l'utopie fait de la résistance». Гео 506: 28-41.

Гребер, Девід. 2014 рік. Des fins du capitalisme. Possibilités I – ієрархія, повстання, бажання. Переклад Максима Ровере та Матіна Руеффа. Париж: Пайо.

Гуркая, Кансу. 2018 рік. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Memoire de sociologie, Master Genre, Politique et Sexualité, реж. Pruvost Geneviève, EHESS, Париж.

Heehs, Пітер. 2016. Інтегральна йога. Проект «Світові релігії та духовність». Доступ з https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ на 28 листопада 2021.

Горасій, Марі. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite international en Inde du sud. Ці не опубліковані.

Горасій, Марі. 2018. «Rituels et foi au coeur d'une utopie : oscillations et négociations autour des pratiques croyantes à Auroville». Релігіоскоп. Доступ з www.religioscope.org/cahiers/15.pdf на 28 листопада 2021.

Горасій, Марі. 2012 рік. Aire de recherche, ère de la quête du sens. Ethnographie d'une utopie: l'exemple de la communauté internationale d'Auroville. Memoire de maitrise. Париж: École des Hautes études en sciences sociales.

Джоухі, Джукка. 2006 рік. Уявляючи інше: орієнталізм і окциденталізм у тамільсько-європейських відносинах у Південній Індії. Дисертація з етнології, Університет Ювяскюля.

Капур, Акаш. 2021 рік. Краще пішов. Нью-Йорк: Саймон і Шустер.

Ларрокетт, Жан. Auroville, un aller simple ? Париж: видання Chemins de tr@verse

Мала, Роберт Н. 1999. Релігійні, духовні та світські: Ауровіль і світська Індія. Олбані, Нью-Йорк: SUNY Press.

Мати (Мірра Альфасса). 1991. La Mère parle d'Auroville. Пондічеррі, Індія: Відділ публікацій Ашрама Шрі Ауробіндо.

Мати (Мірра Альфасса) і Сатпрем (Бернард Енгінгер). 1979-1982 роки. Порядок денний матері. Тринадцять томів. Нью-Йорк: Інститут еволюційних досліджень.

Намаккал, Джессіка. 2012. «Європейські мрії, Тамілська земля. Журнал з вивчення радикалізму 6: 59-88.

Оспіна-Родрігес В. 2014. А. В. Біорегіон. Територіальна інтеграція в Ауровіль в біорегіоні. Магістерська робота, (реж.) Фуше-Дюфуа Валері, Вища національна школа архітектури Парижа-Бельвіль.

Патено, Монік. 2005 рік. Виготовлено в Ауровілі. Монреаль: Триптичне видання.

Шмалл, Емілі. 2022 рік.Побудувати нове місто чи нові люди? Утопія в Індії бореться за майбутнє». Нью-Йорк Таймс, 5 березня. Доступ із https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 10 березня 2022 року.

Дата публікації:
30 листопада 2021

 

Поділитись