Майкл Ешкрафт

Джудіт Тайберг

ДЖУДІТ ТИБЕРГ ХРАНИНА

1902 (16 травня): Тиберг народився в Пойнт-Лома, штат Каліфорнія.

1920: Тиберг почав вчитися на ступінь бакалавра в Теософському університеті, Пойнт-Лома, Каліфорнія.

1921: Тиберг офіційно приєднався до Теософського товариства зі штаб-квартирою в Пойнт-Лома, штат Каліфорнія.

1922–1934: Тиберг викладав нижчі класи в школі йоги Раджа, Пойнт Лома, Каліфорнія.

1929: Тиберг отримав ступінь бакалавра в Теософському університеті.

1929–1943: Тиберг вивчав санскрит та індуїстську літературу у Готфріда де Пурукера, лідера Теософського товариства в Пойнт-Ломі.

1932: Тиберг отримав ступінь бакалавра теософії в Теософському університеті.

1932–1935: Тиберг працював помічником директора школи раджа-йоги в Пойнт-Лома.

1934–1940: Тиберг викладав середню школу в школі йоги раджа.

1934: Тиберг отримав ступінь магістра теософії в Теософському університеті.

1935: Тиберг отримав ступінь магістра в Теософському університеті.

1935–1945: Тиберг працював деканом навчання в Теософському університеті.

1935–1936: Тиберг об’їздила декілька європейських країн, щоб активізувати теософські групи та їхню роботу, і вона навчила санскриту тих, хто цікавився.

1937–1946: Тиберг писав статті та огляди книг Теософський форум, щомісячний журнал ідей, що видається теософською спільнотою Point Loma.

1940: Тиберг став керівником відділу санскриту та сходу Теософського університету.

1940: Тиберг став членом Американського східного товариства.

1940: Тиберг опублікував перше видання Санскрит Ключі до релігії мудрості.

1944: Тиберг отримав ступінь доктора теософського університету.

1946: Тиберг подав у відставку з посади довіреної особи Теософського університету і залишив Теософське товариство (нині розташоване в Ковіні, Каліфорнія) через суперечку про лідерство.

1946–1947: Тиберг жив незалежно від будь-якої організації в Лос-Анджелесі, штат Каліфорнія. Вона підтримувала себе продажем книг, спілкуванням із групами та викладанням.

1947: Тиберг поїхав до Індії для навчання в індуїстському університеті Банараса.

1947 (15 серпня): Тиберг був присутній на святкуванні незалежності Індії.

1947 рік: Тиберг провів свій перший даршан разом із Шрі Ауробіндо та Міррою Альфассою (Матір’ю) в їх ашрамі в Пондічеррі, Індія.

1949: Тиберг отримав ступінь магістра з індуїстської релігії та філософії в Індуїстському університеті Банараса.

1950: Тиберг повернувся до США і читав публічні лекції.

1951: Тиберг став професором індійської релігії та філософії в Американській академії азіатських досліджень, Сан-Франциско, Каліфорнія.

1951: Тиберг опублікований Перші уроки санскритської граматики та читання.

1953: Тиберг створив Східно-Західний культурний центр у Лос-Анджелесі.

1953–1973: Тиберг заснував школу культурних центрів Схід-Захід для обдарованих дітей, яка діяла двадцять років.

1970: Тиберг опублікований Мова богів: санскрит, ключі до мудрості Індії.

1973–1976: Тиберг читав курси санскриту, індійської релігії, філософії та літератури та думки Шрі Ауробіндо в коледжі (згодом університеті) східних досліджень у Лос-Анджелесі; вона також працювала деканом бакалаврської школи коледжу східних наук.

1976: Тиберг працював виїзним викладачем у Лос-Анджелеському відділенні аспірантури Годдарда, коледж Годдард, Плейнфілд, Вермонт

1977: Східно-західний культурний центр став без боргів. Згодом Центр став Центром Шрі Ауробіндо в Лос-Анджелесі та Культурним Центром Схід-Захід

1980 (3 жовтня): Тиберг помер у Лос-Анджелесі, штат Каліфорнія.

БІОГРАФІЯ

Джудіт Тайберг [Зображення праворуч] - біла американка, яка народилася в теософській спільноті Пойнт Лома (також звана Ломаленд) у Сан-Дієго, Каліфорнія. Її батьками були Марджорі М. Сомервілл Тиберг з Онтаріо, Канада, та Олуф Тиберг з Данії. Дітей не лише виховували в Пойнт Лома, вони ще й там здобували освіту. Багато теософів, які приїхали там жити, були висококваліфікованими для викладання різноманітних предметів на всіх рівнях, включаючи математику, історію, літературу та музику. Єдиною важливою областю в навчальній програмі, в якій школи Пойнт Ломи не могли забезпечити належного штату, були науки. Тиберг хотіла б брати уроки з усіх цих предметів, причому самостійно мати Марджорі Тиберг - одна з найактивніших вчителів. Теософії не навчали дітей безпосередньо. [Зображення праворуч] Натомість вони поглинали її щоденними розмовами, спільними практиками, такими як медитація вранці та перед сном вночі, та пильним спостереженням за природою. На той час півострів Пойнт-Лома був мало поселений, і учні Пойнт-Ломи мали певну свободу в роумінгу по цій місцевості, а також під час групових поїздок у внутрішню частину округу Сан-Дієго. Багато колишніх учнів шкіл Пойнт-Ломи, коли інтерв'ював цей письменник, з любов'ю дивились на свої навчальні роки. Інші мали негативні спогади про Пойнт Лома, оскільки окремі інструктори та вихователі серед дорослих не були під пильним наглядом і несли відповідальність за жорстоке поводження з дітьми та підлітками, особливо тих, хто заперечував проти вимог громади щодо відповідності думкам та поведінці. Тимберг, схоже, не був серед незадоволених. Зовсім навпаки: вона прийняла етос Пойнт Ломи. У молодому віці вона, у свою чергу, викладала дітей молодшого віку і здобула кілька ступенів в Теософському університеті, який створила громада Пойнт Лома, щоб забезпечити освіту середньої школи для молоді у віці. Лідером, який став наступником Тінглі в 1929 році, був Готфрід де Пурукер (1874–1942), самоучка-полімат, який міг працювати з кількома стародавніми мовами та широко читати за роки свого існування в громаді. Будучи лідером Пойнт Ломи, він прочитав сотні лекцій про всі аспекти теософії, які були переписані та опубліковані у багатьох томах. Серед його сильних сторін був заклад з південноазіатськими дослідженнями, і Тиберг став одним із його зіркових учнів у вивченні санскриту, мови древніх індуїстських писань.

У 1930-х [Зображення праворуч], коли Тиберг була ще молодою жінкою, вона відправилася в Англію, Уельс, Німеччину, Швецію та Голландію, щоб відвідати теософів. Вони розглядали Пойнт Лома як материнський корабель їхнього руху. Багато з них жили в Пойнт Лома. Метою екскурсії Тиберга було заохочення цих теософів, читання лекцій на їхніх засіданнях та надання індивідуальних рекомендацій.

Під час Другої світової війни громада Пойнт Лома переїхала до кампусу в Ковіні, штат Каліфорнія, в районі Лос-Анджелеса. Коли де Пурукер помер, рада взяла на себе керівні обов'язки. Після війни теософ на ім'я Артур Конгер (1872–1951), офіцер армії США, був висунутий деякими членами громади в якості наступного лідера, хоча він не проживав у Пойнт Лома. Інші не погодились. Серед них був і Тиберг. Настав емоційно важкий період, коли члени громади протягом усього життя змагались один з одним за майбутнє руху, підтримуючи або відкидаючи Конгера. Зрештою прихильники Конгер перемогли, і Тиберг залишила громаду, яка проживала все її життя.

З 1946 по 1947 рік Тиберг жив у районі Лос-Анджелеса, читаючи лекції за збори з питань південноазіатської філософії та літератури, а також теософії, групам у будинках людей та інших місцях. Вона також заснувала у своїй резиденції невеличку книгарню. Якби її життя не зробило радикального повороту до Індії, цілком ймовірно, вона б продовжувала жити і працювати в Лос-Анджелесі і врешті-решт знайти стабільне джерело доходу, можливо, завдяки навчанню. Вона здобула ступінь кандидата наук. на санскриті від Теософського університету. Санскритисти в загальноосвітніх університетах не визнали б цю школу законним вищим навчальним закладом; Тим не менше, навички і широта знань Тиберга у викладанні санскриту поступово ставали відомими серед людей у ​​Південній Каліфорнії, бажаючи знати більше про Індію, Азію загалом та мови азійських релігійних текстів.

Без сумніву, їй випала можливість поїхати до Індії в 1947 р. Та вступити до індуського університету Банарас в магістратуру з індійської думки. Поки що американські жінки не подорожували до Азії, особливо самі. Тиберг був піонером у цьому плані. Опинившись в Індії, вона встановила контакт з безліччю релігійних вчителів, одними з Індії, іншими із США чи Європи. Про це їй розповів один з викладачів філософії Шрі Ауробіндо (1872–1950), релігійний лідер, який жив в ашрамі в Пондічеррі (нині Пудучеррі). Також в ашрамі жила європейка на ім’я Мірра Альфасса (1878–1973), яку віддані називали Матір’ю. Восени 1947 року Тиберг подорожував з Бенареса (нині Варанасі) до Пондічеррі, щоб провести даршан (духовно наповнену аудиторію або зустріч, пов’язану з переглядом фігури гуру чи божества та побаченням ним) з цими двома духовними фігурами. Це перетворило життя Тиберга. Вона відчула, що нарешті знайшла свій справжній духовний дім, і решту років присвятила навчанню думці Шрі Ауробіндо та Матері.

Закінчивши індуїстський університет Банараса, Тиберг повернувся до США. Спочатку вона викладала в Американській академії азіатських досліджень (AAAS) у Сан-Франциско. В цей час для американців було небагато можливостей для навчання, які бажали інтенсивно вивчати азіатські тексти, філософію та практики. AAAS намагався це виправити. До складу факультету було включено Алана Уоттса (1915–1973), уже відомого письменника та доповідача про азіатські підходи до філософських питань. Але школа не могла продовжуватися, як було (хоча її версія сьогодні існує як Каліфорнійський інститут інтегральних досліджень), і Тайберг пішов. Вона повернулася до Лос-Анджелеса, де в минулому мала успіх, і заснувала Східно-Західний культурний центр. Протягом багатьох років Центр знаходився за кількома адресами. Сьогодні він знаходиться в будинку в Калвер-Сіті, штат Каліфорнія. Тиберг провів ці роки у віці від п'ятдесяти до сімдесяти восьми (коли вона померла), навчаючи обдарованих дітей, проводячи регулярні програми для громадськості про Індію і особливо думки Шрі Ауробіндо, і надаючи всіляким духовним знаменитостям з усього світу місце лекція та / або виступ. Культурний центр "Схід-Захід" став вузлом великої міжнародної мережі людей, які привезли Азію на Захід до розквіту 1960-х років. Тиберг також підтримувала зусилля, подібні до її власних. Наприклад, Коледж сходознавства (сьогодні його називають Університетом сходознавства) намагався заповнити прогалину, яку AAAS також намагався заповнити: забезпечуючи підвищення кваліфікації з азіатських мов та текстів, а також сприяючи оцінці внеску Азії у світ культур.

У міру того як Тиберг старіла, молоді дорослі втручались допомагати їй керувати Центром. Її дні були наповнені зустрічами з викладачами (як групами, так і окремими людьми), плануванням вечірнього програмування та вирішенням мільйонів турбот, пов’язаних із власністю на будинок чи будівлю: утримання сантехніки, ремонт електромонтажу, придбання продуктів харчування, а також матеріалів для утримання будинків тощо. Коли вона померла в 1980 році, в її свідоцтві про смерть було перераховано кілька медичних проблем, з якими Тайберг боровся в останні роки.

Тиберг не намагався створити мережу відданих, котрі потім вирушали б у світ, щоб навмисно розвивати вчення Шрі Ауробіндо. Швидше, це сталося майже випадково, подібно до того, як теософи Пойнт Ломи передбачали поширення власного повідомлення. Для Тиберга прихід до розуміння Шрі Ауробіндо був глибоко особистим, індивідуалізованим процесом. Ті, кого торкнувся цей великий індуїстський учитель, тоді намагатимуться реалізувати його вчення по-своєму. Однак в Індії існувала більш продумана програма інституційного будівництва, заснована на світогляді Шрі Ауробіндо та Матері. Це була аграрна громада Ауровіля, яка мала велике значення для послідовників у всьому світі. Це забезпечить умови для нової породи духовних працівників. Освітні та сільськогосподарські експерименти продовжувались там, як і сьогодні. Тиберг, як і інші прихильники, підтримував Ауровіль, але зробив це, спрямувавши людей, які відкрили б Шрі Ауробіндо спочатку в Східно-Західному культурному центрі, а потім пізніше в подорож до Ауровіля. Серед них були кілька студентів Чапменського коледжу (нині університет Чапмена), які в 1960-х, як і мільйони інших молодих людей, шукали нових способів зрозуміти своє місце у світі, занурившись в азіатські філософії та духовності. Вони потрапили до Східно-Західного культурного центру, потім кілька з них пізніше жили різні періоди часу в Ауровілі.

Тиберг ніколи не прагнула суспільного визнання, що може допомогти пояснити, чому хтось із її інтелектуального та духовного рівня був швидко забутий після її смерті. Вона була помітною особистістю в Південній Каліфорнії, але, окрім свого скромного Центру, вона ніколи не створювала жодних установ, щоб продовжувати її роботу, і не залишала позаду корпус текстів, що окреслювали її світогляд. Її найбільшою претензією на видавничу славу було виробництво в 1940 році Санскрит Ключі до релігії мудрості, збірка уроків для вивчення санскриту та отримання невеликої дози теософії. Багато людей, які згодом стали санскритами, приписували Тайбергу те, що спочатку дозволило їм вступити у вивчення мови за допомогою цієї книги.

НАВЧАННЯ / ДОКТРИНИ

Вчення та вірування Джудіт Тиберг грунтувалися як на теософії, так і на думці Шрі Ауробіндо та Матері.

Пойнт Лома започаткував Кетрін Тінглі (1847–1929), якого послідовники розглядали як Провідника зовнішніх аспектів громади, тоді як Махатми (див. Нижче) були духовними провідниками внутрішніх прагнень усіх членів. Тінглі переконав теософів середнього та вищого класу з США та Європи переїхати в Пойнт Лома. Вони вірили, що Пойнт Лома - це щось нове в історії людства, спільнота, яка навчить майбутнє покоління дітей [Зображення праворуч] зайняти належне їм місце духовних лідерів у світі. Практики виховання дітей, яким Тиберг, безсумнівно, був би підданий, включали самодисципліну, особистий і постійний огляд своїх мотивів та життя за вищими цілями, що мали космічні виміри (Ashcraft 2002). Значна частина виховання дітей відповідала загальноприйнятим уявленням про те, як виховувати дітей. Подібні практики та мотивації можна знайти в будинках багатьох сімей середнього класу по всій території Сполучених Штатів.

повне г, повне г,, показали, від, номер, XNUMX Теософське Суспільство була заснована в 1875 році з трьома цілями:

Сформувати ядро ​​загального братства людства, без різниці раси, віросповідання, статі, касти чи кольору.
Заохочувати порівняльне вивчення релігії, філософії та науки.
Дослідити незрозумілі закони природи та сили, приховані в людстві (Теософське товариство в Америці [2021]).

Ці Три Об’єкти послужили основою для всіх подальших подій у теософському світогляді. Оскільки рух розширився від свого спочатку невеликого складу і диверсифікувався на кілька споріднених рухів, ці три прагнення, наведені тут, продовжували підтримувати певну єдність між різними організаціями. Теософи, незалежно від їхньої організаційної приналежності, також визнавали центральність творів Росії Олена П. Блавацька (1831–1891). Блаватська опублікувала значний обсяг творів, але її найпопулярнішими та найціннішими книгами були Ісіда відкрита (1877) і Таємна доктрина (1888). Тоді з усіх цих джерел можна зробити наступне підсумовування теософських ідей.

Вся реальність живе і взаємопов’язана. Теософи вважають, що навіть найдрібніші клітини в молекулярних структурах живі певним чином.

Все розвивається. Ні дух, ні матерія не залишаються незмінними, але еволюціонують відповідно до таких вічних процесів, як сам космос. Теософи, беручи підказку від Блавацької, говорили в термінах циклів: величезні періоди часу, протягом яких незліченні планети, зірки та види виникають і падають, від духовної до матеріальної, а потім знову назад. Ключ до оцінки цього циклічного погляду лежить у напрямку еволюції: він завжди спрямований на більшу узгодженість, життєву силу, співчуття та духовність.

Людство відіграє ключову роль у прогресі нашого власного виду. Люди існували в тій чи іншій формі протягом незліченних поколінь, завжди просуваючись вгору, до більшого виконання.

Людство має помічників, яких називають Майстрами або Махатмами. Ці сутності вже давно розвинулись у більшості сучасних еволюційних станів людства, кидаючи виклик обмеженню часу та простору та приймаючи те, що здається надприродним статусом. Але насправді вони просто еволюціонували відповідно до позачасових принципів духовного прогресу.

Людство також може покладатися на багато релігійних та духовних традицій в історії людства, щоб вказати на теософські істини. Хоча ці істини закладені в міфах, легендах, писаннях та спільнотах, які зовні, здається, кардинально відрізняються одна від одної, насправді, стверджують теософи, всі релігії та духовності прагнуть до однієї і тієї ж вічної мети (Блаватська 1877, 1880).

Шрі Ауробіндо багато писав, коли переїхав до Пондічеррі з Бенгалії в 1910 році, щоб вести напівлюдини, підтримуючи відданих, які жили з ним. Він отримав західну освіту, а також знайомий з індійськими текстами. Таким чином, його літературна література англійською мовою була доступна як західним, так і індійським читачам. Француженка Мірра Альфасса, або Мати, пізніше приєдналася до Ауробіндо і стала його партнером у духовному просуванні. Багато її творів базувалися на зауваженнях, зроблених різним особам, та відповідях на запитання, задані відданими. З цих джерел ми можемо стверджувати, що такі ідеї мають центральне значення для світогляду Ауробіндону:

Як і з теософією, так і тут, перше основне переконання полягає в тому, що всі речі живі і взаємопов’язані. У стародавніх індуїстських текстах називали Упанішади, це називається Брахман, Абсолют.

Світ живий з Абсолютом і спрямований вгору в еволюції до більшої свідомості.

Існує між Абсолютом і людством Суперрозум. Це не чуже для людей. Справді, Шрі Ауробіндо стверджував, що це трапляється у давньоіндійських текстах, що називаються Ведами. Він функціонує як шар істини та розуму, що дозволяє людям еволюціонувати до вищих видів. Ауробіндо стверджував, що Суперрозум спускається на наш земний план, поки ми піднімаємося до вищих сфер духовного усвідомлення.

Мета окремого відданого полягає в тому, щоб реалізувати Надразум у собі за допомогою актів відданості (таких як медитація) та добрих справ.

Що важливіше за будь-які інші дії, які вони можуть вжити, відданий віддається Шрі Ауробіндо і Матері, сприйнятих як божественні і абсолютні самі по собі.

Мати посилається на Шакті або Велику Богиню в різних індуїстських системах. Мірра Альфасса як Мати втілює цю божественну силу. Вона фактично стає Абсолютною. (Шрі Ауробіндо 1914)

Одне питання, яке міг би законно підняти кожен, хто знає про Тиберг, це: як вона примирила ці дві великі системи у своєму житті, Теософію як метафізичну основу для першої половини її життя, думки Шрі Ауробіндо для другої половини? Сама Тайберг час від часу зверталася до цього питання. Вона сприймала погляди Шрі Ауробіндо як здійснення або завершення теософії. Як зазначалося вище, обидві системи є недвоїстими і рішуче атеїстичними (згідно західної концепції Бога). Усі речі беруть участь в Єдності. Обидві системи також встановлюють взаємозв'язок між світом, який він є, і світом, яким він буде. Обидва використовують метафору еволюції, щоб описати, як відбуватиметься ця трансформація від теперішнього до майбутнього. Обидва також освячують передові духовні сутності, теософи з їхніми Махатмами або Майстрами, віддані Шрі Ауробіндо з самим Шрі Ауробіндо, а також Мати.

Ці подібності зрозумілі. Теософія багато запозичує у південноазіатських, особливо індуїстських, Писань та вчень. Так само Шрі Ауробіндо покладався на традиційні індуїстські тексти, такі як Упанішади та Веди. Але є і розбіжності. Теософія не вчить нічого подібного до Суперрозуму, як це описав Ауробіндо. Хоча обидві системи бачать космос нашаруваним духом і матерією, у Теософії модернізація цього світу відбувається відповідно до позачасових циклічних процесів, тоді як Шрі Ауробіндо розумів, що Суперрозум є проекцією свого роду від Абсолюту на цей світ.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуали та практики, які спостерігала Джудіт Тайберг, поділяються на дві різні фази: теософську та ауробіндонську.

Теософське товариство, займаючись ритуальними ритуалами, рано запозичило у масонства, але до того часу, коли Тиберг був достатньо дорослим, щоб зрозуміти ритуали в Пойнт-Ломі, виникає сумнів, скільки масонського впливу залишилося. Те, про що повідомляли інші з її покоління, - це ритуали, призначені підтримувати внутрішнє благочестя та дисципліну: короткі медитації, які практикували рано вранці та перед відходом на ніч, дотримуючись хвилин мовчання та інтегруючи свої внутрішні переконання у повсякденні звички. Теософи Пойнта Ломи збиралися на програми культурного та духовного збагачення: музичні вистави творів великих західних композиторів, постановки давньогрецьких, а також шекспірівських п'єс. Вони також відзначали дні народження таких важливих теософських лідерів, як Блаватська та Тінглі. А громада мала програми, присвячені святам, загальним для американського суспільства, таким як Четверте липня, День перемир’я, Великдень та Різдво (Ashcraft 2002).

У Східно-Західному культурному центрі [Зображення праворуч] Тайберг керував різноманітним програмуванням. Після публічних читань Шрі Ауробіндо та Матері наставали б періоди медитації. Азіатські духовні діячі, крім Шрі Ауробіндо та Матері, також відвідували Центр. Йогі Бхаджан (Харбхаджан Сінгх Халса, 1929–2004) с Здорова, Щаслива, Свята Організація (3HO) славу дав кілька лекцій і Чог’ям Трунгпа Рінпоче (1939–1987) про буддизм Шамбали. І Тиберг сприяв зацікавленню індуїстськими співами, танцями та музикою. Виконавці, які подорожували через район Лос-Анджелеса або мешкали в ньому, знайшли сприйнятливу аудиторію в Центрі. Сюди входили танцівниці Індіра Деві та Діліп Кумар Рой та майстер табла Захір Хуссейн (імена, знайдені в інтерв'ю, проведеному автором). Нарешті, щороку послідовно відзначались такі важливі дати в історії руху Шрі Ауробіндо, як дні народження Шрі Ауробіндо та Матері (новини в Співпраця, журнал для відданих Шрі Ауробіндо та Матері.

Більша частина духовності Тиберга випливала з читання та тлумачення індуїстських писань, і вона розвивала цю духовність серед інших, дітей, а також дорослих, навчаючи санскриту. Вона б навчала людей один на один або в групах, якщо є інтерес. Використовуючи власні публікації, вона проводила студента через основи санскриту, а для тих, хто бажав більш поглибленого вивчення, вона б навчала їх також.

Слід зазначити, [Зображення 7 праворуч], базуючись на наведеному вище описі, що ритуал у житті Тиберга був квоєлістичним. Тобто, замість екстатичних тілесних рухів, пов’язаних із володінням, або навіть великим літургійним дотриманням, що вимагає участі аудиторії у формі спільного співу та декламації, ритуальне виконання Тиберга було пов’язане з медитативними вправами, прослуховуванням текстів, що читаються вголос, обговоренням ідей ці тексти і, можливо, деякі скандування (див., наприклад, «Джотіпрія - данина» [2021]). Цей стиль ритуалу, нечуваний в інших контекстах, вказував на духовні пріоритети в житті Тиберга: інтеграція внутрішнього життя, зближення різних частин Я, роздуми про мотивацію та емоції.

ЛІДЕРСТВО

Класичне розуміння релігійного лідерства взято з праць німецького соціолога Макса Вебера (1864–1920), який доводив три типи авторитету: традиційний, юридично-раціональний і харизматичний. Традиційні лідери покладаються на довгостроковий прецедент. Їхні послідовники припускають, що традиційні лідери завжди правили так, як і зараз. Юридична влада пов’язана з сучасною епохою, зокрема, бюрократією. Законодавчо визначені лідери використовують розум, щоб розпізнати потреби тих, кого вони ведуть, а потім звертаються до бюрократій, щоб задовольнити ці потреби. Третя модель лідерства, яку неодноразово цитували вчені з релігієзнавства, - це харизматичний авторитет. Харизматичний лідер має особистий магнетизм і може надихнути людей на спільну роботу або спільну боротьбу з ворогами. Харизматичний авторитет соціально будується послідовниками, які вважають, що лідер отримав "дар" розширення можливостей або повноважень від вищого джерела. При вивченні нових релігійних рухів харизматичні лідери часто описуються як зловживання та маніпуляції своїми послідовниками. Лідер неетичний, послідовники легко вводили в оману (Gerth and Mills 1946: 54).

Це правда, що харизму може бути використана для неприємних цілей релігійними лідерами як в нових, так і в більш усталених релігіях. Тигбер, однак, не належить до цієї категорії. У неї була особиста харизма, але у наявних джерелах немає вказівок на те, що вона коли-небудь використовувала свою харизму, щоб підкріпити своє его або змусити людей діяти всупереч своїй совісті. Її харизма проявилася в її ролі вчителя, якою вона вважала себе: першою, останньою і завжди. Протягом багатьох років, починаючи з Пойнт-Ломи, а згодом у Східно-Західному культурному центрі, вона проводила учнів на своїх уроках з багатьох предметів, від загальноприйнятих до духовних. Крім того, її дорослі студенти приїжджали в будь-який вік і з усіх верств суспільства. Здавалося, вона ніколи не відкидала тих, хто щиро прагнув глибшого духовного розуміння.

Випадковий спостерігач Тиберга міг би зробити висновок, що вона була занадто гарна, щоб бути правдою. Вона подібна до тих, кого американський філософ Вільям Джеймс (1842–1910) називав здоровими Різновиди релігійного досвіду (1928). Такі люди щасливі і задоволені своїм духовним станом. Вони, природно, відкладають власні потреби та потреби для потреб інших. Страждання через гріх і випадкові випадки не входять до реєстру їхніх емоцій. У всіх відношеннях вони здаються природно релігійними і глибоко задоволені цим станом. Їм протиставляє Джеймс "хвору душу". Це той, хто бореться з гріхом і стражданнями у титанічній боротьбі внутрішнього відчаю. Вони часто переживають меланхолію або депресію. Вони не можуть бачити природну доброту навколо них, і вони змучені і поранені своєю боротьбою (Джеймс 1928: 78 і далі).

Якщо сказати слова Джеймса, Тиберг не був хворою душею. Вона була набагато більше схожа на здорового розуму. У численних інтерв'ю, проведених з тими, хто мав перші знання про Тиберга, переважна думка полягала в тому, що Тиберг мав здатність, виходячи з глибини її духовного ядра, зосередити свій погляд на вічному. Коли життєві турботи та турботи стали обтяжливими, вона знайшла способи перетворити негативи на позитив, як коли вона покинула Теософське товариство Пойнт Лома. Вона продовжила свою роботу в санскритській та південноазіатській філософії, розпочавши кар’єру незалежного вчителя, виступаючи в будинках приватних громадян, які її запрошували, та керуючи книгарнею з будинку, в якому вона жила, що спеціалізується на заголовках про індуїзм, Індія та Південна Азія загалом.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Наскільки нам відомо, життя Тиберга було надзвичайно вільним від суперечок. Більшість людей, які контактували з нею, їй подобалися і довіряли, особливо якщо вони були учнями в її класі або духовними кочівниками, які прагнуть більшого просвітлення. Виділяються два випадки, коли Тайберг зіткнувся зі складними етичними виборами особистого характеру. Обидва вони мають відношення до теософської частини її життя.

Перше сталося, коли вона була молодою жінкою, яка все ще жила в Пойнт Лома. Тиберг була однією з кількох жінок, які виступали в ролі серверів, коли лідер Пойнт Ломи, Тінглі, приймав на вечерю в її резиденції людей з певною популярністю. Тиберг розповіла батькам про те, що було сказано на цих вечерях, і коли Тинглі почула це, вона заборонила Тайбергу продовжувати працювати як сервер (Ashcraft 2002: 85–87). Очевидно, Тінглі вважав, що розмови на цих вечерях носили делікатний характер і могли вплинути або на статус і самопочуття Тінглі, або на здоров'я громади Пойнт Лома, або на те й інше. Але дія Тінглі мала серйозний вплив на Тиберга. Остання все життя прагнула бути зразковою дитиною та дорослим, якою бажали її батьки та інші мешканці Пойнт Ломи. Вони очікували, що їхня молодь демонструватиме вікторіанські цінності: тверезість, розсудливість та ввічливість. Можливо, це була перша боротьба Тайберга з когнітивним дисонансом. Жінка, яку вона боготворила, Кетрін Тінглі, відкинула Тайберга за поведінку, яка не подобається молодій жительці Пойнт Ломи.

Зрештою Тибергу було дозволено відновити свою роль сервера. Лише через кілька років Тінглі помер у 1929 році від травм, отриманих внаслідок автомобільної аварії, і знамениті вечері стали справою минулого.

Друга суперечка сталася через кілька років. Коли лідер Пойнт Ломи Готфрід де Пурукер помер у 1942 році, рада однолітків, в основному особи, які були в його найближчому оточенні, керувала громадою до тих пір, поки новий лідер не буде відкритий Махатмами або Майстрами. Деякі представники громади вважали, що новим лідером став полковник Артур Конгер, військовий, який дуже довго не жив у Пойнт-Ломі. Технічно питання, яке розділило теософів, полягало в тому, що Конгер був призначений Зовнішнім Головою Езотеричної секції (ЕЗ). Це означало, що він був земним лідером організації, яка була серцем теософського руху, організації, члени якої знали таємну інформацію та ідеї, якими не ділилася більшість теософів. Внутрішніми Главами були Махатми або Майстри, котрі, як вважалося, керували теософами у прийнятті важливих рішень. Тиберг був серед групи членів ЕС, які не вважали, що Конгер є законним Зовнішнім Головою. У 1946 році вона покинула Ковіну. Вона була глибоко розчарована і ображена тим, що деякі люди, яких вона знала все життя, виступили проти неї. Її також скандалізували, коли після переїзду до Лос-Анджелеса вона дізналася, що її звинуватили в поширенні неправдивих чуток про Конгер. Вона написала йому з проханням очистити її ім’я. Оскільки звинувачення включало сексуальні натяки, Тиберг особливо роздратувалась, що її пов’язують з чимось таким непристойним. Але вона піднялася над цим, як написала матері: "Вся справа подібна тіні, з якої я вийшов у світло" (Джудіт Тайберг Марджорі Тиберг, 10 лютого 1947, Архів, Східно-Західний культурний центр ).

Чи досвід Тиберга з фракційними міжусобицями в Ковіні якимось чином закислив її? Важко це знати. Наявні документальні докази цього не свідчать. Можливо, однак, будучи настільки вікторіанською в особистому житті, вона не поділилася цим темним періодом ні з ким, і якщо вона поділилася ним, то ця людина, мабуть, була надійним другом, який би тримав думки Тиберга в таємниці.

Якщо є один найважливіший пріоритет, який Тиберг постійно підтримував протягом усього свого життя, це було її бажання ознайомити мудрість Індії та Азії загалом із західними жителями шляхом впливу на азійські релігійні тексти та їхні мови. Сьогодні ми називали б її підхід "орієнталістом", тобто західний тлумач азіатського тексту привносить у нього свої упередження. Орієнталісти, як правило, применшували азіатські інтерпретації. Одним з найвідоміших випадків цієї тенденції було представлення Будди на заході як інтелектуала, який навчав універсальній етиці співчуття та самозречення. Цей західний Будда був позбавлений ритуального значення, здавалося б, він існує у призупиненій анімації над сутичками справжніх буддистських спільнот. У випадку з Тибергом, її східна схильність, успадкована від Блавацької, полягала в тому, щоб бачити індуїстські писання основою теософії. Назва книги, яка зробила її відомою як санскритист, Санскрит Ключі до релігії мудрості, говорить все. Санскрит не є цінним сам по собі. Це також не корисно для висвітлення давньоіндійської практики та думок. Це важливо, на думку Тайберга, оскільки воно розкриває «Релігію мудрості», тобто позачасові вчення теософії. Вона навіть говорить у передмові до цієї книги, що її надія полягає в тому, що коли читач вивчить санскритські терміни, вони потім перейдуть до теософського тексту найбільшого значення, Блаватського Таємна доктрина (Tyberg 1940: vii).

ЗНАЧЕННЯ ДО ВИВЧЕННЯ ЖІНОК В РЕЛІГІЯХ

Джудіт Тайберг відповідала зразку західних жінок, які прийняли азіатські духовності та культури, який склався в дев'ятнадцятому столітті та на початку ХХ століття, і стала громадськими діячами, відомими завдяки цим обіймам Індії. Вони включали другого президента батьківського Теософського товариства, автора та спікера Енні Бесант (1847–1933), Маргарет Елізабет Нобл / Сестру Ніведету (1867–1911) з руху Рамакрішна та саму Матір руху Шрі Ауробіндо. Ці жінки продовжували кар'єру в Індії, тоді як Тиберг їхала до Індії для натхнення та освіти, але жила в США. Але важливим чином Тайберг поділяв із цими жінками певні риси. Як і вони, вона була західницею, яка брала участь у духовних рухах Південної Азії, ніби приїжджаючи до свого справжнього дому. Подібно до них, вона також була публічною учасницею таких рухів, через опубліковані твори, виступи, проведення навчальних занять тощо. По-третє, вона була схожа на них, відкидаючи основоположні ідеї в монотеїстичних традиціях, такі як Бог-творець Всесвіту, або потреба примирити реальність страждань з Божою всемогутністю і всезнанням (див. Джаявардена 1955, особливо частини III та IV) .

Тиберг був піонером [Зображення праворуч] у вивченні санскриту та древніх індуїстських писань, таких як Веди. До цього часу ці галузі були майже виключно чоловічими сферами у західній науці. В Індії традиція стверджувала, що лише висококласні чоловіки можуть вивчати санскритські тексти. Однак це не завадило де Пурукер навчатись Тиберга, так що врешті-решт вона стала відомим та професійно визнаним санскрітистом. Сама Тиберг не коментувала той факт, що вона була жінкою у сфері, де переважають чоловіки. По-перше, більшість жінок того часу були, як і вона, піонерами в професіях, раніше закритих для них. З іншого боку, цілком можливо, що, враховуючи розуміння статі, з якою її виховували, Тиберг не вважала гендерні категорії важливими. У теософській традиції Пойнт Лома, яка стверджувала, що є неперервною з вченням Олени П. Блавацької, стать був дещо податливим. Душі перевтілюються як іноді чоловіки, а іноді жінки. Проте гендерні двійкові файли мали основні риси, тобто, душа, втілена в певне життя як жінка, наприклад, дізнається про велике значення всього, що є жінкою, із нібито вродженою чутливістю жінки (Ashcraft 2002: 116) .

Хоча Джудіт Тайберг нагадувала інших духовних лідерів західних жінок свого часу, вона зробила помітний внесок у свою епоху. Революція контркультури 1960-х та 1970-х років, яка так змінила ландшафт західних культур, значною мірою спиралася на привласнення азіатських текстів, ідей та ритуалів. Революція об'єднала різні елементи, сформувавши головну альтернативу світогляду, яке було загальновизнаним на Заході. До хіпі, до зростання споживання наркотиків для відпочинку, до всіх цих ознак того моменту в західній історії, Тиберг неухильно працював у своєму Лос-Анджелеському центрі, інформуючи інших про багату спадщину, яку Південна Азія заповіла світові. Коли культурна революція була в самому розпалі, її Східно-Західний центр став визначним пунктом на карті цієї революції. Хоча її особиста етика не схвалювала надмірностей контркультури, Джудіт Тайберг залишалася на своїй посаді до самої смерті, надаючи вказівки та натхнення всім, хто хотів слухати.

ФОТО

Зображення №1: Джудіт Тайберг, засновниця Східно-Західного культурного центру.
Зображення №2: Діти в школі йоги раджа в Ломаленді, 1911 р. Фото з Бібліотеки Конгресу, люб'язно надано Wikimedia.
Зображення №3: Джудіт Тиберг викладає санскрит у Теософському університеті, 1943.
Зображення # 4: Джудіт Тайберг, 20 років, у театральній постановці в Ломаленді, 1922.
Зображення №5: Четверте розташування Східно-Західного культурного центру, Лос-Анджелес, 1963 рік.
Зображення №6: Ані Нанналлі та Джотіпрія (Джудіт Тайберг), 1964 р. Нанналлі в даний час є президентом Східно-Західного культурного центру.
Зображення №7: Джудіт Тайберг у пізніші роки.

Посилання

Ешкрафт, В. Майкл. 2002 рік. Світанок нового циклу: теософи Пойнт Лома та американська культура. Ноксвілл: Університет Теннессі Прес.

Ауробіндо, Шрі. 1990. Життя Божественне. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Спочатку опубліковано серійно в Арія початок 1914 року.

Блаватська, Олена П. 1988. Розкрита Ісіда: головний ключ до таємниць античної та сучасної науки та теології. 2 томи. Пасадена, Каліфорнія: Theosophical University Press. [Спочатку опубліковано 1877 р.].

Блаватська, Олена П. 1988. Таємне вчення: синтез науки, релігії та філософії. 2 томи. Пасадена, Каліфорнія: Theosophical University Press. [Спочатку опубліковано 1888].

Герт, HH і К. Райт Міллс, ред. 1946 рік. Від Макса Вебера: Нариси соціології. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Джеймс, Вільям. 1928 рік Різновиди релігійного досвіду. Нью-Йорк: Лонгманс, Грін і Ко.

Джаявардена, Кумарі. 1995 рік. Інший тягар Білої жінки: західні жінки та Південна Азія під час британського правління. Лондон: Routledge.

"Джотіпрія - данина". 2021. Центр Шрі Ауробіндо в Лос-Анджелесі та Культурний центр Схід-Захід. Доступ з https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ на 16 Лютий 2021.

Теософське товариство в Америці. 2021. “Три об’єкти”. Доступ з https://www.theosophical.org/about/about-the-society на 16 Лютий 2021.

Тиберг, Джудіт М. 1940. Ключові слова санскриту до релігії мудрості: виклад філософських та релігійних вчень, втілених у санскритські терміни, що використовуються в теософській та окультній літературі. Пойнт Лома, Каліфорнія: Theosophical University Press.

Тайберг, Джудіт М. 1947. Лист до Марджорі Тиберг. 10 лютого. Архів. Лос-Анджелес: Культурний центр Схід-Захід. 16

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Ауробіндо, Шрі. 1995. Таємниця Веди. Пондічеррі, Індія: Шрі Ауробіндо Ашрам Траст. Спочатку опубліковано серійно в Арія початок 1914 року.

Елвуд, Роберт. 2006. “Теософське суспільство”. В Вступ до нових та альтернативних релігій в Америці. Вип. 3, Метафізичний, Новий вік та неоязичницькі рухи. За редакцією Євгена В. Галлахера та В. Майкла Ешкрафта, 48–66. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Утопія Каліфорнії: Пойнт Лома: 1897–1942. рев. вид. Сан-Дієго: Публікації Пойнт Лома. Спочатку опубліковано в 1955 році.

Гарві, Ендрю. 1995. «Ауробіндо і перетворення матері». Розділ четвертий в Повернення матері, 115–54. Берклі, Каліфорнія: Frog Ltd.

Мандакіні (Медлен Шоу). 1981. «Джотіпрія (доктор Джудіт М. Тайберг) 16 травня 1902 - 3 жовтня 1980». Мати Індія (Лютий): 92–97.

Мандакіні (Медлен Шоу). 1981. «Джотіпрія (доктор Джудіт М. Тиберг) 16 травня 1902–3 жовтня 1980 II». Мати Індія (Березень): 157–62.

Мандакіні (Медлен Шоу). 1981. «Джотіпрія (доктор Джудіт М. Тайберг) 16 травня 1902–3 жовтня 1980 III». Мати Індія (1981): 210-19.

Тиберг, Джудіт М. 1941. Перші уроки санскритської граматики та читання. Пойнт Лома, Каліфорнія: Theosophical University Press.

Тиберг, Джудіт М. 1970. Мова богів: санскрит, ключі до мудрості Індії. Лос-Анджелес: Культурний центр Схід-Захід.

Дата публікації:
17 червня 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

частка