Емі Уайтхед

Релігія богині Гластонбері

ГЛАСТОНБУРІЙСЬКА РЕЛІГІЯ БОГИНИ

1983: Засновники групи «Богиня Гластонбері» брали участь в антиядерних акціях протесту в таборі миру Грінхем, Беркшир, Англія.

1996: Проведена перша конференція Богині Гластонбері, співорганізаторами якої стали Кеті Джонс та Тайна Редпат. Перша процесія.

2000: Храм Богині Гластонбері був створений у формі "спливаючого" Храму в кількох місцях навколо Гластонбері. За його словами, це був перший храм, присвячений богині на Британських островах за понад 1,500 років.

2002 (1–2 лютого): Храм було відкрито в Імболці.

2003: Храм Богині Гластонбері став першим офіційно зареєстрованим храмом Богині в Англії та визнаним місцем поклоніння.

2008: Храм змінився з Асоціації на Соціальне підприємство, що не має прибутку, що дозволило групі придбати Зал Богині.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Як місцева організація, історія релігії Богині Гластонбері є складною та різноманітною, і вона може бути розміщена в рамках більш широких духовних феміністичних рухів, що розпочалися наприкінці 1960-х - на початку 1970-х років, і набули популярності у Сполучених Штатах, Європі та Австралазії. Вплив на ці рухи мали праці таких авторів, як Моніка Сьой, Марія Гамбутас, Лінн Уайт, Стархок та багато інших, котрі призводять до різноманітних політичних та духовних критик основного західного суспільства та його стилю мислення), що висвітлюють екологічні, соціальні та особисті збитки, спричинені сприйманим патріархатом, відповідальним за сучасний неолібералізм, капіталізм та індустріалізацію. В основі багатьох, але не всіх, цих докорів лежить теза про сприйняте дохристиянське минуле, коли монотеїстичний чоловічий Бог замінив силою та пануванням жіночих богинь на різних місцях по всій Європі та за її межами.

Ширший феміністичний екологічний духовний рух, у якому знаходиться рух Богині Гластонбері, є важливим для розуміння мотивації засновників та основи релігії Богині Гластонбері з двох основних причин: По-перше, витоки руху Богині Гластонбері можна простежити до антиядерні акції протесту, що відбулися на місці під назвою Greenham Common у місті Беркшир, Англія, на початку 1980-х років та участь Кеті Джонс у протестах. За словами Крістіни Велч: «У загальному Грінхема серед протестуючих існувало« несуперечливе існування давньої матріархальної релігії було і дотепер розуміється як важливе для повернення землі, влади жінки, а також Богині (Мати-Земля) як означення важливості обох '"(Welch 2010: 240-41). “Зцілення” землі та емоційні рани, заподіяні сприйманими патріархатами-колонізаторами, також є значною частиною цього руху і зумовлюють значну частину причин його заснування.

По-друге, відповідно до еко-феміністичних рухів у Європі, Америці та Антиподах, релігія Богині Гластонбері мотивована актами «повернення». Ця меліорація зосереджена на землі в Гластонбері та навколо неї, жіночих тілах та історичному (або їїсторичний) та міфічні наративи, що оточують Гластонбері. Група Богинь Гластонбері активно кидає виклик неоліберальному ставленню до природних ресурсів планети. Це призвело до розвитку відповідної їм локалізованої еко-матріархальної духовності, яка визнає Богиню Гластонбері як саму землю навколо Гластонбері, так і Богиню-Матір, яка займає місце монотеїстичного Бога.

Незважаючи на те, що у створенні, успіху та продовженні руху є багато важливих фігур та подій, більш впізнаване походження релігії, яка вона сучасно проявляється у Гластонбері, можна простежити за трьома основними елементами: однією конкретною людиною, Кеті Джонс; одна успішна подія, перша Конференція Богинь, що відбулася в Гластонбері в 1996 році; та створення фіксованого храму Богині у 2002 році.

Кеті Джонс була надзвичайно важливою протягом усього руху. Маріон Боуман каже нам, що «Кеті Джонс мала особливий вплив на просування бачення Гластонбері як важливого дохристиянського місця відданості Богині, і надзвичайно прагне допомогти іншим знову відкрити себе та просувати Богиню у своїх місцях» (2009 : 165). Джонс написав кілька творів за мотивами Богині Гластонбері. Вона також писала такі книги, як Давня британська богиня (2001), де вона визнає кілька своїх джерел натхнення. Сюди входить Роберт Грейвс Біла богиня, Марія Гімбутас Мова Богині і Цивілізація Богині, Кейтлін та Джон Метьюз Дами озера, і 'Майкл Дамс для своєї Богині надихнув краєвиди на Росію Цикл Евебері і Сілберійський скарб'(2001: ii).

Перша конференція "Богиня" була організована і заснована Джонсом і Тайною Редпат, власницею одного з головних фірмових магазинів Гластонбері "Богиня і Зелений". Вперше проведена в 1996 році, Богиня-конференція стала щорічною подією в Гластонбері, яка приносить людям з усього світу досвід безлічі подій, які включають різноманітні семінари, що включають ритуальне виготовлення, виготовлення релігійних культурних культур Богині, церемонії зцілення, та тренінги жриць. Ці події завершуються кольором та яскравою подією статуї Богині Гластонбері, яка обробляється через Гластонбері-Хай-стріт, навколо різних важливих місць, аж до Гластонбері-Тора. За словами Маріон Боумен, Богиня конференція:

мала важливе значення не лише у зміцненні та святкуванні духовності Богині у самому місті, вона стала впливовою в Європі, США, Антиподах та інших місцях. На конференцію до Гластонбері приїжджають спікери, письменники та діячі, що надихають націю та міжнародний рух Богинь, такі як Starhawk. Конференція створила низку «традицій» і виявилася чудовим форумом для творчості стосовно музики, драми та матеріальної культури, пов’язаної з богинями, а також ритуалів та міфів, які потім поширюються учасниками (Bowman 2009: 165 ).

Конференція «Богиня» надзвичайно важлива для заснування групи та поточного успіху. Як припускає Боумен, це місце, де люди, які приїжджають з різних куточків планети, можуть випробувати і забрати локалізовану та специфічну форму відданості Богині з чіткими вказівками про те, як зводити храми та повертати Богиню відвідувачів 'власні землі, тим самим надихаючи рухи в інших частинах світу.

З часів першої Богинської конференції в 1996 році, навколо Гластонбері можна було незабаром знайти кілька "спливаючих" храмів Богині. Врешті-решт це призвело до відкриття храму Богині Гластонбері у вигідному місці біля Високої вулиці Гластонбері в 2002 році і послужило кореневим храмом до самого Гластонбері. [Зображення праворуч] Храм Богині Гластонбері в даний час є "ласкаво просимо для всіх" фіксованим місцем, на якому можна відвідувати групові заходи та збори, робити пожертви біля вівтаря, шукати цілющих служб і медитувати.

Отже, саме поєднання ініціатив основної групи засновників, зусиль Кеті Джонс та її конкретного бачення та відкриття храму Богині Гластонбері призвело до того, що група стала такою, якою вона є сьогодні. Це успішний, локалізований новий релігійний рух, який одночасно розташований на своєму місці, будучи потужним натхненником для зростання більш широкої появи подібних рухів, кожен з яких творчо інтерпретує давні зв’язки з минулим, міцно вкорінюючи себе як активних учасників їх локалізоване сьогодення.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Релігія храму Богині Гластонбері - це матеріально багатий, барвистий і яскравий, традиційно не доктринальний, новий релігійний рух. Він претендує на давнє минуле Великобританії, чиї вірування, розповіді та практики чітко пов'язані з особливостями землі / ландшафту, історичними, міфічними та новими творчими переказами. Конкретні інтерпретації Гластонбері сучасного язичницького ритуалу «колесо року» означають, що фестивалі та заходи організовуються навколо рівнодення, сонцестояння, Імбока, Белтана, Ламмаса та Самхейна. Однак рух "Богиня Гластонбері" не є рухом "рідної віри", оскільки ні етнічні зв'язки з Гластонбері, ні Сомерсет не шукаються і не вимагаються. Насправді самі віддані не обов'язково претендують на те, що вони є корінними жителями, а зосереджуються на них зовні богиня який, як стверджується, є корінним жителем Гластонбері, а віддані повідомляють про почуття або почуття "повернення додому" до Гластонбері.

В цілому група Богинь Гластонбері намагається дистанціюватися від Вікки та практикувати ті форми духовності, які найчастіше зустрічаються в межах «цілісного середовища» (Heelas and Woodhead 2005: 1, 31). Основний акцент, як правило, робиться на загоєнні, а також на психічному та особистісному розвитку, лише тут основна увага приділяється зціленню від патріархальних пошкоджень та поранень, завданих чоловіком. Синтія Еллер каже:

У духовній феміністичній думці це те, що всі жінки потребують зцілення: якщо не від конкретних захворювань чи недуг, то від болю, перенесеного в результаті дорослішання жінки в патріархальному світі. Духовні феміністки прагнуть зцілити себе і своїх сестер за допомогою різноманітних, ніж медично та психотерапевтично ортодоксальних методів, включаючи гомеопатію, врівноваження чакр, масаж, засоби для квітів Баха, точковий масаж тощо (Eller 1995: 1096).

Група Богинь Гластонбері використовує ці методи, але вважає, що шкода є як особистою, так і соціальною та культурною, і є результатом ширших, згубних наслідків християнства. Група здійснює культурну роботу, завдяки якій створюються та ритуально підтримуються нові традиції, орієнтовані на Богиню. Важливим аспектом роботи є створення храму Богині Гластонбері, який, як стверджується, був першим храмом, присвяченим богині корінного населення у Великобританії, насправді в Європі, за понад 1,500 років. В основі цієї спільноти лежить віра / розуміння того, що і жінки, і Богиня землі були придушені та пригноблені настанням християнства, і їхня місія відновити Її не лише до Гластонбері, але і до всіх частин світ.

Однак у місцевому масштабі сам Гластонбері - це маленьке містечко на південному заході Англії з населенням близько 9,000 чоловік, але з багатьма назвами: «Острів Яблука», «Острів Скло», «Острів Мертвих, »І найвідоміший -« Острів Авалон »(міфічний аналог Гластонбері). Учасники групи "Богиня Гластонбері" стверджують, що у світі існують певні священні місця, де піднесення енергії Богині можна відчути сильно. Одне з таких місць - Гластонбері, який є воротами на міфічний острів Авалон (Храм Богині Гластонбері 2019). Слово «острів» вживається завдяки визначній популярності кургану Гластонбері-Тор, який поряд із Чашею, Гіркою Вірлі, Гіркою Вітряка та Камінним Дауном виділяється серед інакше рівного діапазону рівнів, які колись були покриті водою.

Glastonbury Tor - найбільш знакова особливість у Glastonbury; він сидить на вершині великого кургану з природними спіралеподібними багаторівневими шляхами, що ведуть до його вершини. Сам Тор є залишком башти католицької каплиці, яка була спалена під час спустошення монастирів королем Генріхом VIII. Домінуючи над рівнем Сомерсет, його можна було побачити аж до Південного Уельсу в ясний день, і він служив помітним наземним маркером для тих, хто здійснював релігійні паломництва до Гластонбері протягом століть. Tor є одночасно відомою визначною пам'яткою відвідувача та центром багатьох альтернативних релігійних видів діяльності Гластонбері, включаючи діяльність релігії Богині Гластонбері. Однак, за словами Боумена, для релігії Богині курган Тор є частиною великого тіла Богині, яке віддані розпізнають у цій землі (Bowman 2004: 273). Отже, якби воно мало вчення як таке, то вчення було б вирізане в ландшафті, де тіло Богині розпізнається за його особливостями. На запитання в інтерв’ю ВВС: “Як Богиня стосується зокрема Гластонбері?” Кеті Джонс повідомила, що Богиня знайдена

крізь форми пагорбів і долин. Гластонбері - це місто, розташоване на невеликій групі пагорбів, що складається з Гластонбері-тора, Чаші-Хілл, Вірлілл-Хілл, Вітряної гірки та Камінного Дауна. Ці пагорби піднімаються з рівнинних земель, що оточують Гластонбері, і коли ви подивитесь на їх форму, ви побачите різні обриси з контурів пагорбів. Однією з форм, яку ми бачимо, є форма гігантської жінки, що лежить на спині на землі. Вона є Богинею-матір'ю в пейзажі (інтерв'ю з Кеті Джонс, BBC 2005).

Подальші вказівки виявляє жриця Авалона, яка стверджує: `` Богоматір Авалонська, хранитель таємниць, і Леді Туманів Авалонська керує землями, з яких Тор видно неозброєним оком '' (Anonymous 2010) .

Що стосується міфічних наративів, які надихають вірування відданих Богині, зв’язки з “кельтським християнством” та історії, пов’язані зі Святою Нареченою, також відіграють велику роль у поточній побудові руху (Bowman 2007). Отже, ми могли б почати дізнаватися про вірування групи з історії про Св. Бріджит. Боумен пише: "Кажуть, що Св. Бріджит відвідала Гластонбері в 488 році і проводила час у Беккері або Кургані наречених, районі на краю Гластонбері, де, здається, була каплиця, присвячена Святій Марії Магдалині" (2007: 24). І, “Наприкінці дев’ятнадцятого століття Джон Артур Гудчайлд стверджував, що в Гластонбері було виживання стародавнього ірландського культу, що вшановував жіночий аспект божества, який прикріпився до фігури Св. Нареченої (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Кеті Джонс, одна із засновників групи, разом із основною групою інших відданих, таких як Тайна Редпат, прийняли цю ідею вижилого «культу», присвяченого жіночому божеству, як основи, на якій було створено сучасний рух Богинь у Гластонбері. . Джонс, наприклад, стверджує, що "там, де ми знаходимо Святу Бріджит, ми знаємо, що богиню Бріді колись вшановували" (Bowman 2004: 281, цитуючи Jones 2000: 16). Це формує своєрідну заяву про місію Богині Гластонбері, яка лежить в основі стратегій рекультивації та відновлення Богині на землі, а також адаптації переказів, знайдених в історії Гластонбері, легендах та міфологіях у спробі повторно представити “Історію. " Кеті Джонс пише,

Леді цих островів, яка загубилася в туманах історії, знову відкривається і виводиться назад у світ дня, носячи новий одяг, сяючий новим сяйвом. Вона шепоче нам на вуха, з’являється в наших видіннях, закликає нас з часом згадувати Її, і ми відповідаємо. По всій Британії тисячі жінок і чоловіків зараз святкують Богинь цієї землі так, як це, мабуть, не відбувалося протягом тисячі років і більше (2001: i).

Вказане вище слово "стратегія" є навмисним. Я в іншому місці стверджував (Whitehead 2019), що релігія Богині Гластонбері використовує низку стратегій, спрямованих на відновлення Богині землі та місійність щодо Її «повернення» та Її цілющих переваг для Матері-Землі, громад та жінок. і чоловіки взагалі. Як зазначено вище, у групі є активістський елемент, який не лише політично та соціально заангажований, але й повністю активний у своїх зусиллях щодо поширення релігії у всьому світі. Тому такі дії, як створення храму Богині, щорічна Божественна конференція, процесії Богині, [Зображення праворуч] майстерність його матеріальних культур та ритуалів, навчання жриць певним чином, вистави, цілющі події та багато іншого створюються таким чином, щоб дати активний приклад людям з різних куточків земної кулі . Вони ілюструють, як релігії Богині (починаючи з храмів) можуть бути створені та пустити коріння та зростати у порівнянні зі своєю власною землею та локалізованими жіночими божествами, які також можуть бути придушені або в основному забуті.

Ці місцеві дії з навмисними глобальними наслідками можна зрозуміти через те, що Жиль Дельоз та П'єр-Фелікс Гваттарі (1972) називають "ретериторіалізацією". Келлі Джонс спирається на це, кажучи: «Ретериторіалізація включає повторне відображення власної (комбінованої та різноманітної) історії, велика частина якої була відхилена як незначна виноска до домінуючої культури» (Kellie Jones 2007). У випадку з релігією Богині Гластонбері "ретериторіалізація" є частиною ініціативи "повернути" землю патріархату, тобто християнству та гніту, в якому домінують чоловіки, де, як вважається, Богиня була навмисно придушена та знищена. Для прихильників Богині Гластонбері ретериторіалізація також приймає форму "повторного входження" у спадщину своїх предків та "повернення" до "любовних обіймів" Богині (Храм Богині Гластонбері 2019).

Ретериторіалізація також відбувається через віру в претензії на автентичність, тобто християнство - це пізніше прибуття до Гластонбері, і Богиня була “там першою”. «Для релігії Богині створено посилання на минуле, яке встановлює дійсну, автентичну претензію на Гластонбері, де Леді Авалон може бути захищена і відновлена ​​на належне їй місце. Ця рекультивація жіночого роду задовольняє необхідність відзначати те, що раніше було проігноровано, забуто та / або пригноблено »(Whitehead 2013: 71).

Підмножиною стратегії ретерріторіалізації в русі Богині Гластонбері є стратегія "узагальнення". Спираючись на твердження Пола К. Джонсона про те, що «привласнення характеру» - це стиль спілкування (Johnson 2002), я писав: «Індигенність використовується як центральний ідентифікатор, з якого стверджуються, виражаються та стилізуються чіткі стосунки з Гластонбері як географічне місце, громади «уявляють» та будують, а релігійні матеріальні культури руху створюються »(Whitehead 2019: 215-16). Віра в те, що група здійснює привласнення, ретериторіалізацію, переосмислення і відновлення Богині на землі, суттєво проявляється через придбання кількох об'єктів у місті (див., Хронологія), перевагу щодо використання корінних матеріалів для виготовлення статуй Храму, і видимість яскравої яскравості, з якою виражається релігія. Джонс каже: "Разом ми знову оживляємо Богиню через поклоніння Їй, через духовну практику, церемонії, дії, творчі вирази, навчання, письмо, твори мистецтва, музику, танці та у нашому повсякденному житті" (Джонс 2001: i , у Whitehead 2013: 70).

Для більшості прихильників Богині Гластонбері Богиня є “скрізь і в усьому”. Отже, з точки зору аналітичних категорій, пошук Богині є складним завданням. Розповіді членів групи показують, що Богиню можна образити як монотеїстичну, дуеттеїстичну, політеїстичну та анімістичну, і це можуть бути всі ці речі одночасно, або взагалі жодна з них. Вона також відома під багатьма іменами та завдяки різноманітним проявам, як на місцевому, так і в різних місцях у всьому світі. Вона представлена ​​в Її Храмі через різноманітні жіночі божества, які асоціюються з конкретними аспектами навколишнього ландшафту Гластонбері (джерела, криниці, гаї, пагорби, курган Тор). Це всі «аспекти» «єдиного». Можна припустити, що коли хтось звертається до "Богині" в Гластонбері, будь-яка людина має на увазі всіх них як одне, особливе обличчя "Богині, яке" перегукується "з окремим відданим або з богинею, яка відзначається саме в цей момент на колесі року.

Однак основні джерела інформації про те, "хто така Богиня" в релігії Богині в Гластонбері, походить від члена-засновника Кеті Джонс. Згідно з Інтернет-статтею BBC під назвою «Духовність богині в Гластонбері» (BBC 2008), Джонс заявляє, що головними богинями, яким поклоняються, є Леді Авалонські (це Морген ла Фей), Дев'ять Моргенів, Бригіт або Бридіта священного Флейм, Модрон, яка є Великою Матір'ю з роду Авалалаха, Богоматері Марії з Гластонбері, Крони Авалона, Богині Тор, Леді з Порожнистих Пагорбів, Леді з Озера та Леді Святих Джерел та Уеллів. Ролі Дев'яти Моргенів можна найкраще описати як цілющі Богині, пов'язані з різними частинами ландшафту навколо міста, такими як джерела, кургани та гаї. Кеті Джонс каже, що Дев'ять Моргенів - це дев'ятеро сестринств, які "панують над островом Авалон, оточеним озером Містів" (2001: 213). Імена були записані Джеффрі Монмутським у Віта Мерліні у ХІІ столітті як Мороное, Мазое, Глітон, Глітен, Клітон, Тирон, Тітіс, Фетіда та Морген Ла Фей '. Також було дев'ять легендарних дам на озері, названих Джоном та Кейтлін Метьюсами як `` Ігрін, Гвіневер, Морган, Аргант, Німуе або Вів'єн, Еніт, Кундрі, Діндрейн та Регнесс, які отримують свої сили від Потойбічного світу '' (Jones 2001: 213) . Дев'ять Моргенів відіграють значну роль у житті храму (див. Ритуали / практики).

“MotherWorld” - це бачення, яке дотримується група “Богиня Гластонбері”, яка мобілізує своїх членів на активність соціальної справедливості та узагальнює переконання та мотивацію групи. Згідно з веб-сайтом храму Богині Гластонбері, основними цінностями для бачення MotherWorld є:

Вшанування Матері-Землі як живої істоти. Піклуючись про Її світ. Любов один до одного, доброта, підтримка, повага, турбота та співчуття. Вшанування всіх форм матері, вшанування батьків, святкування та виховання дітей та молоді. Захист і піклування про землю, воду, вогонь, повітря та простір у Її світі '' (Храм Богині Гластонбері 2019).

На додаток до цінностей, виявлених в ініціативі MotherWorld, за допомогою цього висловлювання можна зрозуміти локалізацію руху Богині Гластонбері в межах ширших екоматріархальних феміністичних рухів у Північній Америці, Європі та Австралазії:

MotherWorld - це суспільство, де патріархальні структури та цінності домінування, контролю над владою та примусу, жадібності, надмірного прибутку, руйнівної конкуренції, насильства, зґвалтування, війни, рабства, страждань, голоду, бідності та забруднення Матері-Землі та Її атмосфери , визнані тіньовими виразами людства, яким потрібно кинути виклик, деконструювати, перетворити та зцілити. У практиці зцілення MotherWorld для окремих людей, спільнот і для самої Землі заохочуються та робляться доступними для всіх (Храм Богині Гластонбері 2019).

Ця заява одночасно відображає антиядерні настрої попередніх протестуючих Greenham Common у Беркширі, Англія в 1980-х роках, однією з яких була Кеті Джонс, і сигналізує про продовження таких настроїв у переконаннях, практиці, місії та мотивації руху в його нинішній вигляд.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуальна творчість лежить в основі ритуальної практики Богині Гластонбері, а ритуальні практики заплутані віруванням, а також стратегіями ретерріторіалізації та індивідуалізації, викладеними в попередньому розділі. Оскільки заохочуються зміни, оновлення, інновації та відданість, постійно проводяться незліченні форми мінливих, вотивних висловів, спеціальних ритуалів. Тут викладено вибір двох таких “ритуальних зон”, де відбуваються різні ритуали: щорічна процесія Богині, яка відбувається під час Конференції Богині, та шанування фігур Богині (і Дев’яти Моргенів, див. Нижче).

Для того, щоб завоювати репутацію і популярність, релігія Богині Гластонбері зарекомендувала себе як видима і активна сила в Гластонбері. Це найбільш помітно виконується в процесіях Богині, які відбуваються раз на рік, навколо Ламмаса (1 серпня), та під час щорічної Божественної конференції, перша з яких приводила в рух і Богиню, і рух у Гластонбері в 1996 році Ця перша процесія є значущою, оскільки вона ритуально позначила територію та повторно подала претензію на землю, яка є Гластонбері, публічно сигналізуючи про те, що рух Богині Гластонбері знову запущений.

Донині хресний хід продовжує залишатися чудово барвистою, гучною та радісною подією, що передбачає використання прапорів, прапорів, свічок, костюмів, барабан, спів та крик для висловлення відданості. Богиня обробляється вгору по Главній вулиці Гластонбері до криниці Чаші, через будинок колодязів у вікторіанському стилі, в якому розміщується Біле джерело, потім піднімається на пагорб до Гластонбері-Тора, а потім повертається знову. Боумен пропонує, щоб процесія відображала християнські паломницькі процесії, які починаються від Тору і йдуть до Абатства (2004: 283). Проте процесія Богині набагато кольоровіша, голосніша та живіша, ніж англіканська та католицька процесії. Можна стверджувати, що матеріальна культура і вистави Богині яскраві, барвисті і привертають увагу саме з цієї причини. Як зазначає Боумен (Bowman, 2004), чим більше матеріальних культур і культур виступів створюється стосовно руху Богині, тим більш помітною стає релігійність Богині в Гластонбері.

Храм Богині Гластонбері знаходиться недалеко від Високої вулиці Гластонбері і служить центром більш ритуальної діяльності, а також повсякденної відданої практики. Коли я відвідував Храм, то виявив, що він зазвичай слабо освітлений, а свічки та пахощі створюють настрій спокою та спокою. У фоновому режимі зазвичай тихо звучить заспокійлива, віддана «музика богині». Я також зауважив, як матеріали постійно змінюються і змінюються (відповідно до циклічності цієї релігії), і як багато матеріалів, що використовуються для оздоблення та полегшення естетики храму, часто надходять або з землі, або з будинків відданих.

У центрі Храму є головний вівтар, на якому я задокументував кістки, жолуді, квіти, пір’я, листя та каміння. Щоденні ритуальні підношення є джерелом цих природних об’єктів і свідчать про те, що є “прийнятним” для Богині з точки зору духовної валюти. Також часто можна побачити невеликі фігури з глини та бронзи, такі як Венера Віллендорфська. Проте пластмаси та штучні матеріали також присутні в храмі, незважаючи на розуміння того, що «речі корінного походження» для землі навколо Гластонбері надають перевагу (і є більш екологічно чистою). Далі, Богиня набуває форми різних статуй лозоплетіння з верби, яких шанують, розмовляють з ними, просять, просять ритуальні благання та розуміють, що «втілюють» Її.

Фігури Дев'яти Моргенів [Зображення праворуч] є постійними мешканцями храму Богині. Дев'ять Моргенів утворюють захисне коло навколо невеликого простору в Храмі, який, згідно з розмовою з одним із Храму Мелісса (див. "Організація / Керівництво"), присвячений тим, хто хоче або потребує зцілення. Ритуальне зцілення доступне щодня в Храмі. Все, що потрібно зробити, це увійти до Храму і попросити його, і коло відкривається, щоб надати доступ. Як тільки людина, що просить зцілення, опиниться всередині, коло статуй замикається, щоб вони могли почати виконувати свою роботу над людиною, яка цього потребує.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Організація та керівництво Храмом, хоча і формується насамперед баченням Кеті Джонс, зараз представляє себе колективною групою, подібною до ради директорів. Згідно з веб-сайтом Храму Богині Гластонбері, Храм Богині Гластонбері "є соціальним підприємством, некомерційною компанією, обмеженою гарантіями. Весь прибуток реінвестується у роботу Храму. Жодні особи не вивозять з Храму прибуток »(Храм Богині Гластонбері 2019c). Структура складна, але члени групи об'єдналися у "три накладаються один на одного кола", які одночасно керують діяльністю Храму та виконують ключову роль у житті Храму. По-перше, є Директори Храму, які забезпечують цілісність бачення Храму. підтримується і контролює важливі рішення, особливо щодо фінансів. По-друге, є Храмові Тинглери, які «є колом персоналу Храму та вихователів… відповідальних за щоденне ведення всіх місць та заходів Храму, а також за вчення Храму». По-третє, є Ткачі Храму, які становлять «ширше коло всіх директорів, персоналу та волонтерів Храму, які беруть участь у служінні місцевій храмовій громаді». Ця група організовує сезонні церемонії Храму та діяльність в Інтернеті (храм Богині Гластонбері 2019c).

Ще три групи підтримують внутрішню роботу Храму. Це Храм Меліссас, який «регулярно служить у храмі Богині Гластонбері» і тримає «простір відкритим для відвідувачів щодня» (Храм Богині Гластонбері 2019c). Меліси уподібнюються “бджолам-робітницям”, які працюють на “бджолу-матку” (тобто богиню Гластонбері). Щоб стати Мелісою, потрібно пройти певний період навчання, включаючи те, як щодня ритуально відкривати і закривати Храм. Меліси також відповідають за те, щоб відвідувачі отримували інформацію, і вони допомагають Дев'яти Моргенам робити своє зцілення за запитом. Мелісас також очистить і очистить відвідувачів Храму шляхом розмиття, якщо про це попросять.

Друга група осіб відома як Темплові Мадрони. Слово «мадрон» навмисно використовується замість «покровитель», щоб вказати на тих, хто регулярно робить допоміжні пожертви на храм. Третю групу складають навчені жриці та священики Авалону, а також інші студенти та випускники Храму. Ці члени формуються "глобальною мережею людей і по всій Її світ безліч способів оживляють Богиню »(Храм Богині Гластонбері 2019c).

Храм Богині Гластонбері можна вважати «батьківським храмом для членів Англії (Кент, Норфолк, Шеффілд, Ноттінгем), Австрії, Італії, США (Каліфорнія, Орегон, Юта) та Австралії (Новий Південний Уельс, Вікторія) оскільки храм Богині Гластонбері "навчав" багатьох членів-засновників цих храмів (Храм Богині Гластонбері 2019d). Навчання жриць та священиків в Авалоні допомагає забезпечити належне натхнення, яке і надалі формуватиме суттєвість, термінологію, етос та ритуали руху, оскільки це виходить за рамки Сомерсета, Англія.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Релігія Богині Гластонбері стикається з низкою проблем та проблем, включаючи звинувачення у духовному матеріалізмі, "білість" членів руху та "клас". За словами Боумена:

… Проблеми, пов’язані з расою, класом та елітарністю, через відвідування конференції переважно білим, середнім класом, що відображає заряд, що рух духовності Богині є переважно білим явищем середнього класу, середнього віку, європейським / північноамериканським явищем, ні представник менш привілейованих жінок світу, ні пов'язаний з ними (Bowman, 2005: 176).

Подібним чином це спостерігали інші вчені, такі як Кавіта Майя, який стверджує, що

Раса довгий час була суперечливим недоліком у русі: як зазначила британський феміністичний теолог Меліса Рафаель, `` відчутна відсутність етнічної суміші у фемінізмі Богині є дещо неспокійною проблемою '' (Raphael 1999: 25-26, Maya, 2019: 53 ).

“Білість”, середній вік та середній клас членів групи є дещо спільним явищем серед подібних способів мислення, віри та практики в Північній Америці та Австралазії. Подібно до того, що спостерігала Еллер під час спостереження за феміністичними рухами Богинь у Північній Америці, непропорційна кількість білих підприємців середнього класу та середнього віку, які є частиною руху Богинь Гластонбері, порушує бачення MotherWorld (викладене в Доктрині / Розділ переконань), згідно з яким рух має на меті бути всеохоплюючим (і економічно) охоплюючим. Крім того, оскільки конференція «Богиня» запрошує спікерів та присутніх з усього світу, багато еко-феміністок стверджують, що авіаперевезення та інші форми духовного туризму (Bowman 2005: 177) применшують акцент релігії на екологічній стійкості.

Виходячи з критики переважної “білості”, виявленої в русі, інші зауваження стосуються претензій групи до індигенності. Можна стверджувати, що використання терміна "корінне населення" демонструє необдуманість або недостатню обізнаність щодо того, як цей термін став політизованим, динаміки влади та боротьби з багатьма корінними групами (наприклад, у Латинській Америці, корінній Північній Америці, Австралії , і навіть Північна Європа, серед багатьох інших) продовжують зазнавати. Оскільки багато аспектів духовності Богині є частиною цілісного середовища, де привласнення різних культур є частиною вагомої критики, можна стверджувати, що ті, хто формує нові релігійні рухи в Західній Європі, могли б краще поставити проблему, як будується чи уявляється індигенність. Однак такі рухи також можна розглядати у більш позитивному світлі культурної та релігійної творчості, тим більше, що більшою частиною мети є виправлення культурного дисбалансу несправедливості та маргіналізації як природи, так і жінки. Кетрін Раунтрі пише (цитуючи Барнарда), "в той час як антропологи гаряче обговорюють" корінне населення "як антропологічну концепцію, концепція" інтуїтивно визначається звичайними людьми - корінними та не корінними - у всьому світі, вона має значення "( Rountree 2015: 8).

Далі Раунтрі окреслив виклики, з якими стикаються духовні феміністичні рухи, такі як храм Богині Гластонбері, що підтверджує спостереження, що поклоніння Богині є як структурно подібним, так і замінником поклоніння монотеїстичному чоловічому Богу (Rountree 1999: 138). Місцеві негативні реакції проти руху в самому Гластонбері включали відкриття магазину, присвяченого фалосам, рекультивацію "Мисливця на херну" чоловіками (та деякими жінками) сучасних язичниць та святкування Белтана (1 травня / Перше травня), які особливо характерні фалічні символи, щоб протистояти тому, що деякі сприймають як дисбаланс жіночності в Гластонбері.

ФОТО

Зображення 1: Храм Богині Гластонбері.
Зображення 2: Гластонберійський тор з богинею під час процесії Божеської конференції, 2010 рік.
Зображення 3: Дев’ять Моргенів у храмі Богині Гластонбері.

Посилання

Боумен, Маріон 2009. "Навчання на досвіді: значення аналізу Avalon". релігія 39: 161-68.

Боумен, Маріон. 2007. "Артур і Бріджит в Авалоні: кельтський міф, народна релігія та сучасна духовність у Гластонбері" Фабула 48: 16-32.

Боумен, Маріон. 2005. «Стародавній Авалон, Новий Єрусалим, Серцева чакра планети Земля: місцеве та глобальне у Гластонбері». Нумен. 52: 157-90.

Боумен, Маріон. 2004. "Процесія та володіння в Гластонбері: безперервність, зміни та маніпуляції традицією". Фольклор 115: 273-85.

Делез, Джайлз і Гваттарі, Фелікс. 2004 рік. Анти-дипус. Переклад Роберта Херлі, Марка Сіма та Хелен Р. Лейн. Лондон та Нью-Йорк: континуум.

Еллер, Синтія. 1995 рік. Життя в колі богині: Феміністичний рух за духовність в Америці. Boston: Beacon Press.

Хілас, Пол і Лінда Вудхед. 2005 рік. Духовна революція: чому релігія дає шлях до духовності. Оксфорд: Блеквелл.

Храм богині Гластонбері. 2019а. Вірування, обряди та практики, храм Богині Гластонбері. Доступ з https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ на 12 січень 2021.

Храм богині Гластонбері. 2019б. Світ матері. Доступ з  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ на 15 Лютий 2021.

Храм богині Гластонбері. 2019c. Структура управління. Доступ з https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ на 27 Лютий 2021.

Храм богині Гластонбері. 2019г. Храми Богині по всьому світу. Доступ з https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ на 15 Лютий 2021.

Джонсон, Пол К. 2002 р. “Мігруючі органи, циркулюючі знаки: бразильський Кандомбле, Гаріфуна Карибського моря та категорія корінних релігій”. Історія релігій 41: 301-27.

Джонс, Кеті. 2005. "Богиня в Гластонбері". Інтерв’ю Хелен Оттер. Де я живу, Сомерсет, Віра, Бі-Бі-Сі Останнє оновлення: 11 грудня 2008 р. Доступ з http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml на 15 Лютий 2021.

Джонс, Кеті. 2001, Давня британська богиня: міфи про богині, легенди, священні місця та сучасне одкровення. Гластонбері: Публікації Аріадни.

Джонс, Келлі. 2007 рік. Культурні права: Міжнародна адвокатська мережа. "На краю кадру". Доступ з http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ на 29 березні 2009.

Майя, Кавіта .2019. "Голос Арахни: раса, стать та богиня". Феміністська теологія 28: 52-65.

Роунтрі, Кетрін, вид. 2015 рік. Сучасні язичницькі та корінні рухи віри в Європі: імпульси колоніалізму та націоналізму. Нью-Йорк і Оксфорд: Берган.

Роунтрі, Кетрін. 1999. «Політика богині: феміністична духовність та дебати про есенціалізм». Соціальний аналіз 43: 138-65.

Уелч, Крістіна. 2010. “Духовність та загальний табір миру Грінхема”. Феміністська теологія 18: 230-48.

Уайтхед, Емі, 2019. “Індигенізація богині: повернення території, міфу та відданості в Гластонбері”. Міжнародний журнал з вивчення нових релігій 9: 215-34.

Уайтхед, Емі. 2013 рік. Релігійні статуї та особистість: перевірка ролі матеріальності. Лондон: Блумсбері.

Дата публікації:
26 березня 2021

 

 

 

 

частка