Джон Пол Хілі

Сіддха йога


СІДДХА ЙОГА ХРАНИНА

1908: Свамі Муктананда (ім’я, Крішна), відомий своїм послідовникам просто як Баба, народився в штаті Карнатака, Індія.

1923: У п’ятнадцять років Муктананда, а потім Крішна, вперше побачив свого майбутнього Гуру Багавана Нітьянанду, а незабаром пішов з дому в пошуках духовного життя.

1947: Муктананда отримав Шактіпат (духовне посвячення) від свого Гуру Бхагавана Нітьянанди. Протягом наступного десятиліття Муктананда проводив свій час, проживаючи та розмірковуючи в маленькій хатині в селі Єола, штат Махараштра.

1956: Бхагаван Нітьянанда подарував Муктананді невелику земельну ділянку за кілька кілометрів від його власного ашраму, де Муктананда побудував невеличку хатину та обробляв розарій.

1961 (8 серпня): Гуру Муктананди, Бхагаван Нітьянанда, помер. Смерть Бхагавана Нітьянанди залишила багатьох наступників, включаючи Муктананду, до того, що сьогодні вважається родом Сіддха-йоги.

1970: відбувся перший світовий тур Муктананди. Наприкінці 1970-х Муктананда та невеличка група відданих подорожували та викладали йогу Сіддха в Європі, Австралії, Сінгапурі та Америці.

1974-1976: відбулося друге світове турне Муктананди. Муктананда повернувся до Австралії, яка на той час створила два Ашрами, Європа, а потім провела більшу частину свого часу в Америці в новоствореному Ошлендському Ашрамі, створюючи організацію Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) та гастролюючи по США.

1978-1981: відбувся третій і останній світовий тур Муктананди. Він включав тривале перебування, а також нещодавно створений ашрам Санта-Моніка та Ашрам Нітьянанда (пізніше Ашрам Шрі Муктананда) в Південному Фолсбурзі, штат Нью-Йорк, який служив штаб-квартирою організації, і отримав високий авторитет на міжнародному рівні як гуру.

1981: Під час святкування в ашрамі Південного Фолсбурга в Нью-Йорку Муктананда назвав молодого Свамі Нітьянанду своїм наступником.

1982 (травень): Після посвячення Свамі Чидвіласананда, сестри молодого Свамі Нітьянанди, Муктананда назвав їх обох спадкоємцями лінії Сіддха Йоги.

1982 (2 жовтня): Свамі Муктананда помер, а Свамі Чидвіласананда (пізніше Гурумаї) і Свамі Нітьянанда стали співурушниками руху Сіддха-йога.

1982-1985: Свамі Чидвіласананда (нині Гурумаї) та Свамі Нітьянанда спільно керували "Сіддха-йогою", поширюючи своє повідомлення на міжнародному рівні, але часто подорожуючи окремо.

1985: Свамі Нітьянанда став сугуру на тлі суперечливих обставин. Незабаром Нітьянанда створив власну організацію "Шанті Мандір", щоб продовжити свою роботу як наступник Муктананди.

1985-2020: Гурумай продовжував бути єдиним лідером і гуру Сіддха-йоги і продовжував розвивати традиції. Багато Ашраму та центрів, створених Муктанандою, продовжують функціонувати.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Муктананда, який народився в 1908 році і називається Крішна, не часто говорив про свою сім'ю чи дитинство, хоча, як відомо, він пішов з дому у віці п'ятнадцяти років, щоб слідувати за життям подвижника і, можливо, походив з вищий клас заможної родини. Він став саньясі молодим чоловіком в сарасватському ордені за традицією Дашанамі в ашрамі Сіддхарудхи в Хублі (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Більшу частину свого життя він подорожував пішки по всій Індії. Муктананда був еклектичним йогом; він підбирав практики, ритуали та бхаджани від різних релігійних особистостей, з якими він зустрічався під час подорожей. У юності він прагнув вчитися у великих святих Індії. Муктананда вчився у мусульман, християн та індусів. У своїй автобіографії Гра свідомості: Чітшакті Вілас (Муктананда 1974), він описує свій час блукань та великих святих Індії, яких він зустрів, завершившись його посвятою шактипата (пробудженням духовного енергія, відома в цій традиції як пробудження куджаліні з благодаті гуру) його власним гуру Бхагаваном Нітьянандою (1888–1961) з Ганешпурі. [Зображення праворуч]

Після багаторічних пошуків Муктананда нарешті поселився зі своїм гуру в селі Ганешпурі неподалік від Мумбаї. Однак Муктананда стверджує, що вперше коротко познайомився зі своїм гуру Бхагаваном Нітьянандою ще як школяр, саме це призвело його до його духовного прагнення вчитися у цього майстра. Після смерті Бхагавана Нітьянанди Муктананда почав створювати свій власний ашрам із невеликого трикімнатного житла та навколишніх земель, які йому подарував Бхагаван Нітьянанда. З покірних початків у селі Ганешпурі, що за вісімдесят км від Мумбаї, народилася власна версія Муктананда традиції гуру-учня, і Сіддха-йога («йога сиддх») навчалася світові.

Муктананда присвятив своєму гуру свій ашрам і назвав його Шрі Гурудев Ашрам, а пізніше - Гурудев Сіддха Піт. Щоб утвердитися в духовній лінії, Муктананда оголосив себе єдиним наступником свого гуру; однак серед послідовників Багавана Нітьянанди спадкоємство не було чітко сформульоване. На відміну від єдиної спадкоємності, серед прихильників Багавана Нітьянанди було визнано кілька потенційних можливостей наступники, серед яких Джанананда Свамі, Муктананда, [Зображення праворуч] Шаліграм Свамі, Шанкар Теерт Свамі, Садананда Свамі, Тулсіамма та Гопалмама (Kodikal and Kodikal 2005). Джанананда Свамі насправді був головою ашраму Бхагаван Нітьянанда в Кералі під час і після смерті Нітьянанди, що зробило б його ймовірним наступником. Однак автобіографія Муктананди (1974) стверджувала, що він був наступником того, що він вважав походженням сиддх (істот, реалізованих Богом), звідси і назва Сіддха-йога. Однак спадкоємство роду є суперечливим, враховуючи, що у Бхагавана Нітьянанди не було гуру; отже, претензія на родовід, можливо, не претензія на фізичну лінію, а на лінію сиддх. В ашрамах Сіддха-йоги по всьому світу є портрети різних сиддх, яких Муктананда вважав частиною свого власного роду.

Протягом 1960-х років Ашрам Шрі Гурудев залучав багатьох індійських та зростаючу кількість західних відданих. Однак лише в 1970 р. "Сіддха-йога" Свамі Муктананди була представлена ​​на Заході в рамках його перших починань за межами Індії (Четві 1991; Біла 1974). У цей час численні індійські гуру подорожували на Захід і здобули велику кількість послідовників. Перше турне Муктананди було здійснено за підтримки його зростаючого індійця та декількох західних послідовників. Свамі Рудрананда (Альберт Рудольф) та Баба Рамдас (Річард Альперт) також мали важливе значення для першого світового туру Муктананди. Свамі Рудрананда, широко відомий як Руді, був одним з небагатьох західників, який зустрів гуру Муктананди Бхагавана Нітьянанду. З кінця 1950-х років Руді почав їздити до Індії, збираючи антикваріат для продажу у своєму магазині в Нью-Йорку на Манхеттені. Руді став відданим Бхагавана Нітьянанди, і під час його перебування у Нітьянанді він зустрів Муктананду.

Після смерті Бхагавана Нітьянанди в 1961 році Руді зарекомендував себе духовним учителем у Нью-Йорку і врешті-решт створив ашрам у місті Біг-Індіан у штаті Нью-Йорк, залучаючи своїх послідовників. Ашрам, який він назвав Великим індіанцем, був першим ашрамом, присвяченим Бхагавану Нітьянанді на Заході. (У Шанті Мандір - 2020 рік, три Ашрами в Індії та один у Уолдені, Нью-Йорк.)

Руді продовжував подорожувати до Індії після смерті Бхагавана Нітьянанди і часто відвідував Муктананду. Саме Муктананда дав Руді ім'я Свамі Рудрананда. Під час першого туру Муктананди Руді запросив Муктананду до Великого Індіана, де він представив Муктананду своїм власним послідовникам. Муктананда залишився гостем Руді у Великому Індіанці та в будинку Руді в Нью-Йорку. Деякі послідовники Руді стали відданими Муктананди, включаючи Франкліна Джонса, також відомого як Аді Да Самрадж, який незабаром після зустрічі з Муктанандою заснував власну репутацію динамічного та суперечливого духовного вчителя. В основному завдяки підтримці Рудрандани та Баби Рамдаса Муктананда зміг поїхати до Сполучених Штатів.

Баба Рамдас, колишній професор коледжу та дослідник психоделічних наркотиків з Тімоті Лірі а Олдос Хакслі був другом Свамі Рудрананди. Руді запросив Рамдаса зустрітися з Муктанандою у Великому Індіані. Під час перебування в Біг-Індіані один з послідовників Муктананди запитав Рамдаса, чи може він провести Муктананду по Америці. [Зображення праворуч] У цей час Рамдас був провідним авторитетом у східній містиці, широко гастролював та читав лекції про свій досвід із власним гуру Німом Каролі Бабою. Під час перебування Муктананди у Великому Індіані Рамдас бачив свого гуру Німа Каролі Бабу, який сказав йому "допомогти цій людині", маючи на увазі Муктананду (Coroneos 2005). Потім Рамдас гастролював з Муктанандою по всій Америці до Мельбурна, Австралія, а потім до Індії, познайомивши Муктананду з яскравою контркультурою того часу. Певною мірою підтримка Баби Рамдаса [Зображення праворуч] та Свамі Рудрандани спочатку допомогла встановити авторитет Муктананди як гуру на Заході та розпочала грунтовку для власної практики йоги Сіддха-йоги.

Після першого світового туру Муктананди нові віддані Заходу почали створювати центри йоги Сіддха у своїх країнах. Як і інші рухи, засновані на індійському гуру, такі як ISKCON or Бхагван Шрі Раджніш /Ошо, Сіддха-йога вважатиметься новим релігійним рухом у термінах, запропонованих Мелтоном (1993), оскільки, потрапивши на Захід, вона навернула навернених з країни перебування. Незважаючи на те, що традиції гуру-учнів були добре відомі і утверджувались в Індії століттями, наприкінці 1960-х - на початку 1970-х років ці групи пропонували Заходу альтернативну духовність, переважаючу християнську перспективу. За своє життя Свамі Муктананда провів три екскурсії Заходом, передаючи вчення свого гуру Бхагавана Нітьянанди в тому, що він вважав родом сиддх або досконалих господарів (Brooks 2000; Foster 2002).

Друге турне Муктананди, в 1974 році, було здійснено за підтримки Вернера Ерхарда з Ерхарда Семінарської підготовки (est). Вернер Ерхард міцно зарекомендував себе в Руху людського потенціалу 1970-х років і мав тисячі послідовників у своїй першій програмі (Graham 2001; Prakashananda 2007). Він заплатив за те, щоб Муктананда та його невелике оточення поїхали з Індії, і, як це зробили Рамдас і Руді в 1970 році, представив Муктананду своїй аудиторії (Brooks 2000). Вернер Ерхард познайомив Муктананду з його найестінічнішими майстернями з саморозширення можливостей. Здавалося, ці семінари мали певний вплив на Муктананду, який тоді почав проводити власні дводенні інтенсивні програми вступу до Сіддха-йоги; ці Інтенсиви стали вірним посвяченням Сіддха-Йоги Шактіпати для новачків. Наприкінці 1975 року Муктананда створив достатньо велику кількість своїх підлеглих і проводив регулярні інтенсивні змагання у вихідні дні та традиційні сатсаги (наступні) по всій території Америка. Хоча Вернер Ерхард після цього часу не спілкувався з Муктанандою (як і Баба Рамдас), він відвідав Муктананду в Індії безпосередньо перед смертю Муктананди в 1982 році (Грем 2001). [Зображення праворуч]

Під час цього другого туру, в 1974 році, невеликий будинок на вулиці Вебстер, Сан-Франциско, був перетворений на перший ашрам за межами Індії, присвячений практиці йоги Сіддха-Муктананда. Ашрамом керував Ед Олівер, який під час другого туру Муктананди Америкою розвідав невеличку групу відданих, включаючи деяких вищезазначених осіб, в різні американські міста, щоб підготувати візити Муктананди (Шлях Сідди 1982а) . У 1975 році тур Муктананди по Америці врешті оселився у новоствореному Оклендському ашрамі, який потім став центром для розвитку організованої структури для Сіддха-йоги на Заході. Повідомляється, що Муктананда, під час своєї прогулянки навколо Окленда, проїжджав повз старий готель Стенфорд і думав, що це створить хороший ашрам і базу для подальшого розвитку Сіддха-йоги на міжнародному рівні (див. "У цьому місці є все" 1982b). Незабаром прихильники з Австралії, натхненні зустріччю з Муктанандою, заснували ашрам у Мельбурні та Сіднеї. Це зробило Австралію другим за величиною сатсагом за межами Індії (Brooks 2000: 83).

Третій тур, в 1978 році, міцно заснував йогу Сіддха Йоги Муктананди на міжнародному рівні та Ашрам Шрі Муктананда, власність м2 в Південному Фолсбурзі, штат Нью-Йорк, як західну адміністративну базу. Цікаво, що головний ашрам Сіддха-йоги в Америці був створений недалеко від Великого індійського ашраму Рудраранди, в якому Муктананда перебував у своєму першому турі.

На момент смерті Муктананди в його індійському ашрамі в 1982 році Сіддха-йога переросла в міжнародний рух з ашрамами та центрами по всьому світу та близько чверті мільйона послідовників (Graham 2001: 13). Для спільноти сиддха-йоги смерть їх гуру була раптовою і руйнівною; для його послідовників Муктананда була Сіддха-йога.

Перед тим, як Муктананда помер, він встановив двох своїх відданих, щоб очолити групу як співгуру (Бейт-Халлахмі 1993; Четві 1991). Під час святкування гурупурхіми в 1981 році Муктананда назвав своїм наступником Свамі Нітьянанду (1962–); шість місяців потому сестру Нітьянанди Свамі Чидвіласананда, колишню Мальті, а тепер відому як Гурумай (1958–), було призначено співнаступником (Брукс 2000: 115). Нітьянанда та Гурумаї були дітьми відданих відданих Росії Муктананда і багато років жив і подорожував з ним. [Зображення праворуч] Нові гуру Сіддха-йоги багато подорожували протягом трьох років спільного проходження лідерами до третьої річниці смерті Муктананди, яка проходила в Гурудев Сіддха-Піті в Ганешпурі, Індія.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ 

Харизматична присутність гуру, можливо, більш фундаментальна для практики Сіддха-йоги, ніж окремі духовні практики (Четбі, 1995: 206). Отже, стосунки гуру-учень є центральними для духовного пробудження потенційного відданого. Коли відкрита і сприйнятлива людина контактує з шакті живого сиддхи, може відбутися спонтанне духовне пробудження всередині особистості. У східних писаннях це пробудження або ініціація відомі як śaktipāta. Як тільки це відбувається, людина починає процес, що веде до повної трансформації (Siddha-Yoga 1989: 1).

Враховуючи важливість гуру, претендент може медитувати над фізичною формою гуру, а не за допомогою мантри. У практиці Сіддха-йоги вважається, що посвята гуру, або шактипата, рухає духовну практику претендента, і тому медитація та повторення мантр стають другою природою. Чактипата також відомий як "пробудження кухаліні" або "пробудження кушаліні" (Muktananda 1990; White 1974). З точки зору Сіддха-йоги, це пробудження є початком духовного життя учасника або садхани, що в традиціях гуру-учнів Індії є практикою духовних дисциплін для досягнення богоздійснення (Шарма 2002; Убан 1977). Поняття шактипати в Сіддха-йозі значною мірою походить від філософської традиції кашмірського чаївізму (Брукс 2000; Шанкарананда 2003). Одним з основних текстів цієї традиції є Шивасутра, розкритий текст, авторство якого приписується Шиві, який відкрив його Васугупті (Chatterji 2004; Singh 1990). Кашмірський хайвізм намагається пояснити шлях до просвітлення або визнання справжнього або верховного Я, або Шиви (Шанкарананда 2003: 53). Релігія Чайва-Чакта є однією з найдавніших релігій у світі; до Васугупти це була усна традиція (Singh 1990: 3).

Шанкарананда (2003: 57) стверджує, що аївізм є життєствердною філософією, яка визнає, що все, що людина бачить і переживає, - це Бог. У практиці Сіддха-йоги все є богом, і прагнення послідовника зближуються з богом. З точки зору Шивасутри, коли йог врешті-решт досягає найвищого стану, він або вона стає Шивою, або богом (Сінгх 1982: 186). Як тільки цей стан досягнуто, гуру або сатгуру (досконалий гуру) стає інструментом пізнання, а Всесвіт наповнюється його шакти або енергією (Сінгх 1982: 197–197). Штат Шива, або бог, є заявленим духовним досягненням гуру в рамках традиції Сіддха-йоги Муктананди (Фостер: 2002; Убан 1977). Однак гуру Муктананди Бхагаван, Нітьянанда сказав наступне: «не правильно говорити:« Я Брахман [бог] ». Слід скоріше сказати: «Ти - Все, весь світ - це ти сам» »(Кодикал і Кодикал 2005: 168).

У рамках традиції кашмірського чайвізму звільнення особистості не «досягається просто інтелектуальною гімнастикою, воно відбувається за допомогою шактіпат (sic) (сходження Божественної Шакті) або ... Божественної благодаті» (Singh 1990: 26). Тому гуру розглядається як дуже важливий аспект практики Сіддха-йоги, як благодать, що дарує силу Шиви або бога. Гуругіта, 182-віршний гімн з Скандапурана, який датується шостим-восьмим століттями н. е. (Chapple 2005: 15), містить шаблон взаємовідносин між гуру і послідовником для прихильників Сіддха-йоги, і він щоденно співається в ашрамах Сіддха-йоги. Відповідно до Гуругіта, “Немає нічого вищого за Гуру” (Нектар співу 1990: 28). Муктананда також написав багато книг на тему гуру, використовуючи як приклад свої стосунки зі своїм власним гуру, який підкреслював концепцію гуру як бога. Однак, коли Бхагаван Нітьянанда сказав «Гуру - це Бог», він простежив це за допомогою «Бог - це гуру» (Kodikal and Kodikal 2005: 61) і «Справжній гуру не має сандалій на ногах, а також вервиці в руках» ( Кодикал і Кодикал 2005: 161).

Гуру в практиці Сіддха-йоги вважається уособленням себе чи бога і зовнішнім проявом внутрішнього "я" у всіх. Те, що гуру є богом, здається величезним твердженням; однак, це гартується уявленням, що всі люди також є богом, хоча вони, можливо, ще не визнали цього. Учасник може з часом злитися з богом або гуру і, отже, стати гуру. Одне з головних вчень Сіддха-йоги полягає в тому, що «Бог живе в тобі, як ти». Муктананда часто говорив наступне: "Шануй своє Я, поклоняйся своєму Я, медитуй над своїм Я, Бог живе всередині тебе, як ти" (Грем 2004: 71).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Сиддха-йога є здебільшого традицією гуру-учнів. Послідовники цієї традиції є частиною руху, який поклоняється живому божеству з традиції живих божеств.

Практика Сіддха-йоги включає медитацію, співи, севу, ханга-йогу, вивчення, споглядання та дакшину (ритуальні пожертви). «Основою традицій Сіддхи є веданта і кашмірський шаївізм, а практика - кундаліні-йога» (Бейт-Халлахмі 1993: 284). Існують також різні рівні Тантри, як обговорювала Колдуелл (2001) у своїй статті "Серце таємниці: особиста та наукова зустріч з тантризмом Шакти в йозі Сіддха". Підхід окремих відданих до кожної практики може відрізнятися (Healy 2010). Наприклад, є віддані, які не вважають Йогу Хангха важливою для своєї практики, а також інші, для яких повтор або сева є їхньою загальною практикою. Люди можуть вписуватися в певні потоки практики, які відповідають їхньому особистому настрою та відображають форми традиційної індійської йоги, про які йдеться в Бхагавадгіта, такі як кармайога, джнагайога та бхактійога. Кармайогіни в основному виконують службу сева і проводять значну частину часу в Сіддха-йозі, працюючи в організації, джнагайогіни зацікавлені в інтелектуальній практиці вивчення та споглядання різних індійських релігійних текстів, а бхактійогіни, як правило, користуються практикою співу та поглинання в форма гуру. Однак на практиці категорії не є винятковими, і більшість відданих певною мірою беруть участь у кожній із цих форм практики.

Медитація в практиці Сіддха-йоги, як правило, є мантральною медитацією або спогляданням фізичної форми гуру. Початковою формою медитації мантри, яку запроваджують нові віддані, є повторення oṃ namaḥ śivāya (поклоніння Господу Шиві з додаванням споконвічного oṃ або aum). Це можна зрозуміти як "я поклоняюся Śiva", а також як "я поклоняюся самому собі" або "я поклоняюся своєму внутрішньому", що є Śiva, відповідно до тлумачення, даного різними вчителями Сіддхи Практика йоги. Коли Муктананда вперше подорожував Заходом, він часто давав мантру гуру; однак у програмах йоги Сіддха або сатсаґах перед медитацією зазвичай проголошують спільноту. Мантра в медитації повторюється з кожним вдихом і вдихом. Додатковою мантрою, яку віддані використовують для медитації, є сошам, зазвичай повторювана як хам са. Цю мантру викладають під час інтенсивних майстер-класів на вихідних або того, що Сіддха-йога описує як "інтенсив", в якому відбувається посвята шакпітата. Мантра сохам - це, можливо, більш природна мантра для дотримання дихання, враховуючи коротку фразу. Кругова мантра, з шинкою, вимовленою на вдиху, і так далі на вдиху, розуміється як "я це". Слідом за вдихом і вдихом, мантра стає «Я такий, яким я є, який я є» тощо. За допомогою мантри «oṃ naām śivāya» існує визнання того, що відданий визнає свій зв’язок з нескінченним, своїм внутрішнім «я» або богом. Завданням мантри сомхам є те, що воно з часом стає таким же природним, як і саме дихання, і тому повторення мантри стає постійною практикою. Повторення мантри також підсилюється використанням джапамали. Як і при співанні бісеру або розарію, джапамала тримається в руці, а кульки пропускаються крізь пальці; мантра повторюється на кожному з бісеру. Загальною метою повторення мантри в медитації чи повсякденному житті є замовчування розуму, щоб людина могла налаштуватися на своє внутрішнє «я» або бога.

Сева або безкорисливе служіння гуру завжди було головним напрямком практики Сіддха-йоги Муктананди, і воно продовжує залишатися таким під керівництвом Гурумаї та інших груп з роду Муктананди. Сева вважається духовною практикою; саме завдяки служінню гуру люди отримують винагороду, серед іншого, типами містичного досвіду, відчуттями любові та безтурботності (Брукс 2000: 144). Важливо також визнати, що без добровільної праці відданих людей подібним рухам буде важко існувати, не кажучи вже про зростання.

Ключовим доповненням практики Сіддха-йоги Гурумаї є центральна позиція Дакшини або надання організації, особливо позиція “Плановане дарування”. Заплановане надання - це домовленість про передачу фінансової спадщини в кінці життя організації (siddhayoga 2020).

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Сиддха-йога тривала під єдиним керівництвом Гурумаї протягом складних періодів перебудови протягом 1980-х років після суперечки про лідерство та пізніших викликів критичного викриття групи в The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Дослідження Вільямсона (2005: 163) показало зниження членства в Сіддха-йозі та відмітило закриття деяких закладів групи. Однак, оскільки офіційного членства в Сіддха-йозі немає (Melton 1993: 935), важко точно оцінити базу членів групи. Існує змінна культура та нові та інноваційні напрямки, такі як більш широке використання Інтернет-технологій. Це видно на їх веб-сайтах. Інтернет-витрати та фінансові пожертви завдяки практиці Дакшини відображають віддану групу, яка переоцінює свої теперішні та майбутні пріоритети. Однак Гурумаї більше не гастролює для зустрічей зі своїми відданими по всьому світу і не проводить загальнодоступних заходів. Вчення Гурумаї представлені її старшими свамами або в прямому ефірі та записані веб-трансляції.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

З початку 1980-х років, за кілька років до смерті Свамі Муктананди, навколо спільноти йоги Сіддха вже ходили чутки про сексуальні стосунки Муктананди з молодими жінками. Потім ці чутки були чітко викладені протягом 1981 року у відкритому листі Свамі Абхаянанди (Стен Форель), надісланого поштою кожному Ашраму Сіддха Йоги (Родармор 1983). У 1983 році Родармор представив перший опублікований звіт про зловживання, сексуальні та інші мудрі звинувачення щодо Муктананди та організації "Сіддха-йога". Родармор взяв інтерв'ю у деяких жінок і отримав особисті повідомлення про зловживання Муктанандасом. Незважаючи на те, що і лист, і стаття висловлювали велику критику, на той час вони мало порушили ріст і репутацію Свамі Муктананди або Сіддха-йоги. Лише до того часу, як ті самі та подальші звіти були представлені в Житель Нью-Йорка у 1993 році Ліз Харріс почала шкодити репутації Сіддха-йоги у всьому світі та її нинішньому лідеру Гурумаї. У статті не лише викладено системне сексуальне насильство над Муктанандами над молодими жінками, але також жорстока поведінка Гурумаї та її організації щодо її власного брата Свамі Нітьянанди, якого за таємничих обставин змусили покинути співправу (Гарріс 1993). У 2001 році стаття Сари Колдуелл знову висунула на перший план сексуальні зловживання Муктананди, однак із переходом на трактування шакта-тантризму. Спроба тантричної раціоналізації також була зроблена учасниками дослідження Хілі щодо Сіддха-йоги (Healy 2010), де екс-сиддха-йога Свамі Елізабет (псевдонім) та інші стверджували, що в рамках тантричної традиції сексуальні стосунки можуть бути частиною практика гуру.

Схоже, твердження про зловживання в районі Муктананди добре задокументовані; однак для віруючого або людини, яка вкладається в ідеї цієї духовної практики, може виникнути небажання «викидати дитину з водою для ванни». Традиція Сіддха-йоги Муктананди продовжується з багатьма організаціями та людьми, явно відданими йому. До тих груп, хто бачив би себе в лінії Свамі Муктананди, належать, але не обмежуючись ними: Сіддха-йога Гурумаї; Шанті Мандір Свамі Нітьянанди; Йога Шиви Свамі Шанкарананда; Синхронність магістра Чарльза; Йога Сіддхи Шиви Джіванмукти Свамі Ганапаті; Вища медитація Ачар'ї Кедара; Марк Гріффін - Центр пробудження жорсткого світла; Свамі Пракашананда; і Саллі Кемптон.

Третя річниця смерті Муктананди відбулася в жовтні 1985 р. І привернула увагу тисяч західних та індійських відданих; це виявилося вершиною руху, який став багатомільйонною корпорацією (Caldwell 2001: 26). Однак це також було поворотним моментом для руху, оскільки розділена лояльність стала очевидною серед відданих до двох молодих гуру. Одного разу Нітьянанда, на очах у багатьох відданих, взяв за руку Гурумаї, підняв її і сказав з деяким почуттям: "Що б ти не робив, що б ти про нас не думав, ми не будемо розлучатися", що з'явилося бути посиланням на зростаючий розподіл відданості серед відданих (Harris 1994: 102). Як зазначав Джордж Чартбі (1995: 206), саме відчуте присутність гуру є ключовим для практики Сіддха-йоги, а той факт, що в русі було два гуру, робить гуру Сіддха-йоги більш доступним для відданих у всьому світі, ніж за часів Муктананди. Однак ця подвійність також створила грунт для розколів, і розриви зростали.

10 листопада 1985 р. Нітьянанда відмовився не лише від спільного керівництва Сіддха-йоги, але і від обітниць монаха саннясі (інформацію про ці події Нітьянанди див. У Коттарі, 1986). У листі до прихильників опікуни Сіддха-йоги оголосили наступне: «Ви повинні знати, що фонд SYDA визнає Гурумаї Чидвіласананду єдиним духовним лідером Сіддха-йоги» (Chidvilasananda 1986). Те, що насправді сталося в цей період Сіддха-йоги, було предметом суперечок протягом майже трьох десятиліть. Мелтон (1993: 935) назвав цю подію відставкою Нітьянанди, а Четбі (1991: 177) - суперечку про лідерство. І те, і інше може бути певною мірою правильним. Сіддха-йога спочатку запропонувала своїм послідовникам, що Муктананда лише три роки наміряв Нітьянанду керувати групою, а потім відступити. Після того, як Нітьянанда залишив рух, про це повідомлялося в індійській пресі та Ілюстрований тижневик Індії що його змусили відмовитись від співголови (Harris 1994; Kottary 1986). У той же час Сіддха-йога повідомила, що Нітьянанда нібито відмовився від своїх санянських обітниць безшлюбності, маючи стосунки з деякими відданими жінками (Чидвіласананда 1986). У подальшому інтерв'ю "Нітьянанда" ці звинувачення не спростував The New Yorker (Харріс 1994).

Після відходу від Сіддха-йоги Нітьянанда відновив свої обітниці санньясі в традиції Дашнаму за підтримки Махамандалешвара Свамі Брахамананда Гіріджі Махараджа і відновив свою роль наступника Муктананди, створивши власну організацію Шанті Мандір в 1987 році. (Бейт-Халлахмі 1993; Фостер 2002; Мелтон 1993). Потім, як повідомляється, Нітьянанда зазнавав переслідувань прихильниками Гурумаї за те, що вони вважали незаконною претензією Нітьянанди на лінію Сіддха-йоги (повний звіт про цей період див. В Харріс 1994). Четбі також зазначив, що Сіддха-йога пережила повторне підтвердження Нітьянанди свого правонаступництва Муктананді як загрозу і "з метою захисту права на законне використання основних термінів, практики та матеріалів, що використовуються в русі, від несподіваних викликів ... зареєструвала їх" ( Четбі 1991: 178). Захист імені Сіддха-йога видався важливим для твердження Сіддха-йоги щодо єдиного походження Муктананди (Brooks 2000; Williamson 2005). Нітьянанда був майже викреслений з історії Сіддха-йоги, за винятком кількох сторінок у Сіддха-йозі Революція медитації: історія та теологія руху Сіддха-йоги (Брукс 2000: 131-34).

Хоча "Сіддха-йога" Муктананди була і продовжує бути під керівництвом Гурумаї, незначного нового релігійного руху, порівняно з ІСККОН та іншими індуїстськими рухами, цікаво зазначити, що з моменту появи на Заході в 1970 р. народили відгалуження та розколи (Healy 2010). На Заході є багато груп, що походять від практики Сіддха-йоги Муктананди, включаючи Шанті Мандір Свамі Нітьянанди, Шива-Йогу Свамі Шанкарананда, Синхронність Магістра Чарльза, Йогу Сіддхи-Шиви Джіванмукти Свамі Ганапаті, Вищу медитацію Ачар'ї Кедара, Центр Світла Марка Гріффіна Пробудження, і Саллі Кемптон. Деякі з цих людей за підтримки ряду прихильників Сіддха-йоги (але не керівництва) розвивали власні рухи після відходу від Сіддха-йоги. Сьогодні ці окремі групи продовжують родовід свого гуру і наголошують на важливості відносин гуру-учень у традиції Муктананди. Зокрема, "Шанті Мандір" Свамі Нітьянанди представляє виклик єдиним претензіям Сіддха-Йоги на походження Муктананди, особливо тому, що Нітьянанда на короткий час був спів-керівником "Сіддха-йоги" (Brooks 2000; Williamson 2005).

З моменту смерті Муктананди стала очевидною можливість продовжувати його лінійку практики Сіддха-йоги через різні організації або рухи. Практика Сіддха-йоги Муктананди продовжує зростати не лише завдяки первісній організації Сіддха-йоги та керівництву Гурумаї, але також завдяки різноманітним організаціям, які вважають, що їх власні рухи належать до роду їхнього гуру, Свамі Муктананди.

ФОТО

Зображення №1: Свамі Муктананда.
Зображення №2: Молодий Багаван Нітьянанда.
Зображення №3: Муктананда зі своїм гуру Нітьянандою.
Зображення No4: Муктананда з Рамдасом.
Зображення №5: Вернер Ерхард зі Свамі Муктанандою.
Зображення №6: Чидвіласананда (пізніше Гурумаї) та її брат Нітьянанда.

Посилання

Бейт-Халлахмі, Бенджамі. 1993 рік. Ілюстрована енциклопедія активних нових релігій, сект та культів. Нью-Йорк: видавнича група Росен.

Брукс, Дуглас. 2000 рік. Революція медитації: історія та теологія походження йоги сиддхи. Саут-Фолсбург, Нью-Йорк: Мотілал Банарсидас.

Колдуелл, Сара. 2001. "Серце таємниці: особиста та наукова зустріч з тантризмом Шакти в сиддха-йозі". Nova Religio 5: 9-51.

Чаппл, Крістофер. 2005. "Раджа-йога і гуру: Гурані Анджалі з йоги Ананд Ашрам, Амітівіль, Нью-Йорк". Pp. 15-35 дюймів Гуру в Америці, під редакцією Томаса А. Форстофефеля та Синтії Енн. Хьюми. Олбані: Державний університет Нью-Йоркської преси.

Чаттерджі, Джагадіш Чандра. 2004 рік. Кашмірський саївізм. Делі: Галав.

Чидвіласананда, Свамі. 1986. "Послання Гурумаї усім відданим сиддха-йоги". Циркуляр, що поширюється серед ашрамів йоги Сіддха.

Коронеос, Джон. 2005 рік. Захоплені стани: за участю Рама Даса. Сідней: Фонд «Запам’ятай любов служити».

Де Мікеліс, Єлизавета. 2004 рік. Історія сучасної йоги. Лондон: континуум.

Форстофефель, Томас та Синтія Енн. Хьюми, ред. 2005 рік. Гуру в Америці. Олбані, штат Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Фостер, Сара, 2002 р. Муктананд. Гуджарат: Фостер.

Грем, Майкл. 2001 рік. Досвід остаточної істини. Андхра-Прадеш: розворот преси.

Гарріс, Ліза. 1994. "О Гуру, Гуру, Гуру". The New Yorker, Листопад, 92–109.

Хілі, Джон Павло. 2010 рік. Прагнення належати: Відкриття нового релігійного руху. Лондон: Routledge.

Кодикал, Діпа і Кодикал, Раджа. 2005 рік. Життя Бхагавана Нітьянанди. Мумбаї: Кохінур

Мумбаї Коттарі, Сейлеш, 1986, "Мене викрали". Ілюстрований тижневик Індії, 16, 7–13 березня.

Мелтон, Дж. Гордон. 1993. "Ще один погляд на нові релігії". Американська академія політичних та соціальних наук 527: 97-112.

Муктананда, Свамі. 1974. Гра свідомості: Чітшакті Вілас. Саут-Фолсбург, штат Нью-Йорк: Публікації йоги Сіддха.

Печіліс, Карен. 2004. Витончений Гуру: Індуїстські жіночі гуру в Індії та США. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Муктананда, Свамі. 1990. "Чуттєве хвилювання". Pp. 151-71 дюймів Кундаліні, Еволюція та Просвітництво, під редакцією Джона Уайта. Нью-Йорк: Дім Парагона.

Пітчфорд, Сьюзен, Крістофер Бадер та Родні Старк. 2001. “Виконання польових досліджень релігійних рухів: порядок денний”. Журнал для наукового дослідження релігії 40: 379-92.

Поссамай, Адам, 2001. "Не Новий час: переннізм і духовні знання". Щорічний огляд соціології релігії 14: 82-96.

Пракашананда, Свамі. 2007 рік. Баба Муктананда: біографія. Маунтін-В'ю, Каліфорнія: Sarasvati Productions.

Родармор, Вільям. 1983. "Таємне життя Свамі Муктананди", Щоквартально 40: 104-11.

Шанкарананда, Свамі. 2003 рік. Свідомість - це все. Австралія: Shaktipat Press.

Шарма, Арвінд. 2002 рік. Сучасна індуїстська думка: основні тексти. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кореспондентський курс йоги Сіддха: вступ. 1989. Нью-Йорк: Американська йога Сіддха Йога.

Шлях Сіддхи. 1982. "Редакція". Ганешпурі: Гурудев Сіддха Піт, 1–30 вересня.

Сінгх, Джайдева. 1990 рік. Доктрина визнання: переклад Пратьябхіджнярдаама, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йоркської преси.

Сінгх, Джайдева. 1982 рік. Шива Сутрас: Йога верховної ідентичності. Делі: Motilal Banarsidass.

Нектар співу. 1990. Нью-Йорк: Американська йога Сіддха Йога.

Терсбі, ген. 1991. «Сіддха-йога: Свамі Муктананда і сидіння влади». Pp. 165–81 в Коли помирають пророки: постхаризматична доля нових релігійних рухів, під редакцією Тимофія. Міллер. Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йоркської преси.

Четсбі, ген. 1995. "Індуїстські рухи з середини століття". Pp. 191-214 в Альтернативні релігії Америки, під редакцією Тімоті Міллера. Олбані, штат Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Убан, Суджан Сінгх. 1977 рік.Гуру Індії. Нью-Делі: Публікації Схід-Захід

Уайт, Чарльз. SJ 1974. "Свамі Муктананда і Просвіта через Шакті-пат" Історія релігій 13: 306-22.

Вільямсон, Лола. 2005. “Досконалість досконалості”. Pp. 147-67 дюймів Гуру в Америці, під редакцією Томаса А. Форстхофеля і Синтії Енн Хумс. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Дата публікації:
7 жовтня 2020

 

 

 

 

 

Поділитись