Аніта Стасулан

Дієвтури

ДІЕВТУРИ ЧАС

1925:  Latviešu dievturības atjaunojums (Відновлення латвійської Дієвтуриби), опубліковані Ернестом Брастійошем та Карлісом Брегжісом.

1926: Latviešu Dievturu Sadraudze (Громада латвійських Dievturi) була зареєстрована як релігійна організація.

1932: Катехизис «Дієвтурі» Дієвтуру Церокліс, написаний Ернестом Брастішем, був опублікований.

1931: Найяскравіший приклад іконографії Дівєтурі - Dievs, Māra, Laima - створив художник Єкабс Біне.

1928-1929: Журнал Дієвтуру Вестнезис (Посланець Дієвтури) був опублікований.

1931-1940: Журнал Лабієтис (Благородник) було опубліковано.

1940 (17 червня): відбулася радянська окупація Латвії, а Latviešu Dievturu Sadraudze була скасована 5 серпня.

1940 (6 липня): заарештовано лідера "Дієвтурі" Ернеста Брастіньша.

1941: Військовий трибунал СРСР призначив Ернесту Брастіньшу найсерйозніші покарання, його мали розстріляти.

1956: «Дієвтурі в еміграції» розпочали видавати журнал Лабієтис.

1979: у Вісконсіні (США) побудовано Dievsēta (Божий двір).

1990: Dievturu Sadraudze (громада Dievturi) була офіційно зареєстрована в Латвії як релігійна організація.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

У Латвії є люди, які займаються діями, які називають себе язичниками, і які стверджують, що латвійська традиційна релігія збереглася до сьогодні: Дівтурі (множина), Дівтуріс (однина) - «Бог-хранитель». Латвійське язичництво, або Dievturība, можна вважати реконструкціоністським рухом, який приділяє велику увагу історії, який вважає, що архаїчну релігію можна реконструювати, вивчаючи фольклор, народні традиції, археологію тощо.

Витоки ідеї реконструкції латвійської традиційної релігії сягають середини ХІХ століття, коли представники латвійського національного романтизму створили перший давній латвійський пантеон богів. Стаття Юріса Алунанса (1832-1864) "Dievi un gari, kādus vecie latvieši citkārt cienījuši" (боги та духи, яку шанували давні латвійці в минулому), де автор перелічила близько двадцяти божеств, була опублікована в Махас Віезіс газета 1858 р. (Alunāns 1858). Поряд із давніми латвійськими божествами Саула, Лайма, Менесса та Перкона також згадувались про романтизованих Аншлав та Прамшан, а також про Потрімпів та Пакульсів, запозичених із давньоруських джерел. Навіть незважаючи на те, що поет Аусекліс (1850-1879) додав до цього списку і сортував усі божества в ієрархічну таблицю, діяльність національних романтиків не увінчалася відродженням язичництва в Латвії.

Історія Дієвтуриби почалася в 1920-х роках, незабаром після проголошення Латвійської Республіки (1918 р.), Коли вийшла брошура Latviešu dievturības atjaunojums: Šaurs vēstures, gudrības і daudzinājuma apraksts (Відродження латвійського Дієвтури Релігія: вузький опис історії, мудрості та способу піднесення) (1925) художника Ернеста Брастіша (1892-1942) та інженера Карліса Маровскіса-Брегзіса (1885-1958) (Брастіш і Брегзіс, 1925). У 1926 році зареєстроване свідоцтво для Latviešu Dievturu Sadraudze (Громада Росії Латвійська Dievturi) була видана Карлісу Маровскісу-Брегжісу, але невдовзі після цього в русі відбувся розкол (Misāne 2005). У 1927 році була зареєстрована ще одна організація "Дієвтурі", яку очолював Ернестс Брастіньш. [Зображення праворуч] Кожна група видавала власний журнал: Маровскіс-Брегжіс був редактором Дієвтуру Вестнезис ("Посланець Дієвтури") (1928-1929), а група Брастіша опублікувала журнал Лабієтис Журнал «Шляхетний» (1931-1940). Групи розросталися, коли Маровскіс-Брегжіс не витримував надії на те, що Дієвтуриба може стати релігією всього народу Латвії, і вважав, що античну релігію слід практикувати в сім'ї та в невеликих громадах. Він також послідовно заперечував проти участі Дівтурі в політиці. На противагу цьому, Брастіш мав великі амбіції, зокрема політичні. Оскільки його група була відмітна суспільним активізмом та здатністю залучати до групи відомих людей у ​​суспільстві, Брастієш, зокрема, вважається засновником руху Дієвтури в Латвії.

Найвідоміший ідеолог Дієвтуриби, латвійського живописця та публіциста Ернест Брастіш (1892-1942) навчався малюванню в Петербурзі (1911-1916). Після закінчення Першої світової війни він, як офіцер, брав участь у латвійських битвах за незалежність, які закінчилися у 1920 році. Працював у Латвійському військовому музеї, а також був викладачем у технічній школі малювання та мистецтва міста Риги (Rožkalne 2003). Виставляючи свої роботи з 1917 року, він завжди вибирав картини про давні часи Латвії. Інші найактивніші представники диєвтури в 1920-1930-х роках були живописцями Йекабс Біне (1895-1955), письменники Волдемарс Дамбергс (1886-1960), Віктор Еглітіс (1877-1945) та Юріс Коса (1878-1967), історик літератури та критик Альфредс Гоба (1889-1972) та композитори Яніс Норвіліс (1906- 1994) та Артур Салакс (1891-1984).

Група Marovskis-Bregžis була зосереджена на індивідуальному релігійному досвіді, тоді як група Brastiņš спрямована на реалізацію широких соціокультурних змін. Щоб досягти цього, Брастіш і його конфедерати шукали союзників у політиці та налагоджували контакти з організацією «Перехідний гроз», яка популяризувала латвійську націоналістичну ідеологію (Stasulane 2013). Після офіційної анексії Латвії Радянським Союзом 5 серпня 1940 року всі товариства, включаючи Латвіюса Дівтуру Садраудзе, були закриті. Таким чином діяльність язичників у Латвії була офіційно припинена, але це був лише один епізод у низці репресій, які торкнулися Дівтурів. Вже 6 липня 1940 р. Ернеста Брастіша було заарештовано. Як організатор і керівник Дієвтури Садраудзе, його засудили до восьми років позбавлення волі в трудовому таборі 24 травня 1941 р. За час ув'язнення в Росії його неодноразово судили, а 27 грудня 1941 р. Військовий трибунал СРСР призначив Брастішеві найсуворіше покарання. Його засудили до розстрілу, і це покарання також було здійснено. [Зображення праворуч]

Радянська влада не вважала Дівтурі політичними опонентами серйозної уваги, а тому засудила до смерті лише лідера групи. Переслідування та репресії, які зазнали Дівтурі після Другої світової війни, можна охарактеризувати як насильницьке нав'язування комуністичної ідеології, вимогу прославити радянську владу та обмеження свободи слова (Stasulane and Ozoliņš 2017). Репресивний радянський режим придушив спроби Дівтурі реконструювати давню латвійську релігію та наділити її функціями національної релігії (Beitnere 1995).

У 1960-х роках Дівтурі розпочав свою діяльність у вигнанні: спочатку в Німеччині та Великобританії, тоді як пізніше найактивніші конгрегації Дівтурі були в Чикаго (США) та Торонто (Канада) і навіть в Австралії (Jātniece 2004). У вигнанні Дієвтури почав видавати Лабієтис (1956) журналу, який надсилався до різних країн. Дієвтурівською діяльністю в еміграції керував художник Арвідс Брастіш (1893-1984), який продовжував розпочати його брат Ернест Брастіш і взяв на себе обов'язки редактора Лабієтис журнал. У 1979 році поблизу Тома, штат Вісконсін (США) була побудована Дівсета (Божий двір), яка є єдиною власністю Дівтурі за межами Латвії. Американські латвійці відзначають там традиційні латвійські святкування там вісім разів на рік.

У Латвії рух "Дівтурі", заснований на фольклорному русі, розпочав свою діяльність лише поступово наприкінці 1980-х (Kursīte 1990). Фольклорні колективи іноді формально входили до родини Дівтурів, хоча лише деякі їх учасники мали глибший інтерес до релігійних аспектів Дієвтуриби. Дієвтуру Садраудзе був офіційно відновлений лише як релігійна організація в 1990 році, його діяльність очолив кераміст Едуардс Детлавс (1919-1992).

Після повернення Латвії незалежності (1990 р.) Повернення Дієвтури з вигнання стало важливим каталізатором відродження Дієвтуриби в Латвії. Кілька з них повернули майно, яке було націоналізоване після Другої світової війни та сформувало невеликі групи Дівтурів. Важливою була також фінансова підтримка, яку вони надавали для фінансування традиційних латвійських фестивалів не лише для власних колективів, а й шкіл. Дієвтурі із заслання, особливо старшого покоління, [Зображення праворуч] сильно трималися за погляди епохи Е. Брастіша, і не помітили, що ідеї, які вони зберегли у вигнанні, вже не можуть функціонувати в сучасній Латвії. Бажання диєвтурів, які повернулися із заслання, очолити та нав'язувати свої погляди на Латвійський «Дівтурі», було прийнятним не для всіх. З цієї причини багато помітних лідерів та учасників фольклорних колективів відмовилися співпрацювати з Дівтурі. Фольклорні колективи визнали вимоги Дієвтури від заслання надати релігійний статус Дієвтурибі, а їхні претензії - єдині справжні тлумачі народної традиційної культури - неприйнятними. У 1990-х роках провідні Дієвтури не змогли змінити чи розробити доктрину, яка могла б викликати інтерес молоді та ЗМІ. Консервативна галузь, яка сильно трималася на вченні Е. Брастіша, панувала в латвійському язичницькому середовищі. Навіть якщо послуга губ приділялась потребі змін, їх впровадження відбувалося повільно в реальності. Цей тип консерватизму відчужувався, і багато хто з тих, хто був причетним до руху Дівтурі наприкінці 1980-х, віддалився від нього.

На початку нового тисячоліття в Латвії діяли шістнадцять язичницьких груп (Аусекліс, Рамава, Буртніекс, Дайну Ліга, Даугава, Талава, Беверіна, Імейс, Мадарас, Русіш, Діжозол, Брамаї, Вієстерс, Сідрабене, Австралія та Марас Локс). . З них більшість приєдналася до Latvijas Dievturu Sadraudze, тоді як деякі діяли як незалежні групи і навіть не зареєстрували свою діяльність. В даний час язичництво в Латвії - це соціально невпливовий і роздроблений рух.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Традиційна культура Латвії є джерелом вчення Дівтурі: фольклор, особливо народні пісні (дайни) та звичаї. Брастієш склав добірки латвійських народних пісень Latvju Dieva dziesmas (Пісні латвійського Бога) (Brastiņš 1928), Latviešu tautasdziesmu tikumi (Моралі в латиських народних піснях) (Brastiņš 1929a) та Latvju gadskārtu dziesmas (Латвійські щорічні пісні) (Brastiņš 1929b), які, як правило, називають священними писаннями Дівтурів. Однак більшість Дієвтури вважають сукупність усіх латвійських народних пісень священними текстами, виданими та упорядкованими (у шести томах / вісім томів між 1894 та 1915 роками) колекціонером фольклору Криш'янісом Бароном (1835-1923). Для відновлення системи давньої латвійської релігії Брастієш склав навіть короткий Катехізис Dievtuŗu Cerokslis (Брастіньш 1932).

В даний час Дієвтуриба включає в себе досить широку та різноманітну гаму поглядів, що не дозволяє язичництву вважати єдиним представленням латвійського релігійного досвіду та способу життя. Розповідь про вчення Дієвтури, яке можна знайти на домашній сторінці Latviešu Dievturu Sadraudze, починається з пояснення того, що Бог (“Dievturība” 2020): джерело і причина всього, Душа Світу, Творець світу і людина, детермінатор законів, захисник судочинства, минулого, існуючого і стійкого. Пярконс (Грім) згадується як пряме вираження присутності Бога, головного виконавця справедливості, порядку і руху у світі, а також родючості. Лайма, який крутить, крутить і веде нитку життя, здоров’я та процвітання, за Божими законами згадується як визначальник долі людей. Лайма представляє вимір часу, а час Мара являє собою три просторові розміри фізичного світу (Biezais 1992). Дієвс, Лайма і Мара - це три божественні істоти, які зображені на найяскравішому прикладі іконографії Дівтурі, картині Дієвс, Мара, Лайма (1931 р.), Створеній художником Єкабсом Біне (1895-1955) (Ogle 2013). [Зображення праворуч]

Члени сьогоднішнього руху Dievturi підкреслюють, що Dievturība - це оновлення латвійського світогляду, обрамленого в народних піснях. Це тому, що основним джерелом теоретичної інтерпретації для язичників Латвії є латвійський фольклор, особливо народні пісні, в той час як релігійна практика створюється на основі свідчень традиційного способу життя Латвії, будучи переважно етнографічними описами. Незважаючи на посилання на латвійський фольклор та етнографію, лідери руху пропонують творчу інтерпретацію. Однак, навіть дивлячись на нові й сучасніші способи інтерпретації, сучасні язичники некритично переймають концепції Дівтурі 1920–1930-х років і черпають свої традиції з припущень авторів руху.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Даудзінашана (Воздвиження) - головний ритуал, який проводив Дієвтурі (Ozoliņš 2010). Зазвичай це присвячено деякому божеству (Dievs, Pērkons, Māra, Laima тощо) і проводиться в певний час в язичницькому релігійному календарі (щорічні гуляння та сонцестояння: Ziemas Saulgrieži [Зимове сонцестояння] та Vasaras Saulgrieži [Літнє сонцестояння] тощо) .) і на якомусь спеціальному майданчику (старовинні прибалтійські городища, культові пагорби, культові гаї, культові дерева, культові джерела, купи каміння, велике каміння тощо).

Найактивніші піднесення Дієвтури організовуються раз на місяць. Це відкритий захід, в якому можуть взяти участь члени інших груп та ті, хто цікавиться традиційною культурою Латвії, включаючи родичів, друзів та сусідів Дівтурі. Дієвтури також виконують ритуали, пов'язані з проходженням життя людей: церемонія називання (pādītes dīdīšana), одруження (kāzas) та похорон (bēres).

Ритуали, які виконуються назовні, відбуваються біля джерел, каміння, дерев (зокрема дубів), а їх найважливішою складовою є вогонь, символ світла / сонця. Незважаючи на те, що це не є обов'язковим, більшість учасників ритуалів зазвичай носять латиський традиційний костюм (сагши або вовняну обгортку, пояс, шапку, лляну сорочку, штани та жилет, брошки, каблучки, підвіски, бурштинові намистини, вінки тощо). Важливим компонентом ритуалів є спів народних пісень, латвійські народні танці та ігри танців у супроводі традиційних музичних інструментів (кокль, цитара, стабула, дуда, бунга тощо). Їжа також пропонується, але не вплітається у священну частину ритуалу. Учасники ритуалу сидять за столом, який прикрашений папоротьми, ромашками, квітами кукурудзи та гілочками дуба. Найпопулярніші страви - це житній хліб, мед, сир, сир, м'ясні пироги, джерельна вода, молоко та пиво.

В даний час існує тенденція до пошуку нових ідей для розробки та популяризації язичницьких концепцій, саме тому для Dievturība характерно входження творчих ідей (Ozoliņš 2013), які виражаються як повторне розкриття культурно-історичних значущих об'єктів, у тому числі язичницьких культових місць. Явище нових священних місць у Латвії розквітло наприкінці 1980-х та на початку 1990-х років, у той час, коли Латвія стала на шлях відновлення своєї незалежності. Це стимулювало пошук латвійської ідентичності, коли офіційний атеїзм швидко змінювався релігійним плюралізмом.

Pokaiņi, що розташований у регіоні Земгале недалеко від міста Добеле, є найбільш відомим новим латишським священним місцем (Muktupāvela 2013). Покайський ліс прославився своїми купами каменів: багато людей відчувають своєрідні потоки енергії від концентрації каменів різного розміру і форми в цьому місці: одні бачать видіння, а інші виявляють потік інформації. Про Покайі вже широко говорили в 1930-х роках, хоча повноцінне відкриття місця відбулося до 1990-х років. Ліс Покаїні тоді став місцем паломництва багатьох туристів, яких привертали чутки про цілющу силу цього місця. Про каміння Покайі створено ряд неправдоподібних пояснень та химерних припущень: цілюща сила приписується камінням (деякі лікують хвороби суглобів, деякі виліковують остеохондроз, а інші виліковують гінекологічні захворювання). Озвучено, що Покайі був місцем зустрічі тридцяти друїдів, де кожен друїд контролював погоду зі свого пагорба. Ще одна легенда говорить, що якийсь дивний предмет ховається під однією з скель. Деякі кажуть, що це радіоактивний метеорит; деякі впевнені, що це давня гробниця. Екскурсоводи розповідають про аномалії природних явищ, які спостерігалися, в той час як духовні наставники і цілителі Нью-Ейду вважають Покайі священним центром давньої латвійської цивілізації.

На острові на річці Даугава в місті було відкрито священне місце Локстене 2017. Ініціатором і реалізатором нового священного місця був підприємець, і ідея побудувати Дівсета (Божий Двір) прийшла йому уві сні. [Зображення праворуч] Сакральна споруда була побудована у напрямку схід-захід із символами Місяця на кінцях даху, а головний вхід розташовувався з південної сторони. Вхід до священного місця здійснюється через ворота Сонця (два полюси із символами сонця на їх вершині). Чотириметровий кам'яний шпиль, створений скульптором, розташований у дворі святині (побудований з трьох оброблених гранітних секцій, що символізують небо, землю та підземний світ). Латвіяс Дієвтуру Садраудзе займає священне місце і зобов'язується ритуалів немає і не хоче, щоб Dievsēta перетворилася на місце для громадського туризму.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Latvijas Dievturu sadraudze - це релігійна некомерційна організація, духовним лідером якої є Валдіс Селмс (Zinību padomes priekšsēdis - Голова Правління Знань), а організаційний керівник - Андрейс Брокс (дижвадоніс - Великий лідер). У раді організації дев'ять людей, які регулюють стосунки між вісьмома групами (Аусекліс, Беверина, Дайну Ліга, Даугава, Перконс, Рамава, Русіш і Свєте), які в даний час становлять латвійський дівтуру садрадзе. До групи дорослих з розумом, які не мають іншої релігійної приналежності та прагнуть визнати основні цінності латвійської релігії у своєму житті та події Дієвтурі, можуть бути допущені до груп, які складають латвійський Дієвтуру Садраудзіба. Вони є законними членами організації, savieši ("наші люди"). [Зображення праворуч] Незважаючи на те, що людям, які належать до іншої релігії, дозволяється бути членами груп, до складу яких входить Latvijas Dievturu Sadraudzība, вони отримують лише статус labvēlis ("покровитель") і не можуть бути обрані на посади керівників організацій . Після приєднання до Latvijas Dievturu Sadraudzība, savieši та labvēļi заповнюють форму, отримують символ, що вказує на приналежність до неї, та сплачують щорічний членський внесок. Загальні збори savieši визначають суму та спосіб оплати.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Виникнення Дієвтуриби в Латвії у 1920-х роках відбулося через спроби створити альтернативну релігію християнству (Шнірельман 2002), що сприяло двом важливим факторам. По-перше, латвійська євангелічна лютеранська церква виступила негативно проти революції 1905 року. В результаті цього лютеранські священики стали сприйматися як вороги народу, а християнство трактувалося як релігія, примушена до латвійців "вогнем і мечем". Язичництво було невідомим явищем у Латгалії в першій половині ХХ століття, оскільки це була територія Латвії, де панував католицизм. Представники Латвійської євангелічно-лютеранської церкви також були найактивнішими учасниками бойових дій проти дівтурів і рішуче заперечували проти стратегічної мети язичників досягти визнання реконструйованої латвійської традиційної релігії державною релігією. Оскільки Dievturība була створена як альтернатива християнству, навіть сьогодні Dievturi підкреслює, що християнство повинно відмовитись від статусу Dievturība як єдиної справжньої релігії Латвії. Дієвтурі наголошує, що вплив християнської церкви в політиці забезпечує її домінування в соціальній сфері, починаючи від національних та місцевих органів влади до засобів масової інформації, шкіл та медичних установ.

По-друге, через свою пропозицію про латвійську національну релігію Дівтурі вписувався в націоналістичну політику, що склалася в Європі в першій половині ХХ століття (Misāne 2000). В наші дні для Dievturība характерний потужний етнічний вимір (Stasulane 2019). Однак провідна роль латишів не підкреслюється, оскільки вважається, що кожен народ має свою землю, мову та традиції. Підкреслюючи толерантність до культурних цінностей усіх людей та мирне співіснування різних народів, учасники груп Дівтурі висловлюють важливу точку зору в латвійському суспільстві. Однак латвійство - це важлива концепція, і всі заходи Дівтурі підпорядковані йому: ритуали, культурно-історичні екскурсії, зібрання для прибирання священних місць, фольклорні події, статті в пресі, інтерв'ю в ЗМІ, тематичні літні табори та святкування Латвійські національні урочистості та найважливіші дні пам’яті.

Сучасний неоязичницький рух у Латвії характеризується суперечливими аспектами. З одного боку, в язичницькій діяльності виражається прагнення узгоджувати себе та свої національні погляди проти тенденцій глобалізації, які не відповідають неспішному та споглядальному способу життя традиційних культур. З іншого боку, останні тенденції виявляють, що і в Латвії язичництво йде за аналогічною траєкторією до англо-американського язичництва. Відповідно, він набуває рис Нью-Ейдж: наукова термінологія та саморефлексивний характер входять у язичницький дискурс. Найближчим часом язичництво в Латвії залежить від його здатності відповідати на виклики епохи. Однак, дивлячись у майбутнє, є певні сумніви щодо існування «традиційної» Дієвтуриби як щось, що здатне вижити. Це тому, що Дієвтури наразі існують на периферії суспільного життя в Латвії і дають життєво важливі відповіді лише членам руху. Вони ніколи не перевищували тисячі членів, а наразі їх є лише кілька сотень.

ФОТО

Зображення №1: Ернест Брастіш, засновник руху "Дівтурі" (1892-1942). Доступ від http://garamantas.lv/lv/person/873122/Ernests-Brastins.
Зображення №2: Дієвтурі поруч із меморіалом Ернесту Брастіш (оприлюднений у 2007 р., Автори: Улдіс Стернайс, Яніс Струпуліс та Теодори Нігуліс) у Ризі в парку Кронвальда. Доступ від http://dievturi.blogspot.com/.
Зображення №3: Дієвтурі у вигнанні (зліва): Ліліта Спура, Річ Спура, Ілзе Крявіня та Ельга Поне. Доступ від http://latviannewspaper.com/raksti/rakstsFoto.php?kuraFoto=14682&KursRaksts=7520.
Зображення №4: Екабс Біне. Дієвс, Мара, Лайма живопис (1931). Виставляється в Національному художньому музеї Латвії. Доступ від https://www.delfi.lv/news/latvijas-makslai-200/maksla-un-varas-simboli.d?id=49177559.
Зображення №5: Храм Локстене (Дівсета - Божий двір) на Лієпсалі в парафії Клінтайн. Доступ від https://www.la.lv/uz-salas-daugava-atklata-dievturu-svetnica.
Зображення №6: Ритуал прийому нових saviesi (2013 р.) На Ate Windmill. Доступ від http://dievturi.blogspot.com/2013/08/musu-jaunas-labietes.html.

Посилання

Алунанс, Юріс. 1858. "Deewi un garri, kahdus weccee Latweeschi citkahrt ceenijuschi”. Махас Веезис 48: 6-8.

Бейтнере, Дагмара. 1995. "Lettische heidnische Religion als Vertreterin des Religiosen Synkretismus." Літописи Європейської академії наук і мистецтв 15: 42-50.

Biezais, Haralds. 1992. Dievturi - nacionālie romantiķi - senlatvieši. Цельш 1: 43-60.

Брастіш, Ернестс. 1932 рік. Dievtuŗu Cerokslis jeb Teoforu Katķisms та ir senlatviešu dievestības apcerējums. Рига: Grāmatu Draugs.

Брастіш, Ернестс. 1929а. Latviešu tautasdziesmu tikumi. Рига: Dievturu draudze.

Брастіш, Ернестс. 1929b. Latvju gadskārtas dziesmas. Рига: Latvju Dievturu draudze.

Брастіш, Ернестс. 1928 рік. Latvju Dieva dziesmas. Рига: Latvju Dievturu draudze.

Брастіш, Ернестс і Карліс Брегжіс. 1925 рік. Latviešu dievturības atjaunojums: Šaurs vēstures, gudrības un daudzinājuma apraksts. Ріга.

"Dievturība." Доступ від http://dievturi.blogspot.com/p/dievturiba.html на 8 Лютий 2020.

Jātniece, Аманда Заєска. 2004. "Dievturu iespaids latvietības uzturēšanā trimdā." Pp. 345–53 в Trimda, kultūra, nacionālā identitāteпід редакцією Дайни Кавіни та Маріса Бранкіса. Ріга: Нордик.

Kursīte, Janīna. 1990. "Dievturi un latviešu folkloras pētniecība." Literatūra un Māksla 19:12.

Місане, Агіта. 2000. «Традиційна латвійська релігія Дівтуріби в дискурсі націоналізму». Гуманітарні та суспільні науки. Латвія. Релігійні меншини в Латвії 4: 32 – 53

Місане, Агіта. 2005. "Dievturība Latvijas reliģisko un politisko ideju vēsturē." Релізько-філософські раксті 10: 101-17.

Муктупавела, Рута. 2013. «Міфологія етнічної ідентичності та встановлення сучасних святих місць у пострадянській Латвії». Гранат: Міжнародний журнал язичницьких досліджень 14: 69-90.

Огл, Крістіне. 2013. «Представлення духів природи та богів у латвійському мистецтві в першій половині ХХ століття». Гранат: Міжнародний журнал язичницьких досліджень 14:47-68.

Ozoliņš, Gatis. 2013. «Рух Дієвтури в Латвії як винахід традиції». Pp. 94–112 в Сучасні мовні та вірні рухи у Центральній та Східній Європі, під редакцією Кааріни Айтамурто і Скотта Сімпсона. Durham: Acumen.

Ozoliņš, Gatis. 2010. «Сучасний рух« Дівтурі »в Латвії: між фольклором та націоналізмом». Grupės ir Aplinkos 2: 99-104.

Рожкальне, Аніта. 2003. “Брастіньш Ернест”. Pp. 99 дюймів Latviešu rakstniecība biogrāfijāsпід редакцією Аніти Рожкальне. Rīga: Zinātne.

Шнірельман, Віктор А. 2002. "Християни! Ідіть додому: відродження неоязичництва між Балтійським морем і Закавказзям ». Журнал сучасної релігії 17: 197-211.

Стасулан, Аніта. 2019. «Відновлена ​​релігійна традиція корінних народів у Латвії». Релігії 10: 1-13.

Стасулан, Аніта. 2013. «Рух Дієвтури в звітах Латвійської політичної поліції». Гранат: Міжнародний журнал язичницьких досліджень 14:31-46.

Стасулан, Аніта та Гатіс Озоліш. 2017. «Трансформації неопаганства в Латвії: від виживання до відродження». Відкрите богослов'я 2: 235-48.

Дата публікації:
25 квітня 2020

 

Поділитись