Тамасін Рамсей

Брахма Кумаріс

БРАХМА КУМАРІС ЧАС

1884: народився Лехрай Кобчанд Крипалані, засновник Брахма Кумаріс.

1931: Лехрай мав три видіння в Бенаресі, стимулюючи глибший інтерес до духовних питань.

1932: Лехрай залишив роботу ювеліра, передчасно вийшовши на пенсію у віці сорока восьми років.

1934: Лехрадж провів сатсанг (релігійні зібрання) у своєму домі в Хайдарабад-Сінд, читаючи та інтерпретуючи Шрімад-Бхагвад-Гіту, після чого колективне скандування «ом». Знання базувалися на недуалізмі Адвайти Веданти.

1936-1940: Лехрай відчув у ньому енергію, що працює. Він спонтанно писав від десяти до п'ятнадцяти сторінок тексту, який читав сестрам, які ставали п'яними та натхненними вченнями.

1936: Лехрай заснував школу для маленьких дітей Ом Нівас та ще один будинок для жінок та дівчат старшого віку.

1937: Комітет із дев'яти, а згодом і сімнадцяти сестер був створений як трест для управління Ом Мандлі.

1937: Індуїстські сімейні чоловіки відреагували проти Лехраджа та Ом Мандлі після того, як дружини дали обіцянку безшлюбності, а дівчата почали відмовляти одружуватися.

1938: Комітет Анти-Ом Мандлі був сформований Мукхі Мангарамом, зятем Лехраджа та чоловіком Нірмала Шанта, який був дочкою Лехраджа.

1939 (26 березня): індуїстські міністри погрожували подати у відставку, якщо Ом Мандлі не буде заборонений, але прем'єр-міністр Аллах Букс заявив перед парламентом Сінду про відсутність правових підстав для цього.

1939: Лехрай постановив, що всім, хто хоче залишитися в групі, потрібен дозвіл від голови їхньої сім'ї.

1939: Громада, що налічувала приблизно 300 осіб, переїхала з Хайдарабаду до Карачі та орендувала будинки для громади.

1939-1942: Основною філософією була «Ахам Брахм Асмі» (я Брам або я Бог). Група назвала себе Раджсува Асвамедх Авінасі Гян Ягья.

1939–1943: Комітет Анти-Ом Мандлі чинив тиск на прем'єр-міністра та індуїстських міністрів уряду Сінд, щоб він заборонив Ом Мандлі.

1942: Намальовано перший ескіз Цикла часу, значну частину філософії групи.

1942-1943: Відбувся перший досвід транс-медіумізму. Дух, ідентифікований як «Пію» (мається на увазі кохана), вперше заговорив через молоду сестру. Пію, можливо, був попередником Шив Баби, сутності, яку пізніше зрозуміли як Бога.

1943: Сестра Хридай Мохіні (згодом Даді Гульзар) виявила присутність Тонких Регіонів, які вона відчула під час медитації трансу. Знання про Тонкі Регіони ввели метод запитування та навчання у транс-месенджерів, щоб краще зрозуміти езотеричну природу їхнього досвіду.

1944: Створено першу ілюстрацію «Дерева» (усіх релігій).

1945-1948: Брахма почав сприйматися як прояв Вішну та реінкарнація Крішни.

1947: Відбувся розділ, що створював Індію та Пакистан. Баба сказав членам Церкви глибоко мовчати, щоб зберегти безпеку.

1949: Намічено перший широко розповсюджений Цикл часу, що вказує на їх основну філософію періоду до середини 1950-х.

1950: Група приблизно з 300 переїхала на гору Абу, штат Раджастан, у новоствореній Індії.

1950-ті: це десятиліття стало відомим як "період жебрацтва", оскільки бракувало грошей, громада зосереджувалась на навчанні, відвідувачів не заохочували, а самозабезпечення наголошували на аутсорсингу.

1952: Брат Джагдіш, якого вважали головним інтелектуалом та вченим в русі, увійшов до руху.

1952-1960: Відбулася серйозна трансформація групового богослов'я, яка охопила монізм, відкинувши всюдисущість і визначивши душу.

1962-1963: Душа тепер розумілася як точка світла. Бог розумівся як окрема і чітка точка світла.

1965: Мама, головна сестра руху, "залишила тіло".

1969: Брахма Баба не прожив 100 років, як очікувалося, і помер у віці вісімдесяти п’яти років.

1969: Брахма Баба передав адміністрацію та розширення організації сестрі Манмохіні та сестрі Кумарка.

1983: Сестра Манмохіні проходить, і сестра Кумарка (тепер відома як Даді Пракашмані) очолює організацію до її смерті в 2007 році.

2007: Даді Джанкі у віці дев'яноста років став наступником Даді Кумарки на посаді найстаршого вчителя Брахми Кумарі.

2020 (27 березня): Даді Джанкі помер в Індії у віці 104 років.

2020 рік: Даді Хрідая Мохіні, старша сестра 91 років, була призначена головним адміністративним керівником.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ
Брама Кумаріс почав бути невеликою духовною спільнотою в Хайдерабаді, Сінд, Індія в 1930-х роках. Громада була офіційно створена в 1937 р. Як довіра молодих жінок, але її становлення простежується з 1932 року. Провісник сучасного Сінда був Мохенджо-Даро. Одне з найдавніших міст світу, це було колиска долини Інду. Археологічні дані свідчать про те, що в регіоні було прогресивне суспільство, добре розвинене та задумане місто. Соціально існували рівність між жінками та чоловіками та дуже низький рівень злочинності. Навпаки, у 1930-х роках у деяких районах Сінду багато жінок були в пурдах. Навіть у сучасному світі деякі частини суспільства Сінді очікують, що жінки надягають м'які черевики, щоб їх не чули, жили за жалюзі, щоб їх не було видно, і рухалися згідно з вказівками родича чоловіка. Для деяких жінок заборонено навіть дивитися на чоловіка або спілкуватися з нею поза сім'єю. Ці ідеї не є рідними для Сінду, але були прийняті місцевими жителями Сінда після приходу арабської культури. Ця напруга була яскравою у часи Північно-Західної Індії після британської колонізації та безпосередньо перед поділом Індії (далі - Розділ). Це мало вирішальне значення для розвитку брахма Кумаріса.

Засновником Брахма Кумаріс був успішний ювелір середнього віку Лехрай Кобчанд Кріпалані (1884 р. Н. - 1969 р.), Який проживав у Хайдарабаді (в Індії до поділу). Він був з касти Бхайбанд і народився в сім'ї, яка була відданою Валлабхачар'ї (1479-1531), індуїстським теологом і філософом. Валлабхачарья навчав Шуддху (чистої) Адвайти (недуалізм), інтерпретації Веданти, яка відкидала аскетизм і монаше життя, припускаючи, що завдяки любовній відданості Богові будь-який домогосподар може досягти спасіння. Це розуміння вплинуло на ранні вчення Брахми Кумарі і може бути в основі його ролі руху соціальних реформ.

Чоловіки в касті Bhaibund, як правило, працювали купцями та торговцями. Лехрадж був зразком індуїстських сінді, який подорожував між Калькуттою, Хайдарабадом і Карачі на роботу. Він був успішним ювеліром середнього віку, рахуючи роялті та сановників серед своїх постійних клієнтів. Бахай Лехрадж також був шанованим індуїстом із низкою гуру. Він був побожним і відомим великою повагою, яку він шанував до духовних вчителів. Перш за все, він з найвищим повагою тримав Бога у формі Нараяна (або Вішну).

Перші дні до Розбиття були надзвичайно езотеричними. Оскільки багато чоловіків у громаді не були у справах, Лехрай проводить сатсанг, який відвідуватимуть місцеві жінки та діти. Збори були зосереджені на його читанні Гіти, після чого вони колективно скандували «ом». Саме під час цих співів учасники (в основному жінки та дівчата) почали вступати в транс і мати глибокий прозорливий досвід світла, божеств та нового світу. Вони побачили б Лехрая в образі Крішни і гналися за ним. Саме тут вони вперше отримали назву, яку дали сторонні люди «Ом Мандлі» (коло тих, хто скандує Ома). На початку цей досвід був незбагненний, тому Шрімад Бхагавад Гіта став головним орієнтиром для Лехрая, який намагався зрозуміти те, що вони переживають. З плином часу сестри заглиблювались у стан глибокого трансу медитації, щоб шукати роз'яснення свого досвіду. Таким чином, і завдяки душевним звучанням Лехрая, група виробила власне розуміння та інтерпретацію Адвайти Веданти та Гіти.

Відмітно, що жінки та дівчата демонстрували природну прихильність до того, щоб бути духовними вчителями (Зображення справа), яке підтримувало Лехрай. Це було прямо на відміну від соціального контексту того часу, коли поняття жінки, яка є духовним лідером, було б відверто відверто. Крім того, дисципліни, якими вони жили, включаючи безшлюбність, не відповідали індуїстським сімейним цінностям початку ХХ століття, створюючи серйозні соціальні потрясіння. 1930-ті та 1940-ті роки були складним періодом для групи, про що свідчать висвітлення у ЗМІ та написані тексти судових справ, політичні дискусії та соціальне насильство. Однак їхній духовний досвід, очевидно, був глибоким і підживлював їх протягом тих складних років фундаменту.

За роки, що передували і після Розділу 1947 року, група стала набагато саморефлексивнішою. Члени прагнули краще зрозуміти досвід, який вони переживають, і які можуть бути наслідки для них і для світу в цілому. Вони навмисно ізолювали себе під час Перегородки, проводячи глибокі періоди медитації та будуючи високу стіну навколо своїх громадських будівель, з одного боку, щоб захистити їх від зовнішнього світу, а з іншого - надихнути їх залишатися у глибокому рефлексивному стані .

У 1950 році атмосфера все ще була напруженою. Групі обіцяли помешкання в Раджастані і тому прийняли рішення спакувати та переїхати. Після поселення на гору Абу, штат Раджастан, Індія на початку 1950-х (який залишається нинішнім штаб-квартирою) Мама, головна сестра та жінка-лідер групи забезпечили, щоб громада стала набагато організованішою, ввівши системи, звичаї та ритуали, яких бракувало. в перші пару десятиліть.

Частково через потрясіння, пережиті в Сінді, Баба і мама наказали членам громади відмовитися від одягу, мови та прийняти місцеве індуїстське вбрання, причому сестри надягають білі сарі та брати з піжами місцевих кур. Далі вони розпочали систематичні індуїстські храмові практики та процедури ранньої ранкової медитації, ранкового духовного заняття та пропонування їжі. Все це були побожні індуїстські практики та допомогли створити їх як шановану групу. Однак бурхлива історія громади в Сінді ніколи не була повністю забута, і їх все ще з підозрою дивилися деякі, а місцеві жителі звинувачували у гіпнотизмі та магії. Тим не менш, фурор стих, і група стала тихою і самовідбиваючою медитаційною спільнотою, з невеликих груп сестер подорожували викладати в різні куточки Індії з 1950-х років.

Першим їх запрошенням за кордон був Всесвітній релігійний конгрес в Японії в 1954-1955 рр. (Зображення справа). Мама померла в 1964 році, а Баба в 1969 році. Перший неіндійський студент прийшов в 1970 році, а перший заморський центр був створений в Лондоні в 1972 році. Звідти відбулося швидке розширення в кінці 1970-х років до кінця 1980-х років з молодими західними студенти, що вступають швидко. У 1983 році "Брахма Кумаріс", як тоді було відомо, перетворилася на неурядову організацію, приєднану до Департаменту громадської інформації Організації Об'єднаних Націй, та отримала загальний консультативний статус при Економічній та соціальній раді ООН. Це було важливим для їх міжнародної експансії та допомогло їм отримати подальше становище як законний рух соціальних реформ, що представляє, зокрема, жінок та Азію.

У 1990-х роках у країнах, що не входять до Індії, відбулися певні потрясіння, коли багато прихильників залишали і знову з'єднувались із сім'ями та кар'єрою, які вони залишили у попередні десятиліття духовного запалу та ентузіазму. 1990-ті роки були періодом, коли було створено багато рекреаційних центрів, змінивши характер обслуговування та відкривши двері для широкої громадськості. Поряд із цим, основні послання та вчення групи звузилися від досить езотеричних до більш основних. Такі курси, як позитивне мислення та самооцінка, стали основними пропозиціями, на відміну від намагань стати імператором золотого віку або досягти свого ангельського етапу, який був раніше фокусом. Це залишаються основними практиками для звичайних студентів; однак їх рідко обговорюють у відкритому доступі.

У 2007 році було проведено огляд організації, відомої як "Глобальне функціонування", яка побачила, що організація стає більш фінансовою та адміністративною, а також відображає, чому студенти від'їжджали в попереднє десятиліття. З того часу в країнах, що не входять до Індії, було зроблено ряд спроб ребрендингу. Вони переробили Браму Кумаріс у набагато більш основну групу, і, безумовно, завдяки своєму цифровому бренду він набагато менш відмітний.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Найдавніші цілі Ом Мандлі були чітко узгоджені з індуїзмом та його здатністю до соціальних реформ: робота Ом Мандлі була "зрозуміти піднесені вчення Гіти та Філософію індуїстського життя, або умови безшлюбності або Христа (sic), передбачені релігія, про видіння, які за допомогою чистого життя можна побачити, такі як бачив Арджуна і описані в Гіті ». (Pokardas 1939: 36). Однак не всі сприймали це так. Саме індуїсти в Сінді намагалися розпустити громаду через суд і звинуватили Ом Мандлі в тому, що він приніс соціальний колапс у способи життя індуїстських сіндів: «Інтереси суспільства загалом та індусів зокрема вимагають своїх (Ом Мандлі) придушення »(Pokardas 1939: 37).

Хоча це не обговорюється в наступних вченнях, історичні дослідження свідчать про те, що Адвайта Веданта була важливою у ранніх інтерпретаціях досвіду групи, а також у вченні і віруваннях. Як віддана людина, здається, що Лехрадж спирався на вчення Валлабхачарії Веданти (не подвійність), щоб інтерпретувати його та інші, найдавніші езотеричні переживання. Існують подальші зв’язки між Лехраєм і Валлабхом: будинок Валлабха був у Варанасі, куди Лехрадж пішов у часи розгубленості та глибокого роздуму в роки заснування Ома Мандлі. Крім того, віддані Валлабхачар'ї зосереджені насамперед у Раджастані, поточному місці штаб-квартири Брами Кумаріса. Валлабхачарія також заснував секу вайшнавізму, орієнтовану на Кришну. Крішна став би великою силою прозорливості в Брахмі Кумарісі, оскільки члени часто мали прозорливі переживання Лехрая як Кришни, і бігали і чіплялися за нього, часто лазячи в його коліна і плачучи в ці періоди.

Цей недуалізм прямо протиставляється сучасним вченням, виявляючи суперечливі світогляди та теологічні орієнтації з часом (Ramsay 2009; Wallis 2002). Філософія недуалістичної Веданти стосується розуміння справжнього Я як Атмана, або іншими словами чистої свідомості. Веданта пояснює, що це «Я» - це те саме, що Бог, що є чистою непорочною свідомістю. Не існує розділення між Я та Богом. Цитата з оригінального вчення показує їх філософське узгодження з веданта-дуалізмом протягом періоду створення груп, в який вони занурилися. Найповажніша сестра громади пояснює:

Я "Ахам Брахм Асмі", (Бог), і весь світ - це моя Майя (творіння) ... Основа навчання Ом Мандлі полягає в тому, що кожен є Богом, а сам Ом Мандлі є Богом. Я сприймаю всіх як Брахама, тобто Бога ... Я не бачу різниці між тим, що я називаю своїм, і чужими. Я не бачу різниці між чоловіком та жінкою. Я ніколи не читав жодного вірша. Я вважаю, що читання - це поклоніння ідолам ... Я вважаю, що я "Брахам". тобто Бхагван, і, отже, я не повинен схилятися перед будь-яким Писанням ... Я відрізняюся від Бога, як його задумали, бо я живий і рухомий Бог (Булчанд 1940: 45-47).

Хоча в 1940-х роках Ом Мандлі були моністами, до настання кінця 1950-х і початку 1960-х вони стали чіткими дуалістами, навчаючи, що Бог і Брахма є окремими сутностями, як і атма (душа) і Параматма (Верховна Душа).

На відміну від ранніх навчань, поданих вище, сучасні вчення повторюють, що:

Спочатку у вас повинна бути віра, що ви душа, а не Вища Душа. Бог не є всюдисущим, як кажуть санніази. Похвала Вищої Душі надзвичайно велика. Усі ви також були чистими в золотий вік і тепер стали нечистими. Є касти: брахмани, божества, воїни, купці та шудри. Ви брахмани, діти Праджапіти Брахми. Хто народив Аді Дева, Брахма? Шив Баба каже: Я ввійшов до цього і назвав його Брахмою. Я прийняв цю. Цей - "Щаслива колісниця". Саме завдяки цьому я даю вам змогу досягти перемоги над Майєю (ілюзія) (BapDada 2003: 2-3).

Першою офіційною ідентифікацією групи був Авінаші Гіан Ядья (1942 р.), За нею Райсува Асвамед Авінаші Гіан Яґя в 1949 р. Ашвамедга посилається на ведичну яг'ю, в якій коня приносять у жертву давньоіндійські царі, щоб довести їх імперський і беззаперечний суверенітет. Райсува Ягна також походить з ведичної традиції і посилається на посвячення царя сомовим соком. Два ритуали виконують подібні функції жертвоприношення, щоб забезпечити тривалий і певний суверенітет. У «Брахма Кумаріс» кінь є метафорою для свідомості тіла (неправильне та матеріалістичне мислення), і пояснюється, що свідомість тіла (неправильне ототожнення з тілом) повинна бути принесена в жертву, щоб досягти нетлінного царства самовладання.

Рудра Шив Баба створив цей жертовний вогонь знань. Це жертовний вогонь пізнання Рудри, в якому коня приносять у жертву для досягнення самовладання (BapDada 2001: 1).

У той час, як громада визначила яг'ю з моменту заснування, ім'я Шиви, яке є абсолютно ядром сьогодні, у літературі Брахма Кумаріса відсутнє протягом перших двадцяти років. Спільнота Ом Мандлі інтерпретувала гіганта через споглядання Лехрая та їх прямий досвід щодо нього як Кришну та інші езотеричні переживання. Саме після того, як знання стали більш вдосконаленими, ім'я Шива було вставлено в описи йяги.

Ранні вчення пояснювали, що ті, хто вірив в Ахама Брам Асмі (я Творець Творіння), стануть першими самоврядниками, народженими в Аді Санатан Деві Девта Дхармі (оригінальна вічна релігія божества). Вірити в Ахама Брам (у дуалізм, і в те, що "Я" і "Бог" були окремими) вважалося незнанням.

Досвід раннього періоду, включаючи колективні трансові стани медитації, розуміння себе як Бога і неминучий прихід нового світу, зараз суперечить сучасним вченням Брахма Кумаріс. З плином часу, і вони дозрівали та розвивали власне розуміння, філософію далі уточнювали за допомогою освічених студентів, які приєдналися до руху в 1950-х та 1960-х роках.

Один старший брат Ягдіш (1929-2001), колишній вчитель і вважався інтелектуалом організації, приєднався до організації в 1952 році і був особливо впливовим. Він допоміг підкріпити філософію Брахма Кумаріса в семиденному курсі для громадського навчання і настійно писав про те, як їх знання були романом і єдиним справжнім розумінням стародавньої Шрімад Бхагавад Гіти.

Перший урок Брахми Кумаріс Раджа Йоги - це відповідь на запитання "Хто я?" Пізнання себе вважається найважливішим першим кроком у встановленні духовного зв’язку з Божественним. Душу розуміють як чисту свідомість. З 1930 року до початку середини 1950-х років члени розуміли, що душа [атма], а Бог [параматма] були одними і тими ж і мали форму нескінченного божественного світла. Їх розуміння було недуалістичним: Бог є всюдисущим, має багато форм і багато втілень. Вони вважали, що Баба є одним із цих втілень, і сестри та діти в громаді також розглядалися як форми Бога.

Сьогодні душі розуміють як індивідуальну, нероздільну, вічну і нескінченно малі точки свідомої світлової енергії, що знаходяться в самому центрі точки чола кожної людини. Розуміння душі як нескінченно малої точки світла з трьома здібностями розум / серце [людина], інтелект [буддхі] та враження [санскари] було розкрито до 1957-1960 років. Чітка відмінність між душею і Вищою Душею, яка є тепер фундаментальною, не буде частиною їхнього вчення аж до 1950-х років. Лише до кінця 1950-х років виникне розуміння Бога як окремої безпредметної особистості.

Зараз твердо розуміємо, що верховним серед усіх є Бог Батько Шива, більш відомий БК як Шив Баба. Вважається, що Шив Баба володіє унікальною особистістю, яка містить передостанні атрибути любові, миру, блаженства, чистоти, мудрості та сили. Бог вільний від статі, хоча вони використовують чоловічий займенник для ідентифікації Бога. Бог виходить за межі циклу народження та смерті і має унікальну роль, щоб діяти як Відновник людей. Завдяки властивій мудрості та силі Бог відновлює вічні душі до їх первісного стану чистоти, завершеності та досконалості через зв’язок, встановлений у медитації Раджа-йоги. Завдяки зміні душ змінюється і світ. Шива - великий соціальний реформатор.

Зараз медитація є основним для групи. Сьогодні БК формують духовну спільноту зі способом життя, який зосереджений на практиці медитації Раджа-Йоги. Бути БК або "Раджа-Йогі" сьогодні - це підтримувати стан душевної свідомості (як сутність, відмінна від тіла) та встановлювати та підтримувати союз розуму-серця з Шив-Бабою. Прихильники вважають, що саме цей зв’язок відновлює чистоту душ і тому стимулює повернення до чистого світу Золотого віку.

Єдиною практикою йоги, що згадується в основоположний період, є підтримка непоміченої віри в «Ахам-атму так параматму» (я - душа, тож Верховна душа) або «Ахам Брахма Асмі». Проведення навчання медитації було розвитком 1960-х років і було способом організувати та розповсюдити те, що вони вивчили, новому поколінню шукачів. Група повинна роками адаптуватися та змінюватися, залишаючись вірними своїй основній практиці "докладати зусиль" для самоактуалізації.

Основним та послідовним у їхній філософії є ​​Цикл: безперервний цикл часу, що повторюється, що складається з чотирьох віків по 5000 років кожен; Золото [сатюг], срібло [третягуг], мідь [дворпарюг] і залізо [калюг]. Невеликий п’ятий вік, відомий як епоха злиття [сангаміуга] - це поточний період людської історії і є часом неповторної духовної сили та можливостей, що з'єднує залізний вік одного циклу з золотим століттям наступного. Епоха злиття характеризується походженням Бога до Брахми та можливим (і подальшим) перетворенням як душі, так і матерії (Ом Радхе 1943: 15, 30). Такі ж знання проілюстровані на улюбленій картині дерева, що містить усі релігії. (Зображення праворуч)

Без абсолютного початку чи кінця БК використовують метафору вічного фільму (Бабб 1986) або нескінченну театральну п’єсу, яка спирається на філософію циклічного часу, присутнього на Сході. БК використовують розмовний термін «Драма» для опису поступової зміни світу через різні епохи історії, коли душі перероджуються через час. Термін, який також описує всі події на світовій сцені, включає в себе драматичне відчуття театру, що характеризується в "Махабхараті", який, як вважають, є реконструкцією поточного періоду часу, в якому БК і їхнє вчення про джіан.

Бачачи світ як нескінченний, однаково повторюваний цикл сходження і спуску з відносним початком і кінцем (хоча завжди пов'язаний з наступним циклом через епоху злиття), люди в Мандлі вірили, що Бог буде з ними через все це: «Бог проходить через усі чотири категорії (касти) людства (час)» (Покардас 1943: 40). Вони припускали, що Бог буде фізично присутній у «Небі» (Золотий та Срібний вік) та «Пекло» (мідний та залізний віки).

Сьогодні вони вірять, що Бог (Шива) назавжди залишається поза циклом часу, у нефізичній царині, відомій як Нірваша (земля визволення), Мульватан (рідна земля сутності) або Парамдхам (верховна обитель). Бог спускається в тіло Брахми виключно для того, щоб навчати. Бог ніколи не підпорядковується закону ентропії - самого явища, яке зводить душі і матерію від їх досконалості до "кінця" циклу. Отже, Бог (Шива) залишається вічно чистим, досконалим і необмеженим.

Всі інші душі зазнають поступового ентропічного занепаду чистоти та душевної свідомості, втрачаючи духовну енергію через природне проходження часу. Весь світ та його населення «подорожують» від часів єдності, миру та щастя у Золотому та Срібному віках, до подвійності, страждань та печалі мідного та залізного віків.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуали, виконані Брахмою Кумарісом, покликані підтримувати і підсилювати основну цінність чистоти, а головна мета - стати "марядапурушоттамом" (Ramsay 2009: 139), найвищою серед усіх людей. Це має забезпечити якнайшвидше народження високого статусу у майбутньому Золотому Віці, майбутній парадиціальній епосі Цикла.

Типовий день БК побудований на ряді обмежень та практик.

Перша практика - прокидання о 3:30 ранку та підготовка себе до колективної медитації о 4 ранку. Амріт Вела, також сикхівська практика, - це мовчазна медитація, що проводиться з розплющеними очима без будь-якої конкретної фізичної пози. BKs, як правило, сидять з іншими учнями в кімнаті з тьмяним червоним світлом і досить затхлою, при цьому зосереджуючи свою увагу на Шив Бабі. Світло створює відповідний настрій, а також нагадує практикуючим про золотисто-червоне світло «Нірвани» рідного царства чи оригінального дому всіх душ і Вищої Душі. Музика грається на початку та наприкінці медитації, а іноді й упродовж усього. Амріт Вела, як правило, проводиться старшим або практикуючим йогом, який веде медитацію на дрішті з передньої частини кімнати.

Дрішті (Бабб 1981: 387-401) - це практика миттєвого погляду на іншу людину, перебуваючи в глибокому духовному стані буття. БК часто обмінюються «дрішті» під час медитації, подаючи або приймаючи їжу, вітаючи чи відходячи одне від одного.

Наступна запланована практика - ранковий духовний клас. Хоча часи в різних країнах незначно відрізняються, загальним керівництвом є медитація о 6 ранку, а потім клас духовних знань, відомий як "мурлі" від 6: 30-7: 30. З понеділка по суботу вчителі читали "сакар (тілесне) мурлі". Це переглянута на трьох сторінках версія навчання, яку спочатку говорили Брама Баба і через 1964 по 1969 р. За життя (звідси термін сакар). У неділю вчителі читають "авіякт (ангельські) мурлі", які є вченнями, даними душею Шива Баби та ангельською формою Брахма Баби (звідси термін "авіакт"). Про них говорили через транс-середовище Даді Гюльзара в роки, що настали після смерті Брахми Баби в 1969 році.

Деякі вчителі проводять заняття мурлі дидактично. Інші заохочують взаємодію чи обмін історіями. Після закінчення заняття настає короткий період медитації, після якого люди йдуть на роботу або повертаються додому, щоб розпочати свій день.

У 1970-х старші сестри запровадили практику контролю дорожнього руху. Це схоже на ісламську практику молитовних часів, і, можливо, на це вплинули ранні стосунки Ом Мандлі з мусульманами Сінда. Кожні пару годин музика грає в центрах. Для тих, хто працює або живе вдома, тепер існує додаток, який нагадує їм зупинитися на кілька хвилин і сидіти в спокійному спогаді про Бога.

BK мають сувору практику щодо харчування. Принципово, вони не їдять їжу, приготовлену не-BK. Їжа повинна готуватися йокками пукки і готуватися на згадку про Бога. Вважається недоцільним їсти їжу, приготовану тим, хто не йде по чистоті БК. Після того, як їжа була приготовлена, її потім пропонують Богові. Усі БК зберігають набір невеликих страв, спеціальну ложку та піднос для подачі їжі або «буханця». Невеликий зразок кожної їжі поміщають у власний критий посуд, використовуючи ложку. Тоді йогі-кухар кладе посуд на піднос на невеликий столик і роздумує з наміром запропонувати їжу Богові. Практика кожного йогу є приватною та індивідуальною, а інші можуть приєднуватися чи ні. Після того, як пропонують їжу, вона вважається «брахма-бходжаном» їжею Брахми. Тоді він еквівалентний прасаду або святій їжі і містить додаткову духовну енергію та чисті вібрації, придатні для БК.

Кінець дня також настає з певними практиками. БК медитує з 7: 00-7: 30 ввечері. Незадовго перед сном БК заповнюють таблицю, в якій зазначаються години пам’яті, їх духовний прогрес та будь-які перешкоди чи особисті досягнення чи особливі зусилля, які вони можуть докладати. Деякі пишуть Бабі листа. Потім вони лягають спати на згадку про Бабу, а наступного дня знову починають з Амрітом Велою. Додаткові обмеження включають веганську або вегетаріанську дієту, що не містить цибулі та часнику, а також алкоголю, наркотиків чи тютюну.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Структура управління в БКЗСУ є теократичною, а не демократичною. Ролі призначаються зверху, а не голосуються знизу. Це система з 1950-х років, коли Баба призначила сестер, щоб вони почали подорожувати Індією для викладання. Ці сестри стали старшими сестрами, відомими як Даді, які керували організацією після смерті Баби. Три з цих сестер займають найвищі посади головного адміністративного керівника (Даді Хірдаамохіні), додаткового адміністративного керівника (Даді Ратанмохіні) та спільного адміністративного керівника (Даді Ішу). Спільна міжнародна координаційна рада працює з цими трьома старійшинами з Індії та за кордоном. У 1970-х роках Баба, завдяки трансовій комунікації, призначила перших громадян країн регіональними координаторами (РК) для керівництва діяльністю організації під час зарубіжної експансії. Шість регіональних координаторів (РК) - це жінки індійського походження, які десятиліттями проживають у своїх нових країнах. Проводки є постійними та не підлягають обговоренню. Єдиний спосіб втратити посаду - подати у відставку або здійснити серйозне порушення принципів БК, наприклад, порушення безшлюбності. Існує регіональна координаційна група, яка налічує близько п’ятнадцяти і включає РК та їх найближчих колег.

Регіональні координаційні бюро (RCO) - центри, які керують організацією по всьому світу. Лондон координує Західну Європу, Південну Африку, Близький Схід; Африка контролює всі країни на цьому континенті, крім Південної Африки; Сполучені Штати Америки відповідають за Північну, Південну та Центральну Америку та Карибські острови; Росія управляє Східною Європою; і Австралія піклується про Австралію та Азію.

Після РК наступним адміністративним рівнем є Національні координатори (NC). У кожній країні є Національне координаційне бюро, де зареєстровані центри BKWSU. НК можуть бути місцевими студентами або громадянами третіх країн. З середини 2000-х років система НК почала поступатися місцем національним координуючим командам. Ці структурні зміни мають на меті зробити центри більш спільними і кооперативними, а також зняти тиск з боку однієї людини. Посади не визначаються демократично шляхом голосування зацікавлених сторін, а призначаються старшими посадовими особами. Національні координаційні команди в ідеалі складають репрезентативний переріз їхніх більших громад.

BKWSU дуже нагадує багатонаціональну корпорацію (MNC) за тим, що громадяни батьків країни перебувають на ключових керівних посадах за кордоном зі ступенем локалізації на рівні приймаючої країни (Smith and Ramsay 2019). Часте використання громадян третіх країн, розміщених для керівництва зарубіжними галузями, свідчить про силу його організаційної культури та силу спільних цінностей студентів.

Після НК з'являються центральні координатори (ЦК). ЦК набираються на місцевому та міжнародному рівні і, як правило, призначаються Дадісом або РК. На противагу цьому, мешканці Центру (КР), як правило, є місцевими БК, які були віддані студентам протягом декількох років, і рішення приймаються на місцях разом із командою NC або NC. Більшість місць розташування зараз проводиться на пробній основі. Тоді CR має можливість випробувати життя центру з перших вуст і взяти участь у роботі центру. Очікується, що КР візьме на себе роль духовного вчителя, а також виконувати інші обов'язки, такі як приготування їжі, прибирання та управління. НК та КС щорічно збираються в Мадхубані, щоб відвідати духовні розслідування, навчання та медитацію, а також фінансові, структурні та організаційні проблеми.

Більшість ЦК та КЗ працюють за сумісництвом, тому що студентські та громадські пожертви можуть бути недостатніми для фінансування діяльності центру. Повсякденний розпорядок може бути вимогливим, і тому ЦК часто вимагає співпраці з іншими. Тим не менш, її будинок "відкритий для публіки". У минулому ця роль була духовною, і КР пропонували підтримку та мудрість студентам та громадськості. В Австралії викладачі БК тепер повинні вивчити стандартизовану навчальну програму, яка потребує світої сертифікації, що раніше не було дотримано. Престиж, пов’язаний із проживанням у центрі, за останній час зменшився, і тому минула роль КС як духовного порадника та наставника зменшилась.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Середина сімдесятих років була ключовим періодом для Брахми Кумаріс. Оригінальні документи цитують 1976 рік як рік знищення (BapDada 1969). До 1977 року руйнування не відбулося. Хоча це було початком міжнародного успіху організації, коли Захід захоплювався Сходом, це також був час, коли деякі члени організації розчарувались у провальних прогнозах і пішли. Конкретна група БК почергово розуміла, що відбувається в цей період. По-перше, вони не прийняли сестру Гірдей Мохіні (згодом її називали Даді Гюльзар) як нову колісницю після проходу Брахми Баби. По-друге, вони заявили, що частина Брахми закінчена. По-третє, вони оголосили, що було відкрито нову колісницю для Шив-Баби, яку звали Вірендра Рам Діксіт. Dixit був перевтіленою душею ділового партнера Lekhraj у ювелірній торгівлі Sevak Ram. Нарешті, у них було нове тлумачення мурлісу, яке, на їхню думку, було розвинене стосовно знань БК. Ця група організувалась у нову організацію під назвою Адхятмік Ішварія Вішва Відялая (AIVV), яка була розмовно позначена BKS «Партією Шанкар» через звільнення з них постійної частини Брахми Баби. AIVV бачив себе та BK як дві половини однієї громади. Однак, оскільки групу переважно складали невдоволені колишні студенти брахма Кумаріс, БК розглядали їх як ренегатів, що знімалися з одного справжнього шляху. AIVV прогнозував рік руйнування як 2008 рік, який також не вдався. Вони підтримують своє передбачення у появі суверенного царства золотого віку у 2036 році (AIVV 2020).

Фонд «Атман» був пізнішою групою, створеною в 1994 році колишньою вчителькою німецької БК Хайді Фітткау-Гарт. Це була невелика група з приблизно тридцяти двох людей і не має жодного зв'язку з Атманським фондом, який був створений у 2005 році та базується у Великобританії. Здається, що між Брахмою Кумаріс та Атманським фондом Фітткау-Гарта немає подібності, крім Хайді була членом обох. Основна практика Атманського фонду Фітткау-Гарта полягала в тому, щоб проводити «любовні кільця», які по суті були оргіями, що суперечать вченню BK про безшлюбність і практиці сексуальної стриманості. Були необгрунтовані твердження, що група планувала ритуальне самогубство. Жодних доказів не було, і Фітткау-Гарт був звільнений з усіх звинувачень у середині 2000-х. Потім вона почала діяти як єдиний духовний вчитель без будь-якої організації.

Останнє видання є доброякісним, хоча і значним. У 2012 році, через п'ять років після смерті улюбленого Даді Пракашмані, характер розмов між БК, особливо за межами Індії, почав змінюватися. Неофіційно та спонтанно БК вели бесіди в невеликих групах на теми, які раніше вважалися табу: товариські стосунки, старіння, здоров'я, сексуальність та фінансова незахищеність. Також було прагнення до глибшої автентичності у духовній практиці. Цей базовий розвиток надихнув пілотний проект, який був проведений двома дослідниками та практиками, що працюють довгостроково (Ramsay Heise 2014). Внутрішнє опитування проводилось у формі поглибленого анонімного опитування в Інтернеті. Опитування було розроблено протягом дванадцяти місяців за участю регіональних координаторів і мало на меті стати першим етапом довгострокового етнографічного дослідження. Результати були глибокими, демонструючи відданість духовним принципам, повагу до знань та медитації та глибоке значення для дружніх стосунків та зв’язків, що склалися в групі. Одночасно результати виявили невдоволення стилем керівництва, зменшення актуальності практики індуїстського стилю та відхід від відвідуваності центру. Після опублікування зведених даних РК скасували підтримку подальших досліджень. Ті, хто був зацікавлений у продовженні спільного розслідування, прийняли назву "Зміна". Змінні БК все ще взаємодіють і взаємодіють з організаційною структурою БК, але кажуть, що вони живуть поруч з нею, а не всередині неї.

ФОТО

Зображення №1: Сестра на викладацькій посаді.
Зображення №2: Сестри в Японії.
Зображення №3: Дерево всіх релігій.

Посилання

AIVV (Адхятмік Ішварія Вішва Відялая). 2020 рік. Колесо світової драми (попередній курс). Доступ з http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf на 7 березня 2020).

Бабб, Лоуренс А. 1986. "Брахмакумарі: історія як кіно". Pp. 110-138 дюймів Відкуплювальні зустрічі: три сучасних стилі в індуїстській традиції, Лоуренс Бабб. Берклі: Університет Каліфорнії.

Бабб, Лоуренс А. 1981. «Погляди: візуальна взаємодія в індуїзмі». Журнал антропологічних досліджень 37: 387-401.

BapDada. 2003. "Сакар". Ранок Мурлі. Гора Абу, штат Раджастан: Брахма Кумаріс Ішварія Вішва Відялая, 28 червня.

BapDada. 2001. "Сакар". Ранок Мурлі. Гора Абу, штат Раджастан: Брахма Кумаріс Ішварія Вішва Відялая, 25 серпня (переглянута).

BapDada. 1969. «Авіакт». Мурлі. Гора Абу, штат Раджастан: Брахма Кумаріс Ішварія Вішва Відялая, 21 січня.

Булчанд, Дулатрам. 1940 рік. Ом Мандлі. Справжня автентична історія про її діяльність є відповіддю на питання "Чи це справедливість". Хайдерабад, Сінд: Комітет по боротьбі з Ом Мандлі.

Каджарія, Нірмала. 1986. "Клас Джана для дітей та молоді". Представлений на молодіжному відступленні, Індрапраст, Австралія.

Ом Радхе. 1943 рік. Ця заздалегідь світова війна Махабхарати і її результат. Карачі: Авінаші Гіан Ягья.

Покардас, Ом Радхе. 1939 рік. Це справедливість? Будучи звітом про заснування Ома Мандалі та Ом Ніваса та їх придушення відповідно до Закону про зміну кримінальних законів 1908 року. Карачі: Ом Мандалі, аптечна поліграфія.

Рамсей, Тамасін. 2009 рік. Хранителі чистоти: етнографія Брахми Кумаріса. Кандидатська дисертація, суспільні науки та дослідження здоров'я, Психологічна школа, Медичний факультет, Монашський університет.

Рамсей, Тамасін і Патріція Хайзе. 2014. Пілотне дослідження опитування громади BK (повний звіт). Неопублікований. Доступ від http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  на 10 березні 2020.

Сміт, Венді та Тамасін Рамзі. 2019. «Розповсюдження душевної свідомості: управління та розширення глобального охоплення Всесвітнього духовного університету Брахми Кумаріса». Pp. 205-34 в Глобалізація азіатських релігій: управління та маркетингпід редакцією У. Сміта, Х. Накамакі, Л. Мацунага та Т. Рамсая. Лейден: Амстердамський університетський прес.

Дата публікації:
15 березня 2020

Поділитись