Анастасія Володимирівна Митрофанова

Російська Православна Церква

РОСІЙСЬКИЙ ОРТОДОКСЬКИЙ ЦЕРКВНИЙ ЧАС

1589: Іов був обраний першим патріархом Московським.

1654: відбулася церковна реформа патріарха Никона та розкол.

1666-1667: Великий Московський собор дав анафему Старому обряду.

1686: Київська митрополія приєдналася до Московського патріархату.

1700–1917: відбулася Синодальна ера.

1811: Грузинська православна церква була включена до Російської церкви як екзархат.

1917: Патріархат був відновлений.

1918-1939: Церква була переслідувана атеїстською радянською державою.

1921: Утворена Російська православна церква за межами Росії.

1922-1946: відбувся реноваціоністський рух у церкві.

1927: Митрополит Сергій написав Синодальне послання («Заява про вірність»).

1939-1941: парафії на нових територіях повернуті Московському патріархату.

1943: Митрополит Сергій був призначений патріархом.

1943-1948: Російська православна церква визнала грузинську та польську автокефальні церкви.

1945: Олексій I (Сіманський) був призначений патріархом.

1956: У складі РПЦ була створена автономна Китайська православна церква.

1958-1961: Відбулося «переслідування Хрущова».

1961: РПЦ приєдналася до Світової ради церков.

1971: Помісний Собор обрав патріарха Пімена (Ізвекова) та зневірив Старий Обряд.

1970-1971: Автономні церкви в Америці та Японії були створені як частини РПЦ.

1988: Радянський уряд змінив своє ставлення до церкви.

1990: Патріархом був обраний Олексій II (Рідігер).

1989-1992: Автономні церкви в Естонії, Латвії, Молдові та Україні та Білоруський екзархат були створені як частини РПЦ.

2000: Собор єпископів прийняв новий Статут та Основу соціальної концепції.

2007: РПЦЗ знову приєдналася до РПЦ.

2009: Патріархом був обраний Кирило (Гундяєв).

2019: Деякі парафії архієпархії Константинопольського патріархату в Західній Європі приєдналися до РПЦ.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ 

Російська православна церква (РПЦ) належить до родини східних православних церков. Православні віруючі проголошують, що Ісус Христос є засновником, але кожна з місцевих церков має свою історію. Навіть незважаючи на те, що назва Руська православна церква була прийнята лише в 1943-1945 роках, її історія почалася з утворення а суверенний (автокефальний) Московський патріархат. Легендарний великий князь Володимир київський почитається за посадження православного християнства на Русі в 988 р. Разом із його бабусею Ольгою, яку вважали хрещеною в 957 р. [Зображення справа]

За його підтримки було створено Київську митрополію, хоча перші митрополити, як правило, грецького походження, а також Святий Мир, раніше були відправлені з Константинополя. Інформація про ранній період християнства на Русі є фрагментарною та недостовірною. Близько 1300 року, завдяки великій частині монгольського запрошення, митрополит Престол був перенесений з Києва до Володимира, а в 1325 році до Москви (його ще називали "Києвом"). У 1441 році митрополит Ісидор, призначений Константинополем, був висланий на підставі того, що в 1439 р. Він підписав Флоренційську унію з римо-католиками. Наступний митрополит Іона був обраний у 1448 р. Радою російських єпископів. Він останнім вжив титул «Київський митрополит». Церква в Росії, власне, проголосила автокефалію. У 1589 р. Константинопольський патріарх встановив митрополита Іова московським патріархом; в 1590 р. його визнали інші патріархи, і його ім'я було вписано в диптихи (списки єпископів, які слід відзначати під час Літургії) іменем п'ятого патріарха. У 1654 р. Амбітний патріарх Никон ініціював реформу літургійних текстів та обрядів; зокрема, він прописав робити знак хреста трьома пальцями замість двох. Виникла старообрядницький схизматичний рух, який існує дотепер.

У 1700 році, після того, як Патріарх помер, Петро Великий перешкодив обранню свого наступника. У 1721 р. Набрала чинності Духовна Постанова, яка свідчила про те, що Російською Церквою колегіально керував Найсвятіший Синод під наглядом державного чиновника, який називався «Головний прокурор». Синод володів патріархальною владою, але був підпорядкований земній владі. Фактично, імператор Русі став адміністративним главою церкви (Успенський 1998: 177-79, 483). Петро Великий також ініціював перший етап секуляризації церковного майна (землі та кріпаків); кількість священиків була зменшена, а деякі з них були зменшені до кріпаків (Клібанов 1989: 258-59). Суворе законодавство заважало монастирям покидати свої монастирі. Катерина Велика продовжувала цю політику секуляризації у 1764 році.

Церковне та політичне життя в синодальну епоху було нероздільним: злочини проти православної віри підлягали кримінальному покаранню. Раз на рік кожному православному віруючому доводилося сповідувати сповідь та причащатися (Федоров 2003: 152-53). З одного боку, Імперія захищала церкву. Наприклад, заборонялося переходити з православ'я на інші віри. З іншого боку, церква повернула втрачену незалежність. Священики зобов’язані були порушити таємницю сповіді, якщо хтось змовився проти держави та імператора (Федоров 2003: 152). Приватне релігійне життя, особливо життя освічених класів, набувало все більш формального характеру. Наприкінці ХІХ - на початку ХХ століття виникло спалах інтересів до православ’я (включаючи іконографію та церковну архітектуру), але революція 1917 року доклала цей ренесанс до кінця.

Собор Російської церкви, що проходив з серпня 1917 по вересень 1918 року, відновив Патріархат і обрав Патріарха Тихона (Белавіна). Він також прийняв багато рішень щодо модернізації церковного життя, але вони так і не були здійснені (Ципін 1994: 22-26; Федоров 2003: 302-03). У січні 1918 р. Радянський уряд завершив процес секуляризації володінь церкви, повністю позбавивши її правосуб'єктності (заборонялося володіти майном, працевлаштовувати персонал тощо). У 1918-1922 роках уряд ініціював кампанію з викриття мощей з подальшим використанням останків святих або перенесення їх до антирелігійних музеїв. 1922 р. Також зіткнувся з кампанією з конфіскації цінностей, у тому числі літургійних посудин, у церков під приводом необхідності боротьби з голодом (Ципін 1994: 52-53). У цей період багатьох єпископів, священиків та мирян було заарештовано чи страчено на основі різних звинувачень.

Кілька церковних організацій, альтернативних Московському патріархату, що гримуть у колишній Російській імперії. Церкви Естонії, Польщі та Фінляндії розділилися і були визнані Константинопольським патріархом. Церкви в Грузії, Україні та Білорусії проголошували автокефалії. У той же час громадянська війна перешкоджала комунікації між єпископатами та Патріархом; 20 листопада 1920 р. патріарх Тихон надав єпископству право оголосити тимчасову автокефалію у випадку розриву зв’язків із центром (Шкаровський 1995: 90). Спираючись на цей дозвіл, деякі представники російської церкви, які випадково перебували за кордоном з різних причин, зібралися в листопаді 1921 року в сербському місті Сремські Карлівці, щоб створити Російську православну церкву за межами Росії (РПЦЗ).

Модернізація церковних тенденцій, що проявилася в період підготовки до Ради 1917 р., Породила різноманітні «реноваціоністські» групи, відкрито підтримувані радянським урядом за лояльність до неї (Рослоф ​​2002). У травні 1922 р. Реноваціоністи створили Вищу церковну адміністрацію на чолі з єпископом Антоніном Грановським. Їх представники захопили владу в усіх єпископствах, а 29 квітня 1923 р. Місцева рада реновації звільнила Тихона і розпочала церковну діяльність реформа (вона включала дозвіл на другий шлюб для священиків, одружених єпископів тощо). Централізована церковна адміністрація занепала; тимчасово автономні єпископати та ті, хто спілкувався з Патріархом Тихоном, відірвалися від реноваціоністів (Шкаровський 1995: 96-97). [Зображення праворуч] 29 червня 1927 р. Митрополит Сергій (Страгородський), Локум Тенен після смерті патріарха Тихона в 1925 році, заявив у своєму Синодальному посланні, що церква є лояльною до радянського уряду (Акт. 1994: 509- 513); він також наказав молитися за цивільну владу та збройні сили СРСР під час Літургії.

Послання призвело до появи віруючих, що не вшановують пам'ять, які не молилися за владу та армію, а також за Сергія та його наступників. Вони також відомі як "катакомбні громади" та "справжні православні християни". Це була не нова церква, а декілька відокремлених груп, які пізніше могли б об'єднати або зберегти автономію (Беглов 2008). «Декларація лояльності» також зробила РПЦЗ, що залишився на своїх антирадянських і монархічних позиціях, відірвався від Московського патріархату.

Відносна нормалізація церковно-державних відносин та пом'якшення репресій відбулися в 1939-1941 рр., Коли СРСР адсорбував нові західні території, де процвітало нормальне церковне життя. У той період інтереси Московського патріархату та Радянської держави збіглися. За допомогою держави парафії в Прибалтиці, Західній Україні, Білорусі та Бессарабії були передані під юрисдикцію Російської Церкви (Шкаровський 1995: 135-37).

Відразу після вступу СРСР до Другої світової війни (1941) церква сформулювала свою патріотичну позицію. 4 вересня 1943 р. Під час зустрічі з митрополитом Сергієм та двома іншими єпископами Сталін дозволив обрання патріарха. 8 вересня Архієрейський собор був терміново викликаний для встановлення Сергія Патріархом. 14 вересня при Совнаркомі (кабінеті міністрів) СРСР був створений Собор у справах Російської православної церкви. Це означало, що держава більше не мала на меті повністю ліквідувати церкву. Ця зміна радянської політики була частково продуктом державного плану використовувати церкву для розігріву патріотичних почуттів населення, частково тиском союзників, стурбованих християнством у Радянському Союзі, та перспективою повоєнної територіальної експансії (Шкаровський 1995: 211, 218). Щоб допомогти державі, церква в повоєнний час почала брати участь у міжнародному мирному русі та в екуменічних ініціативах.

У 1945 році церкві було надано обмежену правосуб'єктність; їй також були повернуті деякі споруди Троїце-Сергієвої лаври та мощі преподобного Сергія Радонезького. Пом'якшення антирелігійної політики держави зробило церкву організаційно сильнішою. Реноваціоністський рух скорочувався; до 1946 р. його останні активісти розкаялись і приєдналися до Московського патріархату. 8-10 березня 1946 р. Зібрання греко-католицьких священиків у Львові проголосувало за приєднання до православної церкви. Оскільки РПЦ залучилася до міжнародної діяльності та потребувала професійно підготовлених працівників, адміністративна структура ускладнилася. У 1946 р. Було створено перший Синодальний відділ зовнішніх церковних зв’язків.

У другій половині 1948 р. Церковно-державні відносини охололи: держава перестала давати дозволи на відкриття нових церков. Ця тенденція або зникла, або знову з'явилася до 1958 р., Коли розпочався новий масовий напад на церкву, порівнянний за своїм масштабом та інтенсивністю з антирелігійними кампаніями 1920-1930-х років (так зване «переслідування хрущовців») (Чумаченко 2002: 168). Це передбачало закриття монастирів, церков та семінарій; ліквідація місць паломництва; посилений контроль над простими віруючими. Вперше в радянській історії уряд зміг забезпечити маргіналізацію церкви та видиму секуляризацію повсякденного життя. Нові цивільні ритуали (шлюб, похорон, давання імен тощо) очікувались замінити релігійні обряди (Жидкова 2012: 413-14). Відкриті репресії припинилися в 1964 році після звільнення Микити Хрущова з посади, і церква продовжувала функціонувати в дозволеній державою ніші. 1980-ті роки показали незначне воскресіння суспільного інтересу до культурної (мається на увазі, російської сільської культури) та духовної (пошук сенсу життя) спадщини церкви. Деякі релігійні предмети (хрестові намиста, ікони) навіть стали модними, хоча і не схвалювалися радянською пропагандою.

Ставлення Радянської держави до церкви різко змінилося в 1988 році, коли було офіційно відзначено Тисячоліття Хрещення Русі. Церква отримала багато своїх історичних церков, монастирів та мощей. Новий Закон про свободу свідомості та релігійні організації, який був прийнятий 1 жовтня 1990 року, надав церкві повну правосуб'єктність.

Демократизація та подальший розпад СРСР мали вплив і на церкву. Відповідно до Статуту 1988 р. РПЦ була визначена як «багатонаціональна» церква (Статут 2017 р.); пізніше вона надала повну або часткову автономію єпископатам у нових незалежних державах. Це не повністю запобігло появі нових юрисдикцій. Наприклад, в 2018 році православна церква України проголосила односторонню автокефалію та була визнана Константинопольським патріархатом та деякими іншими церквами-сестрами.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Вчення РПЦ не відрізняються від інших православних церков. Вони погоджуються з Нікейсько-Константинопольським віросповіданням, і їхні доктрини можна коротко узагальнити як переконання, що Бог є одним з трьох осіб (Батько, Син і Святий Дух); що Він втілився на Землі як Ісус Христос; і що Він був розп'ятий і воскрес на третій день. Церква передбачає втілення і воскресіння Христа через об'єктив відновлення образу Бога у людини, що відкриває шлях до їхнього спасіння (тобто до відновлення подоби до Бога) або до ворожнечі (грецька: теоса). Очікується, що віруючі йдуть шляхом Христа; це означає померти (в тому сенсі, що вони загинули своїми пристрастями і гріховними намірами) і воскресити як нових, обожнюваних людей. Церква надає християнам підтримку на цьому шляху, оскільки православне вчення наголошує на синергії, тобто на взаємному русі Бога та віруючих один до одного.

Православні вірять у дівоче народження Ісуса; Його Мати, Пресвята Богородиця, - Вічна Діва. Вчення вчить про дві співіснуючі природи Христа (божественну і людську), що робить Його абсолютно божественним і цілком людиною. На відміну від Христа, Богородиця та святі є смертними, які досягли подоби до Бога. Богородиця унікальна завдяки тому, що є другою і єдиною людиною, не враховуючи Христа, Богочоловіка, який уже воскрес із мертвих у плоті. Тіла інших людей, згідно з православними віруваннями, воскреснуть лише на Страшний суд. Православ'я не має детальної концепції того, що відбувається з померлими між ними. Загальновизнано, що їхні душі йдуть до пекла або до раю (або до «коридору» неба).

Віри та практика РПЦ ґрунтуються не лише на Святому Письмі, але й на традиції церкви, як письмовій, так і усній. Більша частина усних переказів вже записана; освічені віруючі та релігійні фахівці часто позначають те, що залишається усно переданим, як “народне” православ’я або навіть як “язичництво” (Сібірєва 2006).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ритуали та практики православних церков, на відміну від доктрин, передбачають певну міру місцевої та культурної специфіки.

РПЦ має специфічні ритуали залежно від клімату, такі як Водохреща купання в крижаних крижаних отворах, нетипово для теплих країн (хоча всі Церкви мають деякі традиції купання, пов'язані з Богоявленням). [Зображення праворуч] Деякі практики виникли в період репресій. Оскільки церкви були закриті, а святі мощі були недоступними, віруючі звернулися до священних місць другорядного значення, таких як джерела води (Rock 2012). Замість богослужіння люди відвідували кладовища.

РПЦ, як і кілька інших Церков, дотримується Старого, або Юліанського календаря, на тринадцять днів відстаючи від григоріанського. Цей факт породжує деякі повсякденні проблеми, наприклад, Новий рік (одне з найпопулярніших і веселих свят на пострадянському просторі) припадає на Різдвяний піст. Богослужіння може бути пісним, пасхальним та регулярним. Пасхальне служіння покликане виявити радість Воскресіння, хоча воно лише незначно відрізняється від звичайного. Наприклад, існує певний пасхальний канон (гімн), і він не оспівується, а співається хором. Велика пісна та передпосна служба не схожа на звичайну: деякі гімни (наприклад, «Біля вод Вавилону») або цілі ритуали (винесення Плащаниці) можна слухати і виконувати лише в цей період. Для РПЦ характерно, що утреня служиться ввечері, після вечері, тоді як Літургія відправляється вранці наступного дня.

Церква розрізняє ритуали, які виконуються людьми (наприклад, благословення фруктів чи пасхальних пирогів) та таємниці, виконані за участю Бога. Зазвичай православ'я налічує сім таємниць: Хрещення, Хрещення, Причастя (Євхаристія), Покаяння, Об’єднання, Шлюб та Рукоположення. Євхаристія - це центральна таємниця, де хліб і вино стають Тілом і Кров'ю Христа. У РПЦ, як і в інших православних церквах, як миряни, так і священнослужителі пропонуються Тіло і Кров. Споживаючи Святі Дари, віруючі єднаються з Богом і з церквою; це те, як вони можуть досягти дивінізації. Євхаристію може святкувати лише висвячений священик, що має апостольську спадщину. Деякі інші таємниці можуть виконувати миряни, в тому числі жінки (Хрещення).

Богослужіння в РПЦ здебільшого ведеться церковнослов'янською мовою, хоча інші мови також можуть бути використані у випадку, якщо собор не складається виключно з етнічних росіян. Церковнослов'янська - штучно складена мова; він ніколи не використовувався у простонародних цілях. Багато церковнослов’янських слів стали частиною російської мови; їх часто використовують у класичній поезії, наприклад, Олександр Пушкін (Бодін 2008). Сучасний носій російської мови, який ніколи не вивчав церковнослов'янську мову, розуміє шістдесят вісімдесят відсотків того, що переказано \ написано цією мовою. Існують внутрішньоцерковні ініціативи на підтримку переходу на російську богослужбову мову, але їх підтримують лише кілька віруючих. На даний момент відмовитись від церковнослов’янської мови було б складно, оскільки більшість гімнів та молитов підлаштовуються під виконання певних музичних режимів (голоси). Навряд чи можливо створити російські переклади з однаковою вартістю для всіх. Зазвичай молитовники та богослужбові тексти для мирян друкуються церковнослов'янською мовою, але використовують сучасний кириличний алфавіт. Тексти, призначені для священиків, друкуються старослов'янською абетою.

У Синодальну епоху навіть набожні люди брали причастя лише кілька разів на рік (Успенський 1998: 184). Рідкісні причастя породжували специфічну триденну підготовку, яка передбачає піст і великі молитви. Перехід до більш частого причастя (щотижня або навіть частіше) у другій половині ХХ століття, швидше за все, був викликаний антирелігійними репресіями, бо кожна Літургія могла стати останньою. В даний час ритм причастя Синодальної ери вважається неприйнятним, і період підготовки став непотрібним для віруючих, які живуть нормальним церковним життям і постом щосереди та п’ятниці. Рідкісне причастя спричиняло також практику обов'язкової сповіді перед кожним причастям у Російській Церкві. Зараз це також сприймається як непотрібне для частих церковників, які мають духовних порадників.

Як і в інших православних церквах, неформальне духовне керівництво є важливим для РПЦ. В ідеалі кожен віруючий повинен мати духовного порадника (батька), священика, монаха, досвідченого мирянина (жінка може бути духовною матір'ю). Лише висвячені священики мають право слухати сповіді. Існує практика обговорювати своє духовне життя з радником та пізніше сповідатися зі священиком. Однак багато віруючих стверджують, що у них немає духовних порадників. Деякі конгрегації зберігають практику групової сповіді, що виникла наприкінці ХІХ століття, запроваджену Св. Джоаном з Кронштадту (вм. 1908). У груповій сповіді сповідник називає різні гріхи перед групою каячів, і всі повинні підтвердити їх вчинення.

У Синодальний період церква почала друкувати Молитовні книги, які містили ранкові та вечірні послідовності молитов, якими користуються миряни вдома. Існує важлива загальноправославна практика постійного співу (використання молитовних мотузок або браслетів) короткої Молитви Ісуса. [Зображення праворуч] Очікується, що віруючі, глибоко залучені до цієї практики, можуть досягти стану неперервної молитви, яка триває навіть під час сну. «Молитовне правило св. Серафима Саровського» є специфічним для РПЦ і передбачає співання коротких молитов три рази на день.

Православні ритуали включають шанування Богородиці та святих. У кожному місті, єпископстві або країні є свої святі, народжені на місцях, які забезпечують особливий захист своїм співвітчизникам. РПЦ особливо шанує св. Сергія Радонежського, якого називають Ігуменом Руської землі. Офіційна канонізація часто є результатом шанування знизу. Історично процесії релігійних процесій в ім'я святих \ ікон стали популярною пострадянською православною практикою, хоча ще в середині 1800-х років їх корисність вважалася сумнівною (Freeze 2017: 355). Деякі маршрути для процесій мають давню історію (наприклад, великорецький маршрут у 150 км з іконою святого Ніколаса з міста Кірова до села, де раніше знаходилася ікона), а інші - відносно нові (двадцять- один км маршруту до місця біля Єкатеринбурга, де в 1918 році було страчено Королівську родину Романових). Паломники йдуть супроводжувати певну ікону, яка дуже шанується, або вшановувати якусь подію, співаючи гімни та молитви. Сучасні процесії зазвичай передбачають заздалегідь організовану безкоштовну їжу та кемпінг, а також медичну допомогу учасникам (Rock 2014).

Голодування в РПЦ варіюється від повного утримання від їжі до утримання від м'яса, тоді як молочні продукти та яйця залишаються дозволеними. Найчастіше піст означає утримання від усіх продуктів тваринного походження. Євхаристійний піст перед причастям (принаймні шість годин без їжі та води). Інші пости в Росії обговорюються православною громадськістю (Мітрофанова 2018). Окрім різних постів протягом року, вірян очікується посту щосереди та п’ятниці; благочестиві прихильники швидко також у понеділок.

Духовенство РПЦ, як і інші православні церкви, можуть бути білими (одруженими) або чорними (чернечі). Немонарські священики безшлюбності - це нововведення. Священнослужителі включають священиків (пресвітерів), які виконують таємниці та ритуали; диякони, які допомагають священикам; та єпископів, які висвячують священиків та інших єпископів. Жінки не можуть бути висвячені. Традиційно до єпископів просуваються лише чорні священики; одружені священики можуть бути прикрашені мітре, що робить їх якимось рівним єпископам. Звичайні чернецтва вважаються мирянами, але в РПЦ ченці часто тримають священство.

Монастир без священства, включаючи жінок, може пройти стадії початківця, расофора («халат-носій»), «мантії-носія» та ігумена (м) \ гегумена (f). [Зображення праворуч] Расофори пострижені та носять чернечі шати, але не приймаючи обітниць; мантії приймають чернечі обіти; Ігумен (а) - це старший монашество, здатне забезпечити духовне керівництво для інших. Можна постригти у Велику Схему (цю людину тоді б називали схемою-монахом (черницею) або схемою-ігуменом). Схеми-монастирі приймають більш сильні обіти, іноді вони живуть ізольованим життям у скетах. Один монастир може змінити до трьох імен (як расофор, як носій мантії та як монах-монах). Монастирство священства (ієромонахи) може бути передано архімандритам. Якщо покласти на Схему, цю людину назвали б схемою-архімандритом.

Для архітектурного стилю РПЦ характерні виразні цибулеподібні (іноді золоті) куполи, закомари (напівкруглі склепіння зовнішніх стін) тощо. [Зображення праворуч] Хоча в ХІХ столітті церква взагалі відмовилася від цієї архітектури на користь класицизму та готики -відродження, цей стиль асоціюється з Росією, і російські церкви на міжнародному рівні будуються таким чином. Впізнавані також інтер’єри російських церков: високий іконостас ділить вівтар від нефа; стіни та стеля яскраво пофарбовані тощо.

Російська іконографія здебільшого дотримується зразків загального православного християнства, тим більше, що деякі місцеві способи зображення божественних образів (такі, як, наприклад, малювання святого Христофора головою собаки чи коня) були заборонені. Що залишається специфічним, так це велика кількість так званих акафістських ікон Богородиці, тобто тих, що базуються на вибраних віршах з гімнів на Її честь («Невичерпна чаша», «Нев'януча квітка», «Радість усіх, хто сумує» тощо). ). Такі ікони настільки шануються, що в Росії не рідкість освячувати церкви на їх імена. Більшість з них також походять з Росії.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО 

Патріарх Московський і всієї Русі Кирило (Володимир Михайлович Гундяєв) був обраний у 2009 році. [Зображення праворуч] Він народився в 1946 році в Ленінграді; його батько і дід були кліриками. Формально Патріарх є першим серед рівних; він підпорядковується Помісному та Єпископському Радам Церкви. Насправді його зазвичай розглядають як верховного носія влади та персоніфікацію РПЦ в цілому. Відповідно до фактичного Статуту Церкви, найважливішими питаннями (наприклад, церковною єдністю) є прерогатива Помісного Собору, який є представницьким органом, у якому беруть участь духовенство та миряни, включаючи жінок. Статут не вказує конкретних умов для скликання Місцевої Ради. Тому повну владу над церквою, як правило, здійснює Архієрейський Собор, який регулярно скликається і очолюється Патріархом. Між Єпископськими Радами церквою керує Священний Синод, який складається з кафедри (Патріарха), дев'яти постійних членів та п'яти тимчасових членів. Постійними членами є: митрополити Київський та всієї України, Санкт-Петербурга та Ладоги, Крутиці та Коломни, Мінська та Слуцька (Екзарх Білорусі), Кишинева та всієї Молдови, Астани та Казахстану, Ташкента та Узбекистан. Сюди також входить голова Департаменту зовнішніх церковних зв’язків та канцлер Московського патріархату. Оскільки Собори не функціонують постійно, Священний Синод фактично зосереджує у своїх руках верховну владу над церковними справами.

З моменту інтронізації патріарха Кирила кількість синодальних відділів та інших загальноцерковних органів значно зросла. Існують відділи зв’язків Церкви з суспільством та засобами масової інформації, Міністерства у в’язниці, Монастирів та чернецтва, Церковного благодійництва та соціального служіння, Патріарші ради з питань культури, захисту сім’ї, материнства та дитинства та інші органи. У 2008 р. Церковний суд доповнив організаційну структуру церкви, займаючись питаннями зневаги та призупинення священиків (і подібних справ). Юридичний департамент Московського патріархату був створений у 2018 році на заміну Юридичному офісу, який існував з 2009 року. Цей департамент є єдиним синодальним органом, який очолює жінка Гегумена Ксенія Чернега. Починаючи з 2011 року, директори синодальних установ об'єднуються до Вищої церковної ради в офісі Патріарха.

У 2009 р. РПЦ започаткувала унікальний консультативний орган: Міжсоборну присутність, до складу якої входять єпископи, священнослужителі та миряни, і поділяється на тринадцять комісій (з питань богослов'я та богословської освіти, з питань богослужіння та церковного мистецтва та інших комісій ). Очікується, що Міжрадова присутність сприятиме загальній демократизації церковного життя. Комісії готують різні документи, які згодом будуть обговорені церквою в цілому і, у разі їх одностайного доброго прийому, будуть представлені Архієрейському Собору або Синоду. Присутність підготувала, серед іншого, документ «Позиція Російської православної церкви щодо актуальних питань екології», прийнятий Архієрейським Собором 4 лютого 2013 р. На початку 2019 р. Міжсоборна Присутність налічувала 195 членів : сімдесят єпископів, сімдесят п’ять священиків, двоє дияконів, тринадцять чернецтв без священства і тридцять п’ять мирян.

Єпископство (або єпархія) є основною адміністративною одиницею РПЦ. На початок 2019 року було 309 єпископатів, на 182 більше, ніж до інтронізації патріарха Кирила. Поділ великих єпископатів на менші шматки - це демократизація церкви та наближення єпископів до звичайних священиків та прихожан. Крім єпископств, РПЦ об'єднує кілька автономних і напівавтономних церков: українську, китайську, японську, латвійську, молдавську та естонську. Інші органи самоврядування включають Російську православну церкву за межами Росії, екзархати в Білорусі, Західній Європі та Південно-Східній Азії, столичні райони в Касахстані та Центральній Азії. Церква складається з 38,649 972 церков і богослужінь, 498 монастирі (з них XNUMX - монастирі).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Головною сучасною проблемою для РПЦ є те, що він має мало досвіду роботи у світській державі. У синодальну епоху церква була підпорядкована державі, користуючись водночас її захистом. Це був моральний монополіст і активний учасник усіх соціально-політичних та економічних взаємодій. Не маючи часу навчитися діяти самостійно, церква, відразу після революції, стала мішенню для релігійних переслідувань. Радянська держава не була нейтральною щодо релігії, але войовно протистояла їй, пропагуючи власну ідеологію та ритуали. У цей період церква навчилася жити в підпіллі, або в розпал репресій, або чекаючи своєї нової хвилі. Взаємодія церкви та суспільства була близькою до нуля, не рахуючи вузького кола вірних, які в деякі періоди радянської історії були фактично засуджені.

На початку 1990-х церква та держава намагалися відновити деякі дорадянські моделі взаємодії, але незабаром стало зрозуміло, що їх бачення відрізняються. Держава сприймала ситуацію як друге видання синодальної епохи, і розглядало церкву як ідеологічну установу другорядного значення, яка може бути використана для національної консолідації (Нокс та Мітрофанова 2014). Церква, більше в дусі патріарха Нікона, уявляла себе інститутом, рівним державі, або навіть маючи право морального судження стосовно держави та суспільства. Виявилося, що очікування обох дійових осіб були ілюзорними. Реальна життєва взаємодія держави і церкви з різних питань виявила, що їхні інтереси або збігалися, або протистояли один одному (Mitrofanova 2017). Церква залишається патріотичною і утримується від відкритого протистояння державі; водночас воно не викривало автоматично всіх рішень держави. Наприклад, Патріарх Кирило ніколи не виступав на підтримку вступу Криму до складу Російської Федерації. Держава, у свою чергу, відмовилася від реституції собору Святого Ісаака в Санкт-Петербурзі, сформулювала свій нейтралітет під час суперечки про будівництво церкви в центрі Єкатеринбурга, представила для громадського обговорення новий стандарт шкільної освіти, який виключає викладання фондів Православна культура, і було зроблено багато інших кроків, які, якщо розглядати їх разом, означають напруження у відносинах церкви та держави.

В даний час церква стикається зі значним викликом, якщо вона має стати впливовим актором громадянського суспільства (Лункін 2011; Батанова, Забаєв, Орешина та Павлюткіна 2018). Потрібно було б залишити катакомби там, де раніше містилася антирелігійна державна політика. Десятиліття репресій призвели до маргіналізації та субкультури православних віруючих. Нові парафіяни, які почали стикатися до церкви з кінця 1980-х років, прагнуть до нормального сучасного соціального життя, не стаючи частиною маргіналізованої та застарілої субкультури (Мітрофанова 2016). Багато хто з них вважають, що ритуальні вимоги церкви не можуть бути виконані у великому місті (наприклад, той, хто працює поза домом, не може дотримуватися суворих посту). Церква також повинна конкурувати з сучасними галузями споживання та розваг за часів урбаністів. "Неофіти дев'яностих" зараз мають тенденцію відходити від церковного життя, хоча вони часто вважають за краще залишатися православними. Деякі проблеми духовенства також стали помітними, що іноді призводять до відходу священства. Наприклад, надзвичайна бідність багатьох середніх священиків часто призводить до розладу їхніх сімей.

Починаючи з 2000 року, церква видає документи для надання православних відповідей на хвилюючі сучасні питання, такі як "Основи соціальної концепції". "Основи вчення про гідність, свободу та права людини;" "Про засади організації соціальної роботи;" та «Концепція місіонерської діяльності». Церква бере участь у багатьох соціальних починаннях. [Зображення праворуч] Наприклад, до 2019 року він мав шістдесят кризових центрів для вагітних жінок та матерів з дітьми та дев'яносто п'ять притулків для бездомних. Департамент церковної благодійності та соціального міністерства розпочав власну грантову програму для некомерційних організацій, які бажають виконати свої соціальні, культурні, освітні та інші проекти у співпраці з церквою. Не всі в російському суспільстві готові прийняти цю суспільно активну церкву, яка співпрацює з державою як рівноправного партнера і вирішує багато важливих соціальних питань. Відразу після розпаду СРСР церква користувалася "заслугою довіри", виходячи з того, що багато людей про неї мало що знали (Furman and Kääriäinen 2001: 13). Взаємодія з реальною, не уявленою церквою іноді розчаровувала. Проте після семи десятиліть «відсутності» церква поступово стала постійною, звичною частиною російського соціального ландшафту.

ФОТО

Зображення №1: Хрещення Русі Віктора Васнєцова. Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Зображення №2: Патріарх Тихон (Белавін) та митрополит Сергій (Страгородський), 1918 р. Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Зображення №3: Водохреща купання в Росії. Джерело: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Зображення №4: Браслет для молитви Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Зображення №5: Дві гегумена. Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Зображення №6: Російська церква в Ніцці, Франція. Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Зображення №7: Патріарх Кирило. Джерело: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Зображення №8: Благодійний фонд «Діаконія» роздає їжу бездомним. Санкт-Петербург, 2019. Фото Анастасії Мітрофанової.

Посилання

Akty Святейшего Patriarkha Tikhona i pozdneishie dokumenty o preemstve vsssshey cerkovnoi vlasti: 1917-1943 god. 1994. Москва: ПСТБІ.

Батанова, П., Забаєв, І., Орешина, Д.А., Павлюткіна, Є. 2018. “Партнерський прихід: ”Сотрудничество священников и мирян в развитии социальной деятельности в приходах Русской православной церкви в начале ХХI века. Москва, ПСТГУ.

Беглов, Олексій. 2008 рік. 'V poiskakh' bezgreshnyh katakomb '. Церковне підпілля в СРСР. Москва: Арефа.

Бодін, Пер-Арне. 2008. «Дві мови та три імперії: про дискурс про російську та церковнослов’янську мову в сучасній Росії». Pp. 57-67 дюймів Від східності до постколоніальностіза редакцією Olofsson, Kerstin. Хаддінге: Södertörns högskola.

Бодін, Пер-Арне. 2015. «Релігійні, культурні та політичні виміри зимових купань у Росії». Pp. 45-64 дюйма Релігія, політика та побудова нації в посткамуністичних країнах, редагував Грег Сімонс, Девід Вестерлунд. Фарнхем: Ешгейт.

Чумаченко, Тетяна А. 2002. Церква та держава в Радянській Росії: православ'я Росії від Другої світової війни до років Хрущова. Армонк, Нью-Йорк та Лондон: ME Шарп.

Федоров, В. А. 2003. Руська Православна Церква та державне господарство в синодальний період (1700–1917). Москов: Панорама Руської.

Замерз, Григорію. 2017. «От истории духовного сословия к глобальной истории». Вісник Катеринбургської духовної семінарії 2: 350-64.

Каяряйнен, Кіммо і Фурман, Дмитро. 2001. “Релігійність у Росії в 90-ті роки”. Pp. 7-48 дюймів Старі церкви, нові веруючи: religiya v масовим сознанія постсовецької Россіпід редакцією Каяріяйнена, Кіммо та Дмитра Фурмана. Москва і Санкт-Петербург: Летній сум.

Клибанов, А.І., ред. 1989 рік. Руське православія: вехі історії. М .: Політиздат.

Нокс, Зоя та Мітрофанова, Анастасія. 2014. «Російська православна церква». Pp. 38-66 в Східне християнство та політика у ХХІ століттіза редакцією Лукіана Лейстена. Лондон: Routledge.

Лункін, Роман. 2011. «Приходи та монастирство Руської Православної Церкви: скриталія силового російського общества». Pp. 119-40 в Приход і община в сучасному православії: корнева система російської релігійностіпід редакцією А. Агаджаняна, К. Русселе. Москва: Ves` mir.

Мітрофанова, Анастасія. 2018. «Православний піст у постсекулярному суспільстві: справа сучасної Росії». Релігії 9. Доступ з https://www.mdpi.com/2077-1444/9/9/267 на 28 січень 2020.

Митрофанова, Анастасія. 2017. «L'Église orthodoxe russe: nationalisme ou universalité?» Геродот: Revue de géographie et de géopolitique 166 / 167: 99-114.

Митрофанова, Анастасія. 2016. «Орто-медіа для жінок-орто: у пошуках зразків благочестя». Pp. 239-60 дюймів Цифрове православ'я в пострадянському світі: Російська православна церква та Веб 2.0за редакцією Михайла Суслова. Штутгарт: Ibidem.

Скеля, Стелла. 2014. «Відбудова ланцюга: традиція, наступність та процеси хреста в пострадянській Росії». Pp. 275-301 в Православні парадокси: гетерогенності та складності сучасного російського православ’яза редакцією Катя Толстая. Лейден, Бостон: Брілл.

Скеля, Стелла. 2014. «Відбудова ланцюга: традиція, наступність та процеси хреста в пострадянській Росії». Pp. 275-301 в Православні парадокси: гетерогенності та складності сучасного російського православ’яза редакцією Катя Толстая. Лейден, Бостон: Брілл.

Скеля, Стелла. 2012 р. "" Сосну спалили, але місце залишається все тим же ": Паломництво в мінливий ландшафт Радянської Росії". Pp. 159-89 в Державний секуляризм і жила релігія в радянській Росії та Україні, під редакцією К. Ваннера. Oxford: Oxford University Press.

Рослоф, Едвард Е. 2002. Червоні священики: реноваціонізм, російське православ'я та революція, 1905-1946. Блумінгтон, Індіана: Університет Індіана Прес.

Сибірєва, Ольга. 2006. "Сучасний зв'язок і" народне православ'я "." Pp. 149–77 в Релігіозні практики в сучасній Росіїпід редакцією К. Расселета та А. Агаджаняна. М .: Новое издательство.

Шкаровський, Михайло. 1995 рік. Руська Православна Церков" i Радянське gosudarstvo v 1943-1964 годах. Санкт-Петербург: Дін + Адія-М.

Статут РПЦ. 2017. Доступ від https://mospat.ru/en/documents/ustav/ на 28 січень 2020.

Ципин, Владислав. 1994 рік. Історія Руської Православної Церкви, 1917–1990. М .: Хроніка.

Успенський, Борис. 1998 рік. Царський патріарх: харизма влади в Росії. Москва: Язики руської культури.

Жидкова, Олена. 2012. «Радянська гражданська обрядність як альтернатива обрядності релігіозної». Государство, релігія, церква в Росії і за рубеж 30: 408-29.

Дата публікації:
28 січня 2020

 

частка