Марк Седжвік

Сунітський іслам

СУННІ ІСЛАМ ЧАС

632: Пророк Мухаммед помер.

657: відбулася битва під Сіффіном.

661: Відбувся халіфат Омейядів.

730-ті роки: Почалося вчення Абу Ханіфи аль-Нугмана ібн Табіта.

750: На зміну династії Омейядів прийшла династія Аббасидів.

840-ті: Якуб ібн Ішак аль-Кінді став відомим завдяки своїй філософії.

Кінець 900-х: розпочалась фрагментація халіфату Аббасидів.

1095: Абу Хамід аль-Газалі відмовився від екзотеричних знань для езотериків.

1258: Багдад був розграбований монголами.

1320-ті: Османська імперія почала формуватися.

1501: Шиїтські Сефевіди встановили контроль над Персією.

1536: Створено франко-османський союз.

1545: Отамани призначили начальника ісламу (шейх аль-Іслам).

1630: Перший відомий іммігрант-мусульманин прибув до Америки.

1744: розпочалась місія Мухаммеда ібн Абд а-Ваххаба.

Кінець 1700-х: османи відродили титул халіфа.

1875: Сайед Ахмад Хан відкрив англо-східний коледж Мухаммедана.

1893: Першу мечеть в Америці відкрив Мохаммед Олександр Рассел Вебб.

1899: Мухаммед Абду був призначений великим муфтієм Єгипту.

1922: Османська імперія впала.

1928: Хасан аль-Банна заснував Товариство братів-мусульман.

1930: Всеіндійська мусульманська ліга почала наполягати на створенні держави для мусульман.

1932: засновано Королівство Саудівська Аравія.

1947: Пакистан був відокремлений від Індії.

1970-ті: розпочався сучасний рух салафітів.

1973: Пакистан став ісламською республікою.

1975: Почалася громадянська війна в Лівані.

1979: Відбулося радянське вторгнення в Афганістан.

2001: відбулися напади Аль-Каїди на США 9 вересня.

2013: Створено Ісламську державу Ірак та Аль-Шам.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ 

Іслам був заснований Пророком Мухаммадом (Мухаммад ібн Абдулла, 570-632), і сунітський іслам тоді з'явився як окрема деномінація в двоступеневому процесі, що починається незабаром після смерті Пророка. По-перше, політичні розбіжності щодо того, хто має намір пророкувати пророка як лідера мусульман і правителя територій, які вони підкорили, розділили мусульман на дві окремі групи. По-друге, розуміння ісламу тоді розвивалося окремо і по-різному в цих двох групах протягом декількох століть, і з'явився яскравий «сунітський» іслам, як і окремий «шиїтський» іслам.

Політичний розкол між сунітами і шиїтами може бути датована на битву під Сиффіном в 657, двадцять п'ять років після смерті Пророка. У цій битві четвертий халіф (наступник Пророка), Алі ібн Абі Таліб (601-61), чоловік дочки Пророка Фатіми (р. 632), воював з правителем Сирії Мууавія ібн Абі Суф'яном (602) -680), далекий родич Пророка і син сильного племінного вождя. Бій закінчився перемир'ям, але після Алі Вбивство в 661, Muʿawiya зарекомендував себе як халіф, а також створив сімейну династію, яка контролювала халіфат протягом майже століття, династія Омейядів. Омейяди, які побудували Купол скелі [зображення праворуч], виступали проти прихильників сім'ї Алі, які стали відомі як шиїти. Сили Омейядів придушили повстання на чолі з сином Алі Хусейна (625-680), убивши Хусайна в цьому процесі. Омейяди були чітко анти-шиїтської династії, то, і Мухавія, таким чином, можна розглядати як політичний засновник сунітського ісламу.

Мухавія був солдатом, а не богословом, а богословські засновники сунітського ісламу були вченими чи улами, чия робота стала стандартним посиланням під час сунітської династії, яка змінювала Омейядів в 750, Аббасидах. Чотирьома найважливішими з цих ранніх улами були Абу Ханіфа аль-Нуман ібн Табіт (699-767), який почав викладати в 730, а потім Малік ібн Анас (помер 795), Мухаммад ібн Ідріс аль-Шафі (767-820) і Ахмад ібн Мухаммад ібн Ханбал (780-855). Всі ці чотири улами навчали правильній поведінці мусульманина, виводячи правила для життя (фікх) з двох джерел - Корану, який є справжніми словами Бога, і сунна, практика Пророка, як записано. в хадисах (розповіді про висловлювання і дії Пророка). Цей наголос на Сунні привів до них і тих, хто подібний до них, відомий як ahl al-sunna, народ Сунни, походження терміну «суніти». Є кілька сунітських хадисських колекцій, найважливішими з яких є Мухаммед. аль-Бухарі (810-870) і мусульманський ibn al-Hajjaj (815-875), які часто публікувалися з великими коментарями [зображення справа]. Хоча Коран є однаковим для всіх мусульман, ці колекції хадисів є виразно сунітськими.

Чотири трохи різних уявлення про фікх стали асоціюватися з Абу-Ханіфою, Маліком, аль-Шафіні і ібн-Ханбалом, що дало початок чотирьом різним версіям сунітського фікха, відомих як мадхаб або ханфії. Малікі, Шафіти і Ханбалі (Мелхет 1997). Незважаючи на розбіжності в деталях, всі вони прийняли загальну методологію, що базувалася найважливіше на посиланні на Коран і Сунну. Отже, чотири сунітські мадхаби однаково є сунітами. Слідом за шаріатом (широкий релігійний закон) відповідно до однієї з них став суттєвим теологічним розрізненням між мусульманами-сунітами і не-сунітськими мусульманами. Саме за цим мадхабом сунітський мусульманин був головним питанням географії: ханіфи мадхаб став нормою на північному сході (Туреччина до Середньої Азії та Індії), Малікі на заході і південному заході (південний Єгипет до Сенегалу) і Shafi ini на південному сході (Індонезія) і частини Близького Сходу (північний Єгипет). Madhhab Hanbali не встановив будь-яке географічне домінування до нещодавно, але досі було загально прийняте. Теорія розробила, що в той час як мадхаби відрізняються один від одного в деталях, всі вони були в кінцевому підсумку однаково прийнятними як формулювання сунітського ісламу. Тоді вони не є окремими конфесіями.

Сунітський іслам, як було сформульовано в чотирьох сунітських мадхабах, став релігією більшості мусульман під халіфатом Аббасидів, а потім під іншими мусульманськими державами, які змінили хабат аббасидів, коли він роздробився між кінцем Х століття і його вимиранням. рук вторгнення монголів в 1258. Історично, єдиними важливими мусульманськими державами, якими управляли мусульмани-шиїти, була короткочасна імперія Фатімідів, заснована на Каїрі від 969 до 1171, і довгоживуча перська імперія, заснована в Ірані з 1501, з якого сьогодні є наступником Іран . Сьогодні мусульмани-суніти є більшістю у всіх мусульманських більшості держав, крім Ірану, Іраку, Азербайджану та Бахрейна.

У історії сунітського ісламу можна виділити три фази. Перший є етапом формування, що збігається з життям засновників чотирьох мадхабів, що обговорювалися вище, і тривали до 900. Другий - зріла фаза, приблизно з 900 до 1800. Протягом цієї фази, хоча й були випадкові богословські суперечки та організаційні розробки в різних частинах сунітського мусульманського світу, основні принципи сунітського ісламу мало змінилися, почасти тому, що сунітський світ був настільки великим, 8,500 миль від Дакара в Сенегалі до Джакарти в Індонезії . Для будь-якої події або процесу важко було вплинути на всю цю територію.

Третій етап, починаючи з 1800, - це сучасна фаза, під час якої цілий ряд нових факторів і тисків вплинули на весь сунітський світ, і богослов'я і організація почали швидко змінюватися. Більшість мусульманського світу поділяли важкий досвід насильницького включення до європейських імперій. Сенегал потрапив під французький контроль, Індонезія опинилася під контролем Нідерландів, і багато країн між ними, особливо в Південній Азії і (після Першої світової війни) на Близькому Сході, потрапили під британський контроль. Потім після Другої світової війни всі ці країни поділилися досвідом деколонізації, холодної війни та постколоніалізму. Сьогодні всі вони населяють все більш глобалізований світ. Таким чином, існують глобальні тенденції та глобальні рухи, найважливішими з яких, як було сказано нижче, є поява нових тенденцій у сунітському ісламі (ліберальний, ісламістський, джихадистський і салафітський).

У мусульманських країнах завжди існували мусульманські меншини-суніти, і (особливо з часів 1960) це включало Америку. Незважаючи на те, що перший відомий мусульманський іммігрант в Америку приїхав про 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9), і багато афганських рабів, які прибули пізніше, мусульмани, іслам Не було створено в Америці аж до ХХ століття. Перша відома мечеть в Америці, побудована в Нью-Йорку в 1893 Мохаммедом Олександром Расселом Веббом (1846-1914)), [зображення справа] незабаром закрито (Абд-Аллах 2006: 17-18). Після Другої світової війни нові моделі глобальної міграції вперше принесли значну кількість мусульман-сунітів до Північної Америки та Західної Європи.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Як і всі мусульмани, мусульмани-суніти вважають, що є єдиний справжній бог, якого називають Аллах, який створив світ і людство, послав ряд пророків, щоб розповісти людям, як жити своїм життям, і буде судити всіх людей індивідуально в день суду , посилаючи деяких на небо, а інші в пекло. Вони вірять у ряд пророків, які завершують Мухаммеда, і також вірять, що Коран - це слово Боже.

Крім цього, мусульмани-суніти вірять у важливість дотримання Сунни, а також Корану, і сунітські ритуали і практики повинні, принаймні в принципі, мати основу в Корані або Сунні, як правило, в Сунні, оскільки Коран робить більше з загальними принципами, ніж з деталями. Альтернативним обгрунтуванням ритуалу або практики є іджма, консенсус мусульман, на практиці консенсус сунітського улама. Це, як ми побачимо нижче, іноді викликало сумніви.

Незважаючи на сунітський наголос на дотриманні шаріату, ніхто не буде врятований у Судний день своєю власною вірою і працюватиме тільки: тільки Боже милосердя, якого часто називають “наймилосерднішим” (аль-рахман) , врятує людей від «вогню», як пекло, як правило, називають.

У сунітському ісламі зустрічаються різні переконання щодо відносин між Богом і творінням. Деякі мусульмани-суніти, особливо салафіти і послідовники ханбальського мадхаба, перешкоджають спекуляціям у цих питаннях, але мусульманські філософи-суніти з Якуб ібн Ішак аль-Кінді (801-866) розвивали роботу Аристотеля і (особливо) Платона, щоб зрозуміти відносини між необхідною істотою, душею і існуванням. Найбільший з цих філософів, Ібн-Сіна (980-1037) і Ібн Рушд (1126-98), стали відомі в латинському світі як Авіценна і Аверроес, і їхня робота була основою західної схоластичної філософії (Akasoy і Giglioni 2013). Ця робота була частково оскаржена Абу Хамідом Мухаммедом аль-Газалі (1058-1111), який, хоча сам навчався як вчений і філософ, відмовився від екзотеричних знань для езотерики в 1095, а потім наполягав на первинності одкровення і важливості особисте благочестя і аскетичні вправи. Він багато писав про знання, віру, поведінку та етику. Проте, головними проблемами більшості сунітських улям були більш практичні: фікх. Важкі питання, пов'язані з розв'язанням можливих перешкод для окремих актів поклоніння і відмінностей у розподілі спадкоємств, зайняли багато думок і чорнила.

На противагу цьому, політичні доктрини сунітського ісламу залишалися відносно слабко розвиненими до останнього часу. Теоретично халіф вважався представником Бога на землі (Чорний 2001), але на практиці ніколи не було жодного сунітського халіфату після 750, коли Аббасиди розгромили Омейяди і зайняли більшість, але не всі свої території. . Омейяди продовжували правити в Андалусі (тепер в Іспанії та Португалії), а ще одна династія, Ідрісіди, незабаром встановила своє незалежне панування над Марокко. Особливо з початку фрагментації халіфату Аббасиду наприкінці Х століття муніцисти-суніти, як правило, жили під різними місцевими правителями. Вони, як правило, стверджували релігійну легітимність як прихильники сунітського ісламу, але не заявляли або не користувалися владою над релігійною доктриною або практикою, які замість цього здійснювалися улами. Натомість улама загалом вчив, що окремі мусульмани мають обов'язок вірності будь-якому правителю, який насправді не вживає заходів проти ісламу, - це уявлення в знаменитій вислові: «Шістдесят років тиранії краще, ніж один день анархії. Сунітські улама, як правило, підтримували сунітських правителів, а сунітські правителі взагалі підтримували сунітський іслам.

Проте в дев'ятнадцятому столітті сунітська політична думка почала швидко розвиватися. Спочатку відкриття думки Просвітництва і сучасної природної науки (дев'ятнадцятого століття) стимулювало розвиток ліберальної і модерністської теології, яка прагнула гармонізувати іслам з відкриттями природознавства і перспективами ліберальної політичної і соціальної думки. час (Hourani 1962). Ліберальний модернізм взагалі був добре схильний до Заходу, як модель або навіть як влада. Провідний арабський модерніст, єгипетський Мухаммад Абду (1849-1905), любив брати літо відпустки в Європі (Седжвік 2010), тоді як провідний південноазіатський модерніст, індієць Сайед Ахмад Хан (1817-1898) [зображення праворуч], наголосив на своїй лояльності до Британської імперії, приєднався до Ради (британського) віце-короля і був нагороджений з лицарством.

Однак незабаром іслам поєднувався з іншим рухом дев'ятнадцятого століття, націоналізмом, який виробляв «націоналістичний» ісламізм. Теорія націоналізму полягає в тому, що кожна нація повинна мати власну державу, а націоналістичні ісламісти вважають мусульмани окремими націями. Таким чином, Всеіндійська мусульманська ліга почала в 1930 прагнути до створення окремої держави для мусульман Індії, яка була досягнута в 1947 з відділенням Пакистану від Індії. Деякі мусульмани-суніти 375,000,000 тепер живуть в Пакистані та Бангладеш, мусульманські більшості держав, що прийшли в життя завдяки цьому поєднанню ісламу та націоналізму (Хан 2017; Riaz 2916).

Другою формою «ідеологічного» ісламізму є ідея, що держави, населені мусульманами, повинні бути «ісламськими» державами, тобто керуватися принципами ісламу, а не світськими системами, такими як капіталізм чи соціалізм. Особливо під час холодної війни соціалізм був популярним у мусульманському світі, частково тому, що він представляв альтернативу капіталістичним системам, залишеним європейськими колоніальними державами. Була лише одна офіційно марксистсько-ленінська мусульманська держава - Народно-Демократична Республіка Ємен (Південний Ємен), але Бангладеш став Народною Республікою, Алжир - Народно-Демократичною Республікою, а багато арабських держав прийняли авторитарні державно-соціалістичні системи, які були близькими до радянських зразків і об'єдналися з СРСР. Інтелектуали розробляли альтернативні ідеології, засновані на ісламі такі як Абул Ала Маудуді (1903-1979) в Індії, а потім Пакистані, та Хасан аль-Банна (1906-1949) [зображення праворуч] в Єгипті (Крамер 2010). Ці ісламістські ідеології, як правило, критикували як капіталізм, так і соціалізм, і пропагували іслам як "третій шлях", який не тільки перевершував неісламські альтернативи, але й був більш культурно достовірним.

Як доктрини, так і націоналістичний і ідеологічний ісламізм підкреслюють свої цілі (держава для мусульман або ісламська держава, залежно від обставин), а не засоби для досягнення цих цілей, які є скоріше питанням тактики, ніж доктрини. Більшість ісламістів використовують стандартні політичні засоби, від студентських груп і щоденних газет до політичних партій і виборчих кампаній, які змінюються залежно від обставин. Проте один із способів досягнення ісламістських цілей останнім часом став настільки поширеним, що він сам по собі є майже формою ісламізму. Це «джихадизм», ідея про те, що кожен мусульманин релігійно зобов'язаний братися за зброю в захист ісламу для досягнення мусульманської держави. Джихадизм - це сучасний розвиток середньовічної доктрини, яка заохочувала військову службу серед мусульман, які воювали з немусульманами, оголосивши її релігійним обов'язком і обіцяючи порятунок «мученикам», які потрапили в бій. Ця доктрина втратила значення, коли мусульманські держави приєдналися до системи міжнародного альянсу (сунітська Османська імперія заснувала альянс з Францією в 1536), встановила регулярні армії і призвала людей до них як заручників. Проте воно було успішно відновлено недержавними нерегулярними силами, які змінювали його відповідно до своїх потреб (Peters 1979).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ключовими ритуалами і практиками сунітського ісламу є стандартні ритуали і практики Іслам (молитва, милосердя, пост і хадж) обговорюються в записі WRSP про іслам. Сунітська версія цих ритуалів і практик відрізняється в дрібних деталях між мадхабами, які колективно відрізняються в інших деталях від версії шиїтів, але не більше. Хоча у шиї є ритуали і практики, яких не мають суніти, суніти не мають ритуалів і практик будь-якого значення, яких шиїти не мають. Сунітські суфії слідують стандартним сунітським ритуалам і практикам, а також суфійським ритуалам і практикам, які обговорювалися в WRSP Суфізм.

Однак існують певні незначні ритуали і практики, які є характерними для сунітів. Одним з них є ретельне уникнення зображень,  Особливо образи людей і тварин, які, як вважають, забороняє Сунна. Протягом багатьох століть сунітське візуальне мистецтво було в першу чергу нерепрезентативним; Таким чином, такі форми мистецтва, як робота з плитками з геометричними візерунками, набули високого рівня [зображення справа]. Фотографії, фільми та відео зараз майже загальноприйняті, але резиденції досі часто прикрашаються тонко-каліграфічними текстами з Корану або розписом образів нежилих пейзажів, а зображення мечетей ніколи не зустрічаються в мечетях (Sedgwick 2006: 30-131, 134). Представництво Пророка розуміється як повністю заборонене. Багато мусульман-шиїтів, навпаки, не вважають зображення, включаючи зображення Пророка, забороненими.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Сунітський іслам теоретично керується уламою, але не існує колективних структур, які б давали практичне вираження цьому колективному керівництву. За відсутності будь-якої центральної організації, керівництво сунітського ісламу завжди було фрагментованим і децентралізованим. В останні роки іноді проводяться міжнародні конференції, що об'єднують членів сунітського улама з усього світу, але вони не мали реального впливу.

Хоча сунітські улями не мають колективних структур, вони мають інституції та спеціалізації. Створення і передача релігійних знань до недавнього часу було організовано навколо інституту медресе або школи, що підтримується вакфом або фундаментом. Там було багато типів медресе, починаючи з сільських шкіл, де діти вивчають Коран, і кульмінацією яких є основний медресе знаходять у великих містах. Деякі з цих великих медресе славляться в усьому сунітському світі, оскільки деякі великі університети відомі на Заході. Серед них - Каравіїни в Марокко [зображення справа] і Азхар в Каїрі, обидва з яких розташовані в однаково відомих мечетях. Ці медресе та їхні учні та штаби дослідників і вчителів були незалежними, самоврядними установами, що фінансувалися за рахунок вакфів, як правило, землі та майна, які були надані багатими і могутніми у попередні епохи для благодійних цілей. Так само, як і медресе, waqf також підтримував громадські послуги, починаючи від мечетей, що не навчаються, до лікарень, бань і суп-кухонь. Адміністратори waqf були, як правило, самі ulama, надаючи ulama економічну владу на додаток до релігійного та інтелектуального престижу, і підтримуючи їх незалежність.

Іншим важливим інститутом був суд. Багато хто з тих, хто навчався в медресе, працювали суддями чи службовцями, але не як адвокати, оскільки зайнятість адвоката розумілася як форма корупції: обов'язок судді було встановити правду, а також застосувати закон. Судді випробували всі різновиди справ, спадщину, договір, а іноді й кримінальні справи. Суддя, на відміну від вчителя, не був незалежним, оскільки залежав від громадянської влади для виконання своїх рішень. Суддя сам не командував озброєними людьми.

Оскільки суддя і секретар були ключовими спеціалізаціями суду, студент і викладач були ключовими спеціалізаціями медресе, тому проповідник і імам були ключовими спеціалізаціями мечеті, яка іноді була інституцією, а також будівлі. Проповідник проповідував, і імам [образ праворуч] очолював молитву, а у великих мечетях великих міст це були важливі і добре оплачувані робочі місця. У менших і сільських мечетях, які були будівлями більше, ніж установами, навпаки, і проповідник, і імам були звичайно аматорами, які знали про Корану.

Ще однією спеціалізацією сунітської улами був муфтій. В принципі, робота муфтія полягала в тому, щоб надати навчені і авторитетні відповіді на складні питання. Ці питання, в принципі, можуть запитати будь-хто, але на практиці їх часто запитують суддя або правитель. Ці відповіді або фетви були чисто дорадчими, на відміну від суджень судді, але мали велику вагу і авторитет, тому що тільки найвідоміші і шановніші улями були прийняті в якості муфтіїв. Фетви великих муфтіїв часто збирали і вивчали майбутні покоління улями. 

На додаток до цих установ і спеціалізацій сунітського улама, були також Суфій установи та спеціалізації, найважливішими з яких були таріка або порядок і муршид або духовний провідник. Вони мають власний запис WRSP.

Всі ці сунітські улями були в принципі незалежні від громадянської влади, за винятком того, що суддя залежав від громадянської влади для виконання своїх рішень, як було зазначено. На практиці, однак, правителі часто використовували свої повноваження патронату, щоб впливати на старших улам, наприклад, надаючи властивість встановлювати вакф, а потім зберігати контроль над функціонуванням цього вакфа. Османська імперія (1320s до 1922) вийшла за межі цього, об'єднавши старшого уламу в державний механізм (İnalcık 1973). Імператор або султан призначили головного судді, який потім призначив суддів у різних провінціях, які потім призначили своїх заступників. Таким чином, османська судова система була централізована під контролем Османської держави. З 1545, султан Османської імперії також призначив муфтія Стамбула як «начальника ісламу» (Шейх аль-Іслам), відповідального теоретично для всієї османської улами. Починаючи з кінця XVIII століття, османські султани відродили використання титулу халіфа, стверджуючи універсальну владу над усім сунітським світом (Deringil 1991). На практиці османські халіфи ніколи не використовували будь-яких реальних повноважень за межами власної імперії, але османська модель державного керованого улама була дуже впливовою, а підконтрольна державі вума пізніше стала майже сунітською нормою.

Протягом дев'ятнадцятого століття організація улами змінювалася всюди, оскільки держави реформування вживали ще більш жорсткі заходи для контролю над улами. Серед найбільш ефективних з них була націоналізація вакфів, яка перетворила улуму з незалежної влади на працівників держави. Відносна важливість улами також знизилася протягом цього періоду, коли держави ввели системи національної освіти, які конкурували і замінили медресе, і системи законодавства і світських судів на західних моделях, які конкурували і замінили шаріат. Газети і журналісти конкурували і замінювали вплив улями на громадську думку. Оскільки головна робота улама все більше і більше полягала в проповідженні і зборі скромної державної зарплати, амбітні і талановиті люди покинули медресе для вивчення інженерії, медицини або світського права. Все частіше впливові нові розуміння ісламу виходили не від улами, а від журналістів і непрофесійних громадських інтелектуалів.

З великих класичних інститутів сунітського ісламу мечеть залишається, часто під контролем держави. Вакф, як правило, зник у державному апараті, однак медресе, як правило, увійшли до державних університетів, а шаріатські суди виживають лише в надзвичайно незвичайних країнах, найголовніше - в Саудівській Аравії, яка була збудована під час розуміння ісламу. що відкидало всі інституції, які не мали жодної бази у суні (Commins 1930), однак, незважаючи на те, що після шаріату залишається релігійним зобов'язанням для мусульман-сунітів, кримінальне та комерційне право, а іноді й сімейне право, слідують тим же нормам, що й на Заході .

Коли старі інститути улама втратили своє значення, на їх місце зайняли нові форми організації. Деякі ранні були орієнтовані ліберально, тоді як пізніші часто надихалися націоналістичним або ідеологічним ісламізмом. Індійський ліберал сер Сиед Ахмед Хан, наприклад, заснував мусульманське наукове суспільство за західною моделлю, Наукове товариство Алігарха, в 1864, а потім у 1875 заснував сучасний навчальний заклад для мусульман, англо-східний коледж Мухаммадана , яка відкрилася на день народження королеви Вікторії. У 1889, інший індійський ліберальний модерніст, який підкреслив свою лояльність до англійців, Мірза Гулам Ахмад (1835-1908), заснував Рух Ахмадія. З плином часу це стало більш суперечливим серед мусульман-сунітів, оскільки послідовники Мірзи Гулама Ахмада побачили його як месію, нового пророка, метафоричного другого пришестя Ісуса. Таким чином, Ахмадія перетнув одну з основних червоних ліній сунітського ісламу, і хоча він все ще описує себе як мусульманина, більше не є частиною сунітського ісламу.

Серед ісламістських організацій вже згадувалася Всеіндійська мусульманська ліга, натхнена націоналістичним ісламізмом. Вона розчинилася в 1947 після досягнення своєї мети з відділенням Пакистану від Індії. Націоналістичні організації все ще знаходяться в інших країнах, де більшість-мусульманські райони залишаються частиною великих немусульманських держав. У Джамму і Кашмірі, більшість мусульманських частин Індії, які могли б логічно стати частиною Пакистану, але не було, є Фронт визволення Джамму Кашмір (заснований ХНУМХ). В Патані, більшості мусульманських частин буддійської більшості Таїланду, існує ряд організацій, включаючи Національний революційний фронт (заснований 1976). Аналогічна картина спостерігається і в багатьох інших областях, включаючи мусульманські держави, такі як Афганістан, коли вони були зайняті немусульманськими силами, оскільки Афганістан був після радянського вторгнення в 1963. Націоналістичні ісламістські організації часто беруть участь у насильницьких конфліктах, включаючи тероризм.

Найважливішою ідеологічною ідеологічною організацією була Товариство братів-мусульман (МБ), створена в Єгипті в 1928 аль-Банною, ісламістським інтелектуалом, який вже згадувався. МБ, що має власний запис WRSP, була присвячена релігійним, моральним і політичним реформам і була масовою організацією такого типу, яка ніколи раніше не спостерігалася в мусульманському світі. На його висоті у 1940S, це мав можливо 2,000,000 члени у Єгипті. Аль-Банна створила унікальну організаційну форму, запозичившись з військових, воєнізованих і партійних моделей, нарешті включивши в себе щось дуже схоже на стільникову структуру Комуністичної партії, організацію, з якою МБ була в жорсткій конкуренції.

Єгипетська політика до, під час і відразу після Другої світової війни була нестабільною і швидко змінювалася, а іноді МБ був новим релігійним рухом, іноді політичною партією, а часом і міліцією. Всі три форми діяльності з тих пір були повторені сунітськими ідеологічними групами. Деякі, як Таблігі Джам'ат (встановлено 1926) і Рух Фетхула Гюлена (створено 1976) (як з їхніми записами WRSP), зосередитися на своїх членах і на проповіді ісламу, хоча вони також можуть мати політичне значення і бути спірними. Інші, такі як Збройна ісламська група, яка воювала з алжирською державою під час громадянської війни в Алжирі (1991-2002), або, пізніше, Боко Харам (встановлено 2009) і Ісламська держава (створено 2013) (обидва з їх власними записами WRSP) зосередитися на джихаді, включаючи спробу повалення урядів і завоювання території. Але більше організацій зосереджується на перемозі на виборах: ця категорія включає МБ у Єгипті двадцять першого століття, який організував політичну партію і виграв одне вибори, перш ніж стати спірним і повалений військовим переворотом. Вона також включає турецьку партію АК, яка зараз виграла кілька виборів і вважається, що деякі з них перейшли від своїх ісламістських коренів до того, що він був засобом свого лідера, Реджепа Тайїпа Ердогана (нар. 1954) [зображення справа], і (менш відоме) PAS, малайзійська ісламська партія, яка виграла і втратила численні державні вибори, хоча ніколи не справляла успіху на федеральних виборах.

Дуже рідко ідеологічний ісламізм стає офіційною ідеологією держави, як коли в 1973 Пакистан оголосив себе «ісламською республікою», то в 1983 Суданом, який проголосив введення шаріатського права, і в 1996 Афганістаном, який оголосив себе “Ісламський емірат” або держава. Сенс цього на практиці істотно змінюється. Пакистан залишається недосконалою електоральною демократією з загальними добрими відносинами зі Сполученими Штатами, де деякі закони відображають ісламські норми, наприклад, забороняють купівлю алкоголю мусульманами (закон, який виконується чітко). Судан став військовою диктатурою, що вороже ставилася до Сполучених Штатів, де в закон про статут було включено більше ісламських норм. Будучи ісламським еміратом, афганська держава залишалася слабкою, але жила в Аль-Каїді і об'єднувала модель, подібну до саудівської, з місцевою автономією, яка часто дотримувалася стародавніх племінних звичаїв більше, ніж іслам.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Як ми бачили, іджма (консенсус) улами історично поступалася лише Корану і Сунні серед основ сунітського ісламу. Ця іджма в теорії є результатом інтерпретації Корану і Сунни, але на практиці часто вважалося, що достатньо продемонструвати існування іджми, наприклад, в вченні одного з мадхаб, без подальшого посилання на тексти Корану і Сунни, які в принципі підтримують іджму. Деякі сунітські улями, однак, заперечили це, підкресливши важливість вихідних джерел. Одним з найважливіших з них був ханбалі Такі аль-Дін Ахмад ібн Таймійя (1263-1328), який напав на багато з загальноприйнятих поглядів і практик свого часу, як біда (неприйнятне нововведення, протилежне суні) (Рапопорт і Ахмед). 2010). Ще більш важливим був Мухаммад ібн Абд аль-Ваххаб (1703-1792), який керував пуританським реформаторським рухом на Аравійському півострові, який засудив багато іджма як біду (Crawford 2014). Мухаммад ібн Абд аль-Ваххаб є одним з головних натхнення для руху салафі, важливого сучасного сунітського руху, що підкреслює важливість повернення до чистої практики салафа, першого покоління мусульман. Саудівська Аравія, одна з найбагатших і найвпливовіших мусульманських держав світу, загалом підтримує цю точку зору. Багато мусульман, однак, відкидають салафізм, а конкуренція між салафійськими та несалафійськими інтерпретаціями ісламу зараз є головним доктринальним питанням, що стоїть перед сунітським ісламом. Інтерпретації салафі, особливо в їхній саудівській формі, є, як правило, більш обмежувальними, зокрема стосовно ритуалу і практики, гендерних питань і соціальних відносин між мусульманами і немусульманами. Іноді ідеологічний ісламізм враховував перспективи салафітів.

На додаток до цих доктринальних питань, деякі з найбільших проблем, що стоять перед сунітським ісламом сьогодні, особливо на Близькому Сході, є політичними. Багато мусульманських держав на Близькому Сході та в Північній Африці пережили болісні сектантські конфлікти, порівнянні з ліванською громадянською війною (1975-1990) або ісламістськими державами, порівнянними з алжирською громадянською війною (1991-2002), включаючи громадянську війну в Сирії ( 2011), який об'єднує обидва різновиди конфлікту. Ці конфлікти безпосередньо задіяли багатьох сунітських мусульман, як правило, на одній стороні під час сектантських конфліктів і з обох сторін в несектантських політичних конфліктах. Мусульмани-суніти в інших місцях були опосередковано задіяні, як співчуваючі, або як жахливі свідки. Були також менші конфлікти, насильницькі та ненасильницькі, що включали ідеологічних ісламістів у мусульманських країнах Близького Сходу та Північної Африки, які уникнули громадянської війни, а також у мусульманських країнах в усьому світі. У Єгипті, наприклад, політична діяльність Брати-мусульмани між 2011 і 2013 і військовими репресіями, що відбулися після перевороту 2013, різко розділили громадську думку, тоді як багато самозваних «світських» турків були злякані впливом АК. В Індонезії загалом добре функціонуюча демократична система бачила, що Джемаа Ісламія здійснює кілька терористичних операцій.

Ці політичні питання в сунітському ісламі викликають найбільше занепокоєння більшості мусульман-сунітів на Близькому Сході, але напруженість між ісламом і Заходом також викликає занепокоєння, особливо для мусульман, які подорожують або живуть на Заході. Реакції на терористичні атаки, які вбивають сотні або навіть, на 9 / 11, тисячі людей, роблять життя незручно для західних мусульман, так само як і все більш вороже політичне середовище, представлене в Сполучених Штатах президентом Трампа, намаганням “мусульманського заборони” і в Європі антиісламською риторикою від популістських націоналістичних партій [зображення справа]. Поки що європейське законодавство, як, наприклад, заборона в багатьох країнах на нікаб (завісу обличчя) безпосередньо вплинуло на відносно невелику кількість мусульман, оскільки лише меншість (в основному салафіти) вважає, що нікаб буде необхідним. Багато мусульман, яких безпосередньо не зачіпає таке законодавство, бояться подальших заходів, які можуть негативно вплинути на них.

ФОТО

Зображення #1: Купол скелі. Фото Стейсі Франко на Unsplash.
Зображення #2 Fath al-Bari, Коментар до Sahih аль-Бухарі, ібн Хаджар аль-Аскалані.
Зображення #3 Мохаммед Олександр Рассел Вебб.
Зображення #4: сер Сієд Ахмад Хан, KCSI.
Зображення #5: Хасан аль-Банна.
Image #6: Плитка і ліпнина в Марокко. Фото: Annie Spratt на Unsplash.
Image #7: мечеть Qarawiyyin і медресе у Фесі, Марокко. Фото Fabos.
Image #8: турецький імам у 1707, Жан-Батіст Ванмур.
Image #9: Прапор виборчої кампанії для Реджепа Тайїпа Ердогана, Газіантепа, Туреччина. Фото Адама Джонса. CC BY-SA 2.0.
Image #10: швейцарський плакат, що сприяє конституційному забороні мінаретів. Фото: Rytc. Творчі спільноти.

Посилання

Абд-Аллах, Умар Ф. ХНУМХ. Мусульманин у вікторіанській Америці: життя Олександра Рассела Вебба. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Акасой, Анна та Гвідо Гігліоні, ред. 2013. Відродження аверроїзму та його наслідки: арабська філософія в ранньомодерній Європі. Дордрехт: Шпрингер.

Чорний, Ентоні. 2001. Історія ісламської політичної думки: від пророка до сьогодення. Нью-Йорк: Routledge.

Комінс, Девід. 2006. Місія ваххабітів і Саудівська Аравія. Лондон: І.Б.

Кроуфорд, Майкл. 2014. Ібн 'Абд аль-Ваххаб. Оксфорд: Oneworld.

Дерінгіл, Селім. 1991. "Структури легітимності в османському державі: царювання Абдулхамід II (1876 – 1909)". Міжнародний журнал Близького Сходу 23: 345-59.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Історія ісламу в Америці: від нового світу до нового світового порядку. Нью-Йорк: Press Cambridge University.

Hourani, Альберт. 1962. Арабська думка в ліберальному віці, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

Іналчик, Халіл, 1973. Османська імперія: класичний вік 1300–1600. Лондон Вайденфельд і Ніколсон.

Хан, Ясмін. 2017. Великий розділ: створення Індії та Пакистану. Нью-Хейвен: Yale University Press.

Крамер, Гудрун. 2010. Хасан аль-Банна. Оксфорд: Oneworld

Мелхерт, Крістофер. 1997. Формування сунітських шкіл права: 9th-10th Centuries CE. Лейден. Brill.

Пітерс, Рудольф. 1979. Іслам і колоніалізм: доктрина джихаду в новій історії. Гаага: Мутон.

Рапопорт, Йосеф і Шахаб Ахмед (ред.). 2010. Ібн Таймійя і його часи. Карачі: Oxford University Press.

Ріаз, Алі. 2016. Бангладеш: політична історія після незалежності. Лондон: І.Б.

Седжвік, Марк. 2010. Мухаммед Абдух. Оксфорд: Oneworld.

Седжвік, Марк. 2006. Іслам та мусульмани: Посібник з різноманітного досвіду в сучасному світі. Бостон: Микола Брейлі.

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Енциклопедія ісламу. Друге і третє видання. Лейден: Брилл. Доступ з  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 та https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 на 15 червня 2019.

Колекції хадисів. Доступ з http://hadithcollection.com, https://sunnah.com та https://ahadith.co.uk на 15 червня 2019.

Ходжсон, Маршалл Г.С. Ризик ісламу. Томи 3. Чикаго: Університет Чикаго Пресс.

Hourani, Альберт. 1991. Історія арабських народів. Гарвардський університет: Harvard University Press.

Шахт, Джозеф. 1964. Вступ до ісламського права. Оксфорд: Clarendon Press.

Коран. Доступ з http://www.quranexplorer.com на 15 червня 2019.

Дата публікації:
17 червня 2019

Поділитись