Елізабет А. Гудіне

Святі Пертепу і Феліцітас


SAINT
S PERPETUA І FELICITAS ГРАФІК

Дата народження невідома.

203 ce (березень): Пертепуа і Феліцітас загинули в Карфагені.

І рік, і точний день, коли жінки були замучені, іноді були спірними. Проте, що вони померли в день народження Гети, син римського імператора Септімія Северуса, який, як передбачалося, стався у березні, загальноприйнятий, як і рік 203 (Mursurillo 1972: xxvi – xxvii; Barnes 1968: 521) –25).

ІСТОРІЯ / БІОГРАФІЯ 

Текст під назвою «Страсті святих Перпетуї та святих Феліцітас та їхніх товаришів» зберігся як на латині, так і на грецькій мові. Грецька версія, як правило, вважається перекладом латинського тексту. [Зображення праворуч] Історія також розповідається у коротшій версії, яка називається "Дії Перпетуї та Феліцітас", або Acta, що, швидше за все, випливає з більш довгої «пристрасті» або Passio (Барнс 1968: 521; Mursurillo 1972: xxvii; Halporn 1991: 225). Англійською мовою найпоширенішим є переклад Герберта Мурсурільо, який, разом з іншими вченими, спирається на критичне видання, зроблене в 1936 компанією CJMJ van Beek. Огляд Перпетуї та її супутників є унікальним у тому, що частина тексту претендує на написання двох самих мучеників: Перпетуа, який описує її страхітливе випробування у в'язниці, а також чотири бачення, які вона пережила перед нею. смерть; і Сатур, інший член тієї ж християнської спільноти, яка розповідає про своє бачення. Те, що ці розділи тексту насправді є першою персоною, іноді ставили під сумнів, як і особистість анонімного оповідача, якого деякі припустили, може бути, наприкінці другого / початку третього століття лідер церкви Північної Африки, Тертуліан (Halporn 1991: 224; Mursurillo 1972: xxvii, Barnes 1968: 522, Shaw 1993: 30). 

Пертепуа і її співвітчизники були замучені в Карфагені, яскравому і космополітичному провінційному місті Північної Африки. Після завоювання цієї території в другому столітті до н.е. Рим переколонізував місто, зробивши його столицею африканських провінцій. Там були зроблені великі будівельні проекти, а до другого століття Карфаген став великим і процвітаючим містом, інтелектуальним центром Заходу, поступаючись лише Риму (Солсбері 1997: 37 – 40). Маючи громадський форум, театр і безліч доступних літературних джерел, Карфаген привернув увагу багатьох людей, особливо багатих, з інших провінційних міст. Як розповідає історик Джойс Солсбері, одним з них був знаменитий філософ Апулей, який так високо поважав Карфагена, що колись поетично посидав: «Карфаген є поважним наставником нашої провінції, Карфаген - небесна муза Африки. Карфаген - джерело, звідки весь римський світ малює чернетки натхнення »(Salisbury 1997: 45). Як молода, добре освічена, багата римська матрона, що проживала у Карфагені другого століття, Пертепуа піддавалася б багатому різноманіттю мов, літератури, релігій та ідей; одна з яких була відносно новою, але зростаючою релігією, в якій віруючі зобов'язувалися нікому іншому, як Ісусу Христу.

«Пристрасті Святих Перпету і Св. Феліцітас та їхніх товаришів» розділені на двадцять один розділ з оповідачем, який надає початкові та кінцеві частини (розділи 1 – 2 та 14 – 21), а розділи 3 – 10 складаються з первинного облікового запису Perpetua ; і 11 – 13, що з Saturus. За словами оповідача, кілька молодих катехуменів були заарештовані. Серед цієї групи були Vibia Perpetua, «молодята доброї сім'ї та виховання», якій було двадцять два роки і який мав маленького сина; і кілька домашніх рабів, один з яких був інша молода жінка, Felicitas, [Імідж справа], який був вагітним 8 місяців (§ 2 і 15, Mursurillo 1972: 109, 123).

Слова Перпетуї дають уявлення про подробиці арешту та час у в'язниці, а також про її сімейні стосунки, особливо її дочку та матір. В одній точці ми дізнаємося, що їй дозволяється тримати її доглядальну дитину з нею у в'язниці. Проте після того, як вона неодноразово відмовляється відректися від Христа і пожертвувати поганським богам, її батько відмовляється віддати дитину на її опіку. Велике напруження, яке ці події покладають на всю сім'ю, проявляється в чотирьох конфронтаціях, які вона має з батьком. На самому початку, Пертепуа розповідає, що він настільки розсердився своєю наполегливістю називатися «християнином», що «він рухався до мене, як ніби він вириває мені очі» (§ 3, Mursurillo 1972: 109). В іншому місці, він просить її змилуватися над усією сім'єю - "Ви знищите всіх нас!" (§ 5, Mursurillo 1972: 113). Пізніше він звертається до її материнських почуттів, просячи її змилуватися над своєю дитиною; і завжди він представлений як мучений старий, сповнений скорботи і навіть підданий фізичному насильству з боку влади, все за рахунок своєї непристойної дочки.

Окрім непрямих відомостей, пов'язаних з її арештом, власні слова Перпетуї також розкривають внутрішню роботу її розуму, коли вона згадує чотири окремі візії, які розкривають її загибель у цьому житті, але також обіцяють прийти до славнішого життя в Христі. Розповідаючи про своє перше бачення, читачі починають розуміти глибокий, тісний зв'язок, який Перпетуа має з Христом, з яким вона незабаром буде повністю приєднана. За бажанням свого брата, який також був заарештований разом з групою, вона погодилася молитися за бачення, яке допоможе їй дізнатися, чи вона «повинна бути засуджена або звільнена» (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Після цього вона відчула бачення бронзової драбини, яка йшла дорогою до небес. До сходів прикріплені всілякі «металеві озброєння» - «мечі, списи, гачки, кинджали і шипи»; так що якщо хтось спробував піднятися недбало або не звернувши уваги, він був би зіпсований. . В той час, як біля підніжжя драбини лютий дракон очікував поглинути будь хто хто може сміли піднятися (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Тим не менш, на вершині сходів, вона побачила свого ближнього в'язня, Сатурса, який чекав її і закликав її піднятися, щоб приєднатися до нього. Цьому вдалося це зробити, але тільки після того, як спочатку потиснув голову дракона; після чого вона опинилася в прекрасному саду, якого вітав старий пастух зі словами «Я радий, що ти прийшов, моя дитина» (§ 4, Mursurillo 1972: 111). Переказавши це бачення своєму братові на наступний день, Пертепуа розкриває те, що тепер вони з Сатурсом розуміли щодо власного майбутнього: «Ми зрозуміли, що нам доведеться страждати, і що відтепер ми більше не матимемо надії на життя» (§ 4, Mursurillo 1972: 112).

Остаточний тріумф Пертетуа, незважаючи на величезні страждання, показали їй у четвертому і останньому баченні [Образ праворуч], який був перенесений напередодні, коли в'язні були відправлені на арену. У цьому баченні вона опинилася перед собою, а не звір, а скоріше єгиптянка "порочного вигляду, разом з його секундами, [які прийшли] боротися з мною" (§10, Mursurillo 1972: 119). Сцена є однією з гладіаторських боїв, тому що Перпетуа, молода жінка, стає людиною; не просто будь-яка людина, а, навпаки, сильна і сильна, щоб насипати численні удари по своєму противнику і боротися з ним на землю, де він «впав на обличчя», як вона тоді перемогла на його голові (§ 10, Mursurillo 1972) : 119). Виходячи з цього бачення, Пернетоя пише: «Я зрозумів, що не з дикими тваринами буду боротися, а з дияволом, але я знав, що перемогу отримаю» (§ 10, Mursurillo 1972: 119).

Хоча перше і четверте бачення розкривають перемогу Пертету в Христі, другий і третій акцент робиться на силі Христа, яку можна отримати через молитву. Пертетуа розповідає, що в баченні вона бачила свого молодшого брата Динократа, який помер у віці семи років з хворобою, яку вона називає «раком обличчя» (§ 7, Mursurillo 1972: 115). У цьому баченні вона бачить, як хлопчик страшно страждає. Коли рак усе ще видно, вона спостерігає, як він витягає себе з темної діри у бік води. Нещасний, брудний, жаркий і спраглий, він намагається досягти води, але не може цього зробити. Надзвичайно засмучений цим баченням, і в той же час впевненим у молитві, Пертепуа каже, що вона молилася день і ніч за свого брата і не розчарувалася; бо їй було дано інше бачення, в якому вона знала, що її молитва була ефективною. Більше не страждав, знову з'явився динократ; але цього разу, чистий і освіжений лише шрамом, де рак колись спустошив його обличчя. Більше того, вода тепер перебувала в межах досяжності, і він вільно пив з нескінченної пропозиції.

Через це переосмислення власного досвіду, і особливо її бачення, слова Перпетуа поступово виявляють її перехід від римської матрони до християнського мученика. [Образ праворуч] Але остаточний рух до єдиного Христа залишається оповідачу, який записує випробування Пертетуа на арені і смерті, а також її останні дні у в'язниці, де її “наполегливість і благородство душі” притягнули навіть голова в'язниці, щоб стати християнином (§ 16, Mursurillo 1972: 125). Крім того, в цьому розповіді читач дізнається більше про іншу чудову жінку, заарештовану з сімейного домогосподарства Vibia, тобто рабиня Felicitas. Згідно з цим анонімним джерелом, Felicitas був вісім місяців вагітності під час арешту. Тим не менше, оскільки римське право забороняло стратити вагітну жінку, вона боялася, що вона залишиться в живих довше, ніж інші, і їм доведеться страждати лише від мучеництва. Як тільки це було, після гарячої молитви групою від її імені, вона народила швидко і, таким чином, була очищена, щоб померти разом з нею її товариші. У той час як текст надає захоплюючу розповідь про смерть всіх мучеників, це історія цих двох жінок, Perpetua і Felicitas, що найбільше привертає до себе увагу. [Зображення праворуч] Хоча всі полонені роздягнені до голови і вийшли на арену, оповідач зосереджує увагу на жінок, коли він повідомляє, що “натовп був жахливий, коли вони побачили, що одна з них була делікатною молодою дівчиною, а інша - жінкою. свіжі від пологів з молоком, що все ще капає з грудей ”(§ 20, Mursurillo 1972: 129). Тим не менш, жах натовпу, мабуть, не викликав симпатії, бо після того, як був кинутий "божевільною телицею", звір особливо вибраний так, "що їх секс може зрівнятися" з ним (§ 20, Mursurillo 1972: 129) Жінки, ще живі, були відведені разом з іншими, щоб остаточно померти мечем до горла. Тим не менше, за словами оповідача, саме благородний Перпетуа контролював результат, оскільки вона «взяла руку тремтячого гладіатора і керувала нею своїм власним горлом» (§ 21, Mursurillo 1972: 131).

ПРАВИЛА 

Пам'ять про Перпету, Феліцітас та їхніх товаришів зберігалася по всій Північній Африці [Образ праворуч] негайно, і вони продовжують згадуватися і шануватися в цілій Церкві сьогодні. Тіла мучеників були поховані на південь від Карфагену на високо помітному плато, місце, де щорічний фестиваль відзначався в річницю їх смерті. До початку четвертого століття ця дата була додана до офіційного календаря церкви в Римі (Солсбері 1997: 170; Shaw 1993: 42). Дійсно, до четвертого століття розповідь про пристрасті Пертетуа став надзвичайно популярним, настільки, що християни його шанували «майже так, ніби це було Писанням» (Salisbury 1997: 170). Відомо, що великий північноафриканський єпископ четвертого століття, Августин, проповідував принаймні три проповіді на фестивальному дні Passio; хоч і таким чином, що применшував силу і авторитет мучеників, особливо щодо жінок (Шоу ХНУМКС: ХНУМХ – ХНУМХ; Солсбері 1993: 36 – 41). Роблячи це, він та інші надавали цим ранішим героям віри менше загрози для все більш ієрархічної Церкви; в той же час його робота посилювала і зберігала їхню пам'ять. Подібним чином, у тринадцятому столітті, Якобус де Ворагіне включив перероблену версію історії Перпету в його компіляцію життя святих, Золота легенда (де Voragine 1993: 342 – 43).

Почесність Перпетуї та її супутників, включаючи щорічне публічне читання її щоденника, продовжувалася на місці залишків мучеників, над якими була зведена базиліка. Ці свята тривали до середини четвертого століття, коли вандали захопили територію і захопили базиліку; зрештою, з арабським вторгненням у сьомому столітті, мощі мучеників були втрачені (Солсбері 1997: 170 – 76).

Проте пам'ять північноафриканських мучеників, особливо Пертепуа, пережила. У дев'ятнадцятому столітті французькі екскаватори, що працювали в Карфагені, відновили камінь, який колись позначав могили мучеників. Крім того, Місіонери Північної Африки (відомі як Білі Отці) побудували і присвятили маленькій каплиці Перпетуа на руїнах старого амфітеатру (Солсбері 1997: 176 – 78). Сьогодні Римсько-католицька церква відзначає свято святих Перпетуї і Феліцітас на березні 7; а Східне православ'я згадує їх з святом лютого 1.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ 

Описання цих катагенських мучеників представляє літературні, історичні та культурні виклики для сучасного читача. Як вже зазначалося, сам текст претендує на перший випадок випробувань Пертетуї, тобто власний щоденник, написаний у в'язниці. Що це так було прийнято більшістю вчених. Наприклад, Brent Shaw заснований, головним чином, на якості та способі запису Perpetua, що «не існує розумного питання про їхню автентичність» (Shaw 1993: 26). Далі він стверджує, що потреба редактора в дужках Перпетуї з його власним припущенням свідчить, що дуже рано з'явилися «опору фальсифікації» з її словами (Шоу ХНУМКС: 1993). Проте, тут немає і не може бути абсолютної впевненості. У своєму аналізі звітності, JW Halporn зазначає, що переконання, що текст містить фактичні слова Perpetua (і Saturus), тим не менше є припущенням, яке слід робити з обережністю, вважаючи, що вона часто є основою для обговорення (Halporn 31: 1991).

Історично, як і в інших ранніх мартірологіях, розповідь про цих мучеників ставить питання, чи були ці північноафриканські християни монтаністами; тобто християни, які пішли за рухом, пізніше визнаним єретичним, який був відомий як Нове пророцтво. Протягом другого і третього століть пророцтво, з сильними проявами Святого Духа, переважало в християнських громадах, як прото-ортодоксальних, так і пізніше єретичних; але це було особливо помітним серед тих, хто пішов за Новим Пророцтвом (Frend 1984: 254; Trevett 1996: 128). З цієї причини бачення Перпетуї і Сатурсу, а також вступ оповідача, який стверджує, що «ми маємо честь і визнаємо не тільки нові пророцтва, але й нові бачення» (§ 1, Mursurillo 1972: 107), привели деякі дослідники розглядають цю спільноту як чітко Монтаніст (див. Klawiter, який стверджує, що «Без сумніву документ був створений членом Нового Пророцтва», Klawiter 1980: 257). Інші припускали, що принаймні ці християни мали сильні монтаністські пристрасті (див. Мурсурільо, який вважає, що Passio як найбільш імовірний "прото-монаністський документ", Mursurillo 1972: xxvi).

Незалежно від того, чи були Перпетуа та її супутники насправді послідовниками Нового Пророцтва, цілком очевидно, що текст зображує цю жінку як потужно наділену даром Святого Духа, враховуючи її мрії та бачення. У першому і четвертому баченнях Пертетуа здатний передбачити майбутнє і навіть пророкувати про це, а в другому і третьому Дух проявляє себе, виявляючи силу молитви, через яку її страждає брат. Для ув'язнених християн багато сил треба було отримати, коли вони спостерігали, як Дух виявляє себе в Перпетуї. Цілком імовірно, однак, що ці самі духовні сили зробили Перпетуа, Феліцітас та інших цих християн вразливими до переслідувань, оскільки язичники вважали б таку практику узгодженням з магією і чаклунством. Септіміус Северус, який був імператором в 203, був відомий як той, хто прагнув викорінити магів, астрологів і тих, хто стверджував, що мають пророчі сни: «Навіть ті, хто просто володіли магічними довідниками, загрожували смертним вироком» (Wypustek 1997: 276). Таку практику вважали надзвичайно небезпечною, оскільки, як вважалося, у них було гніття богів і, таким чином, донести до спільноти всілякі неприємності, включаючи голод, язики і землетруси. Віпустек припускає, що батько Перпетуа, який не міг зрозуміти захоплення своєї дочки християнським богом, цілком ймовірно вважав, що вона перебувала під заклинанням професійного гіпнотизатора, який був спеціалізацією в чарівних мистецтвах того часу (Wypustek). 1997: 284). Те, що Перпетуї вдалося витримати екстремальні тортури, що вона, здається, не відчувала болю, і що вона зберігала ауру спокою навіть тоді, коли вона керувала мечем гладіатора в її власне горло, лише допомагаючи закріпити уявлення про те, що вона повинна мати був зачарований. Крім того, молитва, особливо тиха молитва і довгі молитви, обидва з яких християни займалися великим запалом, часто язичники розглядали як магічні прокляття, які часто пропонувалися з кримінальним наміром. Для поганських чиновників, християнська магія, розв'язана через молитву від імені вагітних Felicitas, повинна була здаватися особливо страшною. Тут була молода жінка, яка через свій вагітний стан все ще встигла відректися; однак, як тільки її християни молилися над нею, вона народила дитину передчасно, як вони просили. Це, мабуть, сприймалося як “маткова матка” у кращому (або найгіршому випадку, залежно від перспективи), оскільки відомо, що були маги, які хвалилися своєю здатністю контролювати вагітну матку; іноді подовження і іноді прискорення доставки (Wypustek 1997: 283).

Хоча «маткова матка», принаймні, в давньому сенсі, більше не є тим, з чим повинні боротися більшість християн, цей текст представляє сучасного читача ряд культурних викликів, пов'язаних з питаннями гендеру, як минулого, так і сьогодення. Сам текст, а також спосіб його збереження і представлення віруючим протягом століть розкриває складність навколо жіночого мученика в античному світі. У своїй роботі з ґендеру та мови в ранніх християнських мартірологіях Л. Стефані Кобб детально досліджує, яким чином спільне занепокоєння з приводу відповідних ролей для жінок проявляється в “двох різних ситуаціях, між- та внутрішньомуніципальних” (Cobb 2008: 93). Простежуючи взаємозв'язок гендерних ролей у всьому цьому тексті, вона показує, як оповідач одночасно підкреслює чоловічі та жіночі аспекти жіночих мучеників; наприклад, у фінальній сцені смерті, де Perpetua і Felicitas демонструють зухвало «в чоловічому просторі арени», навіть коли чоловічий редактор «кидає огляд на оголені тіла» (Cobb 2008: 111). Завдяки такому зображенню розповідь відображає основну проблему, яку жіночі мученики представляли для християнських спільнот: тобто, як затверджувати владу християнства над язичництвом на внутрішньомунічному рівні, одночасно стримуючи владу жінок у самій християнській спільноті. Це виклик, з яким зіткнулися Августин і пізніше керівники Церкви, які шанували цих жінок як потужних мучеників віри, і водночас прагнули обмежити їхню популярність, щоб підтримувати гендерні ролі, які вважаються належними у своїх громадах. Августин, наприклад, неодноразово зіставляв Пертетуа з Євою, тим самим хваливши її за те, що вона втілювала змія в своєму виді, одночасно нагадуючи своїй аудиторії, що ці «доброчесні жінки були [просто] аномаліями в світі, який потрапив внаслідок дій жінки, "секс [що] був більш крихким" (Salisbury 1997: 175). Цілком можливо, що для православної церкви робота з контролю над розповідями таких жінок була надзвичайно важливою для зміцнення і збереження зростаючої чоловічої ієрархії в Церкві. Також дуже можливо, що потреба в цьому була пов'язана з бажанням ортодоксальних християнських лідерів очистити зростаючу віру монтаністських елементів. Як уже зазначалося, неможливо з упевненістю сперечатися, чи Перпетуа та її громада бачили себе монтаністами. Проте, було твердо визнано, що послідовники Нового пророцтва дарували священичу владу в своїх громадах особам, які зіткнулися з мучеництвом, але які зрештою були звільнені, а не вбиті; і що така влада була надана як жінкам, так і чоловікам (Klawiter 1980: 261). Якщо так, то, можливо, потреба правовірних лідерів зобразити жінок, таких як Perpetua і Felicitas, як аномалії, а не як корисні зразки для життя, стає зрозумілішою.

Як для оповідача цього тексту, так і для лідерів церкви, проблема того, як представити мучеників-жінок як потужних, а також правильно жіночих, зберігається. Історія Perpetua і Felicitas ще більше ускладнила це завдання через їхній статус матерів. У своєму опорі на язичницьку владу ці жінки відкидали не тільки язичницьких богів і світських авторитетів, таких як римський губернатор і батько Пертепуї, але й їхні власні діти. Покидавшись від втрати дитини, Пертепуа радів, що її молоко пересихало і що тягар турботи про сина був знятий з неї. Зі свого боку, Felicitas молився, щоб звільнитися від тягаря вагітності, щоб вона могла померти зі своїми товаришами, а потім після доставки вона негайно віддала дитину іншому. Це відмова від дітей не особливо дивує, враховуючи, що сам термін «мученик» означає, що людина чинила опір до моменту смерті і таким чином прийняла необхідність відмовитися від усіх мирських прихилень. Дивує те, що, хоча можна припустити, що деякі чоловіки в групі також мають дітей, це питання не піднімається, тоді як батьківський статус жінок не тільки відзначається, але й висвітлюється. Батько Пертетуа і навіть губернатор неодноразово закликали її змилуватися над своєю дитиною і відкинути її (§ 5 і 6, Mursurillo 1972: 113 – 15); і Felicitas записується як виходить на арену «свіжою від пологів, з молоком, що все ще капає з її грудей» (20, Mursurillo 1972: 129). Як зазначає історик Джілліан Клок, «це є серйозним розбіжностям у представленні чоловіків і жінок у мучениках. . . це обмеження додатково визначає жінок у термінах їхньої сприйнятої долі як «слабкі судини»; їм доречно піднятися над ним, але досі не правильно представляти їх як без нього ”(Cloke 1996: 47).

Через материнський статус як Perpetua, так і Felicitas, нерівномірне представництво чоловіків і жінок-мучеників особливо виражено в цьому тексті. Немає сумніву, що Перпетуа - жінка, член "слабкої статі", і все ж, текст також не залишає сумніву в тому, що вона - жінка, яка піднімається вище своєї статі. Це яскраво виражено в її четвертому баченні, коли жінка Перпетуї каже, що вона стала людиною, сильною людиною, з чоловічим тілом, в якому вона перемогла на голову змія. Як ніби в її власному розумі, Пертетуа не могла уявити перемогу в цій боротьбі «з дияволом» як жінка; скоріше, виграти перемогу знадобиться чоловіче тіло. З огляду на патріархальний контекст, в якому жив Перпетуа, це, мабуть, не дуже дивно. Оскільки вона досліджує різні рівні опору, що випливають з цього тексту, Ліза Салліван зазначає, що сама Perpetua, схоже, не дивується і не занепокоєна нею, і припускає, що вона є «прикладом того, що член покірної групи (жінки) привласнює образ домінантного (потужного чоловічого тіла), щоб розмовляти на домінуючих термінах ”(Sullivan 1997: 73).

ЗНАЧЕННЯ ДО ВИВЧЕННЯ ЖІНОК В РЕЛІГІЯХ 

Сьогодні розповідь Перпетуї і Феліцітас продовжує користуватися популярністю серед християн і став критично важливим для вивчення жінок у релігіях взагалі. Історія Перпетуї особливо важлива не тільки через її віру і силу витривалості, але й через специфіку, якою вона померла. На відміну від інших християнських мучеників, чиї мучителі врешті-решт вбили, Перпетуа, як кажуть, керував мечем у власному горлі. За словами оповідача: «Вона закричала, коли її вдарили по кістки; Потім вона взяла тремтячу руку молодого гладіатора і провела її до власного горла. Як ніби така велика жінка, боячись, як вона була через нечистого духа, не могла бути розіслана, якщо вона сама не захотіла ”(§ 21, Mursurillo 1972: 131). Таким чином, історія Пертетуа в межах християнської традиції представляє ясний приклад умисного самопожертвування, тобто самогубства. В той час як не зовсім унікальний (говорилося, що ранні мученик, Агатоніс кинувся до полум'я, а історик церкви четвертого століття, Евсевій, повідомив, що одна жінка і її дочки добровільно кинули себе на річку) \ t шляхетна смерть, що виникла в давній традиції самопожертви як засобу заспокоєння богів (Міллер 2005: 45; Maier 1999: 302). Археологічні розкопки в Карфагені виявили кістки численних жертовних жертв; діти, які померли від перерізання горла, а також дорослих, які пожертвували себе за те, що вони сприймали як добро своєї громади (Salisbury 1997: 49 – 57). Вплетені в тканину культурної пам'яті в Північній Африці були потужними моделями для жінок, найвідомішою з яких була королева Дідо, котра в розповіді Вергілія, побудувала свій власний похоронний вогнем, а потім піднялася на неї і зарізала мечем (Salisbury 1997: 53). Після завоювання Римом карфагенці заборонили самопожертву; Однак залишки його залишилися у формі гладіаторських боїв. Пертепуа, освічена і занурена, як вона була в традиціях Північної Африки, зрозуміла б важливість ведення меча до власного горла. Вибір був у неї; і, за словами оповідача, який дає їй велику честь за це, Пертепуа зробив вибір померти самостійно.

Сьогодні Центри з контролю та профілактики захворювань повідомляють, що самогубство є провідною причиною смерті в Сполучених Штатах, причому рівень практично збільшився між 1999 і 2016 майже в кожному штаті (Центри контролю та профілактики захворювань). Фактори, що ведуть до самогубства, багато і різноманітні. Зрозуміло, що вибір померти як акт релігійного опору відрізняється від вибору смерті з інших причин. Незважаючи на це, засоби смерті Пертепуї вводять певну неоднозначність для християн у тому, що ортодоксальне християнство послідовно висловлювалося проти самогубства, але в цьому випадку вона вшановує і продовжує підніматися як зразок для наслідування, жінка, чий внесок в традиція включає в себе важливий фактор, який вона вирішила померти цим шляхом.

Безумовно, Perpetua, Felicitas і товариші, які померли з ними, діяли в межах свого культурного контексту. [Зображення справа] Вони жили зі своїми культурними спогадами; і вони зрозуміли і використовували терміни і образи римської влади, а також їхнього власного північноафриканського світу. З точки зору гендеру, цілком ймовірно, що вони (а також лідери та читачі, які йшли за ними) розуміли жіноче тіло як «окрему відповідальність» (Cardman 1988: 150). Незважаючи на це, дуже сильне відчуття цього тексту про те, що жінки представляють слабку стать, разом з баченням Перпетуа про себе як про людину, є серйозним викликом для сучасного читача. В останні роки стало загальноприйнятим питання про те, чи є такі мартирології Passio як і раніше корисні для нашого дня, чи стародавня культурна накладка, і особливо патріархальний контекст, навантажений так, як це відбувається з гнітючою образністю і багажем, робить історії, такі як перпету та Фелісіта, нерелевантними або навіть шкідливими для християн, особливо християнських жінок. Порівнюючи звіт про виховання Перпету і Феліцітасу в групу американських мучеників в Сальвадорі в 1980, Беверлі Макфарлейн стверджує, що перша може запропонувати життєздатну модель мужності і цілісності, але тільки тоді, коли вона використовується «з обережністю» ( тобто, з розумінням культурного контексту та його наслідків для жінок), "і доповнюється іншими моделями мучеництва" (McFarlane 2001: 266). Вона припускає, що випадок з американськими жінками дає можливість змінити фокус визначення мучеництва, оскільки вони стали свідками Христа (тобто, вони стали мучениками), через спосіб, в якому вони жили, і не тільки через їхню дію. вмирання. Можливо, уважне прочитання рахунку Перпетуї може зробити те ж саме; наприклад, якщо акцент був зроблений на сценах, де вона допомагала іншим, наприклад, коли вона, від імені своїх ув'язнених, стикалася з офіційною охороною, виступаючи за краще ставлення до всіх; або, після того, як вона була кинута телицею, вона переїхала, щоб допомогти Фелісітас, і продовжувала пропонувати слова заохочення для свого брата і інших катехуменів (§ 16 і 20, Mursurillo 1972: 125 і 129).

Окрім проблеми патріархальних атрибутів, інші мислителі ставлять під сумнів значення мученицьких текстів у сучасному світі, стверджуючи, що такі тексти лише прославляють страждання і служать для увічнення терору, особливо серед найбільш вразливих у суспільстві. Ці мислителі відкидають уявлення про те, що людські страждання, або те, що самого Ісуса, або тих, хто наслідує його смерті, завжди можуть бути спокутними. За словами Джоанн Карлсон Браун і Ребекка Паркер, така «богослов'я мучеництва ігнорує той факт, що винуватці насильства проти« вірних »мають вибір і замість цього пропонують вірним, що коли хтось прагне заглушити їх загрозами або насильством, вони є в ситуації блаженства ”(Браун і Паркер 1989: 21). Але Бог, вони стверджують, не вимагає страждань і смерті свого сина для того, щоб люди були врятовані; і тому, оскільки немає страждань і смерті Ісуса, вони також не знаходять ніякої цінності в стражданнях і смерті його послідовників. Коротше кажучи, страждання, стверджують вони, не є спасенним; вона ніколи не є позитивною, і вона не потрібна для соціальної трансформації.

Тим не менш, інші мислителі продовжують розглядати мартірологію взагалі, і особливо цю розповідь про Perpetua і Felicitas, як необхідну для традиції; розглядати такі тексти як надихаючі та розширення прав, особливо для найбільш маргіналізованих у суспільстві. Лу Енн Трост, наприклад, погоджується з Брауном і Паркер, що страждання не є спокутним і ніколи не може бути викупленим. Проте, вона стверджує, що «це людина життя яка викуплена від страждання, рабство, гріх і смерть ”(Trost 1994: 40). У цьому погляді спокутування, тобто замісна жертва Ісуса, що відбувається в його стражданнях і смерті, ніколи не може бути ізольованою від його життя, його вчення і його воскресіння. Натомість, «Спокута повинна проходити в контексті вчення про втілення, віри в тринітарного Бога, творча любов якого завжди лікує і відновлює світ, який в Ісусі звільняє від сили зла, кінцева життєдіяльність якого є у воскресінні Ісуса [не тільки його смерті]. . . (Trost 1994: 38). Для тих, хто переймає цю точку зору, влада доповіді Пертетуа і Феліцітас не в їх смерті, а в сміливості і вірі, яку вони проявили ще в цьому житті; і в яскравій присутності Святого Духа, «доказу Божої ласки», що проявляється у видіннях Перпетуї і в витривалісті, що вона, разом з Феліцітас та їхніми товаришами, демонструвалася протягом всього випробування (§ 1 Mursurillo 1972: 107).

Звичайно, християни протягом століть відчували привабливість Passio; як і в давні часи, текст продовжує привертати до себе увагу сьогодні. Це видно не тільки в тому, що робота породила численні наукові книги і статті, а й у тому, що вона продовжує захоплювати уяву населення, яке сьогодні, поряд з читанням, також має доступ до анімованих версій, створених одним з них. спеціально для дітей («Католицькі Герої Віри»). Таким чином, Церква впродовж століть утримувала цей текст з високим повагою, розуміючи, як це зробив анонімний редактор, що такі історії забезпечують «духовне зміцнення», а також «комфорт чоловікам»НДЦ] Згадуючи минуле через письмове слово ”(§ 1, Mursurillo 1972: 107). [Зображення праворуч] Для християн, як індивідуально, так і колективно, голос Пертетуа і історія про неї і Феліцітас є потужним. Через процес життя і вмирання як свідків Христа ці жінки розуміють, що вони досягли єдності з Христом; і, ставши єдиними з Христом, кожен з них знайшов свою справжню ідентичність. У першій зустрічі з батьком після арешту Пертепуа заявила: «Я не можу назвати нічого іншого, ніж я, християнин» (§ 3, Mursurillo 1972: 109). Дійсно, її розповідь ясно показує, що в той час як інші бачили її (і продовжують бачити її) як освічену римську матрону, північноафриканську, жінку і матір, вона сама відкинула всі ці ярлики, претендуючи лише на етикетку “Christian” У розумінні її історії необхідно визнати культуру, в якій вона жила, в той же час намагаючись підійти до неї на власних умовах, бо вже на цій ранній стадії вона визначилася не зі своєю земною сім'єю, а з Христом. . І вже Пертепуа, Фелічітас і їхні товариші були на шляху трансформації, подорожі, в якій вони були вдосконалені в благодаті, і на яких вони зближувалися з одним Богом.

ФОТО

Зображення #1: Sts. Пертепуа і Фелісіті. По Br. Роберт Ленц.
Зображення #2: St. Perpetua. Архієпископська каплиця, Равенна, Італія. Мозаїка. 6th століття. Фото Ніка Томпсона.
Зображення #3: St. Felicitas. Архієпископська каплиця, Равенна, Італія. Мозаїка. 6th століття. Фото Ніка Томпсона.
Зображення #4: Святі Фелісіті і Перпетуа. Пертепуа одягнений як людина.
Зображення # 5: Зображення мучеництва Перпету, Феліцітаса, Ревокатуса, Сатурніна і Секундулуса в Менолог Василя II, освітлена книга служіння для візантійського імператора Василя II (р. 967 – 1025).
Image #6: Пертетуа керує мечем гладіатора до шиї.
Зображення #7: Марія і дитина з святими Перпетуа і Фелісіті. Ca. 1520. Національний музей Варшави.
Image #8: Руїни римського амфітеатру в Карфагені, Туніс. Фото Ніла Рікардса, Вікісховище.
Зображення #9: Мозаїка св. Пертепуа і Фелісіті. Національний храм Непорочного Зачаття у Вашингтоні, округ Колумбія
Image #10: Святі Пертетуа і Фелісіті. Ейлін МакГукін.

Посилання

Барнс, Тімоті Д. 1968. - Попередньо Acta Martyrum. ”Журнал богословських досліджень 19: 509-31.

Браун, Джоан Карлсон і Ребекка Паркер. 1989. “Бо так любив світ?” Стор. 1 – 30 в Християнство, патріархат і зловживання: феміністична критика, під редакцією Джоанн Карлсон Браун і Керол Бон, Нью-Йорк: Pilgrim Press.

Кардинал, Франсіна. 1988. "Дії жінок-мучеників". Англіканський богословський огляд 70: 144-50.

"Католицькі Герої Віри: Історія Св. Перпетуа". 2009. Бачення відео. ASIN: B002DH20S8.

Центри з контролю та профілактики захворювань. "Життєві ознаки: самогубство зростає по всій території США". Доступ з https://www.cdc.gov/vitalsigns/suicide/index.html на 20 березні 2019.

Cloke, Джилліан. 1996. - Матер або мученика: християнство і відчуження жінок у сім'ї в пізній Римській імперії. Богослов'я та сексуальність 5: 37-57.

Cobb, L. Stephanie. 2008. “Введення жінок на їх місце: маскулінізація та фемінізація жіночої мученика”. 92 – 123 в Вмирати, щоб бути чоловіком: гендер і мова в ранніх християнських мучениках. Нью-Йорк: Колумбійський університет.

де Voragine, Jacobus. 1993. “173 Святі Сатурнінус, Перпетуа, Фелісіті та їхні товариші” Золота легенда: читання про святих, транс. Вільям Грейнджер Райан, 2: 342 – 43. Прінстон, Нью-Джерсі: Прінстонський університет прес.

Eusebius 8.12. 1999. Історія Церкви: новий переклад з коментарем. Транс. Пол Л. Майєр. Гранд-Рапідс, штат Мічиган: Крегель ..

Френд, WHC 1984. Повстання християнства. Філадельфія: фортеця Прес.

Halporn, JW 1991. «Літературна історія та загальні очікування в Росії». \ T Passio та Acta Perpetuae. ”Vigiliae Christianae 45: 223-41.

Klawiter, Фредерік C. 1980. “Роль мучеництва і переслідувань у розвитку священичої влади жінок у ранньому християнстві: кейс Монтанізму”. Історія Церкви 49: 251-61.

Макфарлейн, Беверлі. 2001. "Жіноче мучеництво: смерть, гендер і свідки в Римі і Сальвадорі". Шлях 41: 257-68.

Міллер, Патрісія Кокс. 2005. Жінки в ранньому християнстві: переклади з грецьких текстів. Вашингтон, округ Колумбія: Католицький університет Америки Прес.

Mursurillo, Herbert, comp. 1972. Діяння християнських мучеників. Oxford: Oxford University Press.

Салібурі, Джойс Е. 1997. Пристрасть Пертетуа: смерть і пам'ять молодої жінки. Нью-Йорк: Routledge.

Шоу, Брент Д. 1993. "Пристрасті Перпетуа". Минуле і сьогодення 139: 3-45.

Салліван, Ліза М. 1997. «Я відповів:« Не буду. . Християнство як каталізатор опору в Росії Passio Perpetuae et Felicitatis 79: 63-74.

Треветт, Крістін. 1996. Монтанізм: гендер, авторитет і нове пророцтво. Cambridge: Cambridge University Press.

Трост, Лу Енн. 1994. "Про страждання, насильство і владу". Течії в теології та місії 21: 1, 35 – 40.

van Beek, C.J.MJ, ed. 1936. Passio sanctorum Perpetuae et Felicitas. Наймеген: Деккер і Ван Де Вегт.

Wypustek, Анджей. 1997. "Магія, монтанізм, перпетуа і переслідування Северану". Vigiliae Christianae 51: 276-97.

Дата публікації:
30 березня 2019

 

Поділитись