Хілларі Каелл

Месіанський іудаїзм (США)

 МЕССІЙСЬКИЙ СУСПІЛЬНИЙ СУДДІАЗМ

1813: У Лондоні під егідою Лондонського товариства сприяння християнству серед євреїв було створено Асоціацію Бене Авраама.

1915: засновано Єврейсько-християнський союз Америки.

1934: Пресвітеріанською церквою (США) в Чикаго була заснована перша єврейська християнська церква.

1967: Відбулася шестиденна війна в Ізраїлі, в результаті якої Єрусалим перейшов під контроль євреїв.

1973: Євреїв для Ісуса започаткував Мартін “Мойше” Розен в Американській раді місій при євреях.

1975: Єврейсько-християнський союз Америки був перейменований на Месіанський єврейський союз Америки (MJAA).

1979: Засновано Союз месіанських єврейських конгрегацій (UMJC).

1986: MJAA створив свою асоціацію конгрегацій, Міжнародний альянс месіанських конгрегацій та синагог.

1995: Група рабинів UMJC створила основні цінності Гашивену.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Більшість людей, пов'язаних з месіанськими єврейськими конгрегаціями, розглядають рух як відновлення найбільш автентичної форми віри в Ісуса, чиї ранні послідовники були євреями. Сучасні дослідження, і багато месіанських єврейських лідерів, простежують його більш близьке походження до братських організацій для єврейських новонавернених до протестантизму в ХІХ і на початку ХХ століття. Після просвітництва і на службі сучасного державного будівництва багато західноєвропейських держав пом'якшили закони, які фактично (або повністю) забороняли євреям громадянство. Проте значні обмеження, як легальні, так і, перш за все, соціальні, все ще перешкоджають розвитку мобільних євреїв. У той же час новий інтерес до закордонних місій охопив англо-протестантизм, а місії до євреїв стали популярною причиною. Ці фактори призвели до більшої кількості єврейських перетворень у першій половині ХІХ століття, особливо серед прагнучої буржуазії.

Деякі з цих перших навернених у Лондоні створили Асоціацію Бене Авраама в 1813 році, молитовну групу, яка зібралася під егідою Лондонського товариства сприяння християнству серед євреїв, англіканської євангельської місії, заснованої кількома роками раніше. Такі групи надихали подібні організації в Сполучених Штатах, зокрема Єврейсько-християнський союз Америки, який був заснований в 1915 р. (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Щоб забезпечити їх повну асиміляцію, від цих «єврейських християн» очікувалося приєднання до визнаних церков, і їм часто відмовляли одружуватися одне з одним або зберігати сліди іудаїзму для забезпечення їх повної асиміляції (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28 ). Це було нормою середини ХХ століття, за кількома помітними винятками, наприклад, Першою єврейською християнською церквою, заснованою Пресвітеріанською церквою (США) в Чикаго в 1934 році (Ariel 1997).

1960s викликали ряд важливих змін. Гальванізовані рухами етнічної гордості серед багатьох громад європейців, таких як італійці, ірландці та євреї (Feher 1998), деякі християни-євреї почали бачити цінність у своїй «етнічній» спадщині. Що ще важливіше, безпрецедентно велика кількість молодих єврейських бебі-бумерів стали віруючими в Ісуса. Більшість з них були притягнуті до емотивних, харизматичних форм євангелізму, які відпрацьовувалися в Каліфорнії серед хіпі та «Ісуса» (Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Ці кола новоявлених євреїв і, до деякої міри, іудаїзму в значній мірі пояснюються сплеском премиллениального диспенсаціоналізму (Winer 1990: 46-47). Ця вікова теологія мала глибокий вплив на євангельську уяву після війни 1967 в Ізраїлі, коли Єрусалим опинився під єврейським контролем, який, здавалося, виконував біблійні пророцтва (Луки 21: 24). Більш конкретно, диспенсаціоналізм стверджував, що євреї як євреї зберегла ключову роль у Другому приході Месії, особливо "останків", які стали послідовниками Ісуса. Для багатьох євангелістів і єврейських християн здавалося, що почалася нова фаза в кінці часів, в якій віруючі єврейські спадщини в Ісусі будуть центральними. Інші учасники цих подій нагадали, що їхня гордість за «політичну автономію Єрусалиму під контролем Ізраїлю» заохочувала прагнення до своєї власної «віри-автономії» з християнських церков (Juster і Hocken 2004: 15). Єврейські християни почали обговорювати формування власних конгрегацій (Аріель 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).

Водночас 1960-ті змінили християнську орієнтацію на єврейську євангелізацію. Події 1967 року спонукали євангелістів фінансувати більше євангелізації, тоді як посилення міжрелігійного діалогу між основними християнами та євреями підштовхнуло церкви, які традиційно підтримували ці місії, вийти. У розпал цього зсуву віруючі єврейської спадщини в Ісусі стверджували, що вони можуть забезпечити більше ефективний канал. Під час розмови з головними церквами юдейські віруючі підкреслювали стабільні громади, які б поважали єврейську культуру, а не місіонерські суспільства. Під час розмови з євангелістами єврейські віруючі стверджували, що їхній інсайдерський статус пропонував більш інноваційне та ефективне євангелізацію. З обох сторін дошки старих місій забезпечували інкубаційні підстави для нового руху. Найвідомішим прикладом є євреї за Ісуса, [місію з правого боку], місіонерську організацію, започатковану в 1973 перетвореним і консервативним баптистським пастором по імені Мартіном «Мойше» Розен, який виросли з американського ради місій до євреїв (Ariel 1999). ).

З точки зору месіанського іудаїзму, однак, найважливіша організація що виникло з цього періоду - Месіянський єврейський альянс Америки (MJAA), який є найбільшою асоціацією цього типу сьогодні. Він був створений в 1975, перейменувавши старий християнський альянс Америки. Ця зміна назви була надзвичайно важливою, оскільки дебати, що передували їм, дають уявлення про виклики, які стоять перед ще маленькою спільнотою християн-євреїв. У широкому розумінні, це старе покоління вирвало з притоку новонавернених, які тепер називали себе месіянськими євреями. Останній прагнув до незалежних конгрегацій; перші не хотіли відокремлюватися від християнських установ, в яких вони відвідували, і в яких багато були висвячені і зайняті. Інше питання стосувалося того, чи повинен новий рух прийняти популярні харизматичні християнські практики, через які багато хто з нового покоління прийшов до Ісуса (Аріель ХНУМХ: ХНУМХ-ХНУМХ; Юстер і Хоккен ХНУМХ: ХНУМХ). Зрештою, молодший крило виграв день, підтриманий багатьма старшими охоронцями.

Євангельські християни стали більш обізнаними про месіанський єврейський рух у 1980-х та 1990-х. Месіанські речники євреїв регулярно писали в євангельські журнали, щоб виправити язичне висвітлення Ізраїлю чи іудаїзму; вони відвідували церкви, щоб грати єврейську музику або демонструвати пасхальний седер; вони створили засоби масової інформації, щоб навчати християн про євангелізацію своїх єврейських сусідів (Хокен 2009: 97, 101; наприклад, Рубін 1989). До середини 1980-х років все більше християн почали шукати месіанських послуг. Ця модель зросла в геометричній прогресії з 1990-х років завдяки Інтернету. Іммігранти з Карибського басейну, Африки, Латинської Америки та інших країн є ще одним важливим джерелом зростання сьогодні. Вони походять з безлічі часто незалежних харизматичних церков та церков п’ятидесятників і вважають себе послідовниками єврейської Біблії. Чимала кількість людей також розуміють себе євреями через сімейне походження, особисте одкровення або біблійні загублені племена Ізраїлю (Kaell 2017). За попередніми підрахунками кількість язичників у месіанських конгрегаціях становить приблизно п'ятдесят відсотків (наприклад, Фехер 1998: 47-50; Юстер і Хокен 2004: 10; Дулін 2013: 44), шістдесят відсотків (Вассерман 2000) або, просто, "більше язичників, ніж Євреї »(Dauermann 2017: 14). У своєму дослідженні я виявив, що месіанські лідери конгрегацій оцінювали, що їх кількість становить від семидесяти до вісімдесяти відсотків (див. Також Dein 2009: 84). Ця кількість вища в невеликих незалежних зборах. Сьогодні месіанський іудаїзм - надзвичайно різноманітний і швидкозростаючий рух.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

На дуже базовому рівні месіянський іудаїзм може бути визначений просто як ті громади та особи, які приносять аспекти єврейської ідентичності, віри та практики разом з вірою в те, що Ісус (Ієшуа на івриті) є месією (га Мошією), обіцяною на івриті Писання, які прийшли, по-перше, як страждаючий спаситель і повернуться, щоб запалити кінець часу. Одним з основних принципів у месіанському спектрі є те, що спасіння приходить тільки через спокутню смерть Ієшуа. Іншим є те, що єврейський народ, як і єврейські біблійні тексти і ритуали, «виконуються» або «завершуються» в Єшуа. Це явне відкидання теології «заміни» (суперсекціоніста), колишньої християнської ідеї, яка стверджувала, що євреї відкинули свій завіт з Богом через невіру в Ісуса, який потім перейшов до християнської церкви. Натомість месіанський іудаїзм надає людині з єврейською спадщиною чітку роль і богословську важливість. Отже, відмова від замісної теології можна розглядати як центральну частину символічної самолегітимації месіанських євреїв. Це пояснює, чому повинен існувати месіанський іудаїзм, відокремлений від гілок християнства, в який так давно були включені єврейські навернені.

Практично це означає, що месіанські євреї відкидають ідею про те, що єврейська спадщина перетворюється на християнство; вони виконуються через нове усвідомлення Месії, який завжди був їхнім. Так само месіяни вважають єврейські тексти та єврейський завіт «виконаними», а не замінені приходом Ієшуа. Тому вони використовують і єврейське, і християнське Писання, які вони зазвичай називають Танах (відповідно до іудаїзму) і Бріт Хадаша. Через те, що віруючі єврейської спадщини все ще вважаються єврейськими, віруючі в Йешуа поділяються на дві категорії в месіанських конгрегаціях: «єврейський» і «неєврейський» (без єврейської спадщини). З месіанської точки зору, ці віруючі - це духовний авангард, який поверне єврейський народ до їхньої «автентичної» віри і вступить у пророчі обітниці Писання (Warshawsky 2008: 3). Вони часто бачать іншу сторону своєї пророчої ролі, нагадуючи християнську церкву про свої законні єврейські корені.

Окрім цих основних пунктів узгодження, конгрегації дуже різноманітні і зазвичай беруть свою основну структуру і доктрини від християнських церков або конфесій, які їх підтримують, висаджують або навчають своїх лідерів. Як наслідок, одна конгрегація може бути значною мірою нерозрізненою від головної баптистської церкви; інший буде високо п'ятидесятницьким; інші - своєрідні. Тим не менш, є кілька поширених переконань або тенденцій. Переважна більшість американських месіанських євреїв вірять в грішну природу людства і індивідуальне воскресіння і судження, відповідно до євангельської теології. Вони також вірять, що Бог є “триєдиною” (трьома особами), згідно з римлянами 8: 14-17 і Matthew 28: 18-20: Батько (Abba), Син (HaBen) і Святий Дух (Ruach HaKodesh). Харизматичні або п'ятидесятницькі конгрегації наголошують на останньому з цих трьох. Більшість конгрегацій вважають Біблію натхненною Божеством, а її вчення є остаточним авторитетом у справах віри. З цією метою месіанські євреї пишаються тим, що вони вважають більш глибоким і необхідним контекстом для розуміння Бріт Хадаша через своє єврейське походження. Месіанські прихожани часто відчувають, що євангельські та харизматичні церкви, в яких вони брали участь раніше, були менш церебральними, не вивчали Біблію в цілому, або пропонували конкретні приклади іудаїзму в житті Ісуса (Dulin 2013; Kaell 2015).

Апокаліптичне пророцтво також дуже важливо. Багато месіанських прихожан є постійними споживачами засобів масової інформації про пророчу роль євреїв і Ізраїлю. Вони, як правило, підтримують державу Ізраїль з політичних і переважно богословських причин, зберігаючи ті ж основні погляди в цьому відношенні, як і більшість євангелістів США. Як я вже зазначав в інших місцях (Kaell 2015), багато месіанських лідерів навчають про пророчої ролі євреїв (зокрема і єврейських віруючих у Ісусі) у євангельських церквах, в Інтернеті або через книги та телевізійні програми. Ці вчителі можуть бути пов'язані з месіянськими єврейськими асоціаціями або незалежними, і вони обіцяють, що, будучи водопровідними коріннями, вони можуть розблокувати таємниці біблійних пророцтв, пов'язані з кінцями. Вони почали з'являтися більш регулярно телевізійної схемою в кінці 1990s і їх аудиторія зросла дуже сильно з середини 2000s.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Месіанські євреї найбільше відрізняються єврейськими ритуалами та тенденціями, які вони включають у богослужіння. Конгрегації проводять службу по суботах (шабат), які включають пісні на івриті (зазвичай в стилі сучасної християнської музики), читання з Писань і благословення на івриті (kiddush) над хлібом і вином. Стиль і зміст поклоніння відображає розбіжності між харизматикою та нехаризматикою, а також єврейськими традиціоналістами та нетрадиціоністами. Наприклад, більш традиціоналістські конгрегації включають аспекти єврейської літургії, такі як Шма і її пов'язані молитви, тоді як інші не можуть. У багатьох конгрегаціях, але особливо в харизматичних, культ дуже живий, з танцями, шофар-дханням, [зображенням праворуч] і оптимістичною музикою. Незважаючи на те, що багато лідерів не поспішають на glossolalia (говорять мовами), більш харизматичні прихильники можуть бути вбиті в дусі (Harris-Shapiro 1999: 10-11), і покладання на руки, класична молитовна п'ятидесятниця, популярна. Конгрегації з Торою оброблятимуть його по кімнаті, щоб цілуватися, як правило, у святковій атмосфері. Служби часто супроводжуються одним (харчування та стипендії).

Конгрегації включають також багато інноваційних ритуалів, таких як благословення дітей під чупу (навіс, який євреї використовують для весіль) та повне занурення у хрещення для дорослих віруючих. Причастя (поглинання хліба та вина) є загальним явищем, яке зазвичай відзначається щомісяця. Цей вчинок часто розглядається як той, що має реальну та ефективну силу, хоча, що це означає, як правило, залишається невизначеним. Багато конгрегацій також розробили ритуали, що включають помазання або покладення рук олією, що є популярним серед харизматиків способом передачі цілющої сили Святого Духа (Juster and Hocken 2004: 37). Окремі поклонники можуть вирішити носити єврейський ритуальний одяг, як правило, таліт (молитовна шаль) та кіппа (черепна шапка). У більш харизматичних умовах (зазвичай чоловіки) конгреганти можуть дути шофари з лав. У масовому іудаїзмі ріг барана трубить перед згромадженими (не ними), найбільше асоціюється з високими святами та забороняється в суботу. У месіанському контексті шофар нагадує про роги, які супроводжуватимуть повернення Месії, і часто думають, що він закликає зцілюючих ангелів і благословення під час поклоніння. Люди також можуть вибрати дотримуватися аспектів 613 заповідей у ​​Торі, часто пов’язаних із збереженням кошерності, обмежуючи продукти їжею, прийнятими рабинським іудаїзмом (меншість менсіанських конгрегацій робить кашут стандартною практикою та ретельно дотримуються інших православних єврейських норм). Хлопчики обрізані, але немає ясності щодо членів чоловічої статі, які вважають, що вони відкрили єврейську спадщину; чоловіки, які не були обрізані, можуть почуватися особисто покликаними пройти ритуал. Багато месіанців (особливо єврейської спадщини) також відзначають інші ритуали життєвого циклу, включаючи Бар-Міцву або церемонії посвячення, весілля та похоронні служби з елементами, почерпнутими з іудаїзму.

Музика є основою для месіянських євреїв у Сполучених Штатах. Деякий з найбільш ранніх Mesianic проповідують у California у 1960S та 1970S був через вуличні музиканти. Групи тієї епохи, такі як Lamb або Liberated Wailing Wall, сьогодні легендарні (і привели до молодого покоління месіанських музикантів, деякі з яких є дітьми членів цих груп). Месіанська музика зазвичай оформлена Ізраїльські та клезмер-рифми, з сильною орієнтацією на християнську сучасну музику. Популярним аспектом цієї музичної традиції є месіанські (або «Давидові») танці, [зображення з правого боку], засновані на ізраїльському фольклорному мистецтві. Це особливо популярно серед жінок, хоча чоловіки, безумовно, можуть бути залучені. Танці Давида виконуються під час месіанських служб і навчаються на заняттях. Месіанська музика і танці мають сильні послідовності серед не-месіанських євангельських християн і популяризуються за допомогою онлайн-навчальних відеороликів і подорожуючих месіянських вчителів.

Свята дозволяють месіянським євреям переорієнтувати свій літургійний і соціальний календар на іудаїзм. Індивідуальні віруючі значно відрізняються щодо того, які свята вони вирішили відсвяткувати, як євреї, так і язичники. Однак більшість, і, можливо, всі громади включають деякі аспекти Рош-Гашани, Йом-Кіпур, Ханука, Пурім і Шавуот (П'ятидесятниця). Два первинних свята - Суккот і Пасха, які відбуваються восени і навесні відповідно. Месіанці “завершують” єврейське розуміння цих свят, перечитуючи їх через Ієшуа. Таким чином, Йом Кіппур зосереджується на Йєшуа і Його спокуті. Ханука святкує втілення Йєшуа і його статус світла світу. Фізичне звільнення в Пуримі нагадує про те, що Йєшуа звільнив духовне спасіння. The Бріт Хадаша насправді згадує Суккот (Джон 7-9) як час, коли Ієшуа виклав сильно пророцьке вчення в Єрусалимі. Як наслідок, багато євангельських християн і месіанські євреї пов'язують спільне святкування юкківського / єврейського Суккота (особливо в Єрусалимі) як знак майбутнього кінця. Пасхальний Седер - найважливіший і найсвятіший святковий ритуал серед месіанських євреїв, які є авторами численних навчальних посібників з цього приводу. Він часто відзначається в месіанських громадах і в месіянських єврейських будинках. Як і в інші свята, єврейське значення завершується через христологічне значення: три частини маци означають Трійцю; кров на перемичці (так що смерть “перейшла” через єврейські будинки під час язв у Єгипті) означає кров на хресті; Фізичне рабство ізраїльтян і свобода віщують спасіння через Ієшуа. Через цей об'єктив, єврейські події, що передують приходу Ієшуа, здаються доказом того, що Божий задум, як це розуміє месіанці, був призначений з самого початку.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Месіанський іудаїзм - це вільна мережа євангелізаційних служб і конгрегацій. Багато конгрегацій є незалежними, включаючи невеликі вітрини, домашні церкви та молитовні групи; вони ще не розраховані або вивчені на будь-якій глибині. З мого досвіду, вони, швидше за все, будуть управлятися недавніми іммігрантами до Північної Америки, особливо з Африки, Карибського басейну та Латинської Америки. Інші конгрегації в Сполучених Штатах фактично є церковними рослинами, які отримують фінансування від євангельських батьківських церков або служіння. Інші є самостійними, або майже так, і вони можуть варіюватися від дуже маленьких конгрегацій до кількох великих з більш ніж двома сотнями членів. У багатьох містах Північної Америки є кілька месіанських конгрегацій, які представляють цілий ряд стилів і зобов'язань. Деякі з них мають свої власні будівлі, але більшість з них орендує святилище від церкви по суботах. Якщо вони достатньо великі, конгрегації приймають заходи невеликої групи протягом тижня, як правило, пов'язані з молитвою або вивченням Біблії. Деякі конгрегації заохочують двері до дверей або вуличне євангелізацію в єврейських районах, але, на мій досвід, більшість цього не робить. Всі конгрегації проводять заходи, особливо для єврейських свят, під час яких учасникам пропонується звернутися до єврейських друзів, родини, знайомих або колег і запросити їх до участі.

Конгрегації можуть приєднатися до кількох асоціацій, які поділяють ресурси та створюють певну структуру в межах руху. Два найважливіші з них - Міжнародний альянс месіанських конгрегацій і синагог (дочірнє підприємство MJAA) і Союз месіанських єврейських конгрегацій (UMJC). Вони часто працюють разом, і кожна з них підтримує події на рівні континентів, такі як конференції та літні табори. Вони також засвідчують лідерів громади, які зазвичай називають рабинами. Також існують менші організації для приналежності, такі як Асоціація месіанських єврейських конгрегацій і Федерація месіанських конгрегацій. Асамблеї Божі (П'ятидесятниця) і Південна Баптистська конвенція також розпочали свої місіонерські крила, які визначають месианські єврейські рабини і підтримують конгрегації. Євангельські організації, такі як євреї для Ісуса, обрані міністерства людей і міністерства Аріель, також стосуються і підтримують громади різними способами. Багато хто, і, можливо, більшість лідерів конгрегацій, все ще навчаються і часто висвячуються в християнські біблійні школи і семінарії. У менших незалежних конгрегаціях лідери можуть зрозуміти свою владу проповідувати, як безпосередньо від Бога. Hashivenu, група, створена в середині 1990s рабинів UMJC, також видає богословські заяви і працює веб-сайт і Месіанський єврейський теологічний інститут. Це викликало значні суперечки серед деяких лідерів єврейської спадщини в русі, як зазначено нижче.

Загалом, месіанський іудаїзм дуже патріархальний. Чоловіків висвячують пасторами і розглядають як найбільш авторитетних вчителів, теологів і лідерів руху. Існує також сильна перевага для людей з єврейської спадщини на керівних посадах, як лідери-конгрегації, автори, спікери або вчителі. На національному рівні вони в основному складаються з ашкеназійського (європейського) походження і до цих пір включають багатьох ранніх лідерів руху та їхніх дітей. У неафілійованих і менших громадах є більше лідерів серед недавніх іммігрантів і людей кольору, чимала частина яких може вважати себе єврейською спадщиною. Звертаючись до лав, у месіанських громадах часто менше молодих сімей, ніж у євангельських церквах. Моє дослідження, разом з недавніми дослідженнями американських та британських конгрегацій (Dulin 2013; Dein 2009), свідчить про те, що майже всі громади, включаючи єврейську спадщину, приходять до руху як дорослі через церкви. Протягом останнього десятиліття деякі месіанські конгрегації почали представляти себе добрими місцями для християнсько-єврейських міжконфесійних сімей. Чи вдасться їм залучити велику кількість таких родин, треба побачити. Більшість досліджень також свідчить про те, що на жінок припадає близько шістдесяти відсотків прихожан (що є нормою в християнстві США), і моє відчуття полягає в тому, що кількість людей кольорового походження набагато більше, включаючи афроамериканців у таких містах, як Атланта, ніж зазвичай визнаються . У цьому відношенні потрібні більш систематичні дослідження.

Визначення організації месіанського іудаїзму ускладнюється його дифузним характером. Це має великий вплив в Інтернеті серед (здебільшого не євреїв) людей, які віддалено налаштовуються на богослужіння або уроки Біблії в Месія. Я виявив, що багато прихожан все ще залишаються «духовними шукачами» в тому сенсі, що вони можуть відвідувати церкви одночасно і вільно приєднуватися, довше чи коротше (Kaell 2014; Feher 1998). Це створює виклик для лідерів, які намагаються створити самоокупні, згуртовані громади. Месіанський іудаїзм також суттєво збігається з тенденціями, які іноді називають «філосемітизмом», «єврейською спорідненістю» або «гебраїчними корінням» (Sandmel 2010; Karp and Sutcliffe 2011). Хоча кожен із цих термінів має різні конотації, досить визначити їх як загальний перехід серед християн у бік позитивних почуттів щодо євреїв (або біблійних ізраїльтян), що веде до прийняття та адаптації єврейських ритуалів. Наприклад, церква п’ятидесятників може запровадити хореографічні танці на основі свого розуміння біблійних рухів євреїв, інструментів та одягу. Інша церква може запросити месіанського єврейського рабина, щоб обернути свого пастора в сувій Тори - це ритуал, який зазвичай викликає єврейський осуд, якщо про це повідомляють у ЗМІ. Інша церква може включити месіанську літературу, вироблену євреями, до класів вивчення Біблії або седера.

Всі форми «близькості» зростали з часів 1990, які американські месіанські євреї часто заохочують, а в інші часи засуджують. Хоча лідери MJAA і UMJC намагаються розмежувати свої власні рухи від інших, і уточнити, які месіанські прибічники є прийнятними чи ні, насправді люди, притягнуті до месіанського іудаїзму, є гнучкими у своїх зобов'язаннях, творчих і багатоголосних. Хоча месіанський іудаїзм явно зростає, ці характеристики роблять оцінки чисельності американців, які відвідують будь-яку дану суботу, майже неможливо встановити з поточних досліджень. Оцінки широко варіюються від 30,000 до 2,000,000, причому більшість з них коливається приблизно на 150,000 на 300,000. Такі цифри можуть включати або не включати в себе язичників і, звичайно, не включають людей, які спорадично або онлайн. Вони також виключають, мабуть, сотні конгрегацій, які претендують на коріння єврейського походження так, щоб вони не відповідали розумінню руху месіянського єврейського керівництва.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ 

Для вчених месіанський іудаїзм цікавий і виклик у тому, як він кидає виклик начебто чітких релігійних кордонів. Як наслідок, вони, як правило, зацікавлені в обговоренні того, чи месіанський іудаїзм є формою синкретизму, гібридності або бриколажу, що ґрунтується на визначенні цих термінів у сфері релігієзнавства та соціології. Для самих месіянських євреїв, а також для євреїв і деяких християн, найбільш остаточне питання стосується того, кого включають або виключають як єврея. Це питання діє на декількох рівнях одночасно. З точки зору руху великого, єврейський народ цілком однорідно відкидає месіанський іудаїзм як галузь іудаїзму (Shapiro 2012), з кількома винятками, такими як реформіст Дан Кон-Шербок, який закликає до «плюралістичної моделі» іудаїзму. (2000: 212). Ця позиція серед євреїв може змінитися в майбутньому, а месіанські єврейські апологети іноді стверджують, що вона вже змінюється, інша в Ізраїлі, або дані опитування вводять в оману. З точки зору месіанських євреїв, очевидно, що люди єврейської спадщини євреї (завершені і виконані), і багато месіанських лідерів наполягають на певному рівні включення або визнання з (не-мессанічних) євреїв. Як правило, месіанські лідери займають дві позиції: вони сперечаються, що «раввинський іудаїзм» був лише одним, навіть маргінальним, рухом в межах іудаїзму в Римській імперії, і тому єврейські послідовники Ісуса є легітимними попередниками сучасного іудаїзму; по-друге, якщо євреї розглядають людей, які практикують східні традиції або є атеїстами як єврейські, то вони не повинні заперечувати цей статус послідовникам Йешуа.

Для месіянських єврейських лідерів існували два важливих прихильників їх прийняття як євреїв протягом багатьох років. Перший стосувався «Закону про повернення» ізраїльської держави. У 1989 Верховний суд Ізраїлю постановив, що месіанські євреї не мають права на громадянство на основі єврейства, оскільки вони добровільно прийняли іншу релігію. Проте, у 2008, він постановив, що оскільки громадянство надається кожному, у кого є єврейський бабуся і дідусь, то месіянські євреї можуть претендувати на посаду, що є головним переворотом для тих з визнаних єврейських верств. Другий виклик пов'язаний з міжконфесійним діалогом. Месіянські єврейські лідери часто вважають, що вони повинні бути включені як "найважливіший відсутній фактор у єврейсько-християнському діалозі" (Kinbar 2001: 32-33), оскільки вони поєднують елементи обох віросповідань і таким чином втілюють їхню потенційну єдність. Більшість ліберальних / єдиних християн і євреїв не згодні з тим, що вони не розглядають месіанські євреї як представники обох сторін цього діалогу. Крім того, оскільки 1960s, євреї та їхні партнери з ліберального діалогу уникали євангелізації як неповажного і руйнівного іудаїзму. Месіанські євреї відкидають цю ідею і, особливо це стосується єврейської спадщини, стверджують, що поширення Євангелія - ​​це форма любові, турботи і збереження іудаїзму в межах кінцевої реальності Йєшуа. Це поняття є чужим і, таким чином, дуже заплутаним для єврейських спостерігачів руху. Євангеліки були найбільш сприйнятливі до перегляду месіянських євреїв як повністю єврейських, хоча навіть у цьому таборі є дебати про те, як і чи включати їх у «міжконфесійний» діалог.

Месіанські єврейські лідери і теологи, які роблять аргумент, що вони цілком єврейські, є, за великим рахунком, людьми безперечного (звичайно ашкеназійського) єврейського походження. На іншому рівні - це внутрішній виклик про те, кого слід включати як єврея в громади. Це, мабуть, найтяжча проблема, що стоїть перед рухом, оскільки вона розширюється за рахунок більшої участі неєвреїв. Язичники складають більшість у лавах і в значній мірі зберігають громаду на плаву, проте ряд учених відзначають, що їх статус може бути "описаний як статус другого класу" (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Те, що ці дослідження означають, що люди єврейської спадщини є лідерами на національному рівні і сильно виступають як лідери в конгрегаціях, пов'язаних з асоціацією (MJAA, UMJC, і такі). У той час як більшість конгрегатів підтримують паритет між невірними і єврейськими віруючими на своїх веб-сайтах, останні є ще більш цінними: конгрегація наділяється більшим ступенем авторитету і автентичності, чим приваблює більше членів єврейської спадщини; навпаки, для неєвреїв. Ще одна проблема полягає в самому визначенні єврея, оскільки не існує стандартів для спільнот. Хто-небудь, хто був вихований євреєм або мав одного єврейського дідуся, завжди включається. Народи, які одружилися з людьми в цих категоріях, також загалом вважаються. Багато людей також відчувають покликання до месіанської громади, а потім розуміють, що відкрили єврейську спадщину, зазвичай кілька поколінь назад; вони також можуть бути включені, але тільки якщо їхні історії про себе відповідають певним нормам (Kaell 2016). Проте MJAA та інші асоціації відмовляються від претензій язичників, які розуміють себе нащадками біблійних втрачених племен або Єфрема і Менассе, і висловили сильні засудження в цьому відношенні. Вони також дуже обережні до претензій до гебрейських коріння і намагаються придушити ці популярні теології в русі, які вони вважають формою суперсексуальності, яка робить неєвреїв у євреїв і тим самим їх замінює. На більшому рівні ці суперечності стосуються того, хто може визначити, що є «месіанським іудаїзмом»: людьми, які почали свої первинні установи, або тими, хто сьогодні їздить.

Відповідна проблема стосується дотримання Тори. Месіянські євреї вважають, що спасіння відбувається через спасительну благодать Ієшуа, і ця благодать переважає «закон» Тори (2 Cor 3: 7). Проте месіанський іудаїзм також відновлює аспекти тих ритуалів і правил, що випливають з наказу Тони 613, навіть якщо більшість месіанців бачать себе як наступники “біблійного” іудаїзму і часто мають дуже негативні погляди на те, що вони називають “раввинським” іудаїзмом. Як наслідок, причини для наслідування Тори визначені на богословському рівні, і зазвичай вони розглядаються в невиразних термінах, пропонуючи якусь сакраментальну користь або освячення (а не "збереження" благодаті). Крім того, не існує домовленості про те, які практики слід дотримуватися, і чи слід вважати, що члени, які вважаються язичниками, або навіть дозволяють це робити (Kaell 2016). Більш харизматичні / п'ятидесятницькі конгрегації також схильні до інновацій багатьох «біблійних» ритуалів, тоді як більш традиціоналісти закликають до дотримання сучасних єврейських норм, наприклад, щодо раввинських правил, пов'язаних з кашрутом або суботним життям. Зрештою, люди схильні творчо адаптувати дотримання Тори в консультації зі своїми згромадженнями, онлайновими ресурсами і (часто) Святим Духом.

Ще один момент конфлікту стосується того, чи можуть язичники звертатися, як вони можуть в основному іудаїзмі. Для месіянського єврейського керівництва в MJAA і UMJC це традиційно вважається неможливим, оскільки неєврей не може прийняти те, що вони вважають невід'ємною єврейською лінією. Проте, протягом останніх двох десятиліть з UMJC виник новий потік, каталізується публікацією книги раббі Марка Кінцера. Посмісіонерський месіанський іудаїзм (2005). Hashivenu, як його називають, як і раніше маргінальний; проте його пропагандисти (переважно єврейські люди, які мають статус у русі) провокаційно стверджують, що «зрілий» месіанський іудаїзм повинен вийти за межі євангелізації, сприяти дотриманню Тори способу життя і бути цілком єврейським, частково дозволяючи перетворення язичників. Ця група створила Месіанський єврейський богословський інститут і месіанську єврейську рабинську раду для розповсюдження цих принципів і надання переходів. З цієї точки зору, месіанський іудаїзм підтверджує «ідентичність церкви як багатонаціонального розширення народу Ізраїлю» (Kinzer 2005: 15; Причина 2005; Power 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Цю позицію відкинули багато месіанських вождів і християнських пасторів.

Останній виклик (і можливість) стосується зв'язків між Сполученими Штатами та конгрегаціями в інших місцях. Рух США був двигуном, що керує сучасним месіанським іудаїзмом, значною мірою завдяки надійній і добре фінансованій євангельській християнській громаді країни. Американське керівництво визнає і підтримало декілька конгрегацій, створених у Великобританії, Росії, і кілька місць у Західній Європі. Звичайно, Ізраїль має значне символічне значення, і американські місіонери-месіяни також заснували та / або фінансували багато зборів цієї країни. Хоча фінансові зв'язки все ще пов'язуються, ізраїльські месіаніки все частіше відзначають, що рух у цьому контексті по-різному розвивався і вирізняє набагато більшу автономію. Далі, і так само важливо, що єврейські громади тепер ростуть глобально (Parfitt і Semi 2002), в тому числі в Бразилії (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), Європі (Gonzalez 2014), Папуа-Новій Гвінеї (Handman 2011; O'Neil 2013) і в інших місцях. Американські месіанські єврейські місіонери іноді висаджували або заохочували ці церкви (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28), а інші розвивалися з адвентизму сьомого дня, британського Ізраїльства та інших теологічних варіантів. Більшість інших виникають через різноманітність динаміки внутрішніх євангельських і п'ятидесятницьких конгрегацій за межами Заходу, які призвели до того, що вони вважають себе генеалогічно єврейськими або ізраїльськими. Як би там не було, месіанському іудаїзму в США доведеться боротися з цим зростаючим рухом поза межами його традиційно визначених кордонів Заходу та Ізраїлю, оскільки приплив іммігрантів об'єднує і засновує конгрегації на території США.

ФОТО
Зображення #1: євреї для логотипу Ісуса.
Зображення #2: логотип месіанського єврейського альянсу Америки.
Зображення #3: Shofar-blow.
Зображення #4: танці Давида.
Зображення #5: логотип месіанського іудаїзму.

Посилання

Аріель, Яаков. 2013. Незвичайні стосунки: євангельські християни та євреї. Нью-Йорк: New York University Press.

Аріель, Яаков. 1999. "Контракультура і місія: євреї за Ісуса і місіонерські кампанії епохи В'єтнаму, 1970-1975." Релігія та американська культура 9: 233-57.

Аріель, Яаков. 1997. "Есхатологія, євангелізація і діалог: пресвітеріанська місія до євреїв, 1920 — 1960". Журнал пресвітеріанської історії 75: 29-41. 

Карпенедо, Маноела. 2017. «Колективна пам’ять у здійсненні релігійних змін: випадок послідовників Ісуса, що з’являються». релігія 48: 83-104.

Кон-Шербок, Дан. 2000. Месіанський іудаїзм. Лондон: Касселл.

Дауерманн, Стюарт. 2017. Збігаються долі: євреї, християни і місія Бога. Юджин, OR: Каскадні книги.

Деін, Саймон. 2009. “Стати виконаним євреєм. Етнографічне дослідження англійців. Месіанська єврейська конгрегація. Nova Religio: Журнал альтернативних і виникаючих релігій 12: 77-101.

Дулін, Джон. 2013. "Месіанський іудаїзм як спосіб християнської автентичності: вивчення граматики автентичності через етнографію оспорюваної ідентичності". Антропос 108: 33-51.

Ескрідж, Ларрі. 2013. Вічна сім'я Бога: Рух Ісуса в Америці. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Feher, Shoshanah.1998. Перехід через Великдень: побудова кордонів месіанського іудаїзму. Lanham, MD: AltaMira Press.

Гонсалес, Філіп. 2014. Que ton règne vienne. Женева: Праця та Фідес.

Handman, Кортні. 2011. "Ідеології близькості і відстані: ізраїльські генеалогії в християнській відданості Гуху-Самане". Антропологічний квартал 84: 655-77. 

Харріс-Шапіро, Керол. 1999. Месіанський іудаїзм: подорож рабина через релігійні зміни в Америці. Бостон, Массачусетс: Beacon Press.

Хоккен, Пітер. 2009. Виклики п'ятидесятницьких, харизматичних і месіанських єврейських рухів: напруга духа. Абінгдон: Ашгате.

Імхофф, Сара і Хілларі Каелл. 2017. "Питання про походження: ДНК, раса, генна розмова в іудаїзмі і месіанському іудаїзмі". Релігія та американська культура 2: 95-127.

Юстер, Даніель і Пітер Хокен. 2004. Месіанський єврейський рух: вступ. Вентура, Каліфорнія: Назустріч Єрусалиму Рада II. Доступ з http://www.messianicjewishonline.com/essays.html на 20 Лютий 2019.

Каелл, Хілларі. 2016. "За Законом Божим: міметичне учнівство і обов'язок серед християн, які живуть єврейськи". Журнал Королівського антропологічного інституту 22: 496-515.

Каелл, Хілларі. 2015. "Народження знову шукає: пояснити більшість язичників в месіанському іудаїзмі". релігія 45: 42-65.

Карп, Джонатан і Адам Саткліфф, ред. 2011. Філософізм в історії. Кембридж, Великобританія: Cambridge University Press.

Кінбар, Карл. 2001. "Пропали фактори в єврейсько-християнському діалозі" Прінстонський теологічний огляд 8: 30-37.

Kinzer, Марк. 2005. Постмісіонерський месіанський іудаїзм: переосмислення християнської взаємодії з єврейським народом. Гранд-Рапідс, МІ: Brazos Press.

Леман, Девід. 2013. «Месіанські євреї та християни, що юдаїзують, - записки з Бразилії та Ізраїлю». Неопублікований папір. Доступ з http://www.davidlehmann.org/adlehmann/2014/01/22/271/ на 20 Лютий 2019.

О'Ніл, Дебора. 2013. “У пошуках ідентичності в Папуа-Новій Гвінеї та минулому”. Журнал ПФР. Доступ з http://news.fiu.edu/2013/11/the-lost-tribe-tudor-parfitt-searches-for-identity-in-papua-new-guinea-and-the-past/68135 на 20 Лютий 2019.

Parfitt, Tudor і Emanuela Semi, eds. 2002. Рухи іудаїзації: дослідження на полях іудаїзму. Лондон: Routledge.

Влада, Патрісія. 2011. "Розмивання кордонів: американські месіанські євреї і язичники". Nova Religio: Журнал альтернативних і виникаючих релігій 15: 69-91.

Рауш, Давид. 1983. "Поява месіанського іудаїзму в недавній американській історії" Огляд Крістіана Вченого 12: 37-52.

Причина, Габріела. 2005. “Конкуруючі тенденції в месіанському іудаїзмі: дебати про євангелізм”. Кешер 18: np Доступно з http://www.kesherjournal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid=422 на 20 Лютий 2019.

Рубін, Баррі. 1989. Ви приносите бублики, я принесу Євангеліє: обмінюйтеся месією з вашим єврейським сусідом. Clarkesville, MD: Месіанські єврейські видавництва.

Сандмел, Давид. 2010. «Філософізм» і «Юдаїзація» в сучасній церкві ». 405 – 20 в Перетворення відносин: Нариси на євреїв і християн у всій історії, під редакцією Ф.Т. Харкінса і Дж. Ван Енгена. South Bend, IN: Університет Нотр-Дам Прес.

Шапіро, Файдра. 2012. “Ісус для євреїв: унікальна проблема месіанського іудаїзму”. Журнал релігії і суспільства 14: 1-17.

Варшавський, Кері Зельсон. 2008. «Повернення до власних кордонів: соціальне антропологічне дослідження сучасної месіанської єврейської ідентичності в Ізраїлі».

Вассерман, Джефрі С. 2000. Месіанські єврейські конгрегації: хто продав цей бізнес язичникам? Вашингтон, округ Колумбія: University Press of America.

Вінер, Роберт. 1990. Виклик: історія месіанського єврейського альянсу Америки, 1915-1990. Пенсільванія: MJAA.

Дата публікації:
24 лютого 2019

 

частка