Крістіна Л. Кузак Лорі Г. Біман

Жінки в фундаменталістських рухах святих останніх днів

Жінки в фундаменталіст пізнього дня святих рухів ГРАФІК

1820: Засновник мормонізму Джозеф Сміт-молодший отримав своє «Перше бачення» у віці чотирнадцяти років поблизу Пальміри, штат Нью-Йорк.

1827 (18 січня): Джозеф Сміт та його законна дружина Емма Хейл одружилися в Саут-Бейнбріджі, штат Нью-Йорк.

1830: Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів (Церква LDS) офіційно організована в містечку Файєт, штат Нью-Йорк. Вийшла Книга Мормона.

Середина 1830-х: Джозеф Сміт таємно одружився на Фанні Алгер у місті Кіртленд, штат Огайо.

1841 (квітень): Джозеф Сміт одружився на своїй першій офіційній дружині в множині Луїзі Біман в Наву, штат Іллінойс.

1842: було організовано Товариство допомоги, допоміжну групу для керівництва та обслуговування жінок ЛДС.

1844 (27 червня): Джозеф Сміт та його брат Гайрум Сміт були вбиті натовпом у Карфагені, штат Іллінойс. Бригам Янг став другим президентом Церкви LDS.

1846–1847: Бригам Янг очолив членів Церкви LDS на міграцію на захід, врешті оселившись у долині Солоного озера.

1852: Церква LDS публічно проголосила доктрину множинних шлюбів у Солт-Лейк-Сіті.

1886: Фундаменталісти стверджували, що президент церкви LDS Джон К. Тейлор отримав божественні вказівки щодо продовження множинних шлюбів.

1887: Конгрес США прийняв закон Едмундса-Таккера, що забороняє багатоженство на території штату Юта і дозволяє вилучити активи Церкви LDS.

1890: Президент церкви LDS Уілфорд Вудрафф видав маніфест із закликом офіційно припинити багатоженство. Фундаменталісти відкинули маніфест і продовжували свою віру в множинність шлюбів як божественно призначених.

1929–1935: Численні розколи серед тих, хто претендує на повноваження підтримувати практику множинних шлюбів, поступово формували окремі групи, такі як Фундаменталістська Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів (FLDS, 1929), Апостольські Об’єднані Брати (AUB, 1929) та Kingston Group (1935), серед інших.

1935: Члени Церкви FLDS засновували Шріт-Крік, Арізона як полігамну спільноту.

1953: Спільнота FLDS у місті Шорт-Крік здійснила набіги влади штату Арізона; 263 дитини утримувались під державним арештом.

2006 (серпень): Лідера FLDS Уорена Джеффа заарештували в Неваді за звинуваченням у сексуальному насильстві.

2008 (3 квітня): Спільнота FLDS у «Тузі за ранчом Сіон» поблизу Ель-Дорадо, штат Техас, здійснила рейди державних органів, під час яких 439 дітей було передано під державну опіку. Врешті-решт, діти об’єдналися з сім’ями після того, як суд визнав невиправданими дії держави.

2011: Після серії судових процесів в штаті Юта, штат Арізона, і Техас, лідер FLDS Уорен Джеффс був засуджений за напад на неповнолітніх та засуджений до довічного ув’язнення.

ІСТОРІЯ ЖІНОК ТА ПЛЮСОВОЇ БРАК

Ранній розвиток Росії Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів (Церква LDS або Церква мормонів) повертається до історичного періоду дев'ятнадцятого століття, відомого як Друге Велике Пробудження. Категорії серед християнських традицій реставрації, Святі останніх днів (LDS) також зазвичай називають мормонами, позначенням, що посилається на їх основне писання, Книгу Мормона (1830). Святими останніми днями є незалежні традиції святих останніх днів, які відокремилися від первісної Церкви LDS, заснованої Джозефом Смітом молодшим (1805 – 1844) у 1830. Як розповідь засновника, «Перше бачення» Сміта в 1820 розповідає про візит двох божественних істот (Бога Отця і Його Сина Ісуса Христа). Хоча багаторазові рахунки змінюються, в мормонах це шанують як початок процесу, коли раннє християнство було відновлено на землі. (Більш детальний огляд ранньої історії Церкви LDS див .: Mason і Mauss 2013).

У січні 18, 1827, Сміт одружився на Еммі Хейл в Південному Байнебріджі, Нью-Йорк, і в наступні роки сформулював свої ідеї про полігамію на основі вивчення єврейської Біблії. Незважаючи на це, історичний рекорд вказує на його відносини з кордоном та служницею Фанні Алжиром у Кертленді, штат Огайо, в середині 1830s, як перший з більш ніж тридцяти спілок. Мормони продовжували свою міграцію на захід, оселившись в Наву, штат Іллінойс, в 1839, де Сміт одружився з додатковими дружинами, віком від чотирнадцяти до п'ятдесяти шести. Деякі історичні інтерпретації вказують на те, що перша дружина Сміта Емма, можливо, спочатку прийняла багатоженство, тоді як інші вказують на її глибоке роздратування практикою (“Плюральний шлюб у Кіртланді та Наву”). Сміт зберігав знання багатьох своїх шлюбів у таємниці від Емми, використовуючи Біблійний Закон Сари як виправдання для того, щоб одружитися на більшій кількості жінок, незважаючи на свою незгоду («Множинне шлюб у Кіртланді та Наву»).

У 1844, Експонент Nauvoo опублікував експозицію полігамних спілок Сміта та інших мормонських апостолів. Сміт, який у той час був мером Наву, наказав знищити друкарський верстат. У наступному хаосі він і його брат Гайрум були ув'язнені в Карфагені, штат Іллінойс; обидва пізніше були вбиті натовпом. Бригам Янг став наступним пророком Церкви LDS, і в 1846, очолював епічний захід мормонів на захід, зрештою перейшовши Скелясті гори в Долину Солоного озера, де вони оселилися.

Після того, як 29 серпня 1852 р. Церква LDS публічно визнала доктрину багатоженства, наступні два десятиліття спричинили зростання як громадського опору, так і загрози державного втручання в територію Юти. Федеральний уряд у 1887 р. Ухвалив антиполігамічний закон, відомий як Закон Едмундса-Таккера, а подальший арешт церковного майна та активів (у поєднанні з ув'язненням багатьох лідерів) змусив переглядати багатоженство керівниками СДС як нежиттєздатну практику. У 1890 р. Церква LDS опублікувала офіційну прокламацію президента церкви LDS Вільфорда Вудраффа, декларуючи припинення практики множинних шлюбів. Як стало відомо, Маніфест не був загальновизнаним і не проживався членами. Доктринальні розриви, що тривали і в 1900-х роках, насамперед щодо питання багатоженства, розділили нову релігію на численні групи. Члени основної Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів (до яких входить найбільша кількість прихильників у всьому світі) поступово відмовилися від цієї практики після того, як множинні шлюби стали відступною від злочину постманіфестом (Hardy 1993). Однак відокремлені фундаменталістські групи продовжували практикувати множинні шлюби на основі своєї стійкої віри у одкровення 1886 року, отримане тодішнім президентом LDS Джоном Тейлором.

До таких організацій, як Апостольська Об'єднана Брати (АУБ), група Кінгстона і Фундаменталістська Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів (FLDS), належать деякі доктринальні, споріднені чи культурні зв'язки з раннім мормонізмом. Фундаменталістські мормони підтримують дискретні спільноти в основному в західних США (Арізона, Монтана, Невада, Техас і Юта), Західну Канаду і Мексику. Вчені, які вивчають фундаменталістичні групи, оцінюють кількість мормонів, які практикують полігамію в Сполучених Штатах, щоб бути між 40,000 і 50,000 (Bennion і Joffe 2016b: 6).

ДОКТРИНИ / ВІДНОСИНИ, ЩО ВІДПОВІДАЮТЬ ЖІНОЧІ РОЛИ

Різноманітність вірувань існує серед фундаменталістських мормонських груп, хоча основні доктрини, пов'язані з історичним мормонізмом, обертаються навколо поняття сімей, запечатаних разом для цього життя і наступного. Віруючі стверджують, що шлюб є ​​надзвичайно важливим для спасіння і стверджують, що чоловіки і жінки не можуть досягти найвищих рівнів існування на небесах, або «небесного царства», не виконуючи божественного порядку шлюбу. Материнство вважається найвищою метою жінки, а багатодітні сім'ї є відмінною рисою суспільного життя мормонів-фундаменталістів. «Мормонський фундаменталізм врівноважує позбавлення і труднощі життя полігамних дружин з обіцянкою загробного життя як« королеви і жриці »(Bennion і Joffee 2016b: 12). Основні переконання, що «сім'ї назавжди», тобто, що родинні зв'язки залишаються незмінними протягом вічності, підкріплюють уявлення про те, що шлюб і діти є центральною складовою свого смертного існування. Розмноження в шлюбі вважається необхідним для порятунку, з материнством, яке розуміється як найвищий земний поклик жінки. Навігація по відношенню до сестринства між дружинами, одруженими на одній і тій же людині, також вважається такими, як самовідданість, співчуття і бадьорість до служіння, які високо цінуються в фундаменталістській мормоновій ідеології і в ширших традиціях LDS. Таким чином, вважається, що риси характеру, сформовані під час свого земного життя, також формують свій досвід у загробному житті.

На відміну від інших християнських традицій, де біблійний канон вважається закритим, мормони визнають продовження одкровення через чоловічого пророка. Така модель чоловічого керівництва повторюється в конгрегаційних організаціях, управлінні громадами і в окремих сімейних структурах. Тільки чоловіків висвячують у священство. Під патріархальним наказом розуміється божественне натхнення, що є обов'язковим для віруючих, які бажають залишитися вірними своїм шлюбним обітницям і релігійним обов'язкам. Фундаменталістичні мормони поділяють ці погляди. Багато з їхніх громад також практикують закон посвячення, в якому матеріальні блага, такі як майно, можуть бути товариствами, що належать комунальній власності, або надлишковими товарами або активами, що розподіляються в межах громади. Фундаменталісти, загалом, дуже критично ставляться до основних мормонів за те, що вони відмовилися від оригінальних доктрин, що стосуються практики полігамії, і вважають, що їхні власні переконання більш тісно узгоджуються з ідеями Джозефа Сміта про вічні сім'ї.

ОРГАНІЗАЦІЙНІ РОЛИ ЗДІЙСНЕНІ Жінки

Організаційні ролі, що виконуються жінками в фундаменталістських громадах мормонів, варіюються від групи до групи і виходять далеко за межі спільного управління великими домогосподарствами. Юрист-правознавець Анжела Кемпбелл обговорює «прагматичні переваги багатоженства» і відзначає, як дружини-сестри розподіляють обов'язки по догляду за дитиною після народження, як вони домовляються про домашні обов'язки, щоб полегшити зайнятість жінок поза домом, або як вони наділяють дружин-дружин надалі їх освіту (Кемпбелл 2016: 60). Деякі дружини-дружини використовують свій досвід в управлінні фінансами сім'ї та спільному вихованні дітей поза межами внутрішньої сфери, де «вони також можуть відігравати вирішальну роль у управлінні суспільним добробутом та управлінням, виступаючи в ролі вокального та зрозумілого керівництва» (Кемпбелл) 2016: 62). Жіночі ролі часто формуються мандатом Товариства допомоги, організації для жінок, ініційованої благословенням Джозефа Сміта в 1842. Товариство допомоги було покликане забезпечити «можливості для об'єднання, лідерства, СУЧАСНОГО ОБСЛУГОВУВАННЯ і виховання» і дозволило жінкам певної міри «авторитету» в церковному управлінні та навчанні інших жінок (Cannon і Mulvay-Derr 1992: 1199, акцент у оригінал). Антрополог Джанет Бенніон (2012) в своєму дослідженні жінок з Об'єднаних братів Апостолів в Монтані спостерігав за організацією

«Ефективні жіночі економічні та духовні мережі, що включали шкільну програму Монтессорі, млин для пшениці, консервний завод фруктів і молочні продукти - всі вони керуються Товариством допомоги, допоміжним проектом, який керується жінками і призначений для задоволення потреб спільноти ”(57).

Жінки-фундаменталісти мормонів у певних громадах також служать духовними лідерами, з деякими навіть виконуючими помазаннями і благословеннями інших жінок (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).

ПИТАННЯ / ВИКЛАДАННЯ ЖІНОК У ФУНДАМЕНТАЛІСТИЧНІЙ ДЕНІ СВІТОВИХ РУХ

Є ряд питань, які є унікальними для фундаменталістських жінок-мормонів: по-перше, уразливість, викликана секретністю; по-друге, і пов'язане з першою, компрометованою здатністю до соціальних змін зсередини; і по-третє, підвищений ризик порушення сім'ї.

Жінки-фундаменталісти мормонів у полігамних шлюбах і сім'ях живуть більшу частину свого життя в рамках, побудованому на усвідомленні того, що вони живуть по-різному, ніж більшість суспільства. Ця різниця була джерелом негативних санкцій у формі законів, які криміналізують їхні сімейні домовленості. Таким чином, вони змушені жити своїм життям у відносній таємниці, викликаної поєднанням двох зовнішніх факторів: криміналізації та негативних стереотипів. Вразливість ще більше посилюється внутрішніми факторами. Позиціонуючи кримінальний характер статусу множини дружини як проблему, а не вибір жінок у полігамії як такої, Джанет Бенніон і професор права та гендерних досліджень Ліза Фішбайн Йоффе стверджують, що маргіналізація полігамних сімей може бути причиною зловживань (2016a). «Умови, за яких полігамія практикується в Північній Америці», - стверджують автори, можуть дозволити процвітати насильство в сім'ї. Зловмисники можуть свідомо вирішувати поселення у віддалених місцях для того, щоб контролювати своїх жертв, не спостерігаючи їх, а жінки на таких ізольованих місцях не можуть легко вийти з громади ”(Бенніон і Йоффе 2016b: 11). Однак, як свідчать дані про насильство над жінками, у будь-якій інтимній ситуації, де жінки зловживають, вони часто не хочуть повідомляти про зловживання. Таким чином, внутрішні та зовнішні фактори можуть працювати разом, щоб істотно збільшити “святу тишу” навколо зловживань (Nason-Clark 2008: 172). Це не означає, що жінки з більшою ймовірністю будуть зловживаними в полігамних стосунках, але коли вони зловживаються, вони ще більш вразливі, ніж інші жінки. Ангела Кемпбелл погоджується. У своїй відповіді на юридичне рішення 2017 у Британській Колумбії, яке підтвердило полігамію як кримінальну злочину в Канаді (див. Гравеланд ХНУМХ), Кемпбелл стверджує, що продовження правових заборон шкодить жінкам і дітям, боячись повідомляти про зловживання. На її думку, «криміналізація не дозволяє їм шукати необхідні ресурси або послуги, у тому числі у випадках домашнього насильства. Їхнє занепокоєння полягає в тому, що звертаючись до них, вони будуть "виходити" з них як полігамні дружини, потенційно викликаючи розслідування у справах дитини або кримінальні звинувачення проти них "(Кемпбелл 2017).

З цим пов'язано пригнічуючий вплив незаконного статусу багатоженства, що перешкоджає зусиллям жінок лобіювати зміни зсередини. Такі питання, як неповнолітні шлюби дівчаток і «втрачених хлопчиків», які виключаються з фундаменталістських мормонських спільнот, викликають занепокоєння у фундаменталістських мормонських жінок, але активізм піддає жінкам широке суспільство, що живе в множинній сім'ї (Eckholm 2007). Це робить їх відкритими для перевірки і, можливо, кримінального переслідування.

Нарешті, ризик порушення сім'ї є повсюдним для жінок в полігамних громадах. Набіги, проведені в різних фундаменталістських популяціях святих останніх днів протягом декількох десятиліть, підкреслюють загрозу розлучення подружжя, видалення дитини, фінансових труднощів і зниження здатності взаємодіяти з не полігамним суспільством (Райт і Палмер 2016). Справді, характеристика полігамії як монолітної практики затуляє інші питання, такі як жіноча освіта, зайнятість і соціальні відносини, крім відповідних сімейних підрозділів. Існує велика різноманітність практик серед фундаменталістських мормонських спільнот, і живий досвід жінок у полігамних сім'ях за межами більш закритих груп недостатньо представлений в академічній літературі.

Головним викликом для жінок є стереотипне зображення фундаменталістських мормонських груп у основних засобах масової інформації. Висвітлення у ЗМІ часто зосереджується на сенсаційному, а не на повсякденному житті сімей, які дійсно є досить повсякденними (Campbell 2009). У своїх інтерв'ю з полігамними жінками в Бантіфул, Британська Колумбія, Кемпбелл описує звичайні моменти громадського садівництва, підлітки, що говорять про музику, або їм пропонують бар морозива, як рутинні події повсякденного життя, в цілому знехтувані ЗМІ (Кемпбелл) 2009). Тільки драматичні інциденти, як правило, привертають увагу засобів масової інформації, наприклад, широко розголошені арешти батьків і виселення дітей з полігамних громад. Можливо, найвідомішими інцидентами в історії фундаменталістських мормонів є набіги на спільноту фундаменталістів (FLDS) у Короткому Крику (пізніше відомому як Колорадо Сіті), Арізона в 1953, де діти 263 були поміщені під державну опіку, а FLDS Громада на Сіон Ранч поблизу Ельдорадо, штат Техас в 2008, коли діти 439 були видалені зі своїх сімей (Бредлі 1993; Bennion 2012; Райт і Палмер 2016: 154). Ці події конструювали (і посилювали) постійну громадську розмову про жіночу підпорядкованість, а також зловживання, недбалість та експлуатацію дітей. Жорсткі патріархальні структури в фундаменталістських мормонських рухах у поєднанні з державними правовими рамками, які криміналізують полігамію, сприяють добре документованим зловживанням, які переслідують певні громади. Це, однак, драматичні історії, а не звіти про повсякденне життя, які продовжують вести негативні наративи в засобах масової інформації.

Останніми роками відбувається поступове зміщення медіа-зображень до більш складних рендерістів фундаменталістського мормонського полігамного сімейного життя. У звіті 2010 від National GeographicНаприклад, читачі дізналися про звичайне в детальному описі суспільного життя в двох полігамних селах. Журналіст Скотт Андерсон описав «комунальний дух», який він спостерігав, коли члени спільноти FLDS, що живуть у Хільдейл, Юта і Колорадо-Сіті, Арізона, зібралися разом, щоб допомогти будівництву сусідніх будинків, будуючи будинок за один день. Його оцінка: "провести час у Хілдейл та Колорадо-Сіті - це зникнути з більш нюансовим поглядом" (Anderson 2010: 4). Крім того, популярність телевізійних драм і реаліті-шоу така, як Big Love, Сестра-дружина та Мої п'ять дружин відкрив більш стійкий громадський діалог про полігомію мормонів і може суттєво змінити громадську думку (Bennion 2012). Коментуючи правову оскарження 2016, яку приніс особистість реалістичного телебачення Коді Браун Браун проти БухманаБенніон і Йоффе зауважують, що «відкрито полігамні сім'ї можуть заохочувати соціальні зрушення в суспільстві на користь толерантності та декриміналізації полігамії. Телебачення Primetime не відіграло важливої ​​ролі в цій нормативній трансформації »(Bennion і Joffe 2016b: 18).

Існує велика кількість академічної літератури, яка розглядає відмову в наданні довіри релігійним жінкам, найостанніша хвиля, яка зосереджується на мусульманських жінок (Махмуд 2011), православних євреїв (Davidman 2015) і євангельської християнської ідентичності та гендерної (Gallagher 2003) , серед інших. Цей навчальний посібник є запрошенням переосмислити характеристику релігійних жінок як тих, що мають обмежене або відсутнє агентство. «Жінки, які є релігійними, особливо фундаменталістськими, ортодоксальними, спостерігачами або практикуючими (оскільки вони по-різному називаються і маркують себе), не уявляють собі, щоб зробити вибір так само, як« вільні »жінки сексуально звільненого неоліберального світового ринку. (Beaman 2016: 43). Соціолог Лорі Г. Біман стверджує, що з їхніми виборами етичні спостерігачі вважають, що їх не вважають дійсно вибором, релігійні жінки часто уявляють себе унікальними у патріархальних групах (Beaman 2014: 242). Вона позиціонує релігійне жіноче агентство за межами «загального звільнення з них, як промивання мозку, з фальшивим свідомістю або як доріжки» так званих світських феміністок (Beaman 2013: 1147 – 48). Ця уявна побудована без їхніх голосів, їх опору та стратегії зміни, і не поважає релігійну прихильність жінок. Кемпбелл робить подібний пункт про те, як «жіночі наративи, записані через емпіричну науку, часто суперечать припущенням і прагненням, які керують формальним управлінням полігамією» (Кемпбелл 2016: 5). Історії, що розповідають про полігамні сімейні структури, то часто є засобами масової інформації, що зводяться майже повністю, крім тих, кого вони претендують зобразити. Закон також сприяв посиленню негативних стереотипів з приводу жертв, пов'язаних лише з жінками-фундаменталістами. Таким чином, ми бачимо важливість внесків, таких як Кемпбелл, які пропонують альтернативи переважаючим стереотипним уявленням. Підкреслюючи, як жінки, з якими вона брала інтерв'ю, «кидала Багатство як неоднорідний і динамічний соціальний і політичний простір, де принаймні деякі жінки здатні володіти значним авторитетом у своїх шлюбах, сім'ях і громаді», можливість для більш текстурованої розповіді про їх Живий досвід з'являється (Кемпбелл 2009: 188).

Що означають більш глибокі дослідження життя фундаменталістських мормонських жінок у полігамних шлюбах і сім'ях для законності та державної політики? Для соціального психолога Ірвіна Альтмана та антрополога Джозефа Гіната їхнє знаменне дослідження реляційності та соціальних зв'язків у полігамних групах мотивувалося прагненням зрозуміти «нові форми сім'ї» та працювати у напрямку прагнення до придушення «ворожнечі, ненависті та розбіжність »щодо релігійного іншого (Альтман і Джинат 1996: x, xiii). Вчений-юрист Джілліан Калдер бачить розмову на виникаючих сімейних формах як дестабілізацію того, що багато хто припускає, є «врегульованими» питаннями про «конституційність полігамії» (Calder 2014: 230). Від дружини-сестри, що використовує нові закони про рівність шлюбу, щоб одружитися один з одним як форма опору державі, до недавнього судження про недружніх «комамм», які разом збирають дитину (Bramham 2017; Ireton 2017), нормативність про моногамний шлюб перебуває у потоці і легітимація різноманітних сімейних форм стала розмовою про різницю. Полігамія як вибір для організації сімейних одиниць, тоді стає одним з багатьох законних виборів.

За словами Бенніона і Йоффе, «багато століттями полігамія відігравала роль у суспільній уяві, як метафора і каталізатор для обговорення інших складних сімейних практик. Дійсно, історія регулювання полігамії викликає спадщину релігійної та культурної нетерпимості »(2016b: 8). Незважаючи на те, що часто викликають суперечки, питання, поставлені фундаменталістськими мормонами, є життєво важливими для соціальних і правових побудов того, що означає «сім'я» і концептуалізація агентства в цій структурі.

Посилання

Андерсон, Скотт. 2010. "Полігамісти". National Geographic. Лютий. Доступ з http://ngm.nationalgeographic.com/2010/02/polygamists/anderson-text/1 на 5 липня 2018.

Альтман, Ірвін і Джозеф Гінат. 1996. Полігамні сім'ї в сучасному суспільстві. Cambridge: Cambridge University Press.

Біман, Лорі Г. 2016. «Протистояння полігамії: питання рівності чи патріархату?» Стор. 42-61 в Питання про полігамію, під редакцією Джанет Бенніон і Лізи Фішбейн Йоффе. Логан: Преса штату Юта.

Біман, Лорі Г. 2014. “Все - це вода: на те, щоб бути хрещеними в секуляризмі”. 237-46 в Секуляризм на межі: переосмислення церковно-державних відносин у США, Франції та Ізраїлі, під редакцією Жак Берлінерблау, Сари Файнберг і Аврора Ноу. Нью-Йорк: Палграйв Макміллан.

Біман, Лорі Г. 2013. "Переоцінений і недотриманий, або недооцінений, або переоцінений?" Соціально-правова серія Оняті 3: 1136 – 57. Доступ з http://ssrn.com/abstract=2356817 на 5 липня 2018.

Бенніон, Джанет. 2012. Полігамія в пріметіме: медіа, гендер і політика в мормонському фундаменталізмі. Ліван, NH: Brandeis University Press.

Бенніон, Джанет. 1998. Жінки принципу: жіноча мережа в сучасному мормонському полігійні. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Бенніон, Джанет і Ліза Фішбейн Йоффе, ред. 2016a. Питання про полігамію, Логан: Університет штату Юта Прес.

Бенніон, Джанет і Ліза Фіббейн Йоффе. 2016b. “Вступ”. 3-24 в Питання про полігамію, під редакцією Джанет Бенніон і Лізи Фішбейн Йоффе. Логан: Преса штату Юта.

Бредлі, Марта Сонтаг. 1993. Викрадений з цієї землі: уряд здійснює рейди на коротких кримських полігам. Солт-Лейк-Сіті: Університет штату Юта Прес.

Брамхем, Дафна. 2017. "Полігамія реального життя: де сестри є дружинами-сестрами, а іноді навіть дружиною і дружиною". National Post, 14 квітня. Доступ з http://nationalpost.com/news/real-life-polygamy-where-sisters-are-sister-wives-and-sometimes-even-wife-and-wife/wcm/046af244-a1e6-458c-a766-feba627fc1f3 на 5 липня 2018.

Кальдер, Джилліан. 2014. "До виключення всіх інших" - полігамія, моногамія та правова сім'я в Канаді. 215-33 в Права та помилки полігамії: перспективи шкоди, сім'ї та права, під редакцією Джілліан Колдер і Лорі Г. Біман. Ванкувер: Університет Британської Колумбії Прес.

Кемпбелл, Анжела. 2016. Дружини-сестри, сурогати та секс-працівники: поза законом вибору? Нью-Йорк: Routledge.

Кемпбелл, Анжела. 2017. "Заборона полігамії не захищає жінок і дітей". Глоб енд мейл, Липень 25. Доступ з https://www.theglobeandmail.com/opinion/polygamy-ban-fails-to-protect-women-and-children/article35790131/ на 5 липня 2018.

Кемпбелл, Анжела. 2009. "Добрі голоси". Журнал права Osgoode Hall 2: 183-234.

Кеннон, Джанат Рассел і Джилл Мулвей-Дерр. 1992. “Товариство допомоги”. 1199-1206 в Енциклопедія мормонів, під редакцією Даніеля Х. Ладлоу. Нью-Йорк: Макміллан.

Давидман, Лінн. 2015. Становлення неортодоксальних: історії колишніх хасидських євреїв. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Екхольм, Ерік. 2007. "Хлопчики, що викидаються полігамістами, знаходять допомогу". Нью-Йорк Таймс, Вересень 9. Доступ з http://www.nytimes.com/2007/09/09/us/09polygamy.html на 5 липня 2018.

Галлахер, Саллі К. 2003. Євангельська ідентичність і гендерне сімейне життя. Нью-Брансвік, штат Нью-Джерсі: Rutgers University Press.

Гравеланд, Білл. 2017. "Двоє колишніх єпископів винних у полігамії, що залучають ізольовану секту в добрий, до н.е. Глоб енд мейл, Липень 24. Доступний з https://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/two-former-bishops-guilty-of-polygamy-involving-isolated-sect-in-bountiful-bc/article35783941/ на 5 липня 2018.

Харді, Б. Кармон. 1993. Урочистий завіт: мормонський полігамний прохід. Урбана: Університет штату Іллінойс Прес.

Іретон, Джулі. 2017. «Піднімаючи Елаана:« Комумами »хлопчика з глибокими інвалідами роблять правову історію». CBC News, 21 лютого. Доступ з http://www.cbc.ca/news/canada/ottawa/multimedia/raising-elaan-profoundly-disabled-boy-s-co-mommas-make-legal-history-1.3988464 на 5 липня 2018.

Махмуд, Саба. 2011. Політика благочестя: ісламське відродження і феміністський суб'єкт. Прінстон, Нью-Джерсі: Прінстонський університет прес.

Мейсон, Патрік і Арманд Мосс. 2013. "Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів". Проект «Світові релігії та духовність». Доступ з https://wrldrels.org/2016/10/08/lds/ на 5 липня 2018.

Нейсон-Кларк, Ненсі. 2008. "Коли терор вражає християнський дім". Pp. 167-83 в За межі зловживань у християнському домі: підвищення голосів для змін, вид. Кетрін Кларк Крьогер, Ненсі Насон-Кларк і Барбара Фішер-Таунсенд. Юджин, АБО: Wipf і Stock.

“Множинне шлюб у Кертленді та Наву”. Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів. Доступ з https://www.lds.org/topics/plural-marriage-in-kirtland-and-nauvoo?lang=eng на 22 травня 2018.

Райт, Стюарт А. і Сьюзан Дж. Палмер. 2016. Штурм Сіону: набіги уряду на релігійні громади. Нью-Йорк: Oxford University Press.

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Бушман, Річард Ліман. 2005. Джозеф Сміт, грубого каменю: культурна біографія засновника мормонізму.  Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.

“Хронологія історії Церкви: Хронологія” Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів. Доступ з https://history.lds.org/timeline/tabular/chronology-of-church-history?lang=eng на 22 травня 2018.

Комптон, Тодд. 1997. У Священній Самотності: Множинні дружини Джозефа Сміта. Солт-Лейк-Сіті: підписні книги.

Дріггс, Кен і Маріанн Уотсон. 2011. “Фундаменталістський мормон і шкала FLDS”. xi – xv в Сучасні полігамії в США: історичні, культурні та правові питання, під редакцією Карделла К. Якобсена і Лари Бертон. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Якобсен, Карделл К. і Лара Бертон, ред. 2011. Сучасні полігамії в США: історичні, культурні та правові питання. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Ванс, Лора. 2017. “Питання про жіноче посвячення і гендерні ролі в Церкві Ісуса Христа Святих Останніх Днів”. https://wrldrels.org/2017/03/11/the-question-of-womens-ordination/ на 22 травня 2018.

Дата публікації:
7 липня 2018

 

Поділитись