Елізабет Шлебер Лоурі

Жінки в американському спіритизмі XIX століття

1848 (31 березня): The Сестри Фокс Стверджували, що спілкувалися з духом померлого, через систему рапсів і ударів, у їхньому домі в Гідсвілле, Нью-Йорк.

1849-1850-ті: Сестри Лисиці подорожували по штату Нью-Йорк, Нова Англія та Південний Онтаріо, публічно демонструючи свою нібито здатність спілкуватися з духами. Багато інших жінок-медіумів також почали демонструвати свою здатність спілкуватися з померлими за допомогою "трансового мовлення".

1850-ті: християнські лідери почали попереджати свої збори про зло спіритизму, яке вважалося блюзнірством.

1852: Перший випуск щотижневої газети "Спірітуаліст" повне г, повне г,, показали, від, номер, XNUMX Духовний телеграф (1852 – 1860) був випущений в Нью-Йорку.

1855: Емма Хардінг Бріттен переїхала з Лондона до Нью-Йорка, де відкрила спіритизм і стала відомим середовищем.

1857: Перший випуск спиритуалістичної газети Прапор Світла (1857 – 1907) був випущений в Бостоні.

1859: спірітуаліст Аманда Брітт Спенс виступила з промовою в Бостоні, де явно підтримувала рівність статей і кидала виклик традиційним гендерним ролям. Спіритист Еліза В. Фарнхем виголосила свою першу лекцію в Сан-Франциско, ознаменувавши рух спіритизму на захід.

1864: Емма Хардінг Бріттен вперше читала лекції в Сан-Франциско.

1865: Місіс Лора Куппі, суфражистка та спіритуалістка, переїхала до Сан-Франциско, де внесла свій вклад у зростаючий спіритичний рух на Західному узбережжі.

1865: Д-р Джульєтта Стілман говорила про реформування жіночого здоров'я та одягу на спіритичному конгресі в Чикаго.

1867: перша газета спіритизму в Сан-Франциско Прапор прогресу (1867 – 1869).

1868: Опубліковано Елізабет Стюарт Фелпс Відчинені ворота, її першим у серії духовних романів.

1870: Опубліковано Емму Хардінг Бріттен Сучасний американський спіритизм.

1870-ті: середній корабель поширився, породжуючи безліч видів медіумістичної діяльності, таких як фізичний медіумінг, письмовий лист, автоматичне письмо та транс-мовлення.

1874: доктор Фредерік Р. Марвін опублікував Патологія та лікування медиомании, патологізуючи жіночу середнюжиття. Почали спіритику Аманду Слокум і її чоловік Здоровий глузд (1874 – 1878), про-жіноче виборче право духовника в Сан-Франциско.

1875: спіритуалістка Вікторія Вудхалл з Нью-Йорка балотувалася в президенти США.

1880-ті: спіритичні сеанси стали менш «духовними» і більш театральними. Старі та більш усталені засоби масової інформації почали дистанціюватися від яскравих демонстрацій та хитромудрих сеансів.

1884: Опубліковано Емму Хардінг Бріттен Чудеса дев'ятнадцятого століття. Комісія Seybert в Університеті Пенсільванії почала «наукові» дослідження середовищ разом з явищами, які вони виробляли під час сеансу.

1885: Лія Фокс Андерхілл, старша із сестер Фокс, опублікувала свою автобіографію Відсутня ланка в сучасному спіритизмі.

1887: Опубліковано звіт Сейберта, який дискредитує та розвінчує медіумство та засуджує спіритизм.

1888: Дві молодші сестри Лисиці, Кейт і Меггі, заявили, що їхні духовні спілкування були обманом.

1890: довіра до спіритизму падала далі, коли з’являлися нові скандали, пов’язані з шахрайськими засобами масової інформації.

1891: Нетті Колберн Мейнард опублікувала свої мемуари Чи був Авраам Лінкольн спіритистом?

1893: У Всесвітньому парламенті релігій на Колумбійській виставці в Чикаго була заснована Національна спіритична асоціація церков.

1896: Опубліковано Емму Хардінг Бріттен Віра, факти та шахрайство з історії релігії.

1899: Емма Хардінг Бріттен померла та її автобіографіяАвтобіографія Емми Хардінг Бріттен, опубліковано посмертно.

1901: Леонора Пайпер стверджувала, що посередництво неможливе, натомість припускаючи, що вона наділена телепатичними силами.

1909: Знаменитий італійський засіб, Евзапія Палладіно, приїхав до Америки.

1917 (6 квітня): США вступили в Першу світову війну

1918: Марджері "Міна" Крендон піддалася численним дослідженням її спіритичних здібностей.

1920 (26 серпня): американські жінки отримали загальне виборче право, а популярність спіритизму продовжувала стрімко падати.

ІСТОРІЯ ОСНОВА / РУХУ

Соціальні очікування жінок у дев'ятнадцятому столітті були специфічними: перш за все, жінки повинні були бути скромними і благочестивими, а також жертвувати власними потребами для своїх сімей. Жінки були застережені утримуватися від висловлення думок, особливо публічних. Ідеал вікторіанської епохи «істинної жіночності» постановив, що жінки повинні жити за чотирма принципами: благочестя, чистота, покірність і домашнє життя (Johnson 2002: 4 – 5). Але підкованими жінками вдалося використати деякі з цих принципів (наприклад, припущення про природну схильність до духовності та покірності), щоб заперечити прийняття нових соціальних ролей як духовних середовищ. Таким чином, жінки зверталися до спіритизму не тільки для того, щоб виконувати свої духовні потреби, але й як засіб для отримання певної міри незалежності, особливо щодо публічних виступів перед змішаною аудиторією.

Спіритизм був релігією, заснованою на передумові, що живі могли спілкуватися з духами мертвих у контексті сеансу. Практикуючі спіритизму, як правило, відвідують сеанси зі середовищем як свого «керівництва». Середовище передаватиме повідомлення від духовного світу. Багато жінок використовували спіритизм терапевтичним шляхом, щоб спілкуватися з померлими членами сім'ї, особливо маленькими дітьми. Але спіритизм також використовувався для захисту громадянських прав, особливо коли засоби передавали духи корінних американців (Troy 2017: 55).

Після Fox SisterДемонстрація їхніх сильних психічних здібностей отримала славу в 1849, кількість жінок, які наважилися вступити в публічну сферу для лекцій або запропонувати духовне керівництво іншим, зросла. З спіритизмом жінки, які стверджували, що вони психічні, знайшли спосіб обійти заборону публічних виступів; це було прийнятно для жінки говорити публічно, якщо вона впала в транс і вважається, що вона доставляє повідомлення від чоловічої духовної сутності або «контролю». жінки підтримують покірні і пасивні ролі, одночасно вступаючи в публічну сферу. Крім того, жінки не були притягнуті до відповідальності за свою поведінку, як тільки вони пішли в транс (Braude 1989: 82). Доповідачі трансу часто подорожували по лекційній ланцюгу і давали переговори, як правило, на духовні питання. Після того, як носій створив собі ім'я, вона могла провести менші, більш інтимні сеанси для добре запряжених клієнтів. Ці спікери трансу 1850s і 1860s в кінцевому підсумку звільняться для жіночих спікерів і активістів 1870s (Braude 1989: 87). Важливими жінками-спіритистами, які практикували в цей час, були Кора Л.В. Скотт (1840 – 1923), Аша В. Спраг (1827 – 1861), Френсіс Енн Конант (1831 – 1875), Нетті Колберн Мейнард (1840 – 1892), Шарлотта Біб Вілбур (1833) –1914) і Емма Хардінг Бріттен (1823 – 1899).

У 1850s і 1860s, спіритичний рух став все більше пов'язуватися з виборчим правом жінок. Наприклад, в 1859, спіритичний середовище Аманда Бритт Спенс виступила в Бостоні, де чітко висловлювалася підтримка рівності статей і оскарження традиційних гендерних ролей. У 1865, доктор Джульєт Стілман (1833 – 1919) говорив про здоров'я жінок і реформування одягу на спірних співавторах в Чикаго (Braude 1989: 83). Протягом цього періоду, спіритизм також поширився з Нової Англії і штату Нью-Йорк на Середній Захід, а потім в Каліфорнію. Духовниця Еліза У. Фарнхем (1815 – 1864) виступила з першою лекцією в Сан-Франциско, відзначивши рух Спіритизму на захід, а пані Лаура Куппі Сміт, суфрагістка і спіритуалістка, переїхала до Сан-Франциско, де вона сприяла зростаючому спіритичному руху на Західному узбережжі. . Духовний рух швидко став оплотом для руху жіночого виборчого права в Каліфорнії, у тому числі в його рядах транс-середовища Лаура де Форс Гордон (1838 – 1907) і Елізабет Лоу Уотсон (1842– C. 1921) (Braude 1989: 194).

Американські жінки, які були духовними середовищами, мали тенденцію підходити до певного соціального профілю: зазвичай вони були молодими, білими, протестантськими і незаміжніми. Вони, як правило, приїжджали з Нью-Йорка або Нової Англії, і мали прогресивні погляди на питання громадянських прав. Наприклад, багато духовників виступали проти рабства і підтримували права жінок. Духовники часто мали прогресивні погляди щодо статі та релігії, оскільки вони часто ставили під сумнів патріархальні цінності, засновані на християнстві та Біблії (Braude 1989: 42 – 43). У цьому відношенні виступати в якості духовної середовища часто може бути розширення прав і можливостей для ініціативної жінки середнього класу дев'ятнадцятого століття. Робота як носій надала жінкам можливість подорожувати та бути фінансово незалежними, висловлювати думки про політику та релігію, а також здійснювати альтернативні соціальні ролі для себе через свій контроль над духом. Далі, в менших і більш інтимних сеансах, спіритуалісти змогли обійти правила, що оточують інтимний контакт і залицяння, - хоча один перебував під "контролем" духу - інакше жорсткі соціальні межі і обмеження пом'якшувалися. Через це, можливо, часто ставилися під сумнів мораль жіночих середовищ, і багато з цих жінок були принижені (Тромп 2009: 85). Критики спіритизму формували засоби масової інформації як дурницькі спокусниці, які намагаються відокремити нерозумних і довірливих людей від їхнього стану. Ці жінки тоді мали складну роль у суспільній сфері. З одного боку, вони запровадили прогресивні суспільні цінності і часто займалися соціально-політичною активністю за рівні права. З іншого боку, вони часто ставали мішенями для наклепу і зловживань.

Більше того, в той час як успішні середовища (ті з сильною клієнтською базою) могли б добре жити, інші жили рукою до рота. Середовище, як правило, було нижчого соціально-економічного класу, ніж її клієнтура, і вона сильно розраховувала на їхню підтримку для підтримки (McGarry 2008: 29). Тим не менш, деякі засоби вдалося встановити позиції соціальної влади для себе в рамках цих домовленостей, перетинаючи межі класів і впливаючи на добре пов'язаних людей. Прикладом такого роду відносин є те, що описується Медіардом Метьяром, який стверджував, що був повірцем родини Лінкольна під час громадянської війни (1861 – 1865) (Maynard 1891: 2). У її мемуарах Чи був Авраам Лінкольн спіритистом? Мейнард обговорив, що став службовцем свого роду в Білому домі після переходу Мері Тодд Лінкольна до спіритизму після смерті молодого сина в 1850. Незважаючи на відсутність історичної документації на підтримку рахунку Мейнарда, вона нібито користувалася чудовою репутацією і працювала з елітою Вашингтона, округ Колумбія. У своїй автобіографії вона також розповіла, як керувати духами генералів, щоб допомогти президентові Лінкольні з військовою стратегією у розгромі Конфедератів.

Оскільки спіритизм ставав все більш популярним у роки після Громадянської війни, здібності медіумів ставали все більш різноманітними, і типи медіатуру, які вони продемонстрували, поширилися. Були “фізичні” середовища та “психічні” середовища. Фізичні середовища могли нібито переміщати меблі, а психічні середовища просто входили в стан трансу, після чого вони направляли голос іншого свідомого буття.

У 1870s не тільки існували різні види трансових середовищ, були й засоби, які спеціалізувалися на передачі духовних повідомлень через музику та мистецтво, і, звичайно, засоби, які, подібно до сестер Fox, передавали повідомлення через рапс і стук. У 1880s, середовища почали виробляти те, що було відомо як "повноформатна" матеріалізація, тобто вони мали очевидний вигляд цілої духовної сутності, яка могла б фізично взаємодіяти з сеансами (Tromp 2009: 157). Ці повномасштабні матеріалізації було важко виконати, і засоби середнього класу стали ще більш вразливими до критики та звинувачень у шахрайстві. Тим не менш, подія, яка стала відома як справжній "Смертельний удар до спіритизму", відбулася в 1888, коли дві молодші сестри Фокс, Кейт і Меггі, з'явилися в Нью-Йоркській академії музики, щоб публічно заявити, що їхні нібито комунікації з духом були містифікація (Davenport 1888: 76).

Але спіритичні сеанси вже значно знизилися в популярності, оскільки прояви стали менш «духовними» і більш яскравими, і все більша кількість середовищ дискредитувалися групами дослідників і розбещувачів. Проте, можливо також, що спіритизм знизився в популярності, тому що жінки здобули більше соціальної свободи і просто не потребували знищувати статус-кво в тій мірі, якою вони колись мали. За 1880, жінкам більш-менш вдалося увійти в публічну сферу, де вони говорили (при цьому повністю свідомі) для змішаної аудиторії (Braude 1989: 176 – 77).

Тим не менш, незважаючи на те, що золотий вік спіритизму і сеансів, здавалося, наближався до кінця, деякі середовища отримали платформу в кінці дев'ятнадцятого століття і залишилися відомими на початку ХХ століття. Це нове покоління середовищ включало Леонора Пайпер (1857 – 1950), Маржері «Міна» Крандон (1888 – 1941), а також італійський Еусапія Палладіно (1854 – 1918) —всіх з яких привернули деякі з останніх спонсорованих університетом досліджень Нарешті, хоча до кінця дев'ятнадцятого століття спіритизм, здавалося, втратив свій політичний вплив і театральну цінність, спіритичний рух був очевидно важливим для тих, хто сприймав його серйозно як релігію, а в 1893 - ядро Група спіритуалістів заснувала Національну спіритичну асоціацію Церков, яка досі існує.

ДОКТРИНИ / ВІРНІ, Які формують питання

По мірі того, як рух духовників розвивався між 1850 та 1870, все більше і більше жінок приєднувалися до його лав, частково через можливості, які вони надавали їм, щоб бути фінансово незалежними, подорожувати і говорити публічно, а частково через переважаючу віру в XIX ст. що вони були біологічно придатними до середовища. Були вважатися порожніми суднами, які були природно слабкими, жінки були ідеальними кандидатами для «контролю» духовними сутностями (Braude 1989: 23 – 24). Але спіритизм був також привабливим для жінок, оскільки він закликав до рівності статей і відкинув християнське вчення про первісний гріх, який патріархальні християнські богослови і проповідники зазвичай звинувачували в гріху Єви і спокусі її чоловіка Адама, причому всі жінки поділяли провину Єви. Духовні вірування про життя після смерті були особливо привабливими для загиблих, які хотіли вірити, що їхні близькі живуть у кращому світі. Оскільки спіритизм в цілому підтримував ідею соціальної рівності, рух спіритуалістів став корисним протилежним патріархальному порядку, який вимагав, щоб жінки мовчали і не дозволяли їм духовної автономії чи авторитету. Оскільки спіритизм кинув виклик соціальному статус-кво, а також дозволяв жінкам зберігати свою «покірність» через транс, спіритичний рух став життєздатною платформою для боротьби за жіноче виборче право (Braude 1989: 77 – 81).

Хоча деякі носії намагалися побудувати міцний зв'язок між спіритизмом і християнством, і стверджували, що сам Ісус був засобом, багато духовників, включаючи Емму Хардінг Бріттен, були критичні до християнства. У своїй автобіографії, як і в інших публікаціях, Бріттен виступав проти лицемірства і корупції в церкві, критикуючи церковних чиновників за те, що вони скористалися бідними, пригноблюючими жінками, і пропонуючи прощення за жахливі моральні порушення. Найбільш кричуще з усього, християнство було використано для підтримки рабства та інших соціальних бід. Бріттен стверджував, що в той час, як християнство виховувало забобони, невігластво і пасивність, спіритизм заперечив ці погляди і попросив людей взяти під свій контроль свої власні духовні зв'язки, щоб просунути прогресивні причини (Britten 1900: 240). Багато спіритистів, особливо ті з часів громадянської війни, повторювали почуття Бріттена, посилаючись на те, що Південь використовує Біблію для захисту рабства як прикладу корупції християнства. Це було однією з багатьох причин того, що спіритизм не процвітав на Півдні і був фактично поза законом у кількох південних штатах.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Сеанс був первинним ритуалом і «практикою» духовного руху і використовувався як форум, в якому можна було отримати поради, комфорт, керівництво, а іноді і розваги. Сеанс зазвичай складався з трьох-дванадцяти чоловік. Вважалося, що хороший баланс між чоловіками та жінками сприяє створенню оптимальних умов. Селяни або трималися за руки або сиділи, розкинувши руки на стільницю, з пальцями торкаючись до їхніх сусідів. Проведене в темній кімнаті, сеанс часто починався з гімну, співаного для того, щоб культивувати атмосферу благоговіння. Зрештою, якщо учасникам сеансу пощастило, медіа буде направляти дух «контролю», який нібито використовує носій для поширення повідомлень членам групи.

Однак, оскільки віра в науковий метод зростала, учасники сеансу вимагали більш відчутних доказів того, що вони переживають спілкування з духовним світом. Це спочатку призвело до явища «асорти» (об'єкти, винесені з духовного світу). Типово включали квіти або фрукти (ті, які були поза сезоном, вважалися найбільш переконливими), але могли також включати носові хустки, прикраси та інші дрібнички. Особливо драматичне сеанс, описаний Комісією Сейберта, передбачав введення терапії (Seybert 1887: 100).

Як конкуренція між середовищами стала ще більш жорстокою, до кінця 1870s, деякі середовища почали виробляти те, що стало відоме як "ектоплазма", біла речовина, яка вийшла б з їхніх носів і ротів. Цікаво, що в той час як чоловічі, так і жіночі середовища виробляли препарати, виробництво ектоплазми виявилося майже виключно жіночим досягненням. Зрештою, деякі середовища стверджували, що здатні виробляти ектоплазму, яка почала брати часткову форму; це означає, що примарна рука, рука або нога можуть матеріалізуватися в темряві кімнати переговорів перед тим, як згасати.

За допомогою 1870, ці часткові матеріалізації поступилися місцем, що було відомо як "повномасштабні матеріалізації", що означало, що весь дух може бути викликаний з-за могили, щоб поширюватися серед сеансів (Tromp 2009: 4). Повні форми матеріалізації могли б торкнутися і бути зачепленими, і елемент фізичного контакту з одним з цих істот, здавалося, зробив сеанс ще більш привабливим. Повномасштабні матеріалізації часто виробляли за допомогою «душевого кабінету», тобто корпусу (іноді складного дерев'яного відсіку, іноді поспішно зібраного поєднання мотузки та ковдри) (McGarry 2008: 103). Кабінет був джерелом багатьох спекуляцій і суперечок. Критики спіритизму вважали, що кабінет використовувався різними способами для отримання шахрайських проявів. Спільна теорія про те, як були досягнуті ці повномасштабні матеріалізації, включала появу співучасника (або, можливо, самого себе) в невиразному приміщенні, одягненому в білий колір. Інші середовища просто використовували механізми тканини, щоб запропонувати людські форми. Деякі використовували фосфор таким чином, щоб прозора тканина світилася в темряві, або вони пофарбували вирізи з картону фосфоресцентною фарбою.

Для людей, які хотіли вірити, ефект був зачаровує і часто глибоко рухався, але для тих, хто не був так легко переконаний, вигадка була занадто очевидною (Seybert 1887: 158). Деякі селянки почали вимагати, щоб носій був зав'язаний всередині кабінету духів, щоб довести, що вона не була тією ж людиною, як і дух, який увійшов до кола сеансів. Отже, повні форми матеріалізації посилили скептицизм серед широкої громадськості, і розбещувачі працювали все важче, щоб довести, що різні засоби були шахрайськими. У деяких випадках викриття може зруйнувати носій, але в інших випадках, якщо вона випустила хороший спектакль, ніхто, мабуть, не пам'ятав про її автентичність. Нарешті, з'явився розрив між новим поколінням медіаторів, які приїхали в спектакль, і оригінальним старшим поколінням, які заявляли, що присутні тільки на серйозній справі спілкування з духами.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Незважаючи на те, що в ранній американській спіритизмі не було офіційного керівництва, Емма Хардінг Бріттен, серед інших, швидко стала центральною фігурою в рамках духовного руху. Плодотворчий письменник і частіший учасник відомих журналів спіритизму, таких як Прапор СвітлаБріттен виступив з численними промовами, які підтримували чесноти спіритизму, а також опублікував низку книг на цю тему. Бриттен виступив публічно проти рабства, працював над кампанією з переобрання Авраама Лінкольна на посаду президента і говорив про важливість трудових рухів. Пристрасні виступи Бріттена і її відверта манера були особливо привабливими для жінок, які «подякували Богові, що один з їхніх статевих стосунків, нарешті, могли повторити гарячі молитви і благословення, які вони мовчки підняли для нього на Небеса» (Britten 1865: 10)

У своїх працях Бріттен назвала інших жінок, яких вона відчувала, були лідерами в спіритичному русі, включаючи сестер Фокс і Кору Л.В. Скотта, які досягли надзвичайної слави як викладач і автор трансу. Між 1851 і 1852, Скотт виявив, що вона може піти в транс і отримати повідомлення. До 1855, коли їй було лише п'ятнадцять років, вона стала важливою фігурою на схемі лекцій трансу. Скотт одружився чотири рази, і тому її твори з'являються під різними іменами: Хетч, Деніелс, Таппан і Річмонд (Britten 1879: 156). Вона була дуже привабливою і нібито була натхненням для середовища Ада Т. Фоат у романі Генрі Джеймса, Бостонців. У 1893, Кора Скотт допоміг представити спіритизм у Всесвітній зустрічі парламенту релігій спільно з Колумбійською експозицією в Чикаго. Вона також була першим віце-президентом Національної спіритичної асоціації, яка була заснована в тому ж році (Melton 2007: 270).

З іншого боку, дуже помітні жінки-спіритуали, з яких Бріттен не схвалив, включали Теннессі Клафлін (1844 – 1923), Вікторію Вудхулл (1838 – 1927) і Лоіс Вайсбрукер (1826 – 1909). Теннессі Клафлін і Вікторія Вудхалл [Імідж праворуч] були сестрами, які вели незвичайне і мандрівне дитинство. (Woodhull врешті-решт став знаменитим тим, що був першою жінкою, яка коли-небудь балотувалася на пост президента, в 1875). Сестри оселилися в Нью-Йорку, де розпочали брокерську фірму на Уолл-стріт. За цей час, за чутками, вони діяли як духовні радники сталевого магната Корнеліус Вандербільт. У 1870 вони випустили газету під назвою Woodhull і Claflin Weekly (1870 – 76), який підтримував чесноти спіритизму, жіночого виборчого права і вегетаріанства. Будучи спіритистом, Woodhull чітко відстоював дуже суперечливий рух "вільної любові", в якому говорилося, що жінки повинні мати репродуктивну свободу, а також свободу приймати любителів, а також свободу розлучення і одруження, кого б вони не вибрали. Багато старших, більш усталених медіа (наприклад, Емма Хардінг Бріттен) дистанціювалися від Woodhull, тому що вони вважали політику Вудхулла на вільну любов тривожною і незручною.

Лоїс Вайсбрукер зіткнулася з подібною критикою: що цінності, які вона вирішила просунути в ім'я духовного руху, були непривабливі. Waisbrooker, автор і захисник прав жінок, почав працювати співак-спікером трансу в 1850s. В 1863 вона стала журналістом і активістом. Вайсбрукер був засновником і редактором трьох періодичних видань, які виступали за вільнодумство, і разом з численними творами, які пропагували поняття вільної любові та прав жінок, писала художню літературу. Зокрема, в 1893 вона опублікувала Сексуальна революція, роман про «феміністичну утопію». AДовго з Вікторією Вудхоллом, вона часто вважається однією з найрадикальніших середовищ XIX століття (Braude 1989: 138 – 39).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Жінки-спіритуалісти впоралися з великою кількістю упереджень, почасти тому, що вони були жінками, які наважилися говорити публічно, і частково тому, що спіритизм був широко не схвалений у багатьох християнських громадах. Жіночі середовища висміювалися і освишалися на сцені, і часто ризикували сексуальним насильством в пансіонатах і готелях, де вони перебували. Це зробило лекційну схему досить ризикованою.

Преса захоплювалася скандалами, пов'язаними зі спіритизмом і «вільною любов'ю», яку виступали жінки, такі як Вікторія Вудхалл. Нью-йоркські газети також опублікували багато лагідної інформації про кар'єру середовища на ім'я Енн О'Делія Дісс Дебар (c. 1849 – 1909). [Імідж праворуч] Називається нью-йоркською пресою як "найжахливіша жінка в світі", Дісс Дебар зробила її відзнакою як шахрайка світового класу, обдурюючи клієнтів своєю нібито майстерністю як середовище, здатне виробляти картини духу старі майстри (Buescher 2014: 322). Diss Debar явно вважав за краще працювати з дуже невеликими групами людей (бажано літніх і багатих) у своїй власній квартирі, зрештою обдуривши манхеттенського адвоката Лютера Марша з тисяч доларів. Незважаючи на те, що Марш не звинувачував Дісса Дебара у вчиненні правопорушень, його друзі, багато з яких були добре пов'язані з юридичною спільнотою, подали до суду на Дісса Дебара і посадили в в'язницю за шахрайство.

Крім ув'язнення, жінки-середні особи часто ризикували бути обмеженими психіатричними установами. Багато жінок, які стверджували, що пережили потойбічні комунікації, вважали, що вони страждають певною формою істерії, і були поміщені на лікування (Tromp 2009: 175). Лікарі, такі як Фредерік Р. Марвін, який стверджував, що спеціалізуються на хворобі, яку він називав «медіоманією», допомагали патологізувати жінок-спіритистів. У своїй книзі Філософія спіритизмуМарвін стверджував, що носій

стає одержимою ідеєю про те, що в світі є якась дивовижна місія. Вона залишила свій дім, своїх дітей і свій обов'язок, піднятися на трибуну і проголосити своєрідні чесноти вільної любові, виборної близькості або реінкарнації душ. Дозвольте безладдя просуватися і це стає хронічною хворобою, і, на жаль! Колись інтелігентна, культивована і чиста жінка, пропадає через низку дивних-ізомів (1874: 47).

Використання Марвіном слова «чистий» тут є значним, оскільки він мав на увазі сексуальну чистоту, яка була одним з чотирьох стовпів «ідеальної жіночності».

ЗНАЧЕННЯ ДО ВИВЧЕННЯ ЖІНОК В РЕЛІГІЯХ
Спіритизм був цінним для американських жінок у дев'ятнадцятому столітті, тому що жінок не рекомендували виступати публічно. Загалом, основне християнство забороняло жінкам проповідувати, і якщо вони повинні були взяти на себе завдання, які залучали громадськість, вони вимагали схвалення церкви (Grammer 2002: 4). Частина популярності спіритизму могла б бути пов'язана з її порівняльною відкритістю. Проте, поняття про те, що їм дозволено говорити публічно про духовні питання і розвивати духовну автономію і авторитет, не є унікальним для американських жінок. Що стосується релігійних традицій у всьому світі, «каналізація» контролю над духом, або «шаманізм володіння» вже давно є засобом, за допомогою якого жінки виступають публічно в патріархальних культурах, які інакше не дозволяли б їм (Wessinger 2014: 81). Крім того, жінки-спіритуали не були єдиними жінками дев'ятнадцятого століття, які знаходили голос через духовні засоби. Жінки були уповноважені говорити Святим Духом Рухи Уеслі / Святості а також у П'ятидесятниці (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Релігійні традиції, такі як спіритизм, рухи Уеслі / Святості і п'ятидесятники, стали привабливими для жінок, які, відчуваючи, що вони самі по собі є духовними авторитетами, бажали мати публічну платформу, не вимагаючи дозволу від чоловіків (Stanley 2002: 142). Тому, з точки зору духовного авторитету, жінки в нових релігійних рухах часто користувалися безпрецедентною свободою - уповноваженою або духами померлих (як у спіритизмі), або Святим Духом (як у Веслієвої Святості та П'ятидесятниці). Вплив і присутність жінок у цих рухах допомогли створити протипоказання до припущень, що жінки не змогли заповнити керівну роль у сферах пропаганди та духовності (Wessinger 2014: 89). Для жінок-спиритуалистів, зокрема, каналізація духів померлих (особливо духів померлих корінних американців і впливових жінок) допомагала їм просуватися до зростаючого руху за громадянські права і уявляти собі нові соціальні ролі (Troy 2017: 55). У багатьох випадках духовна практика могла представити американцям світогляд, який відходив від строго патріархальних цінностей, щоб розглядати інші позиції суб'єкта.

ФОТО

Зображення #1: Сестри Фокс. Надано Wikimedia Commons.
Зображення #2: Емма Хардінг Бріттен, 1884. Надано Wikimedia Commons.
Зображення No3: Вікторія Вудхалл, c. 1860. Бредлі і Рулофсон, Сан-Франциско. Гарвардський художній музей / Музей Фогга, Відділ історичних фотографій та спеціальних візуальних колекцій, Бібліотека образотворчих мистецтв. Надано Wikimedia Commons.
Зображення #4: Ann Odelia Diss Debar. Бібліотека Конгресу США. Надано Wikimedia Commons.

Посилання

Брауде, Енн. 1989. Радикальні духи: спіритизм і права жінок у Америці дев'ятнадцятого століття. Блумінгтон: Університетська преса Індіани.

Бріттен, Емма Хардінг. [1900] Автобіографія Емми Хардінг Бріттен. (Вперше опубліковано 1900 пані М. Уілкінсон). Станстед, Англія: Публікації SNU.

Бріттен, Емма Хардінг. 1865. Політична кампанія Міс Емма Хардінг, на користь Партії Союзу, з нагоди останнього президентських виборів 1864. Лондон: Томас Скотт. Доступ з http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true на 20 червня 2018.

Бріттен, Емма Хардінг. 1870. Сучасний американський спіритизм: двадцятирічний запис спільності між Землею і світом духів. Нью-Йорк: В. Бріттен Прес. Доступ до цифрової бібліотеки Hathi Trust, https://catalog.hathitrust.org/Record/000582031 на 20 JUne 2018.

Бушер, Джон Бенедикт. 2014. Імператриця Афери: Життя Анни Оделії Дисс Дебар. Createspace Publishing.

Девенпорт, Рувим Бріггс. 1888. Смерть-удар до спіритизму: бути справжньою історією сестер-лисиць, розкритою авторитетом Маргарет Фокс Кейн та Кетрін Фокс Дженкен. Нью-Йорк: GW Dillingham.

Граммер, Елізабет Елкін. 2002. Деякі дикі бачення: автобіографії жіночих подорожуючих євангелістів в Америці дев'ятнадцятого століття. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Джонсон, Нан. 2002. Гендер і риторичний простір в американському житті 1866-1910. Carbondale: Южно-Іллінський університет.

Марвін, Фредерік Р. Марвін. 1874. Філософія спіритизму та патології та лікування медиоманії: дві лекції. Нью-Йорк: Asa K. Butts & Co. Доступ з https://archive.org/details/philosophyofspir00marv на 20 червня 2018.

Мейнард, Нетті Колберн. 1891. Чи був Авраам Лінкольн спіритистом? Або цікаві відкриття з життя середовища транс. Філадельфія: Руфус Хартранфт. Доступ з https://archive.org/details/wasabraham00mayn на 20 червня 2018. 

МакГаррі, Молі. 2008. Привиди минулого минулого: Спіритизм і культурна політика Америки дев'ятнадцятого століття. Берклі: Університет Каліфорнії.

Мелтон, Дж. Гордон. 2007. "Річмонд, Кора Скотт (1840-1923)." Енциклопедія релігійних явищ. Детройт: Visible Ink Press.

Сейбертська комісія з розслідування сучасної спіритизму. 1887. Попередній звіт Комісії, призначений Університетом Пенсільванії для вивчення сучасного спіритизму. Філадельфія: JB Lippincott. Доступ з https://archive.org/details/preliminaryrepor00univrich на 20 червня 2018.

Стенлі, Сьюзі Каннінгем. 2002. Святе сміливість: Автобіографії жінок-проповідниць і освячене Я. Ноксвілл: Університет Теннессі Прес.

Тромп, Марлен. 2009. Змінені стани: Секс, нація, наркотики та самоперетворення у вікторіанському спіритизмі. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Троя, Кетрін. 2017. Привид індіанців: раса, гендер і привиди в американських сеансах 1848-1890. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Вессінгер, Катерина. 2014. “Харизматичні лідери в нових релігіях”. 80-96 в Кембриджський компаньйон до нових релігійних рухів, під редакцією Олава Хаммера та Мікаеля Ротштейна. Cambridge: Cambridge University Press.

Woodhull, Вікторія, і Теннессі Клафлін, ред. 1870 – 1876. Woodhull і щотижневі Claflin's. Доступ з http://www.iapsop.com/archive/materials/woodhull_and_claflins_weekly/ на 20 червня 2018.

Дата публікації:
25 червня 2018

 

частка