Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA TIMELINE

1937 (23 лютого): народився Сітхагу Саядо (також відомий під офіційним монастирським ім'ям Ашин Няніссара).

1939 (18 лютого): Народився У Тілавка Бхівамса (також відомий як Інсейн Івама Саядава).

1968 (10 липня): Народився У Віратху (також відомий під офіційним монастирським ім'ям Ашин Вічіттасарабхівамса). ("Віратху" - це псевдонім і означає герой).

2003: У Віратху було засуджено до в'язниці за звинуваченнями, які залишаються спірними, у підбурюванні до насильства проти мусульман.

2012 (13 січня): У Віратху був звільнений з в'язниці разом з низкою політичних в'язнів як частина політичних реформ, розпочатих у 2011 році.

2012 (червень та жовтень): Хвилі буддистсько-мусульманського насильства пройшли в штаті Ракхайн, здебільшого зачіпаючи громади рохіндж.

2012 (жовтень 30): Попередник MaBaTha, названий на цей час 969, був сформований у штаті Монлам'їн (колишній Молмейн).

2013 (20-22 березня): У Мейктілі (Центральна М'янма) сталося жорстоке антимусульманське насильство, і було заявлено про причетність 969 осіб.

2013 (2 вересня): Державний комітет Сангха Маханаяка (MaHaNa) видав наказ про заборону політичний використання символу 969, а також створення формальних організацій, пов'язаних з символом.

2013 (26-27 червня): MaBaTha провела інавгураційне засідання в Інсейні, передмісті Янгона. MaBaTha - це бірманська абревіатура від Ах-міо Бата Татхана Саун Шаун Е-Пве, часто перекладається на англійську мову як Організація захисту раси та релігії.

2013-2014: MaBaTha ініціювала кампанію з прийняття законів, які захищали б "расу і релігію" від передбачуваної "ісламізації" М'янми.

2014 (18 січня): MaBaTha набрала національного імпульсу завдяки конвенту з 10 000 ченців у Мандалаї, який представив свою політику у «Декларації з 10 пунктів».

2014 (травень-червень): Основною проблемою монахів 969 та МаБаТха був захист буддистських економічних інтересів у часи швидкої економічної лібералізації та іноземних інвестицій, і вони організували кампанію бойкоту проти катарської телекомунікаційної компанії Ooredo.

2014 (30 вересня): Меморандум про взаєморозуміння з Боду Бала Сена підписав У Віратху на заході високого рівня в Коломбо, Шрі-Ланка.

2015: (травень-серпень): Після напруженої агітації та багатьох суперечок, пакет із чотирьох "законів про расу та релігію" був прийнятий у парламенті та підписаний президентом Тейн Сейном.

2015 (8 листопада): М'янма провела свої перші вільні вибори в листопаді 2015 року, після майже п'ятдесяти років військового правління. MaBaTha висловила підтримку правлячій напівцивільній Союзній партії солідарності та розвитку (USDP).

2016 (12 липня): Національна ліга демократії (НЛД) прийняла урядову владу в лютому 2016 року після перемоги на виборах 2015 року. Зі зміною урядової влади MaHaNa зменшив свою попередню підтримку MaBaTha, відмовивши групі в офіційному визнанні законною монастирською організацією.

2017 (10 березня): Після звинувачень у антимусульманських висловлюваннях ненависті, MaHaNa заборонила У Віратху публічно виступати та проповідувати на один рік. Рішення було прийнято через кілька днів після того, як У Віратху публічно висловив підтримку вбивству провідного конституційного адвоката М'янми У Ко Ні, який був мусульманським походженням.

2017 (23 травня): MaHaNa знову зменшила підтримку MaBaTha, постановивши, що назва “MaBaTha” не відповідає Закону 1990 року, що стосується Організації Sangha, і що всі знаки та символи MaBaTha повинні бути видалені до 15 липня 2017 рік.

2017 (7 липня): Через рішення від 23 травня щодо його назви MaBaTha змінила свою назву на Фонд Будди Дамми Парахіта, наголосивши на своєму благодійному профілі.

2017 (30 жовтня): Серед жорстокого насильства проти цивільного населення рохіндж у Північному Ракхайна Сітхагу Саядава виголосив проповідь бірманським солдатам, де згадав про суперечливий уривок у Mahavamsa, древній ланкинський буддійський текст, в якому вбивство небуддистів виправдано для того, щоб захистити буддизм.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

MaBaTha, з якого 969 [Образ праворуч] є попередником і Фондом Будди Дхамма Парахіта, його офіційним наступником як 2017, історично не є унікальним. З часів колоніальної епохи буддійські ченці відігравали ключову роль, беручи участь у соціальних справах і представляючи себе і виступаючи в ролі авангарду традиції, раси та релігії. Подібно до Шрі-Ланки, Бірма / М'янма має бурхливу історію буддійських груп тиску, метою яких було «відновлення буддизму» до свого «законного місця» в суспільстві після колоніального демонтажу традиційних буддійських держав. Більше того, нинішня хвиля буддійського націоналізму і анти-мусульманських настроїв можна простежити до опору британському колоніальному правлінню і піднесенню націоналістичних асоціацій, таких як wunthanu athins, або асоціації «Любляча раса». Буддизм зіграв життєво важливу роль у бірманському націоналізмі, і У Оттама, один з провідних монахів Бірми і героїв національної незалежності, був тісно пов'язаний з wunthanu athins. Крім того, було створено сотні буддійських асоціацій для захисту буддизму (Тернер 2014). Цей буддійський відродження значною мірою перетинався з етнічною мажоритарністю, що призвело до популярного гасла "Бурманська бути буддистом", створеного Буддійською асоціацією молодих чоловіків на початку ХХ століття (Шобер 2009).

Іноді роль захисника буддизму передбачала прийняття насильства. Наприклад, в 1930s буддійські ченці брали участь у так званих індо-бурманських заворушеннях в Рангуні, що свідчило як про готовність брати участь у суспільних справах, так і для залучення до насильства. Таким чином, всупереч популярним західним сприйняттям буддизму, асоціація буддизму з насильством не буває незнайомою в буддійській історії, хоча відносини між ними були предметом несподівано мало уваги самих буддійських інтелектуалів, або, до останнього часу, західними вченими. (див., наприклад, Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Слід, однак, відзначити, що в цілому буддійські ченці самі не виконують насильницьких дій, але вони можуть надавати свої релігійні повноваження, щоб виправдати застосування насильства, якщо і коли буддизм сприймається як небезпечний.

Військовий режим, який керував Бірмою / М'янмою між 1962 і 2011 роками, був побудований на політиці непрозорості, теоріях змови, нагляді та насильстві. Ідеологічно він базувався на «бірманському соціалізмі», культурній гомогенізації, об’єднанні та дисципліні, ідеологія об’єднання, яку часто називали «бурманізацією» (а згодом із зміною назви країни) як «міанмафікація» (Houtmann 1999). Ці спроби об'єднання супроводжувалися політикою виключення щодо визначених "Інших" настільки, наскільки можна говорити про виховану державою "індофобію". Це обурення етнічно та релігійно різноманітними індійськими громадами є результатом "колоніальної травми", спричиненої політичним та економічним домінуванням Індії під час колоніального правління Великобританії, та такою, яку виховували та експлуатували політичні та військові керівники в пост-незалежній Бірмі (Егрето 2011). За останні десятиліття антиіндійська риторика та антиіндійська політика (з точки зору законів про громадянство та програм націоналізації) набули більш чіткого антимусульманського повороту, тоді як інші бірманські індійські громади сикхів, індусів та християн зазнають меншої дискримінації сьогодні. Таким чином, буддистський страх перед ісламом, який ми спостерігаємо сьогодні в М'янмі, має свої історичні корені у самому військовому режимі та його прагненні до національної єдності та контролю над надзвичайно складним і некерованим Союзом Бірми. Те, що антрополог Майкл Грейверс (1993) назвав націоналістичною параноїєю епохи Незалежності, було політично організованою параноїєю, яка пов'язувала страхи перед розпадом союзу та держави із захопленням іноземцями та зникненням бірманської культури. Ця стратегія ототожнювала будь-який зовнішній вплив чи присутність з колоніалізмом. Визначеними іноземцями вважали когось, хто мав індіанське походження, зокрема рохінгів.

Тим не менш, хоча очевидно, що анти-мусульманські настрої можна простежити як до колоніальної епохи, так і до військової ксенофобської політики, останні антимусульманські настрої є більш систематичними (Schissler et al. 2017). Оскільки 2012, анти-мусульманські настрої, риторика ненависті і політика страху домінували в публічному дискурсі в М'янмі (Kyaw 2016; Walton і Hayward 2014). Такі настрої були пояснені як результат урядових і / або військових ініціатив, але вони також повинні бути пояснені як реакція на онтологічну незахищеність, яка виникає внаслідок швидких економічних і соціальних змін з моменту початку реформ М'янми (Walton et al. 2015). ). Як зазначено Schissler et al. (2017), такі анти-мусульманські настрої, здається, широко поширені в буддійській М'янмі, і були озвучені буддійськими ченцями, пов'язаними з групою взаємопов'язаних буддійських протекціоністських рухів, найбільшим рухом яких є 969 (вільно організована мережа) і MaBaTha, яка є офіційно створеним інститутом.

969, попередник MaBaTha, був затьмарений MaBaTha 2014. Останній змінив свою назву на 2017 на Фонд Будди Дхамма Парахіта, але він все ще широко згадується його старою назвою, MaBaTha. На додаток до 969 і MaBaTha, різні інші монастирські та неформальні організації працюють над захистом буддизму від передбачуваної небезпеки, яку представляє іслам.

У 2012, група молодих буддійських ченців в Mawlamyine (раніше Moulmein), столиці держави Мон в південно-східній М'янмі, створила мережу для «захисту буддизму» під назвою 969. Назва була натхнена книгою, опублікованою в 1997 U Kyaw Lwin, колишнім генералом і наступним директором Міністерства релігійних справ. 969 відноситься до дев'яти якостей Будди, шести Дхамм і дев'яти Сангхи. Разом вони складають «три коштовності буддизму», таким чином спираючись на ключові буддійські символи тхеравади. Крім того, "969" виступає як дискурсивна анти-теза до "786", яка є числовим поданням першого вірша Корані, як правило, демонструється в мусульманських магазинах по всій Південній і Південно-Східній Азії. Мережа виробляє артефакти, такі як наклейки та прапори з емблемою 969. Емблема зображує буддійський прапор, номер 969 у бірманському сценарії та стовп імператора Ашоки, який є одним з найстаріших символів буддійської політичної влади. Такі емблеми незабаром з'явилися в магазинах і таксі по буддійській М'янмі, як знак буддійської єдності через географічні кордони і етнічні розбіжності всередині країни, а також як маркер-маркер по відношенню до мусульманських магазинів, які були зображені як економічної загрози. Монахи 969 показали себе ефективними користувачами традиційних засобів комунікації, як проповіді, друковані ЗМІ та відеокасети, але поряд з Інтернет-революцією (з політичної лібералізації 2011 р.) і нових соціальних медіа, таких як Facebook та YouTube. На початку 2017 року головний сайт У Віратху налічував близько 265 000 підписників, значна кількість у бірманському контексті.

Монахи 969 стали суперечливими для своєї сильної анти-мусульманської позиції, найвідомішою з яких є U Wirathu, прес-секретар 969, який став представником міжнародних ЗМІ після того, як він був на Time Magazine обкладинку під назвою «Буддійське обличчя терору» (Time Magazine, Європа, Близький Схід та Африка видання, липень 1, 2013: 1). [Зображення справа] Його звинувачують у висловленні ненависті до мусульман у соціальних мережах та під час релігійних проповідей. Він був ув'язнений у 2003 військовими за розпалювання насильства проти мусульман, але був випущений в 2012 разом з політичними в'язнями, як частина політичних реформ колишнього президента Тіна Сейна. Точний мотив його ув'язнення залишається спірним. Сам У Віратху заперечує звинувачення, за якими він був засуджений. Деякі з його ув'язнених у в'язниці стверджують, що причиною були внутрішні монастирські суперечки, і що нібито анти-мусульманське насильство просто привід для усунення внутрішньої опозиції (Iselin Frydenlund, інтерв'ю, Бангкок і Янгон, 2015). [Зображення справа]

З руху 969 зросла споріднена, але окрема MaBaTha, яка є абревіатурою для Ах-міо Бата Татхана Саун Шаун Е-ПвеЦя організація була сформована в червні 2013, і в порівнянні з 969, вона має більш старший і менш войовничий профіль. Видатні ченці MaBaTha, такі як Sithagu Sayadaw, займають високі посади в чернечій ієрархії в М'янмі і є одним з найпопулярніших і шанованих монахів країни. МаБаТа досягла успіху в створенні альянсів між монашеськими відділами і в тісних відносинах з чернечою верхньою ієрархією. Вона створила сильну державну форму і тісно співпрацювала з провідними державними діячами попереднього напівцивільного режиму. Обидві організації є окремими, але тісно взаємопов'язаними, оскільки кілька провідних ченців 969 також активні в MaBaTha.

Під час свого заснування і на кількох наступних національних конференціях MaBaTha користувалася підтримкою керівництва MaHaNa (State Sangha Mahanayaka Committee) (хоча, що важливо, не офіційне інституційне схвалення). Наприклад, голова MaHaNa, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, виступив на двох зборах засновників головного офісу MaBaTha. 969 і MaBaTha процвітали під напів-цивільним режимом президента Тіна Сейна, але втратили більшу частину свого політичного патронату, коли Національна ліга за демократію (НЛД) прийшла до влади в лютому 2016. З тих пір державна установа, яка наглядає за буддійським чернечим орденом (MaHaNa), зменшила свою підтримку MaBaTha, спочатку в 2016, назвавши її офіційну реєстрацію під сумнів, і знову в травні 2017, вказавши на процедурні недоліки і просивши групи виведення вивісок по всій країні. Для багатьох місцевих та міжнародних спостерігачів це було сприйнято як знак придушення уряду НЛД проти антимусульманських настроїв та релігійного націоналізму. Однак, коли уважно читаєш заяву MaHaNa, зрозуміло, що це не означає заборону руху. Навпаки, сигнали від MaHaNa слід читати як зменшену державну підтримку, а не як чернечу санкцію буддійських протекціоністських рухів (Walton і Tun 2016).

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Основною турботою 969 і MaBaTha є захист a-myo (раса / етнічна нація / нація) і thathana (Pali: sasana), останній вказує на буддизм як соціальну, культурну та інституційну практику в цьому світі. Згідно з протоколом інавгураційного засідання MaBaTha в 2013, місії MaBaTha складаються з трьох частин: (а) підвищення обізнаності громадськості про необхідність расового захисту та небезпеки релігійних конфліктів; (b) встановлення мирного співіснування різні релігії в М'янмі через “єдність і підтримку дисципліни”, і (в) захист “раси і релігії в рамках правової бази”. Для досягнення цих цілей, МаБаТха передбачає залучення, насамперед, у публічному пропаганді дхамма (Вчення Будди) і освіта (особливо через так звані дхамма шкіл для дітей), і по-друге, шляхом оприлюднення законів для захисту «раси та релігії», що охоплюють перетворення, шлюб, моногамію та контроль населення (MaBaTha Minutes 2013).

Оскільки 2012, анти-мусульманські настрої, риторика ненависті і політика страху домінували в публічному дискурсі в М'янмі (Kyaw 2016; Walton і Hayward 2014). Хоча очевидно, що анти-мусульманські настрої можна простежити ще до колоніальної ери, останні антимусульманські настрої є більш систематичними (Schissler et al. 2017). Такі настрої були пояснені як результат урядових і / або військових ініціатив, але вони також повинні бути пояснені як реакція на онтологічну незахищеність, яка виникає внаслідок швидких економічних і соціальних змін з моменту початку реформ М'янми (Walton et al. 2015). ). Як зазначено Schissler et al. (2017), такі анти-мусульманські настрої, здається, широко поширені в буддійській М'янмі, і були озвучені в публічних буддійських ченцях, пов'язаних з групою взаємопов'язаних буддійських протекціоністських рухів, найбільш плідними з яких є 969 і MaBaTha.

Захист буддизму від неминучих зовнішніх або внутрішніх загроз є постійною темою в буддійській історії, але природа таких сприйнятих загроз з часом змінюється. Нинішні колективні страхи пов'язані з більшою стурбованістю щодо відкритих кордонів, «ісламізацією» М'янми та можливим викоріненням буддизму, в тому, що бірманський учений Ньі Ньі Кьяу (2016) називає «міф про деракінацію». Буддизм поставлений ісламом взагалі і "не громадянами", маючи на увазі, зокрема, Рохінг'я, які вони вважають нелегальними іммігрантами з Бангладеш. Занепокоєння "не громадян" чітко сформульовано в різних документах MaBaTha, наприклад, в їхній "10-точці-декларації", оприлюдненій у Мандалаї на масовому зборі ченців у 2014, виявляючи десять точок особливої ​​турботи. Деякі з них безпосередньо стосуються Закону про громадянство 1982 і правового статусу меншості Рохінґа. Дві з десяти вимог у документі стосуються рохінг'я: пункт четвертий вимагає розслідування “ненаціональних” парламентарів (нібито для виключення парламентаріїв Рохінґа), а п'ята точка просить вилучити права голосу тих, хто тримає “білі картки”.

Протягом останніх двох років U Wirathu зробив свій шлях до глобальних новин. Останнім прикладом став документальний фільм Преподобний W, який був показаний на Каннському кінофестивалі в травні 2017 як яскравий приклад так званого "буддійського екстремізму". Хоча жодним чином не захищаючи тверду антимусульманську позицію U Wirathu або MaBaTha, існує потреба зрозуміти більшу та структурні питання, що стоять за U Wirathu (та іншими монахами-активістами) і не зводять це до таблоїду та сенсаційного захоплення одним єдиним прикладом "буддійського екстремізму". Скоріше, хоча U Wirathu може бути спірним, важливо визнати, що провідні ченці MaBaTha, наприклад, Insein Ywama Sayadaw, або асоційований Sithagu Sayadaw, користуються величезною повагою і популярністю в буддійській М'янмі. Крім того, важливо визнати важливість їхніх проблем для широкої частини буддійської спільноти в М'янмі, і що їхнє зосередження на буддійській освіті і буддійських моральних цінностях знаходить широкий резонанс. Також важливо відзначити, що члени MaBaTha представляють різноманітні переконання і побоювання, і що політичні амбіції певних монахів (або навіть їх анти-мусульманських настроїв) не поділяються всіма активістами MaBaTha.

Буддійська протекціоністська ідеологія тісно пов'язана з етнічною ідентифікацією Бамара, яка охоплюється гаслом «бути бірманцями, щоб бути буддистом». Проте, багато хто з офіційно визнаних «національних рас» країни 135 також визнаються буддистами. Групи етнічних меншин, такі як араканці (більшість населення в штаті Ракхайн, що межує з Бангладеш, а також домом рохінгського населення), пн, шань або більшість каренів ідентифікуються як буддисти. Таким чином, термін «буддійський націоналізм» лише частково пояснює ідеологію МаБатхи, оскільки взаємозв'язок між буддизмом і «нацією» або етнічністю дуже складний. Тому не вистачає важливого виміру нової форми буддійського “націоналізму”, якщо не брати до уваги буддійські проблеми, які (у важливих моментах) перевищують етнічні кордони, а також місцеві та регіональні проблеми.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Монахи і черниці 969, Фонд МаБатха / Будди Дхамма Парахіта слідують за основним тхеравадським буддизмом, як це практикується в М'янмі, і жодним чином не представляє альтернативних релігійних ідей або практик. Швидше, це можна розглядати як неоконсервативний рух, де ченці вважають себе охоронцями буддизму та національної культури, чинять опір секуляризації, а також іноземним культурним впливам. Однією з найважливіших видів діяльності MaBaTha є освітня програма для дітей, так звані недільні школи Dhamma. Слід зауважити, що школи Дхамма знаходяться у віданні кількох монастирських організацій, у тому числі і МаБаТа. У цих школах ченці навчають дітей буддійським цінностям, а також бірманську буддійську історію і традиції, і багато шкіл стали важливою платформою для буддійської протекціоністської ідеології.

Найбільш важливою ініціативою MaBaTha (на додаток до шкіл Дхамма) було просування чотирьох законів, які були прийняті Президентом і Парламентом у 2015, щоб «захистити расу і релігію». Закони прагнуть регулювати шлюби між буддійськими жінками і не-буддійських людей, щоб запобігти насильницьким перетворенням, скасувати полігамію і позашлюбні справи, а також сприяти контролю над народжуваністю і планування сім'ї в певних регіонах країни (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Ченці 969 і монахи MaBaTha ініціювали (і частково підготували законопроекти), і вони спеціально орієнтувалися на президента і міністрів уряду, щоб переконатися, що Генеральна прокуратура підготувала проекти законів. Пізніше (на початку 2015), коли проекти обговорювалися в різних парламентських підкомітетах, активісти МаБаТа взяли участь у численних слуханнях і засіданнях комітетів, щоб обговорювати свою справу. На додаток до цього конкретного випадку буддійської правової активності, MaBaTha організувала кампанію з підпису, збираючи (за її власними оцінками) більше ніж підписи 5,000,000 до лютого 2014. Незважаючи на те, що MaBaTha на цьому етапі в 2013 і ранній2014 не привернули уваги громадськості, монахи зуміли здійснити свій релігійний авторитет і мобілізувати ченців і мирян, так само через свої чернечі мережі.

Важливим для успіху ченців як групи тиску була їхня здатність здійснювати релігійний авторитет у глибоко буддійській М'янмі. Через проповідь, ритуали в священних місцях, кампанії з підпису та спілкування як з друкованими, так і з соціальними медіа, монахи зуміли переконати широку частину громадськості у своєму порядку денному.

У зв'язку з цим важливо пам'ятати, що під час військового управління монастирська діяльність перебувала під суворим обмеженням і спостереженням. З політичною лібералізацією 2011 відкрилися нові простори і можливості для буддійських активістських груп, які діяли і спілкувалися новим і сильним шляхом. МаБаТа активно веде свою діяльність. Вони включають в себе широкий спектр заходів, зазвичай пов'язаних з активістськими групами громадянського суспільства, такими як різні кампанії та громадські акції протесту, благодійна робота або юридична допомога сільським жінкам. Серед його більш активістських режимів операнди, три варто обговорити детально, оскільки вони показують новий простір для монастирської активності, наданий режимом Тейн-Сейна, який був немислимий до 2011, і який був відхилений іншим монастирським групам. Прийняття урядом такої діяльності чітко вказує на те, що уряд Тіна Сеїна прийняв як порядок денний МаБаТа, так і їхні режими дії, хоча, слід зазначити, що ці кампанії були спрямовані проти самого уряду, щоб проштовхнути його в напрямку бажав МаБаТа.

Як згадувалося раніше, 969 був тісно пов'язаний з конкуренцією між мусульманськими та буддійськими магазинами, а наклейка 969 стала візуальним маркером буддійських економічних інтересів. Аналогічно, монахи 969 і MaBaTha закликали до бойкоту телекомунікаційної компанії Ooredoo, що належить Катару, вважаючи її транснаціональним мусульманським актором, який створює загрозу для М'янми (N Htwe 2014). На відміну від норвезького Telenor, сердечно вітали.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

969 - це вільно організована мережа (тепер затьмарена MaBaTha) і була проаналізована як соціальний рух, зайнятий «трансгресивною діяльністю» (Klinken 2017). Видатні ченці 969 - U Wirathu та U Biwuntha, які також активно працюють у MaBaTha. Для порівняння, колишній MaBaTha (нині Фонд Будди Dhamma Parahita) високо організований з п'ятдесяти двох членів комітету, національних конвенцій і філій і підрозділів по всій М'янмі. Видатні ченці MaBaTha є головою організацій U Tilawka Bhivamsa (також відомий як Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw і U Wirathu. Не менш важливо відзначити, що MaBaTha включає в себе жінок і чоловіків, які роблять його міцним монастирським союзом по всій країні, включаючи сім так званих «етнічних держав», таких як Шань і Карен. Крім того, поєднання монахів і мирян у формальних положеннях створило неоднозначність щодо юридичної юрисдикції MaHaNas щодо групи.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

MaBaTha зіткнулася з багатьма проблемами через свою коротку історію: анти-мусульманські настрої, пропаганда расових і релігійних законів, участь у політичних суперечках і контроль над санхою з боку держави.

969, MaBaTha, а також безліч буддійських і націоналістичних груп, були звинувачені в анти-мусульманських мовах ненависті. Провідні монахи, такі як U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka та U Wimala Biwuntha неодноразово висловлювали сильні антимусульманські настрої, вважаючи, що місцеві мусульмани становлять загрозу буддійській М'янмі. Незважаючи на давню традицію мирноговзаємодія і співіснування (особливо до європейського колоніалізму), буддійські страхи перед ісламом будуються на розповіді про притаманний буддійсько-мусульманському конфлікту, який виключає розповіді про співіснування, терпимість і включення. В основі таких настроїв лежить ідея, що мусульмани не належать до національної спільноти, таким чином, представляючи щось «іноземне», хоча більшість різних мусульманських населення в М'янмі живуть в цих буддійських більшості суспільствах століть. Кілька спостерігачів відзначили, що чутки про мусульманських чоловіків, які гвалтують буддійських жінок, були розповсюджені на Facebook до анти-мусульманського насильства, але будь-які причинно-наслідкові зв'язки між буддійськими анти-мусульманськими мовами ворожнечі і фізичним насильством ще не доведено. Під час масової військової кампанії проти Рохінґа, що розпочалася в серпні 25, 2017, що змусило майже 700,000 Rohingyas втекти до Бангладеш, провідні ченці MaBaTha не засудили насильство над цивільними особами. Швидше, провідні ченці, такі як Сіфагу Саядов, підтримали військові зусилля. У проповіді, виданому в жовтні 30, 2017 бірманським воїнам (серед жорстокості в Ракхайн), Сіфагу Сайадов посилався на літопис Ленкського п'ятого століття, Mahavamsaі конкретний уривок, де виправдані вбивства небуддистів (Sithagu Sayadaw, жовтень 30, 2017). Це викликало суперечки в М'янмі і жахнув багатьох буддистів (і, очевидно, християнських і мусульманських громад) у М'янмі (див. Радіо Вільна Азія листопада 13, 2017). 

Правова активність MaBaTha і пропаганда чотирьох расових і релігійних законів отримали велику підтримку населення. Не дивно, однак, закони, які контролюють перетворення та змішані шлюби, а також забезпечують планування сім'ї та криміналізацію позашлюбних справ, були зустрінуті жорстоким протистоянням з боку місцевих та міжнародних правозахисних організацій за те, що вони не відповідають міжнародним стандартам. дотримання прав людини. Наприклад, п'ять спеціальних доповідачів Організації Об'єднаних Націй спільно надіслали листа Президенту Тейну Сейну з проханням відкликати закони. У листі зазначається, що "будь-який законопроект, що регулює релігійну конверсію, не буде відповідати міжнародному праву в галузі прав людини, оскільки він би фундаментально порушує право вільно змінювати релігію", і, крім того, що "не входить у компетенцію держави регулювати питання, які є частиною внутрішнього виміру, або 'forum internum', права особи на свободу віросповідання або переконань (УВКПЧ 2014: 2). Також були висловлені сильні критичні зауваження з боку Amnesty International, Human Rights Watch та Міжнародної комісії юристів, які наголошували на серйозних наслідках законів на міжобщинні відносини, а також на недотримання міжнародних стандартів прав людини. Крім того, місцеві правозахисні групи стверджували, що закон про конверсію передбачає порушення статті 34 (щодо свободи віросповідання) самої Конституції (Frydenlund 2018).

Під час передвиборчої кампанії 2015 року ченці MaBaTha стали асоціюватися з військово-союзницькою Союзною партією солідарності та розвитку (USDP). Ще в 2014 році MaBaTha оголосив про свій нейтралітет щодо партійної політики, що є надзвичайно важливим питанням, оскільки виборче законодавство М'янми забороняє релігійним чиновникам брати участь у виборах. Але пізніше, у 2015 році, провідні ченці MaBaTha закликали людей не голосувати за НДД на тій підставі, що вона надто прихильна до мусульман, оскільки НЛД проголосувала проти законів про раси та релігію в парламенті. Насправді закони про расу та релігію зіграли важливу роль на виборах 2015 року, оскільки USDP представляв себе захисником законів на відміну від НЛД. Більше того, передвиборчі плакати USDP прямо згадували закони, а MaBaTha видавала листівки, закликаючи людей голосувати за партії, які підтримують закони. На місцях ченці MaBaTha іноді безпосередньо підтримували USDP. Наприклад, було помічено, що двоє ченців MaBaTha супроводжували кандидата в долари США у кампанії в його штаті Ракхайн (ван Клінкен та Аунг 2017). Злякавшись ризикувати відчуження буддистської більшості, НЛД вирішила не брати участь у виборах жодного кандидата мусульман. Просуваючи закони (а згодом і MaBaTha) під час виборчої кампанії, USDP мав шанс проти NLD. Можна стверджувати, що USDP побачив необхідність "справи зібрання" і згодом обрав MaBaTha та їх закони як засіб для мобілізації виборів. У 2017 році політичні прагнення деяких розділів MaBaTha викристалізувались у формуванні нової політичної партії, а саме «135 національностей, об’єднаних» на чолі з мирянським буддистським письменником Маунгом Чун. Партія є суперечливою, оскільки активісти MaBaTha не погоджуються щодо того, наскільки офіційна політика сумісна з монастирською діяльністю (Міжнародна кризова група 2017).

Сангха в М'янмі знаходиться під суворим державним контролем, через конституційні положення (наприклад, виключення релігійних посадових осіб з політики), Закон 1990, що стосується організації сангхи, на додаток до таких органів, як Державний Комітет Сангха Маханаяка (MaHaNa). Крім того, через певну буддійську судову систему Vinacchaya Система) Буддійська ортодоксія і ортопрокси визначаються, санкціонуючи «девіантні» вчення і практики. Основною проблемою MaHaNa є «захист буддизму», і можна стверджувати, що заборона MaHaNa на використання символу 969 мало не пов'язана з офіційними санкціями анти-мусульманських мов ворожнечі, ніж з дотриманням юридичних відмінностей між монастирем і монастирем. політичні сфери. Крім того, згідно із законом 1990 Sangha, у М'янмі забороняється створення нових чернечих братств або сект. Як згадувалося раніше, MaHaNa надала підтримку MaBaTha, але це було вилучено після приходу NDL до влади в лютому 2016. У заяві в липні 2016, MaHaNa стверджувала, що MaBaTha не відповідає формальним вимогам закону Sangha, але, що важливо, вона не засуджує самої організації та її діяльність (Walton і Tun 2016). Більшість груп MaBaTha прийняли примусовий ребрендинг і просто продовжували свою діяльність. Тим не менш, глава Мандалая (Верхня М'янма) і глава держави Карен відмовилися, стверджуючи, що MaBaTha не є офіційною організацією Sangha. Вони стверджували, що оскільки це не порушує Закон, що стосується організації Сангха, не було підстав для дисциплінування організації.

У багатьох відношеннях MaBaTha (так само як і численні інші групи буддійських активістів) відповідають класичному шаблону неотрадиціоналізму, який тут визначається як бажання працювати проти інституційної диференціації, викликаної колоніальним правлінням, сучасністю і секуляризацією. Вони відповідають класичному шаблону буддійських протекціоністських рухів, які процвітають у часи швидких соціальних, політичних змін і подальшої онтологічної нестабільності. З урядом NNX 2016 і Aung San Suu Kyi як державного радника, позиція MaBaTha є більш вразливою. Проте, буддійські протекціоністські групи є невід'ємною частиною суспільно-політичного життя в М'янмі, і оскільки політична і економічна лібералізація радикально перетворює бірманське суспільство, можна очікувати збільшення культурного і релігійного протекціонізму. Нарешті, у виборчій політиці легко залучаються заклики “захистити буддизм”, і відкритим питанням є те, як USDP, NDL та інші політичні партії відіграватимуть це у виборах 2020.

ФОТО

Зображення #1: Логотип руху 969.
Зображення #2: Time Magazine обкладинка в 2013 з зображенням U Wirathu, під назвою "Буддійське обличчя терору".
Зображення #3: Фотографія Сіфагу Sayadaw відвідування U Wirathyu у в'язниці.
Зображення #4: Фотографія монахів, що мають знак проти мусульманського протесту.
Зображення №5: Фотографія ченців МаБата, зібраних на підтримку прийняття М'янмою чотирьох законів про расу та релігію.

Посилання

Egretau, Egreteau. 2011. "Бірманські індіанці в сучасній Бірмі: спадщина, вплив і сприйняття після 1988". Азіатська етнічна приналежність 12:33.
Frydenlund, Iselin. 2018. «Народження буддійської політики релігійної свободи в М'янмі». Журнал релігійної та політичної практики 4: 107-21.

Фріденлунд, Ізелін. 2017. «Буддизм зробив Азію м’якою»: модерністська конструкція буддизму як пацифізм. Pp. 204-21 дюйма Буддійські модерності: переосмислення традиції в глобалізуючому сучасному світі, під редакцією Ганни Хавневік, Уте Хюскен, Якобуса Теувена, Володимира Тихонова та Коена Велленса. Нью-Йорк: Routledge.

Фріденлунд, Ізелін. 2017. «Релігійна свобода для кого? Буддистська політика релігійної свободи під час переходу М'янми до демократії ". Північний журнал прав людини 35: 55-73.

Frydenlund, Iselin. 2013. “Канонічна неоднозначність і диференційована практика: буддизм і мілітаризм в сучасній Шрі-Ланці”. 95-119 в Бурхливий буддизм: буддизм і мілітаризм в Азії в двадцятому столітті, під редакцією Торкеля Брекке та Володимира Тиконова. Нью-Йорк: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2015. Інтерв'ю, Бангкок і Янгон.

Гравера, Мікаель. 1993. Націоналізм як політична параноя в Бірмі: есе про історичну практику влади. Лондон: RoutledgeCurzon.

Міжнародна кризова група. 2017. Буддизм і державна влада в М'янмі. Азія Доповідь: 290. Брюссель, вересень 5.

Джеррісон, Майкл. 2011. Буддійська лють: релігія і насильство в південному Таїланді. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Kyaw, Nyi Nyi. 2016. “Ісламофобія в буддійській М'янмі: Рух 969 і анти-

Мусульманське насильство ». 183 – 210 в Іслам і держава в М'янмі: мусульмансько-буддійські відносини і політика приналежності, під редакцією М. Крауча. Oxford: Oxford University Press.

Законопроект МаБаТа. 2013. «Закон про релігійне перетворення та шлюб для громадян різних релігій у М'янмі». Переклад з бірманців. У файлі з автором.

Протоколи MaBaTha. 2013. Внесені до проекту законопроекту, який називається «Закон про спеціальні шлюби у М'янмі (законопроект)». Переклад з бірманців. У файлі з автором.

N Htwe. 2014. "Націоналісти закликають до бойкоту". Myanmar Times, Червень 6. Доступ з http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html на 15 березні 2018.

Управління Верховного комісара ООН з прав людини (УВКПЛ). 2014. «Мандати Спеціального доповідача з питань сприяння та захисту права на свободу думки та вираження поглядів; спеціальний доповідач з питань свободи віросповідання чи переконань; Спеціальний доповідач з питань правозахисників; спеціальний доповідач з питань меншин; та Спеціальний доповідач з питань прав людини в М'янмі ", 19 червня. MMR 4/2014.

Радіо Вільна Азія. 2017. "Суперечка про проповідь Сітагу Саяду військовим військовослужбовцям", листопад 13. Доступ з https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 на 15 березні 2018.

Schissler, M., M. Walton і Phyu Phyu Thi. 2017. “Зміцнення суперечностей: буддійське-мусульманське насильство, оповідання і пам'ять у М'янмі”. Журнал сучасності Азія 47: 376-95.

Time Magazine. 2013. Видання Європи, Близького Сходу та Африки, липень 1.

Шобер, Джуліана. 2011 рік. Сучасні буддійські кон'юнктури в М'янмі: Культурне колоніальне спадщина і громадянське суспільство. Гонулулу: Гавайський університет.

Sithagu Sayadaw. 2017. Доступ з https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs на 30 жовтня 2017.

Тернер, Алісія. 2014. Збереження буддизму. Непорочність релігії в колоніальній Бірмі. Гонулулу: Гавайський університет.

Ван Клінкен, Джеррі і Су Мон Тхазін Аунг. 2017. "Суперечлива політика анти-мусульманського захоплення в М'янмі". Журнал сучасної Азії 47: 353-75.

Уолтон, Matthew J. 2017. "Нерозуміння з Ма Ба Тха в М'янмі". Asian Times, Червень 9.

Уолтон, Метью Дж. І Аунг Тун. 2016. «Що власне Комітет державної санги сказав про Ма Ба Тха». Чайне коло, 29 липня.

Уолтон, Метью Дж., М. Маккей і Доу Хін Мар Мар Ки. 2015. "Жінки і закони релігійного захисту М'янми". Огляд віри та міжнародних відносин 13: 36-49.

Уолтон, Метью Дж. І Сьюзан Хейуорд. 2014. Оскарження буддійських наратив: демократизація, націоналізм і комунальне насильство в М'янмі. Політичні дослідження, 71. Гонолулу, HI: Центр Сходу-Заходу.

Дата публікації:
20 березня 2018

частка