Карен Печіліс

Гурумай (Свамі Чідвіласананда)

ГУРУМАЙСЬКИЙ РОЗМІР

1955 (24 червня): Гурумай народився в ролі Мальті Шетті в Бомбеї (Мумбаї), Індія.

1982 (26 квітня): Її офіційно ініціював тодішній гуру Сіддха-йоги Свамі Муктананда як подвижник за традицією і перейменований у Свамі Чидвіласананда (санскритська назва перекладається як "релігійний вчитель [свамі], який є блаженством гра свідомості ”); Гурумай, "занурений у гуру", - це почесний знак, який використовується менш офіційно.

1982 (3 травня): Вона була посвячена разом зі своїм братом Свамі Нітьянанадою Свамі Муктанандою, щоб стати його наступницею в якості гуру Сіддха-йоги.

1982 (2 жовтня): Свамі Муктананда помер, а Свамі Чидвіласананда та її брат стали гуру сиддха-йоги

1985 (10 листопада): Свамі Чидвіласананда був встановлений єдиним гуру Сіддха-йоги; вона тримала цей статус постійно донині.

БІОГРАФІЯ

Малті Шетті, народився в червні 24, 1955, був найстаршою дитиною ресторатора Бомбея і його дружини. Вже наступного року Свамі Муктананда (1908 – 1982), чиє санскритське ім'я означає «блаженство визволення», у кульмінації десятиліть духовної практики (садхана), отримав дозвіл на встановлення ашраму в Ганешпурі, поблизу Бомбея (Мумбаї), і навчати від свого гуру Бхагавана Нітйананда («поважний, хто вічно радіє»). Харизматичний Свамі Муктананда назвав своє вчення «Сиддха Йога» і запровадив програми вихідних днів для передачі духовної енергії від гуру до учня, shaktipat or шактипат-дикша (shaktipat ініціація), формат, який відрізнявся від класичної моделі проживання гуру-учня на повний робочий день і який дозволяв брати участь різноманітним відданим у заходах ашраму. Батьки Шетті стали учнями, і до 1960 року вони виводили її, її сестру та двох братів у ашрам на вихідних.

Гуру дарував формальне shaktipat посвячення на Мальті в 1969 році, коли їй було чотирнадцять років (Дургананда 1997: 64), і вона почала проживати в ашрамі до 1997 років. Свамі Муктананда "турбувався про кожну деталь дієти та графіку Мальті, стежачи за тим, щоб вона їла їжу, яка сприяла медитації" (Дургананда 65: XNUMX). Мальті була як схожа, так і не схожа на інших відданих: Поряд з іншими відданими, вона сприяла своєму духовному прогресу завдяки своїй відданій відданості гуру, а також участі в інтенсивних духовних практиках (садхана), наприклад, медитація. Однак для Свамі Муктананди вона виділялася особливою особливістю, як і в його передбаченні 1969 р., Що одного разу вона стане глобальним маяком: «Ти знаєш, - сказав він, - що дівчина Мальті - палаючий вогонь. Одного разу вона засвітить весь світ »(Дургананда 1997: 65).

Свамі Муктананда запровадив світові тури для того, щоб поширити вчення Сиддха-йоги в тому, що він передбачав бути світовою «революцією медитації». У 1975 він призначив Малті своїм перекладачем під час другого світового турне в Окленді, штат Каліфорнія. Протягом років 1974 – 1975, Муктананда встановив багато особливостей практики сиддха-йоги, які повинні були залишатися основними елементами шляху протягом наступної чверті століття, включаючи гуру, що особисто дарував shaktipat на відданих у вихідні дні Інтенсивні програми, створення ашрамів у всьому світі та створення керівних принципів для викладання курсів з аспектів практики і теології Сиддха Йоги. Дослідження Мальті як лідера було частиною цих подій. У 1980, Muktananda постановив, що Малті буде проводити публічні переговори в ашрам в неділю ввечері, і в 1981 вона була виконана виконавчий віце-президент Фонду SYDA, неприбуткова організаційна структура підтримки навчальної програми (Pechilis 2004b: 224 – 29 ).

У квітні 1982, у віці двадцяти шести років, Малті був офіційно ініційований у аскетичному способі життя (sannyasaїї гуру і дав формальне ім'я Свамі Чідвіласананда («блаженство гри свідомості»). Через десять років вона написала про свій перетворювальний досвід ідентичності з універсальною божественністю (виражена як Він і як Брахман у проході) під час цієї церемонії:

В один момент під час pattābhishekaЦеремонія, під час якої Баба Муктананда передав мені силу своєї лінії, прошепотів він Так що [Я є Він] і ахам Брахмасмі [Я є Брахманом] у моєму вусі. Я пережила мантру як надзвичайно потужну силу, яка швидко розгоралася на моєму крові і створила переворот у всій системі. Я негайно переступила свідомість тіла і усвідомила, що всі відмінності, такі як внутрішня і зовнішня, є помилковими і штучними. Все було те ж саме; те, що було в мені, теж було. Мій розум став абсолютно пустим. Існувало лише пульсуюче усвідомлення “Я є То”, що супроводжується великим блаженством і світлом.

Коли мій розум знову почав функціонувати, я міг тільки подумати: «Що таке Баба? Хто це буття, яке виглядає настільки звичайним, але має здатність передавати такий досвід за своїм бажанням?

Я без сумніву знав, що мантра - це Бог. Я ніколи не відчувала сили, яка була б такою сильною, але в той же час так заспокійливою (Свамі Чідвіласананда 1992: xxiii).

Через два тижні Свамі Муктананда посвятив своїх спадкоємців і Свамі Чидвіласананда, і її брата Свамі Нітьянанда (б. 1962). Раніше Субаш Шетті, Нітйананда був мешканцем ашраму і ініційований в нього sannyasa у 1980 році. Це посвячення двох братів і сестер здивувало людей своєю молодістю, знайомством із відданими, оскільки вони виросли в ашрамі, і тим фактом, що Сіддха-йога навчала, що слід присвятити себе одному гуру (Williamson 2010: 119 ). П'ять місяців потому фактично стали гуру Сіддха-йоги у Муктананди самадхи («Занурення в просвітлене свідомість», що часто використовується, як в даному випадку, для позначення смерті духовного лідера) на жовтні 2, 1982.

Свамі Чидвіласананда, яку частіше називають Гурумаї ("занурений у гуру"), що виражає її постійну відданість Муктананді, став єдиним гуру Сіддха-йоги 10 листопада 1985 р. Гурумаї очолив рух "Сіддха-йога" через ряд скандалів, у тому числі зі своїм братом Нітьянандою, який залишив, а потім захотів відновити співгуру ("Колишній співгуру SYDA пояснює" 1986; Четві 1991; Харріс 1994: 93–94, 101–04; Дурганданда 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); а також через звинувачення, що з’явилися незабаром після смерті гуру і посилювались протягом багатьох років, коли Муктананда знущався над сексуально відданими жінками (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; шоу Персонал 2010; Вільямсон 2010: 114 – 17).

Гурумаї наполягав на своєму керівництві сиддха-його через своє тісне стеження за традиціями і практиками, які її гуру Муктананда ввів у дію (ашрами, shaktipat, Інтенсивні програми вихідних, також відомі як Інтенсиви), а також її власна зоряна сила, коли учні прагнуть побачити її в ашрамі та змагаються за місця поруч з нею в офіційних програмах або Інтенсивах (Williamson 2010: 124). Гурумай також заснував інноваційні програми, наприклад, розмову напередодні Нового року, яка відкрила Річне послання для споглядання протягом наступного року; такі щорічні повідомлення складаються з коротких фраз, які підкреслюють чистоту розуму, віру в любов і пізнання істини («Повідомлення Гурумаї та Ілюстрація Повідомлень» 1991–2017). Наприкінці 1980-х років ашрам у Південному Фолсбурзі, штат Нью-Йорк, збільшився більш ніж утричі, і цей період на початку 1990-х років називали Золотою ерою руху йоги Сіддха (Williamson 2010: 121). (Детальніше про ашрами Сіддха-йоги див. Нижче.) У 1997 році Гурумай заснував Індологічний дослідницький інститут Муктабодхи (“Про Муктабодху” 2017) у Нью-Делі, Індія, для вивчення та збереження класичних писань Індії. Є багато публікацій гуру, суамі та вчених Сіддха-йоги про духовні вчення та теологію.

НАВЧАННЯ / ДОКТРИНИ

 Вчення, яке Свамі Муктананда позначає як сиддха-йогу, розуміється організацією, щоб мати глибоке коріння в індуїстській теології. Термін "сиддха" використовувався протягом багатьох століть в індійських релігіях для позначення "досконалого буття", і він часто асоціюється з таємними вченнями. Південноіндійська традиція Таміли визнає віддалену лінію сиддх (siddhars) які відрізняються досягненням безсмертя та зцілення (Weiss 2009). Першого гуру в родоводі Сиддха Йога, Бхагаван Нітйананда (1900 – 1961), згадують як великого йога, який володів дивовижною силою зцілення і не мав потреби в урочистих подіях, тому що міг передавати shaktipat до гідного учня через світло його погляду (Дурганданда 1997: 11–22, особливо 19). Спираючись частково на формулювання в класичних індуїстських філософських трактатах, «Упанішади», розуміння Свамі Муктанандою терміну «сиддха» підкреслювало силу медитації для здійснення усвідомлення тотожності людського духу і божественного.

Справжня Сіддха зрозуміла свою власну істинну природу через медитацію і знання і знищила своє его і стала єдиною з Вселенським Духом. Він з'єднується з Шивою і стає Самим Шивою. Він є справжнім сиддхою, справжнім сиддхою. Такий сиддха був Рамакришною, такий був Саї Баба з Ширді, і такий сиддха був Нітьянанда Баба [Бхагаван Нітйананда]; всі вони стали одними з Шивою і стали Шива (Муктананда 1974: 173, цитується в Muller-Ortega 1997: 169).

У Сиддха-йозі є лінія трьох гуру: Бхагаван Нітйананда, Свамі Муктананда і Свамі Чідвіласананда, і кожен з них розуміється як абсолютно самореалізовані істоти.

Невід'ємному для визначення «гуру» є те, що він або він передає учневі силу справжньої самореалізації. Ця передача здійснюється багатошаровими способами, включаючи: передачу shaktipat від гуру до учня, що є вираженням наміру гуру (sankalpa), що часто служить початковим пробудженням; дарування гуру мантри або священної оральної формули; благодать гуру; усні та письмові вчення гуру; і візуальна присутність гуру, як це спостерігається (даршан) учнем (Махоні 1997). Завдяки цим практикам, учень приходить на приклад гуру визнати, що божественне насправді знаходиться всередині нього.

Гуру служить воронкою для учнів, щоб зустріти і зрозуміти вчення з об'ємних індуїстських писань, які вказують на божественне всередині - від розкритих текстів, таких як Веди (частина яких є Упанішади) до згаданих текстів, таких як Бхагавад Гіта, до трактатів з філософських шкіл Адвайта Веданти і Кашмірського шаївізму, до пісень і усної освіти (Брукс 1997). У своїх публікаціях і переговорах Свамі Муктананда і Гурумаї вільно витягують з цієї величезної духовної спадщини: «Оскільки гуру-сиддха-йога не є прихильниками жодної форми доктринального поклоніння (siddhānta), вони не прихильні до традиціоналістичних «шкіл» мислення чи особливих філософських ідентичностей »(Brooks 1997: 291). Прихильники Сіддха-йоги отримують доступ до текстів кількома способами, включаючи розмови гуру, навчання на реколекціях та домашній навчальний курс Сіддха-йоги.

Один текст зокрема Гуру Гіта ("Пісня про гуру"), функціонує центрально, оскільки це текст, який практикуючі йоги Сиддхи щоденно читають. Як описано Muktananda:

Якби хтось запитав мене, який є одним незамінним текстом, я б відповів: Гуру ГітаЦе настільки святе, що змушує неосвічених, освічених, багатих і науковців цілком усвідомлювати. The Гуру Гіта є вищою піснею Шиви, спасіння. Це справжній океан блаженства в цьому світі. Вона охоплює науку про абсолют, йогу Я. Вона дає життєву енергію. Це гармонійна композиція; його стропи 182 у різноманітних моделях віршів прекрасно описують важливість відданості Гуру, його ролі, його природи та його відмітних характеристик. Якщо людина, яка присвячена Гуру, співає цю пісню, він легко досягає всіх сил, усвідомлень і знань, виконуючи мету йоги (Муктананда 1983: xiv).

Команда Гуру Гіта текст, як надруковано в Нектар співу може бути самою еклектикою; Походження його віршів 182 до теперішнього часу невідомі: “Кажуть, що він знаходиться в межах будь-якого Сканда Пурана, або, рідше, Падма Пуранга. . .певні вірші з'являються і в Куларвава тантра та інші тантричні джерела. . . Цей статус також не є незвичайним для джерел, що належать до традицій містичної йоги. . . ”(Брукс 1997: 291). Цей ключовий текст, що є основою повсякденної практики в Сиддха-йозі, може бути зібраний у цій формі сам Муктананда.

Свамі Муктананда вплинув на довгострокові особливості шляху йоги Сіддха. Мотивований глобальним баченням, він встановив інституції та навчальні процедури для здійснення процесів передачі від гуру до учнів у «радикальному» формуванні shaktipat ініціація, доступна для глобальної аудиторії (Jain 2014: 199); його наступник, Гурумаї, підтримував і вдосконалював ці інститути і методи духовного навчання. Найбільш відомими ашрамами Сіддха Йоги є великі фізичні кампуси, засновані Свамі Муктананда, включаючи перший ашрам Сиддха Йога, Гурудев Сіддха Піт, поблизу міста Ганешпурі в штаті Махараштра, Індія (е. 1956); ашрама «Сиддха Йога» в Окленді, штат Каліфорнія (квітень 28, 1975); і Ашраму Шрі Муктананда в Південному Фоллсберзі, Нью-Йорк (est. 1978 – 1979). Він також створив інтенсивну програму у вихідні дні, в якій прихильники збираються в резиденції в ашрамі, щоб виконувати колективне співання, слухати вчення гуру або вчителів, які навчаються в Siddha Yoga, слухати свідчення інших відданих, займатися службою (seva), і брати участь у семінарах з питань навчання; Залежно від учасника, ці заходи можуть надихнути досвід shaktipat. Хоча явно корениться в індуїстських традиціях і активно розгортає індуїстські джерела (наприклад, Гуру Гіта Муктананда передбачав, що Сиддха-йога буде універсальним шляхом, і Гурумаї продовжував цей підхід. Заява про бачення йоги Siddha описує шлях як:

Для всіх, скрізь,
усвідомити наявність божественності
самі по собі і творіння,
припинення всіх страждань і страждань,
і досягнення вищого блаженства
(“Заява про бачення Siddha Yoga” 2016).

У Сиддха-йозі універсальність доступності визначає специфіку традиції: «індуїстський» є більш вдалою характеристикою шляху йоги Сіддха, ніж «індуїзм».

Гурумаї підтримував вчення і практики Муктананди, включаючи центральну частину, яка тепер відома як інтенсивність «Шактипат» («Запитання і відповіді» 2016). Проте, вона принесла свої власні акценти і особистий стиль встановленим рамкам. Наукові спостерігачі запропонували кілька способів характеризувати її вчення; наприклад, служіння через безкорисливі дії: “Якщо можна сказати, що одне загальне етичне вчення характеризує її служіння, то це вчення про безкорисливі дії. Роки 1982 бачили все більш усвідомлену спробу сформувати рух йоги Siddha у злиття індивідуумів і інституцій, які втілюють це послання ». Сама Гурумаї сказала:« Моє послання - це ».do це! '"(Дургананда 1997: 136, 138). Вона зробила посилений акцент на учнів, які виконують практики (садханана щоденній основі самостійно, керуючись вченнями, а також інформаційно-просвітницькими послугами (проект "PRASAD" 2016; проект "Тюрма" 2016).

Фокус Гурумаї можна протиставити фокусу її гуру Муктананди, спираючись на розрізнення, зроблене Річардом Гомбрічем: Муктананда був у фокусі "сотеріологічним", тоді як Гурумаї "спільний":

Сотеріологічні релігії наголошують на практиках і віруваннях, необхідних для досягнення спасіння - і його швидкого досягнення. Комунальні релігії наголошують на практиках та віруваннях, які забезпечують безперервність соціального життя. . . . Значна частина вчення [Гурумаї] спрямована на практичні, повсякденні справи життя у світі. . . . Хоча індуїстська практика співу санскритських текстів та здійснення богослужінь (пуджа) все ще трапляються в Сіддха-йозі, акцент Гурумаї полягає у відкритті власної внутрішньої мудрості шляхом споглядання звичайного щоденного досвіду в контексті текстів з Писань або слів Гурумаї або Муктананди (Williamson 2005: 154, 155, 156).

Практична, «комунальна» природа шляху сиддха-йоги сьогодні об'єднує духовні знання і особистий досвід у світі, засновуючи перше і посилюючи значення останнього. Одним з аспектів цього акценту на застосуванні вчень до практичного, повсякденного життя в світі є програма курсів з вивчення домашнього вчення Siddha Yoga, яка складається з “чотирьох курсів, призначених для активізації та підтримки вашого садхана”Для„ активного вивчення та застосування вчень йоги Сіддха ”(„ Курс домашнього навчання SIDDHA YOGA® ”2017).

Те, що робить можливим домашній навчальний курс, - це широке використання технологій Гурумаї (Pechilis 2004b: 233–36). Сьогодні це те, що у гуру є веб-сайт, за допомогою якого можна пояснити та просувати свої вчення, але Гурумай був піонером у використанні технологій як глобального середовища, починаючи з 1989 року, “коли перші“ супутникові ”інтенсиви транслювались навколо світу, [і] термін «глобальний шактипат» почав набувати буквального значення »(Дурганданда 1997: 150). Як пояснює Свамі Дургананда:

У 1994 році Інтенсив транслювався за допомогою аудіосистеми до крихітного центру йоги Сіддха в Санкт-Петербурзі, Росія. Наступного року французький студент здійснив поїздку до Росії і наприкінці своєї поїздки провів деякий час у російському православному монастирі. Там абат помітив фотографію студента Гурумаї. "О, ти з Гурумаї", - сказав абат. Здивований, студент запитав: "Звідки ти знаєш Гурумаї?" "Усі знають Гурумаї", - відповіла абат, пояснивши, що її ім'я та фотографія широко розповсюджені в російській духовній спільноті - без сумніву, студенти, які брали цей Інтенсив (Дургананда 1997: 150-51).

За допомогою 2002 для візуальної глобальної супутникової трансляції було використано інтенсив, відкриття щорічного послання Сиддха Йоги та «перший в світі щорічний глобальний навчальний план, орієнтований на Послання йоги Сиддха». Вони були описані як можливість «спільно брати участь як глобальна сангхамська спільнота» (Pechilis 2004b: 236). Через супутник гуру може бути одночасно і в одному місці, і в багатьох місцях. Це було і є постмодерністським прийняттям одночасності універсального і особливого, що пронизує сиддха-йогу: шлях як індуїстський та загальнодоступний; гуру як особистий та універсальна свідомість; гуру як присутній та відсутній. Контекстом є дуже велика роль, яку образи гуру відіграють у поданні Сіддха-йоги доступу до гуру. «У Саш-Фолсбурзі [ашрам] фотографії гуру - з її тисячоватною посмішкою, розплющеними очима та витонченими виточеними вилицями - прикрашають майже кожну стіну, касу, прилавок магазину та полицю, а також приватну медитацію її відданих вівтарі та багато приладових панелей їхніх автомобілів »(Harris 1994: 92). Вони насичують стіни ашраму, їх продають у фізичних та інтернет-магазинах ашраму, і вони жорстко контролюються як транспортні засоби контакту з гуру. Живі образи гуру під час Інтенсивного викриття або оприлюднення Щорічного Послання, розміщені у цьому більш широкому контексті важливості образу Гуру, становлять твердження про технологічний зв’язок як близькість (Pechilis 2004b). Те, що зображення дедалі жорсткіше контролюється, демонструє припинення в 2013 році публічного доступу до Інтернету до Щорічного Послання Гурумаї з супровідними творами мистецтва (“Повідомлення Гурумаї та Ілюстрації Повідомлень” 1991–2017). Тепер відданий повинен увійти в систему, щоб мати можливість переглядати (“мати даршан ”) Художнього твору“ Повідомлення Гурумаї ”(“ Ілюстрація повідомлення Даршана Гурумаї на 2016 рік ”2016).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

В даний час, Сиддха Йога розпізнає шість ашрамів і безліч груп медитації і співу в усьому світі («Ашрами Сиддха Йоги» 2016). Ашрами мають особливий статус, оскільки вони є потужним «тілом» гуру (Gold 1995), і вони є експансивними, часто архітектурно специфічними просторами для практики шляху; деякі з ашрамів були побудовані відповідно до норм індуїстської науки про архітектуру (вашу шастра or vāstu śāstra). Шість ашрамів знаходяться в Мельбурні та Сіднеї, Австралія; Ганешпурі, Індія; Окленд, Каліфорнія; Бостон, штат Массачусетс; та Південний Фолсбург, Нью-Йорк. Центри медитації призначені для організаційних просторів, часто у великих містах. Групи співу та медитації проводяться в будинку студента Сіддха-йоги.

Інтернет-інформація з веб-сайту Siddha Yoga про ашрами показує кілька різних моделей поточної практики, крім свят. Австралійські ашрами в Сіднеї та Мельбурні зазвичай мають спільні збори (сатсанг, освічена компанія) і декламація Гуру Гіта по суботах та неділях, здавалося б, приміщення для робочого тижня відданих. Крім пріоритетності вихідних днів, графік в ашрамі Окленд, штат Каліфорнія, має більш досконалу постійну програму співу, вітальних орієнтацій для людей, що не є новими на шляху йоги Сіддха, медитації та навчальних зборів. Ашрам Ганешпурі та ашрам Південного Фолсбурга доступні лише для відданих членів Сіддха-йоги за заявою для тривалої щоденної служби; а ашрам Бостона - центр відступу. Тривалий термін seva Практикуючі, які проживають в ашрамах, як правило, дотримуються щоденного графіка, таких як: Ранкова ранкова медитація і сеанс співу на 3: 00 вранці, після чого інша сесія в 4: 30 вранці, в якій Гуру Гіта скандується; потім сніданок; після чого відбулася ранкова сесія seva, під час яких можна допомогти очистити ашрам або виконати роботу на відкритому повітрі; пісне співу; вдень seva; та нарешті обiд, вечірній співаючий, та вогні з 10: 00 увечері. Вегетаріанські страви приймаються sevitesі існує сегрегація між чоловічим і жіночим персоналом з точки зору розміщення і місця для співу і медитації.

До таких довготривалих мешканців приєднуються живі учасники інтенсив-йоги Siddha, під час яких гуру дарує шакти (духовна сила або енергія) на відданих. Баба Муктананда проводив багато одно- або дводенних інтенсивів протягом даного календарного року, і до 2005 року Гурумай також робив це. У 2006 році вона заявила, що в жовтні буде проводитись один Глобальний інтенсив сиддха-йоги шактипат на рік, який збігатиметься з інцидентом Баби Муктананди. mahasamadhi або діяти свідомо і навмисно залишаючи своє тіло (що призводить до смерті). Як пояснив Сиддха Йога: “Після mahasamadhi, шакти освіченої істоти продовжує бути постійно присутньою і всепроникною, піднімаючи світ, освітлюючи життя відданих. . . . [Священний випадок посилює силу своїх практик »(« Запитання та відповіді »2016 р.).

Щорічний календар свят, коли члени спільноти збираються у великій кількості, складається з таких днів «священної події», більшість з яких зосереджується на гуру сиддха-йоги, які забезпечують посилений контекст для практики. Дати в 2017 були:

1 січня: Новий рік (коли Гурумаї випускає своє Щорічне повідомлення).

Лютий 24: Mahashivaratri (Велика Ніч Шиви, що відбувається в лютому / березні).

10 травня: Місячний день народження Баби Муктананди.

24 червня: День народження Гурумаї Чидвіласананда.

8 липня: Гурупурніма (день повного місяця в місяці Ашадха (липень-серпень); день вшанування свого гуру).

8 серпня: Сонячний Punyatithi Бгагавана Нітьянанди (річниця смерті).

15 серпня: Дівія Дікша Баби Муктананди (день, коли Баба отримав божественне посвячення від свого Гуру, Багавана Нітьянанди).

5 жовтня: Місячний Махасамадхі Баби Муктананди (акт свідомого та навмисного покидання свого тіла).

«Окрім цих свят, Пітру Пакша є дотриманням йоги Сіддха. Цей священний час з індійської традиції присвячений пам’яті своїх предків. У 2017 році Пітру Пакша - 6–19 вересня »(« Свята та святкування йоги Сіддха 2017 »2017).

ЛІДЕРСТВО

Обговорення того, чи можуть жіночі гуру сьогодні, а конкретно Гурумай, вважатися феміністкою, дало різні оцінки для і проти (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Багато недавні наукові дослідження висвітлили специфічні способи, якими жінки-індуїсти або індуїстські лідери змінювали історично визначені чоловіками категорії гуру і санньясин (аскетичний), який може надати більш конкретну інформацію для таких оцінок. Головною проблемою є способи відокремлення гуру від звичайного соціального життя. Традиційно важливим елементом піднесення жінок до релігійного авторитету є відмова від шлюбу. Відмова від шлюбу була чинником побудови духовного авторитету чоловіка, який базувався на відмові від звичайних соціальних занять та проблем; однак, чоловічі гуру часто були одруженими, і чоловік-зречений міг жити зі своєю дружиною в лісі, хоча і до категорії санньясин був визначений як неодружений чоловічий блукаючий аскетик. Для жінок, зокрема, очікування шлюбу та виховання дитини виражено в індійському контексті. Як пояснює Міна Хандельвал, з різних культурних причин тиск на жінок є більшим:

Враховуючи важливість гетеросексуальних шлюбів і продовження роду в південноазіатських культурах, рішення чоловіка відмовитися від домогосподарського життя, ймовірно, буде зумовлене опозицією з боку сім'ї та суспільства; це особливо вірно, якщо він або молодий, і не одружений, або одружений із домашніми утриманцями. Незважаючи на це, існують біблійні, історичні та сучасні прецеденти зречення чоловіків у будь-якому віці, і тому це вважається законним шляхом для чоловіків, навіть якщо його родичі знеохочують. Шлюб є ​​ще більш обов'язковим для жінок, і з цієї причини більшість досліджень, присвячених жінкам Південної Азії, зосереджені на їхньому домашньому житті. Хоча більшість жінок у Південній Азії прагнуть отримати хорошого чоловіка, добрих свекрів та здорових дітей, ті, хто цього не робить, можуть зазнати сильного тиску на відповідність законам »(Khandelwal 2009: 1005).

Те, про що говорять Сондра Хауснер і Міна Хандельваль про жіночих подвижників, стосується і жінок-гуру: «Всі задавалися питанням, чи одружуватися, вступати в шлюб або залишатися у шлюбі, і боротися з тим, як вести переговори щодо незаперечної соціальної цінності Південної Азії: дружини »(Hausner and Khandelwal 2006: 3). Середньовічні історії про жіночих гуру в індуїстській традиції позначають їх як дружин; в сучасний час жіночі гуру демонструють цілий ряд позицій з цього питання (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), включаючи одруження, відокремлення від чоловіка або відмову від вимог до вступу в шлюб. Для деяких, включаючи Гурумаї, питання про шлюб не виникає в біографічних звітах.

Акцент на особистому досвіді є ще однією ознакою жіночих гуру в історії та сьогодні (Pechilis 2011; Pechilis 2012), і це можна побачити в акценті Гурумаї на садхана (духовна практика). Хоча очевидно, що її гуру Баба Муктананда бачив у ній щось особливе, але Гурумай підкреслює у своїх власних переказах за роки до того, як вона стала гуру, це те, що її інтенсивна практика поступово налаштовувала її розум на свій гуру (Pechilis 2004b: 226–27). З точки зору відданих садхана, наприкінці 1990-х Гурумаї здійснив важливий перехід від свого гуру Свамі Муктананди та власної практики особистої взаємодії з відданими, особливо під час інтенсивних програм вихідних. Інтенсиви славилися тим, що завжди мали резиденцію гуру, і віддані могли підійти до гуру і отримати витончений дотик із паличковою паличкою на схилених головах. Натомість гуру почав відсутній в Інтенсивах; якщо вона з'явилася, то через супутникову передачу відео. Обговорення змін у публікаціях "Сіддха-йога" підкріпило думку, що за її відсутності гуру намагався заохотити відданих зосередитися на їх практиці вчення, а не на її присутність (Pechilis 2004b: 229 – 33).

Змінювана присутність і відсутність Гурумаї свідчить про цікаву динаміку між близькістю та відстанню на шляхах жіночих гуру (Pechilis 2015). З точки зору взаємодії з гуру, однією з моделей є “близькість подій”, культивована через певні моменти присутності гуру на запланованих зборах, які часто застосовують технологію для розширення охоплення; однак велика частина духовної роботи учнів здійснюється далеко від втіленої присутності гуру, на відміну від традиційної gurukula система, в якій студенти живуть з гуру. Близькість цієї події характеризує керівництво Гурумаї. Інша модель полягає в тому, що багато жінок-аскети-гуру діють на більш локальному рівні, де вони мають щоденний особистий досвід зі своїми послідовниками; вони пропонують можливості для "повсякденної близькості". Наприклад, сучасний гуру-подвижник на півночі Індії проводить часті зустрічі зі своїми відданими на невеликих зборах, на яких вона розповідає історії повсякденних зустрічей, що ілюструють теми обов'язку, долі та відданості, що створює гендерну "риторику зречення", яка в його центрі - концепція заангажованого, відданого аскетизму (DeNapoli 2014). Звичайно, кількість прихильників та організаційна структура тут є чинниками: Сіддха-йога - це глобальний рух, який став високо систематизованою вертикальною організацією, побудованою з ієрархій для управління різними аспектами установи, включаючи духовні вчення, фінанси та дослідження. Нещодавно вона доклала зусиль, щоб зосередитись безпосередньо на тих, хто бере участь у цьому шляху, та виключити інших; наприклад, закриття ашраму Шрі Муктананда в Південному Фолсбурзі для всіх, крім тривалих студентів; підвищення статусу регіональних центрів шляхом проведення в них більшої, в тому числі “глобальної” діяльності; просування курсу домашнього навчання; проведення реколекцій до двадцяти п’яти студентів; і зробити деяку інформацію на веб-сайті йоги Сіддха доступною лише після входу.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Найбільш важливим питанням у розумінні природи гуру в західному контексті є глибока культурна підозрілість цієї категорії, яка ґрунтується на відсутності концепції “вдосконаленого буття” у західній традиції. Традиції, що виникли в Південній Азії, мають довгі історії мислення і утвердження реальності досконалої істоти, причому історичний Будда, мабуть, є найбільш відомим прикладом у всьому світі. Поклоніння живій людині може читатися як «культ» у західному контексті, хоча культура знаменитостей, настільки видатна на Заході, має багато спільного. Традиційно в Південній Азії капітуляція і лояльність обумовлені гуру, який посилює вразливість відданого в рамках відносин, які багато в чому можна порівняти з відносно загальною диференціацією влади (батько-дитина, вчитель-студент, працедавець-роботодавець). Багато жіночих гуру компенсують цю вразливість відданого, втілюючи в собі виховання особи матері, яка видно в їхніх титулах (ma, amma) і поведінку (наприклад Обіймає Аммачі), а також за суспільним виміром, який вони культивують, таким як видимість, доступність, обслуговування та навчання на своїх веб-сайтах. Суперечливі аспекти шляхів чоловічих гуру, популярних на Заході в 1960-х роках, такі як закритий та закритий житловий містечко, застаріли. Тим не менш, наскільки конкретний гуру діє в авторитарному режимі, і відповідь конкретного відданого на гуру робить гуру авторитарним для неї чи для нього, потрібно оцінити, оскільки залишається можливість для відданого бути пригніченим стосунками (Cornille 1991: 23–30; Kramer and Alstad 1993; Storr 1997). Навіть побіжний пошук в Інтернеті виявляє, що існують вокальні групи колишніх відданих Сіддха-йоги, які почуваються зрадженими гуру Сіддха-йоги.

Важливо зазначити, що в індійській традиції спостерігається здоровий скептицизм щодо гуру, особливо щодо питань придбання грошей та сексуальної експлуатації (Narayan 1989; Kang 2016). Також варто пам’ятати, що за традиційною моделлю навчання з гуру підготувало чоловіка до здорового, соціально значущого життя на роботі та в шлюбі; це взагалі не було самоціллю. Ці нюанси, в поєднанні з акцентом жіночого гуру на життєвому досвіді, зараз починають інформувати західні роздуми про досвід гуру. Те, що ми бачимо, - це особисті критичні роздуми, які більш спокійно і менш полемічно відображають сфери розчарування або сприйняття обмежень гуру, написані колишніми відданими, які розмірковують про свій досвід з гуру в контексті більш тривалого погляду на їх власний розвиток життєвий досвід; Я назвав це «дискурсом про конструктивне розчарування» (Pechilis 2012: 127). Подібні роздуми виникали в основному навколо жіночих гуру, включаючи Гурумаї з Сіддха-йоги (Caldwell 2001; Szabo 2009). Залишається з’ясувати, чи стосунки між гуру і учнем, навіть у своєму руйнуванні, можуть призвести до генеративного сучасного обговорення взаємозалежності та духовного зростання людини.

Посилання

Брукс, Дуглас Ренфрю. 1997. “Канони йоги сиддхи: тіло Писання і форма гуру”. 277-346 в Революція медитації: історія та теологія походження йоги сиддхи, під редакцією Дугласа Ренфру Брукса, Свамі Дургананда, Пола Е. Мюллера-Ортеги, Вільяма Махоні, Константини Родос Бейлі, С. П. Сабхаратнам. South Fallsburg, Нью-Йорк: Агама Прес.

Колдуелл, Сара. 2001. "Серце таємниці: особиста та наукова зустріч з тантризмом Шакти в сиддха-йозі". Nova Religio 5: 1-51.

Чидвіласананда, Свамі. 1992. “Вступ.” Стор. xix – xxiv у Я є що: Наука Хамси від Віджняна БхайраваСвамі Муктананда. South Fallsburg NY: Фундація SYDA.

Корніль, Катерина. 1991. Гуру в індійському католицизмі: неоднозначність або можливість інкультурації? Leuven: Пітерс.

«Ілюстрація послання Даршана Гурумаї за 2016 рік» 2016. Ласкаво просимо до SIDDHA YOGA Path.® 1 січня. Доступ з http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation на 5 березні 2017.

ДеНаполі, Антуанетта. 2014. Справжній садху співають Богові: гендер, аскетизм і релігія народності в Раджастані. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Дургананда, Свамі. 1992. “Побачити світ, повний святих: історія сиддха-йоги як сучасного руху”. 3-161 в Революція медитації: історія та теологія походження йоги сиддхи, під редакцією Дугласа Ренфрю Брукса, Свамі Дургананда, Пол Е. Мюллера-Ортега, Вільям К. Махоні, Константина Родос Байлі, С. П. Сабхаратнам. South Fallsburg NY: Агама Прес.

Золото, Даніель. 1995. "Тіло гуру, обитель гуру". Pp. 230-50 дюймів Релігійні роздуми про людське тіло, під редакцією Джейн Марі Лоу. Блумінгтон: Університетська преса Індіани.

"Повідомлення Гурумаї та твори повідомлень". 1991–2017. Ласкаво просимо до SIDDHA YOGA® Path. Доступ з http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages на 5 березні 2017.

Харріс, Ліс. 1994. "О, гуру, гуру, гуру." The New Yorker 70: 92-109.

Хауснер, Сондра Л. і Міна Хандельвал. 2006. “Вступ: жінки самостійно”. 1-36 в Зречення жінок у Південній Азії: черниці, йогині, святі та співачки, під редакцією Міїни Хандельвал, Сондри Л. Хаузнер та Анни Гродзінс Голд. Нью-Йорк: Палграйв Макміллан.

Хілі, Джон Павло. 2010. «Розколи Сіддха-йоги Свамі Муктананди». Марбургський журнал релігії 15: 1 – 15. Доступ з https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf на 5 березні 2017.

“Колишній спів-гуру SYDA пояснює.” 1986. Індуїзм сьогодні, Січень. Журнал веб-видання. Доступ з http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 на 5 березні 2017.

«Курс навчання SIDDHA YOGA ® Home». Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/homestudy на 28 Лютий 2017.

Джейн, Андреа Р. 2013. “Муктананда: підприємницький Годман, тантричний герой”. 190-209 в Гуру сучасної йоги, під редакцією Марка Сінглтона та Еллен Голдберг. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кан, Бхавдеп. 2016. Гуру: Історії провідних Бабасів в Індії. New Delhi: Westland Ltd.

Кандельваль, Міна. 2009. «Дослідження зречення жінок сьогодні: стан поля». Релігія Компас 3: 1003-14.

Крамер, Джоел і Діана Альстад. 1993. Документи гуру: маски авторитарної влади. Берклі: Книги жаб.

Махоні, Вільям К. 1997. “Відносини гуру-учнів: контекст для трансформації”. 223-76 в Революція медитації: історія та теологія походження йоги сиддхи, під редакцією Дугласа Ренфрю Брукса, Свамі Дургананда, Пол Е. Мюллера-Ортега, Вільям К. Махоні, Константина Родос Байлі, С. П. Сабхаратнам. South Fallsburg, Нью-Йорк: Агама Прес.

Муктананда, Свамі. 1983 [1972]. “Вступ”. x – xvii в Нектар співу. South Fallsburg: Фонд SYDA.

Мюллер-Ортега, Пол Е. 1997. “Сиддха: парадоксальний зразок індійської духовності”. 165-211 в Революція медитації: історія та теологія походження йоги сиддхи, під редакцією Дугласа Ренфрю Брукса, Свамі Дургананда, Пол Е. Мюллера-Ортега, Вільям К. Махоні, Константина Родос Байлі, С. П. Сабхаратнам. South Fallsburg NY: Агама Прес.

“Про Муктабодху”. Доступ з http://www.muktabodha.org/about.htm на 28 Лютий 2017.

Муктананда, Свамі. 1974. Сатсанг з Бабою, Том 1. Окленд, штат Каліфорнія: Фонд SYDA.

Нараян, Кирін. 1989. Святі, оповідачі та негідники: народна розповідь в індуїстському релігійному викладанні. Філадельфія: Університет Пенсільванії Прес.

Печіліс, Карен. 2015. "Жіночі гуру в індуїзмі". Прабуддха Бхарата 120: 401-09. Доступ з http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf на 5 березні 2017.

Печіліс, Карен. 2012. «Жіночий гуру: гуру, гендер і шлях особистого досвіду». 113-32 в Гуру в Південній Азії: нові міждисциплінарні перспективи, під редакцією Якоба Копмана та Ая Ікегаме. Лондон: Routledge.

Печіліс, Карен. 2011. “Поширення .акти”. 97-120 в Жінка і богиня в індуїзмі: переосмислення і переосмислення, під редакцією Трейсі Пінчмана та Ріти Д. Шерми. Нью-Йорк: Палграйв Макміллан.

Печіліс, Карен. 2004a. «Вступ: індуські жіночі гуру в історичному та філософському контексті». 1-49 в Витончений гуру: Індуїстські жіночі гуру в Індії та Сполучених Штатах, під редакцією Карена Печіліса. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Печіліс, Карен. 2004b. “Гурумай, Гра Шакті і Гуру”. 219-43 в Витончений гуру: Індуїстські жіночі гуру в Індії та Сполучених Штатах, під редакцією Карена Печіліса. Нью-Йорк: Oxford University Press.

«Проект PRASAD». Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Приймають від http://www.siddhayoga.org/prasad на 28 Лютий 2017.

«Проект у в'язниці». Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project на 28 Лютий 2017.

Путтік, Елізабет. 1997. Жінки в нових релігіях: у пошуках спільноти, сексуальності та духовної сили. Нью-Йорк: преса св. Мартіна.

“Питання та відповіді з Свамі Шантананда про інтенсивність Сиддха Йога Шактіпат”. Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat на 28 Лютий 2017.

Радха. 2002. «Моя історія», вересень 30. Виходячи з сиддха-йоги. Доступ з http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm на 5 березні 2017.

Родармор, Вільям. 1983. “Таємне життя Свамі Муктананда”. Спочатку опубліковано в Щоквартально. Доступ з http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm на 5 березні 2017.

шоу Персонал. 2010. "Сиддха-йога відповідає на салонну історію". шоу, Серпень 16. Доступ з http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ на 5 березні 2017.

Серед, Сьюзен. 1994. Жриця, дочка, свята сестра: релігії, що панують жінки. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Шах, Рідді. 2010. "Турбуюче минуле гуру" Їж, молись, кохай "." Салон Серпень 14. Доступ з http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ на 5 березні 2017.

“Ашрами, медитаційні центри, групи співу й медитації”. Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/centerslist на 28 Лютий 2017.

«Свята і урочистості Сиддха Йоги 2017». Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/holidays на 28 Лютий 2017.

“Заява про бачення SIDDHA YOGA®.” Ласкаво просимо до шляху SIDDHA YOGA ®. Доступ з http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements на 28 Лютий 2017.

Сторр, Ентоні. 1997. Ноги глини: святі, грішники і божевільні: вивчення гуру. Нью-Йорк: Безкоштовна преса.

Сабо, Марта. 2009. Гуру виглядав добре. Вудсток: Тинкер-стріт-прес.

Thursby, Gene. 1991. “Сиддха-йога: Свамі Муктананда і місце влади”. 165-81 в Коли пророки вмирають: постхарізматична доля нових релігій, під редакцією Тімоті Міллера. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Вайс, Річард С. 2009. Рецепти безсмертя: медицина, релігія та спільнота в Південній Індії. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Вессінгер, Катерина. 1993. «Жінка-гуру, жінка Роші: узаконення жіночого релігійного лідерства в індуїстських і буддійських групах в Америці». Pp 125-46 в Жіноче лідерство в маргінальних релігіях: дослідження поза межею, під редакцією Кетрін Вессінгер. Урбана: Університет штату Іллінойс Прес.

Вільямсон, Лола. 2005. “Досконалість досконалості: сиддха-йога як глобальний рух”. 147-67 в Гуру в Америці, під редакцією Томаса А. Форстхофеля і Синтії Енн Хумс. Олбані: Державний університет Нью-Йорка.

Вільямсон, Лола. 2010. Трансцендентні в Америці: індуїстські рухи медитації як нова релігія. Нью-Йорк: New York University Press.

Дата публікації:
7 березня 2017

Поділитись