Керол Кюсак

Комуна Керіста

КЕРІСТА КОМУНІК УРЯД 

1923: Народився Джон Пресмонт (колишній Джейк Пельц, можливе прізвище Якоб Лувич, він же «Брат Джуд»).

(1953?): Народилася Сьюзен Ферчготт (вона ж Єва Ферчготт, вона ж "Навіть Єва").

1956: Брат Джуд мав бачення, в якому йому сказали заснувати спільноту з навмисними сексуальними експериментами. "Старе Плем'я" почав Керіста.

1962: Брат Джуд бачив острів під назвою Керіста, і відтепер це ім’я використовувалось громадою.

1965: Роберт Антон Вілсон відвідав Керісту в Нью-Йорку і опублікував статтю про групу в факт журналу.

1966: Керрі Торнлі, співзасновник "Дискорданізму", приєднався до відділу "Керіста" в Лос-Анджелесі.

1970: Кіріста "Старого племені" закінчився.

1971 (лютий): Керіста "Нове Плем'я" була заснована в Сан-Франциско після зустрічі брата Джуда та Еви.

1991: Керіста розпущений.

2002: Запущено веб-сайт комуни Керіста, розроблений та керований Сьюзен (Євою) Фурчготт та її чоловіком Томасом (Кіп) Оцетом.

2009: Джуд Пресмонт померла.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Керіста мав два різні періоди історії, відомі як «Старе плем'я» і «Нове плем'я». Перша реалізація Керісти з'явилася, коли Джон Пресмонт («Брат Юд») [Образ справа] мав містичний досвід у 1956, після що він переконався, що він повинні відмовитися від свого основного життя, і «шукати значущу релігійність і спільне життя» («Історія комуни Керіста», Kerista 2002-2015).

Джон Пельц Пресмонт народився січня 9, 1923 для батьків російських іммігрантів. Згодом він був прийнятий його православною єврейською тіткою і дядьком і вихований як Якоб Пельц. Після закінчення середньої школи в Брукліні, штат Нью-Йорк, Пресмонт поступив у збройні сили в 1940, де побачив боротьбу, і був нагороджений медалями за його героїзм. Після його звільнення з збройних сил в 1946, Presmont став "beatnik, власником бару в Нью-Йорку, і богемою в 1950s, [а також] хіпі в Домініці, Гондурасі і Сан-Франциско" (Presmont 2010). Він заснував комуніту Керіста в 1971.

Різні комунальні будинки, які Джуд заснував з однодумцями, у Сполучених Штатах, Ібіці, Домініці, Роатані та інших місцях у період з 1956 по 1970 рік відомі як Керіста “Старого племені”. Ця фаза наклалася на появу руху хіпі в 1960-х роках, і Керіста прийняв багато контркультурних практик того часу, включаючи експерименти з наркотиками, випадання з дев'яти до п'яти робочих місць та революційну політику. Спочатку групу просто називали «нашою річчю», але в 1962 р. Джуд отримав подальше бачення острова під назвою Керіста, і Голос наказав йому: «ТИ НІЧОГО НЕ МОЖЕШ зробити, щоб запобігти цьому статися. МАЙ МАЧ, НАСАЛОДЖУЙТЕСЬ СЕБЕ ВСЕМУ. ЗНАЙДІТЬ ГОРУ ЗБОР МОРЯ. ЗВАРОТЕНИЙ ТРУБОВИЙ ВИВЯЗЕ ЛЮДИХ, ЯКІ РОЗМИВАЮТЬСЯ »(Cottrell 2015: 237). З цього моменту і релігійна філософія, і група були відомі як Керіста, а окремі члени - Керістани. Сексуальна свобода та спільний спосіб життя були привабливими для художників та письменників, студентів та повстанців, політичних активістів та інших мрійників. Протягом 1960-х років найвидатніші будинки Керіста були в нью-йоркському районі Нижній Іст-Сайд, а також у Берклі та Сан-Франциско, штат Каліфорнія.

У 1965, письменник, містик і футуристик Роберт Антон Уілсон (1932-2007), який працював позаштатним журналістом, інтерв'ював дев'ять керістанців з Нью-Йоркської комуни і опублікував довгу статтю про групу в факт журнал. Уілсон описує духовні пошуки Джуд Пресмонт, які передбачали читання Писань світових релігій та вищезазначене бачення. У Грінвіч-Вілліджі Вілсон розмовляв з Дау (Леонард Фрейтаг), EZ (вимовляється як "Легко"), Тре, Флай, Онном, Домом, Маркелем та Гудом (що він неправильно написав "Добре"), а окремо з нагоди Джуд. Дау пояснив, що приєднавшись до Керісти, чоловік чи жінка повинні «вступити в контакт із [своїм] чистим« я »через Буддо, мистецтво не захищатись. Це означає не захищати соціальне «я» усіма звичними перервами та фігнями. Коли ви знаходите чистого себе, ви приймаєте нове ім'я »(Wilson 1965). Дау показав, що імена, які використовували люди, були знайдені за допомогою дошки уїджі. Окрім Джуда, членам було двадцять років; багато хто здобув освіту в коледжах і покинули будинки середнього класу та шлюби, щоб стати "битниками". Вільсон прокоментував бідність району, в якому мешкали члени, та постійні переслідування з боку поліції, головним чином через рекреаційне вживання наркотиків та наготу. За словами Дау, який завербував Керісту, гуляючи по Нью-Йорку, Берклі та Сан-Франциско, граючи в "одну з його численних флейт або свистків на копійки" (що змусило людей називати його "Пір'ятим дударем"), Джуд мала кілька зустрічей з владою. Він був відданий щонайменше в один психіатричний заклад і кілька разів проводив тюрму через свою прихильність свободі, включаючи вживання марихуани, необмежену сексуальну активність за згодою та практику соціальної наготи (Freitag 1984). Соціолог Тімоті Міллер вважає Керісту причетною до "безсоромної боротьби з гедонізмом" і зазначає, що напади венеричних захворювань, а також арешти наркотиків були рівними (Miller 1992: 83).

Історія Дау «Старого племені» Керіста зберігає спогади про мало задокументований період і є найдовшим текстом, розміщеним на веб-сайті Керіста. Дау вперше зустрів Джуд "на веселому шляху в Центральному парку" на початку 1960-х років, після того, як перші спільні експерименти Джуда на Ібіці та Домініці зазнали невдачі, а через рік відмовився від плану жити і працювати на кібуц в Ізраїлі взяти на себе зобов'язання щодо Керісти. Він визнав пророцьку роль Джуда, але наполягав на тому, що Джуд, він та Е. З. були "трьома головними фігурами ... трьома головними лідерами Керісти" (Freitag 1984). Духовні пошуки Дау пішли в зовсім іншому напрямку, ніж Джуд, і до 1971 року, коли з'явилося "Нове Плем'я" Керіста, він прийняв моногамію і мав містичні переживання, в яких Бог говорив з ним, що призвело до підтвердження його єврейської ідентичності . Дау вважав, що іудаїзм є життєво важливою частиною Керісти, оскільки Джуд і Ез також євреї (Freitag 1984). Цікаво зауважити, що навіть Єва та Блюджей Уей, дві члени фундації Керіста "Нового племені", також були євреями.

Спогади Дау про Керісту в Нью-Йорку в середині 1960-х років описують близько ста членів, які жили в ряді квартир, в яких обмінювались продуктами харчування, одягом та особистими речами. EZ був одним із головних хлібників-переможців групи, яка також скористалася "Спадкоємицею Ліндою", яка дала Дау і Гуду п'ять тисяч доларів у 1964 році на придбання горища та утримання Керіста близько року. Дау розглядав лофт як найвищу точку спільного життя та гармонії:

Перше правило Керіста виникло в горищі: кожен миє свою посуд самостійно. Кожен у горищі займався якимсь мистецтвом. Люди грали музику, займалися живописом, терапією, медитацією, на психоделиках. Було взаємне виховання дітей, повний розподіл усього майна, братерство, співпраця, добрі настрої та груповий розум. Крім мансарди були й інші домогосподарства Керісти. Для деяких людей лофт був будинком відкритих дверей, де люди могли спати чи їсти. Будь-хто міг подати заявку на приєднання до постійного членства, хоча не всіх приймали. Відібрано двадцять чи тридцять людей, які залишились. Жінка на ім’я Бі залишилася. Шеріл, шістнадцятирічна чорна незаймана подруга Джой, жила в горищі. Шеріл була безшлюбною. Там жив Фіді Браун, ніжний чорний брат. Лофт проіснував трохи менше року. На верхньому поверсі двоповерхового мансарди було близько тридцяти матраців. Кожен спав там, де траплялося, знайшов порожнє або повне ліжко ... Скільки часу прибулому дозволялося залишатися на ніч або постійно визначалося тим, наскільки віддані та сумісні відчуття та ідеї новоприбулого були з уже наявними людьми. Тих, хто не підходив, просили піти. Я пам’ятаю час, коли члени центральної групи виходили їсти, і коли ми поверталися, ми просили щонайменше десять людей піти, ми називали це витрушуванням чи очищенням (Freitag 1984).

Під час розквіту мансарди Юда і його молодої дружини Джой тільки іноді відвідував. Горище підійшло до кінця, коли Лінда і її чоловік Артур були переконані Джудом і Джой, щоб фінансувати купівлю острова, план, який ніколи не прийшов до кінця.

Колонії островів-утопістів, яких хотілося створити, були призначені для того, щоб платити за себе як туристичні пам'ятки для заможних «площ», які хотіли залишитися у «свінгерів» у пошуках нового досвіду. В 1965 Джуд сказав Вілсону:

Коли ми отримаємо колонію, ніхто не захоче робота . Коли ви робите те, що хочете, це не так робота, його грати. Один кіт вирощує кроликів, інший - курей, хтось вирощує овочі, у них все є м’яч, ось що робота? Робота - це коли ви приймаєте замовлення від когось, кого ви ненавидите (Wilson 1965).

Члени Kerista, звільнені від роботи, могли витрачати свій час на створення мистецтва, займатися любов'ю, переслідувати духовні цілі (частково через поглинання психоделіки та інших наркотичних засобів, що розширюють розум) і залучати до радикальної політики. Джуд завжди говорив про Керисту як про релігію, хоча інші члени віддавали перевагу називати це соціальним рухом. Художній нахил Керістанса означав, що в епоху нью-йоркського «Старого племені» багато видатних літературних і художніх контркультурних діячів, таких як поет Біт Аллен Гінсберг і його партнер Петро Орловський, шаховий експерт і автор Френк Брейді, і музикант Кен Уівер, були частими відвідувачами і стали друзями (Freitag 1984). Гінсберг, інтерв'юваний Джон Грюн в 1966, сказав: «Керіста пролунав дзвін, який був почутий по всьому Нижньому Іст-Сайду, і віддзеркалювався Сан-Франциско як можливість для нового суспільства» (Gruen 1990 [1966]: 52).

Доу був із Джудом у середині-кінці 1960-х років експериментами з комунальним життям у Белізі та на острові Роатан. У 1967 році Дау повернувся до Нью-Йорка, де він разом з Е. З. просунув Керісту за допомогою публічних лекцій та зустрічей. Потім він переїхав до Сан-Франциско і возз'єднався з Джудом та ЕЗ. Дау фіксує, що вони жили разом в Хайт-Ешбері, де "друзі з трьома лідерами Керісти називали їх" Три Ведмеді "(Freitag 1984). У 1969 р. Релігійний досвід Дау, який підкреслював більш традиційно моральний спосіб життя, змусив його порвати з Джудом, відновити зв’язок з його єврейським корінням і поєднати іудаїзм із принципами Керістану, щоб сформувати нову релігію, іудауїзм. Погляд Дау на Джуда надає належне там, де це належне, але є критичним. У 1984 році він написав про Керісту:

є дві гілки Керіста. Джудова гілка в основному нових людей. І філія юдаусизму Дау, яка складається з давно відомого племені Керіста, а також нових людей. Зараз відділення Джуда в Керісті дуже офіційне. Джуд потребує офіційних заходів, щоб поспілкуватися з друзями. Філія Дау часто їсть, бовтається, музикує і робить спонтанні речі у наших домівках разом. Джудова філія Керіста проводила танці Керіста та ігри з волейболу в парку Голден Гейт. Філія Дау в Керіста має часті неформальні стихійні збори та виходи, а також запрошення на вечірки з великою кількістю музики. Неприбуткова корпорація Джуда видає безкоштовну газету Утопічний клас . Неприбуткова корпорація отримує хороший прибуток від продажу платних оголошень у безкоштовній газеті (Freitag 1984).

Ця основна різниця в орієнтації, між стихійною та дещо хаотичною організацією та формальною структурою з правилами та розкладом, є фундаментальною для того, як спільне бачення Джуд Пресмонта перетворилося на "Нове Плем'я".

Другою і найвпливовішою фазою Керісти було двадцять років, коли «Нове плем'я» існувало як стабільний комунал будинок у богемному районі Сан-Франциско Хейт-Ешбері. У лютому 1971 року Джуд у віці сорока восьми років познайомилася з Євою (народилася Сьюзен) Фурчготт в 1953 році, дочкою художника фармаколога Роберта Ферчготта (1916-2009), [Зображення праворуч], яка виграла Нобелівську премію з медицини в 1998 році (Мартін 2009). З Євою (Bluejay) Way вони заснували комуну в Хайті, тоді запустілому районі з вікторіанськими та едвардіанськими будинками, доступними за дуже дешеву оренду. Оригінальну "Групу проживання в шкільній школі" згодом назвали "надсімейством, потім ... PCG (поліфіделітна закрита група), потім ... B-FIC (Кластер найкращих друзів)" (Kerista 2002-2015). Протягом наступних двадцяти років приблизно сорок людей приєдналися до Керіста, хоча група рідко проживала разом більше двадцяти п'яти одночасно. Ідеал Джуд із тридцяти шести людей, збалансованого між чоловіками та жінками, так і не був реалізований. Були сформовані B-FIC („б’єфіки”) від чотирьох до п’ятнадцяти людей, які мали такі назви, як Purple Submarine та Sanity Mix (Kerista 2002-2015). Група вела успішний бізнес з перепродажу комп’ютерів Apple, розповсюджувала безкоштовну газету Утопічний класі керували «групами репу» та різними громадськими активами. У 1975, Єва ініціювала публікацію Далеко Захід, який був представлений як “Перший утопічний комікс” і був створений для поширення повідомлення групи.

У 1991, напруженість, яка будувалася з часом прийшла в голову, і Джуд покинув комуну в листопаді (Міллер 1995: 425). Потім він утворив Всесвітню академію освіти Керістана. До кінця 1991, Kerista розпустилася (Anapol 2010: 58).

Джуд, якому в 1986 році було шістдесят три роки, ставав дедалі більш дратівливим, вимогливим і самодержавним, і на "гештальт" сесіях, якими славилася група, він жорстоко критикував інших членів, що створювало глибокі розбіжності в комуні. Врешті-решт група шести осіб, членом якої була навіть Єва, яка пізніше продовжувала існувати як поліфіделітна сім'я на ім'я Марія на Гаваях протягом декількох років після загибелі Керісти, очолила повстання, що призвело до від'їзду Джуд. За словами Еви Єви, "ми вірили в демократію, рівність статей ... [але] Керіста багато в чому був культом харизматичного лідера ... лише найсміливіші керістанці наважились відверто не погодитися з Джудом" (Навіть Єва, " Післямова: Що сталося з Керістою? ”Керіста 2002-2015).

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

У Керіста було дуже мало метафізичних переконань, але він володів міцним набором принципів, своєрідним кодексом поведінки, який регулював стосунки між членами. Рання концепція Буддо, розроблена Дау в Нью-Йорку, залишалася життєво важливою частиною вірувань і практики Керістану протягом усього світу. Буддо називали «мистецтвом не захищатись» і культивували його головним чином шляхом самоспостереження (Wilson 1965). Коли члени спостерігали за своїми розмовами та діями, вони усвідомлювали способи, яким вони звично «захищалися» від інших. Уілсон охарактеризував Буддо як "втечу від спрямованості з іншого боку" і пояснив, що "більш просунутий Буддо включає завоювання жадібності, сексуальної ревнощів та інших" звисань "" (Cottrell 2015: 241). Під час ери "Нового племені" Дау і Джуд розійшлися, але сесії "гештальт", які були невід'ємною частиною комуни в найбільш ідеалістичному розумінні, продовжували цю традицію самоспостереження та словесного знешкодження захисних механізмів, щоб створити гармонію в групі. Те, що гештальт-сесії мали темний, більш негативний вплив, було прикро, але мета об’єднаної спільноти зі спільними стандартами була вирішальною для „Нового племені”.

Не дивно, що багато з принципів, розроблених в рамках Керісти, були пов'язані з сексом. Коли Роберт Антон Вілсон взяв інтерв'ю з Джу, він був поінформований, що замість «Заповідей 10» Керіста матиме «Позиції 69», дотепне посилання на сленговий термін для сексуальної позиції, в якій партнери надають взаємне задоволення від устного вигляду. На сьогоднішній день Джуд зафіксував лише двадцять п'ять позицій, які він стверджував, що вони були просто здоровим глуздом. Це були:

Легалізувати груповий шлюб. Легалізувати непристойну експозицію. Легалізувати судовий шлюб. Легалізувати аборти. Легалізувати розмноження. Легалізувати релігійні шлюби. Легалізувати марихуану. Легалізувати наркотики. Легалізувати cunnilinctus (sic). Легалізувати трансвеститизм. Легалізувати порнографію. Легалізувати нецензурну мову. Легалізувати статевий акт. Легалізувати груповий секс. Легалізувати содомію. Легалізувати фелій. Легалізувати проституцію. Легалізувати інцест. Легалізувати контроль над народжуваністю. Легалізація легалізується. Легалізувати багатоженство. Легалізувати поліандрію. Легалізувати полігінію. Легалізувати гомосексуалізм. Легалізувати добровільне бичування (Wilson 1965).

З точки зору другого десятиліття двадцять першого століття, багато з цих "позицій" є суперечливими. Для Джуд найважливішим зобов'язанням у Керісті був груповий шлюб. Під час "Нового Плем'я" це називалося "багатовірністю" і домінувало в структурі та взаємодії спільного життя Керісти.

Навіть Єва стала ключовим артикулятором керістанської концепції багатозначності. Вона описала, що це немономна сімейна структура, що використовує "збалансований графік ротаційного сну", коли кожен член спав з іншим членом щоночі. Важливо, щоб певні пари («діади») не розвивали більш інтенсивних еротичних чи емоційних стосунків, оскільки «стосунки з усіма своїми партнерами без ієрархії уподобань» були основною цінністю, оскільки не ревновали та не мали сексу з будь-хто, хто не входив до групи (Навіть Єва, “Поліфільність”, Керіста 2002-2015). Поліфільність вважалася абсолютно новим імпульсом у тому багатоженстві та поліандрії, як вони існували в історичному плані, і серед широко різних культур не розвивались в атмосфері вільного вибору, спричиненої прогресивними соціальними течіями, такими як визволення жінок, а також життям та громадянським життям громади правами. У 1984 р. Навіть Єва ідеалістично написала, що: «наслідки цієї сімейної структури потенційно є досить значними через проблеми, які вона вирішує (самотність, ревнощі, соціальна роздробленість, дефіцит житла, одиноке батьківство, економічне напруження, емоційна нудьга) та через це відкриває нові перспективи відповідального гедонізму »(Even Eve,« Polyfidelity, Kerista 2002-2015). Керістанці розробили складну групову мову і придумали «примус», щоб позначити «протилежність ревнощів, позитивних почуттів щодо інший інтимності »(Kerista 2002-2015).

На практиці підхід Keristan до сексу означав, що в межах комуни B-FIC формувалися, змінюючись з плином часу, і в межах кожної B-FIC був встановлений «Графік сну», що означало, що кожен учасник чоловічої статі, наприклад, спав з іншим чоловіком жінка щоночі. Особливі діадичні відносини (пари) протистояли правилам, оскільки було принципово, щоб поліфіделітні відносини не були преференційними. За словами Еве Еве:

Романтики можуть вважати таку систему занадто "механічною", але ті, хто її використовує, вважають чудовим способом переконатись, що кожна двоє в B-FIC має рівний і достатній час для побудови власної особливої ​​близькості один до одного ... Кожна комбінація має свої власні унікальні якості (що називаються "ловджоєм" практикуючими багатозначності), яким не потрібно конкурувати з будь-якими іншими діадичними стосунками (навіть Єва, "Поліфілітет", Керіста 2002-2015).

Реальність така, що завжди було більше жінок, ніж чоловіків, що призвело до того, що жінки мали «Нульові ночі» протягом циклу, і що більш важливо, члени Церкви відчували тиск на секс з людьми, яких вони не приваблювали, і розвивали особливі емоційні зв'язки. з певними людьми в їх B-FIC, хоча вони не повинні були. Насправді, Сьюзан Фергготт (Even Eve) і Томас Уайгар (Kip), колишній Keristans, які створюють і підтримують веб-сайт Kerista Commune, були одружені вже більше п'ятнадцяти років, а есе, написані обома, пояснюють їх перехід до моногамії, і Переваги бути першим, будучи коханим до виключення інших, партнером (Kerista 2002-2015).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ 

Ритуали Керістана з'явилися на початку року «Старого племені» в Нью-Йорку. Вже було зроблено посилання на плату ouija, де члени обирали свої нові імена, а Роберт Антон описав практику Буддо, «мистецтва без захисту», розробленого Дау (Wilson 1965). Дошка ouija вперше була використана в 1962 Гудом і Дау і стала щоденним ритуалом. Захоплююче, що Керістанс найчастіше зв'язувався з духовним керівництвом був Г. І. Гурджієфф (ок. 1866-1949), хоча Дау перераховує Каліла Гібрана (1883-1931), Альберта Ейнштейна (1879-1955) і Джона Ф. Кеннеді (1917-1963). як і інші напрямні, які порадили групі через плату (Freitag 1984). Можна стверджувати, що в перші дні використання наркотиків, відкрита сексуальна поведінка і нагота були ритуалами, які регулярно проводили Kerista для членів. Джуд згадав свої перші переживання вільної культури любові в пізніх 1950s Нью-Йорку з любов'ю:

Група збиралася в п’ятницю ввечері в чиїмось пентхаусі з Верхнього Іст-Сайда. О десятій Джуд згадує: "Ми замикали двері, готували чудову їжу, слухали, як грають деякі музиканти, і знімали одяг". Найкращою була не стать. Це було спілкування. Джуд обожнювала бути оточеною гламуром і талантом, прекрасними «визволеними жінками» та могутніми чоловіками, людьми, котрі могли дозволити собі провести всі вихідні, розмовляючи з філософією (Анналі Ньюїц, «Любителі пробірки - неоднозначна утопія Керісти», Керіста 2002-2015).

Ці зібрання, здається, і заплановані і спонтанні, і, звичайно, були більш відкритими і розслабленими, ніж графік сну «Нового племені» Керіста.

Історія Дау підтверджує, що збори, які Джуд відвідувала у 1950-х роках, продовжувались серед членів "Старого племені", хоча наркотики брали на себе більш помітну роль як ритуальне таїнство. У своїй історії Дау наголошував на спільності, антирасизмі та духовно-підйомній дії наркотиків:

Керіста виробляв психоделічний гуру Дон Жуана типу Які. Ми взяли LSD, мескалін, магічні гриби, STP, та інші подорожі, щоб отримати просвітлення. Більшість ранніх членів Керістану були психоделічними гуру. Ці поїздки також використовувалися для досягнення вищої свідомості, а також для більш глибокого вільного мистецтва і музики. Ми спотикалися, щоб зв'язатися і знайти себе. Ми спрацювали, щоб краще спілкуватися один з одним. Ми спотикалися, щоб пізнати себе і поспілкуватися з Богом. Ми спотикалися, щоб знайти і знайти Дао. Ми спрацювали, щоб рости і відкривати. Дау був одним з небагатьох людей, які одночасно приймали ЛСД, змішану з повним мескаліном. Дау зробив психоделічне зцілення і зробив багато медитативних і мистецьких проривів під час поїздок (Freitag 1984).

Творча сторона Керісти також може розглядатися як ритуальна діяльність. Група, що займається художньою продукцією, випускає газети та журнали (Kerista Speeler у Нью-Йорку та Росії Утопічний клас у Сан-Франциско) і проявили значну привабливість для літературних і естетично налаштованих людей.

Поява “нового племені” Керіста бачила певні продовження ритуального дотримання від “старого племені” та багато нововведень. Захоплюючі спогади Ларрі Хамеліна про його час із Керістою в 1987-1988 рр. Показують, що дошка уїджі (яку він називає «дошкою повідомлень») все ще використовувалася, і він зазначає важливість бізнесу Керістану для вербування, зустрівшись із групою в Кооператив щодо зростання (Hamelin 2013). Хамелін докладно описує мову "Нового Плем'я", відзначаючи, як члени Церкви називали себе утопічним статевим культом (з язиком, що міцно тримає щоку), говорив про "тримання власної грязі" (не турбуйте членів своїми особистими стисками), і дотримується “88 стандартів”, включаючи полівірність, антирасизм, економічний комуналізм та “Гештальт-о-Рама” (Hamelin 2013: 61). Графік сну склався з розподілу партнерів за допомогою "ручного колеса", відомого як "пральна машина", на якому жінки були буквами, а чоловіки - цифрами, а виїмка переносилася щодня, до комп'ютеризованої таблиці, розробленої Лувом, який приєднався у 1980-1981 рр. У цьому аркуші відображено комбінації партнерів та виділено кімнати, виділені з математичною точністю (Анналі Ньюїц, “Любителі пробірки - неоднозначна утопія Керісти”, Керіста 2002-2015). Поліфідність була ретельно керована; нові члени залишились на три місяці без сексу, після чого пройшли обстеження на венеричні захворювання. Потім три місяці презервативів. Після чергового скринінгу захист відмовились. На відміну від Нью-Йорка, де постійно народжувалося багато дітей та немовлят, двоє дітей були лише в "Новому Плем'ї" (хоча інші іноді відвідували). Коли Хамелін приєднався, у всіх людей були вазектомії; ще один ритуал, який вони пройшли (Hamelin 2013: 62), різко контрастував із Нью-Йорком 1960-х років, коли жінки повністю несли відповідальність за контрацепцію (Wilson 1965). Графік сну ритуалізував секс і реалізовував ідеали недотримання переваг у стосунках, багатозначності та конкуренції.

Розповідь Хемеліна про Гештальт-о-Раму чітко показує, що це розвиток Буддо, що він називає “звичайною розмовою та переговорами, які зустрічаються в будь-якій групі людей із спільною метою” (Hamelin 2013: 64). Таким чином, це була щоденна практика. Однак кожні пару місяців хтось, зазвичай Джуд, використовував Гештальт-о-Раму як стартовий майданчик для допиту придатності члена перебувати в Керісті, чи його відданості філософії групи, і атмосфера тривоги та страху зростала. Деякі колишні члени звинувачують Джуд; Хамелін стверджує, що «його єдиною тактикою було підняти проблему в групі, а не відступати, доки всі не погодились» (Hamelin 2013: 67). Однак навіть ця щедра оцінка дозволяє Джуд знущатись над іншими, а Гештальт-о-Рама здається світловими роками від ніжного Буддо Дау. Те, що Хамелін визначає як одержимість чистотою та прихильність до групового розуму, придушило інакомислення.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Керіста "Старого племені" був вільно організованим громадським рухом. Члени проживали приблизно в десяти квартирах у Нью-Йорку, і хоча існувала етика розподілу, офіційних домовленостей щодо догляду за дітьми, грошей тощо не було. Інтерв’ю Роберта Антона Вільсона чітко показують, що члени Церкви розглядали Джуд Пресмонт як пророка, але рішуче відкидали думку про те, що він був лідером або що Керіста взагалі мав лідера (Wilson 1965). Історія групи Дау приділяє більшу увагу йому самому, Джуду та Е. З. як провідним розумам чи духам у спільноті, хоча він не надає їм формалізованих керівних ролей або звань (Freitag 1984). У кількох керістанців було військове минуле, включаючи Джуд, який перебував у ВВС Японії під час Другої світової війни, та ЕЗ, який стежив за ВВС у Федеральному управлінні авіації. Військові пенсії були одним із джерел фінансування домогосподарств групи, оскільки лише невелика кількість членів мала роботу. Джуд виступав за те, щоб не заробляти на життя, оскільки його містичний досвід 1956 року переконав його у тому, що ділова кар'єра, якою він займався після відставки з армії, не заслуговує (Freitag 1984). EZ, який залишив свою сім'ю та стильний будинок на Лонг-Айленді, погодився. Пожертви від багатих симпатиків, таких як Лінда Спадкоємиця (про які йшлося вище), та розроблені плани створення утопічних острівних спільнот були іншими способами залучення коштів. Секс був вільним, а стосунки були відкритими, нерегульованими і часто минущими.

Керіста з «Нового племені» був зовсім іншим в організаційному плані. Анналі Ньюїц стверджує, що військовий досвід Джуда має вирішальне значення для розуміння надзвичайного режиму комуни Сан-Франциско. Вона коментує, що Вільсон в 1965 році:

як і багато спостерігачів за моделлю громади Керістан, зачарований постійно розширюваним списком правил Джуд, яких повинен дотримуватися кожен член групи. Джуд може бути бітніком, але його розум не може відмежуватися від ВПС: хлопець вірить у порядок і не буде порушувати непокори. І все ж його суворі принципи навряд чи мають мілітаристський смак - вони наповнені закликами бути "чесними", "ввічливими", "чуйними", "фанкими" та "несексистськими". Незважаючи на те, що дотримання принципів Джуда було досить болісним процесом, Єва вважає, що саме вони тримали разом кейстанців Хейт-Ешбері довгий час після розпаду інших місцевих комун (Анналі Ньюїц, "Любителі пробірки - неоднозначна утопія Керісти", Керіста 2002-2015 ).

Список правил у Сан-Франциско зростав ще довше, з регламентованими секс-і нічними гештальтами, бігами магазинів і публікацією Утопічний клас, організовані бальні ігри та танці, які так засмучували Дау, і все частіше керувалися бізнес-підприємствами, такими як Abacus, прибутковий дилерський яблучний комп'ютер, який значною мірою керувався Eva Way (Kahney 2002), і чистячий бізнес, також названий Abacus. Хамельн, який приєднався в кінці 1980s, відзначив, що комуна жила середнім класом життя, з матеріальними зручностями, святами і подорожами, і достатньо коштів для розваг (Hamelin 2013). Сесії Gestalt-o-Rama показують, що Джуд, хоч і не був «лідером», мав велику владу в «Новому племені». Навіть Ева відзначила, що «Нове плем'я» Керіста мали атмосферу «культу» на чолі з харизматичний лідер. Це закінчилося її повстанням у 1991, що призвело до розпуску Керісти.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Керіста не є явно новим релігійним рухом (NRM), але найкраще класифікується як "навмисне співтовариство" (Miller 2013: 1) або "контркультурна комунальна група" (зал 1978: 2), який добровільно об'єднався в бажанні жити спільно відповідно до філософії, яка кидає виклик цінностям загального суспільства. Тим не менш, Джур наполягав, що Керіста була релігією, і коли Керрі Торнлі, співзасновник ранньої релігії дискурсианства, що базується на фантастиці, приєдналася до комуни в Лос-Анджелесі, він схвилював:

Керіста - це релігія, а настрій Керісти - це святість. Однак не шукайте великої кількості обрядів, догматів, доктрин і писань. Керіста занадто священний для цього. Вона більш схожа на релігії Сходу і, так само, так званих язичницьких релігій дохристиянського Заходу. Його джерело буття - це релігійний досвід і… Керіста, як і ті старовинні релігії, підтверджує життя (Adler 1986: 294).

Визнано, що Джуд був важким персонажем, протистояв та залякував членів та не членів. Есе екс-Керістану Ну Лува "Темна сторона спільноти" прослідковує його участь у групі протягом останніх одинадцяти років її існування, використовуючи юнгійські образи світла і тіні. Він відчув радість від вступу в 1981 р., І перші шість років були позитивним досвідом, незважаючи на "сильно негативні коментарі Джуда, які він часто вносив під час гештальт-зустрічей" (Ну Лув, "Темна сторона спільноти: приховані межі тривалих груп", Керіста 2002-2015). Ну Лув розглядає останні п’ять років як тріумф тіні, і він визначає три пастки, в які Керістанс мимоволі потрапив: Пастка Гармонії, Пастка Рівності та неможливість визнати або мати справу з прихованими програмами та Силовими п’єсами.

Навіть роздуми Єви щодо загибелі Керісти неоднозначні, але в цілому підтверджують оцінку Ну Лув. Вона прагне зауважити, що почуття належності до “племені”, демократична участь у прийнятті рішень та знання того, що ваші рахунки будуть покриті, були цінними та приємними. Проте були значні негативи, включаючи той факт, що демократичні рішення насправді не були демократичними, оскільки певні люди мали більший вплив, ніж інші, і "наш комуністичний підхід до життя фактично знерухомив людей" (Навіть Єва, "Післямова: Що сталося з Керістою?" Керіста 2002-2015). Вона пов'язує розпад "групового мислення" керістанців з розпадом Радянського Союзу, коли Берлінська стіна впала в 1989 році. І індивідуальна відповідальність, і індивідуальна творчість у Керіста відсутні. Навіть Єва коментує, що:

наші житлові приміщення були огидно безладними ... бо ніхто не відчував за них особистої відповідальності ... Люди відчували свободу витрачати гроші на всілякі речі таким чином, що вони ніколи не зробили б, якби вони несли виключну відповідальність за балансування своїх чекових книжок ... Кожен колишній Керістан Я вже говорив із пам’ятами численних випадків, коли ми погоджуємося з переважаючими настроями групи з того чи іншого питання, а не займаємо протилежну позицію, або, що ще гірше, навіть не турбуючись про те, щоб по-справжньому продумати проблему самостійно ... раз ми давали деяким невинним людям важкий час за роздуми, висловлювання чи вчинення чогось, що не відповідає поточній доктрині Керістану… або часів, коли ми сиділи і спостерігали, як деякі «важкі» в нашому племені словесно знущалися над кимось в ім’я чесності, зростання, прагнення “Праведність” чи якась інша така раціоналізація (Навіть Єва, “Післямова: Що сталося з Керістою?” Керіста 2002-2015).

На додаток до цих проблем групового мислення та індивідуальних розладів у повсякденному функціонуванні комуни, керістанців також виснажували "графік сну" та вимоги жорстких "непільгових" сексуальних відносин. Ріо згадує розмову з Вей про її депресію, коли вона усвідомлювала, що однаково важлива для восьми людей не означає, що вона важлива для когось, і Кіп вказує, що він не тільки не був особливо близьким з жінками, з якими він займався сексом, він також не мав близьких особистих стосунків із чоловіками (Керіста 2002-2015). Пробудження контрольної особистості Джуда та необхідності домінувати було поступовим процесом, що призвело до його відходу з групи в листопаді 1991 року. Сама група мирно розпустилася на початку наступного року.

Сайт комуни Керіста був заснований у 2002 році Евею Євою та Кіпом, і тепер вони повернулися до своїх регулярних імен Сьюзен Ферчготт та Томас Уайнгар, одружені та проживають на Гаваях. Метою було сприяти відкритому спілкуванню як з тими, хто почувається пораненим групою, так і з тими, хто переживає свою історію в Керісті. Тема, яка пронизує веб-сайт, полягає в тому, що Керіста був радикальним рухом, який вступив у суперечки з основним суспільством як у своєму попередньому, більш органічному форматі "Старого племені", так і в організованій, заснованій на правилах комуні "Нового племені". Таким чином, хоча ці люди вже не є членами цього нового духовного руху, вони продовжують глибоко займатися питаннями того, чому група навчала, і чому вони залишили або погодились розформуватися, що також є в інших НРМ, таких як Брати та Церква Саєнтологія (Rubin 2011; Dyason and Doherty 2015).

Джуд Пресмонт направив привітання інтернет-спільноті в 2004 році. Після його смерті в 2009 році екс-керістанці та некерістанці відзначали досягнення Джуда, не закриваючи конфліктну спадщину, яку він їм заповів. На думку вченого релігієзнавства Бенджаміна Д. Заблоцького, керістанці "Старого племені" були "надзвичайно вадкою, але надзвичайно обдарованою, доброю, креативною та турботливою агломерацією людей ... [не] лише Джудом та Дао (sic), але майже цілим внутрішнім гурток у Нью-Йорку та SF »(Zablocki 2015). Вдумливі роздуми Еви та Кіпа, серед інших, про "Нове Плем'я" відображають однакову ступінь ідеалізму, щедрості та щирості. Віросповідання свободи і непокірність конвенціям, яке проповідував Джуд, продовжує надихати багатьох, хто вважає проблеми, що призводять до загибелі групи, як нереалізацію ідеалу, а не переслідування недосконалого ідеалу (Miller 1992: 83).

ФОТО
Зображення #1: Фотографія Джона Пресмонта (Брат Джуд).
Зображення #2: Фотографія Сьюзан (Єва) Фергготт.

Посилання

Адлер, Марго. 1986. Малювання вниз Місяця: відьми, друїди, богині поклоніння та інші язичники в Америці сьогодні, Друге видання. Boston: Beacon Press.

Анапола, Дебора. 2010. Поліаморія в XXI столітті: любов і близькість з кількома партнерами. Lanham, MD: Rowman і Littlefield.

Коттрелл, Роберт C. 2015. Секс, наркотики та рок-н-рол: Підйом контркультури Америки 1960-х. Lanham, MD: Rowman і Littlefield.

Діасон, Лора та Бернард Доерті. 2015. «Сучасна гідра: Інтернет-критики ексклюзивних братів. Тематичне дослідження діяльності щодо обізнаності з культом та формування спільноти в кіберпросторі ". Огляд св. Марка 233: 116-34.

Фрайтаг, Дау. 1984. Історія Комунального Духовного Руху Утопії КЕРІСТА / ДЖДУУЗМ. Доступ з www.kerista.com на 20 травня 2016).

Груен, Джон. 1990 [1966]. Нова Богемія. З фотографіями Фреда МакДарра. Пеннінгтон, Нью-Джерсі: Книги Каппели.

Hall, Джон Р. 1978. Шляхи: Утопічні комунальні групи в епоху Вавилону. Лондон, Хенлі і Бостон, МА: Routledge і Kegan Paul.

Хамелін, Ларрі. 2013. «І щоб більше не вирішувати питання чистоти менше: роздуми про комуну Керіста». Praxis: Політика в дії 1: 58-73.

Кані, Леандр. 2002. “Вільне кохання та продаж Mac”. провідна, Квітень 23. Доступ з http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all на 20 травня 2016.

Керіста. 2002-2015. Комуна Керіста: Ми не врятували світ. Ми навіть не пробували. Ми багато про це говорили. Доступ звідти www.kerista.com на 20 травня 2016.

Веб-сайт Kerista Commune. 2002-2016. Доступ з http://www.kerista.com/ на 13 серпня 2016.

Мартін, Дуглас. 2009. «Роберт Ферчготт, нобеліст за роботу на газі, помер у 92 роки». The New York Times , Травень 22. Доступ з http://www.nytimes.com/2009/05/23/health/research/23furchgott.html на 13 серпня 2016.

Міллер, Тімоті. 2013. «Вступ. Наполегливість протягом тисячоліть: багаторічна присутність навмисних спільнот ". Pp. 1-4 дюйма Духовні та візуальні спільноти, під редакцією Тімоті Міллера. Берлінгтон, В. Т .: Ашгате.

Міллер, Тімоті. 1995. «Керіста». С. 425 дюймів Альтернативні релігії Америки, під редакцією Тімоті Міллера. Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Міллер, Тімоті. 1992. "Коріння комунального відродження 1960-х". Американські дослідження 33: 79-93.

Рубін, Елізабет Туксен. 2011. “Дисайліфікація серед саєнтологів: соціологічне дослідження поведінки та ставлення після відступництва”. Міжнародний журнал з вивчення нових релігій 2: 201-24.

Вільсон, Роберт Антон. 1965. “Релігія Керісти та її 69 позицій”. факт 2: 23-29. Доступ з https://theanarchistlibrary.org/library/robert-anton-wilson-the-religion-of-kerista-and-its-69-positions на 20 травня 2016.

Заблоки, Бенджамін Д. 2015. Електронна пошта Листування з Керол М. Кузак.

Дата публікації:
15 січня 2017

Поділитись