Девід Г. Бромлі Елізабет Філліпс

Ковбойські церкви

КРАЇНСЬКА ЦЕРКВА

1970-ті рр. Почали формуватися перші християнські ковбойські громади.

2000 (січень) Рон Нолен заснував ковбойську церкву графства Елліс у місті Ваксахачі, штат Техас.

2001 CowboyChurch.net, найбільший каталог ковбойських церков, був створений.

2001 р. Нолен звільнилася з ковбойської церкви округу Елліс.

2003 р. Нолен подав у відставку з посади пастора з прикордонної церкви графства Елліс у місті Ваксахачі.

2003 (березень) Нолен заснував ковбойську церкву «Ранчхаус» у Мейперлі.

2004 р. Ковбойська церква «Ранчхаус» сформувала Школу ранчового садіння ковбоїв.

2004 р. (8 листопада) Університетом Бейлора Нолену було вручено премію Джорджа В. Третта за міністерські якості Баптистський стандарт за його євангелізаційну роботу.

2005 Іглесія Баутіста де Лос-Вакерос, перша іспаномовна ковбойська церква в Техаському товаристві ковбойських церков.

2006 (8 листопада) Нолен пішов із Генеральної баптистської конвенції в Техасі, щоб очолити Техаську стипендію ковбойських церков.

2007 (листопад) Американське товариство ковбойських церков було створене з Техаського товариства ковбойських церков.

2010 (серпень) Рада директорів Техасько-американського товариства ковбойських церков поставила Нолена на суботу з незрозумілих причин.

2010 (вересень) Рон Нолен залишив свою посаду виконавчого директора Техасько-американського товариства ковбойських церков.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Ковбої мають довгу історію в Америці (Дарі 1981). Вони були одним з кількох переважно чоловічих професій групи (лісоруби, залізничники, шахтарі, вантажники), які виникли через американську історію і розробили особливі культури. Хоча ковбої тривали більше трьох століть, їхня кількість зросла протягом другої половини дев'ятнадцятого століття у відповідь на розвиток західних ранчо великої рогатої худоби (Rollins 1936; ціна 1996). Ковбої процвітали між серединою 1860s і середини 1880s, коли відкриті ділянки землі на Заході і нові міські промислові ринки на Півночі створили ідеальні умови для їх торгівлі. Ковбої були в основному молоді, одинокі чоловіки, але досить різноманітні, як мексиканські, афро-американські, корінні американці та ковбої-іммігранти. Команди ковбоїв були відповідальні за організацію і контроль за рогатою худобою, а потім і за їх виведення на ринок. Ковбойські екіпажі мешкали протягом кількох місяців, оскільки худоба піднімалася і готувалася до поголів'я худоби. Їхня сезонна, малооплачувана робота могла бути небезпечною і вимагала сили, витривалості, знання коней і худоби, а також майстерність у верховій їзді та ковзанні. Хоча вони рідко носили зброю або брали участь у перестрілках з мародерськими індіанцями або скотарськими шоломи, ковбої були сумно відомі за спосіб життя, побудований навколо барів, борделів і бійок. Ковбойська культура в цю епоху характеризувалася індивідуалізмом, незалежністю і соціальною маргінальністю; і тому ковбої взагалі мали мало зв'язку з організованою релігією або іншими створеними установами.

Ковбойський спосіб життя істотно змінився, оскільки відкритий діапазон поступився місцем огороженим пасовищам. Ковбої почали виконувати більш повсякденні функції підтримки ранчо; залізничні системи сприяли транспортуванню худоби на ринок, а дорожні мережі та моторизовані перевезення полегшували доступ до стад худоби та дозволяли ковбоям приймати більш звичайні домашні життя. Навіть як оригінальна культура ковбоїв була в занепаді, ранній disreputability пов'язаний з ковбоями поступився міфології в музиці, романах, фільмах, і (пізніше) телевізійних шоу, які відзначали ковбоя як героїчної фігури, так само, як піонер, прикордонник, винищувач і поза законом (Savage 1975, 1979; Willford 2011). Була подальша романтизація ковбойського способу життя в американській культурі через західне вбрання, танці, ранчо, і родео. Родеос завоював популярність у зв'язку з розвитком урбаністичного суспільства і став міцно заснований на сучасній ковбойській культурі, заснувавши в 1992 професійну Bull Riders, Incorporated (PBR). Виставки та змагання на арені витіснили раніше ковбойське заняття і спосіб життя, але родео-події вимагали і драматизували той вид фізичної майстерності та витривалості, яких вимагав справжній ковбойський спосіб життя. Культура родео також дозволила продовжити переважно чоловічу культуру на межі традиційного суспільства.

Ряд консервативних християнських церков, у тому числі швидко розростаються мегачюри, почали шукати незахищених популяції, і особливо не церковні чоловіки, у другій половині ХХ ст. Перші ковбойські церкви почали з’являтися в 1970-х; маленькі церкви були започатковані євангельським лідером Коєм Гофманом, професійним клоуном-родео Гленом Смітом та знаменитою подружньою парою Гаррі Йейтсом та Джоанн Кеш у 1990 р. Рона Нолена найчастіше ідентифікують як засновника офіційного руху ковбойської церкви. Про раннє життя Нолена відомо мало; однак є чіткі записи про його значну місіонерську діяльність. Він розпочав свою релігійну кар’єру, коли йому було двадцять два роки, працюючи в усталених церквах у різних сферах. Нолен обіймав штатні посади в Першій баптистській церкві Дубової скелі в Далласі, Першій баптистській церкві в Джошуа, Першій баптистській церкві в Семінолі та Першій баптистській церкві в Ваксахачі. Він служив пастором місії в баптистській церкві на березі озера в Гренбері. Нолен також працював професійним євангелістом - місією, яку він продовжував виконувати. Попутно він здобув наукові ступені як в баптистському університеті Східного Техасу, так і в духовній семінарії баптистських країн Південного Заходу (Fogleman 2005).

Навколо 1999, Nolen відвідав вечірню подію в Глен Роуз, штат Техас, зі своїм сином-конкурсантом Маттом. Він бачив групи ковбоїв, які завжди збиралися на родео-заходах, і він запитав свого сина, куди вони всі ходили до церкви. Коли Метт відповів, що вони "ніколи не ступили б до церкви", Нолен була занепокоєна (Gauntt 2009). Потім він вирішив заснувати церкву, яка б приваблювала чоловіків та жінок із культур родео та ковбоїв, а також інших, котрі почувались не на своєму місці в традиційних обставинах поклоніння. За словами Нолена, близько п’яти відсотків населення Техасу, яке могло налічувати до одного мільйона людей, складалося з ковбоїв, скотоводів, учасників родео та любителів коней, мало пов’язаних з християнськими церквами.

Nolen взяв на себе на себе, щоб запитати ці незахищені особи про їх попередній досвід у традиційних релігійних умовах і про те, що відмовляв їх стати активними членами церкви. Відповіді, які вони давали на його запитання, включали почуття відкидання, непотрібну формальність і занепокоєння земним багатством. Інша тематика, що часто траплялася, полягала в тому, що традиційним церквам часто не вистачало маскулінності, яка цінувалася в житті родео і ранчо. Незважаючи на часто глибокі патріархальні відтінки в християнській теології, вже давно траплялося, що християнські громади переважно складаються з жінок і дітей. Канцелярське вбрання символізувало безлюдну презентацію для багатьох з цих людей. Рей Лейн, пастор філії ковбоївської церкви, костел Granbury Triple Cross Cowboy, прокоментував: «Ці ковбої сказали, що єдиний лідер у церкві, яка виглядає чоловічою, носить сукню, яка виглядає як сукня» (Gauntt 2009).

Виходячи з того, що він почув від незахищених осіб, Рон Нолан сформував ковбойську церкву округу Елліс у січні, 2000. Округ Елліс був першою ковбойською церквою, пов’язаною з Генеральною конвенцією баптистів. Перша служба церкви залучила понад 300 відвідувачів. На другий рік відвідування церкви наблизилося до 800. Ноланд запросив Гері Моргана служити пастором для зростаючої громади. Ковбойська церква округу Елліс вважається найбільшою у світі ковбойською церквою; її членський склад зріс майже до 2,000, з понад 1,700 регулярно відвідуваних. Церква проводить три богослужіння, дві в неділю вранці та одну в понеділок увечері. Вечірня служба в понеділок приймає тих, хто відвідує родео та змагання у вихідні дні.

У 2001 Рон Нолен заснував у жовтні кордон Церкви округу Елліс і пішов у відставку зі своєї провідної позиції в ковбойській церкві округу Елліс. У 2003, він подав у відставку як пастор з прикордонної церкви у Waxahachie і заснував Ranchhouse Cowboy Church в Maypearl. Ця церква, у свою чергу, утворила школу ранчової ковбойської церкви в 2004.

У листопаді 8, 2004, Нолен був удостоєний однієї з трьох баптистських премій Техасу під час Теологічної семінарії Друзів Труетту в Сан-Антоніо, штат Техас. Nolen був представлений Джордж В. Трует премії за міністерство Excellence від університету Baylor і Баптистський стандарт за його євангелізаційну роботу (Fogleman 2004).

Нолен працював в Загальній конвенції баптистів Техасу протягом одинадцяти років, пішов у відставку в 2006, щоб очолити Техаський товариство ковбойських церков. Він працював директором і виконавчим директором Техаського / Американського товариства ковбойських церков у Ваксахачі, штат Техас, і провів декілька ролей в рамках стипендій, перш ніж залишити співробітників у вересні 2010. Згодом Нолен став нинішнім директором Cowboy Up International, Incorporated Ministries, неприбутковою корпорацією, яка займається створенням і підтримкою нових ковбойських церков (“Про нас” 2013).

Посадка церкви ковбойськими церквами була дуже успішною. Чистий каталог ковбойської церкви повідомили в 2001 про існування 870 визнаних ковбойських церков по всьому світу. Переважна більшість (844) знаходилися в США. Решта були розкидані по всьому світу: одна в Мексиці, дев'ятнадцять в Канаді, одна в Швеції, одна на Філіппінах і чотири в Австралії (Холмс і Холмс 2001). Рух ковбойської церкви не є конфесійним, хоча багато церков пов'язані з особливими традиційними конфесіями, включаючи хрести баптистів, методистів, назарянин і збори Бога.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Незважаючи на те, що багато окремих ковбойських церков пов'язані з встановленими церквами, рух самої ковбойської церкви по суті є неконфесійним. Ковбойські церкви, як правило, схожі на церкви баптистів, оскільки окремі громади в межах, незалежні доктринально і організаційно. Церковна організація і практика відрізняються залежно від місця розташування, учасників іспільноти. Проте твердження віри знаходяться на церковних сайтах і в Росії Шлях для ковбоїв (2001) розкривають відносно послідовні богословські приписи протягом всього руху. Шлях для ковбоїв служить писанням для багатьох в ковбойській культурі і в ковбойському церкві. Подібно до композиції багатьох Біблій, розповсюджених Gideons International, Шлях для ковбоїв - це збірка перекладів Нового Заповіту, Псалмів і Притч. Писання супроводжується молитвами, євангельськими планами та теологічними поясненнями, адаптованими до ковбойського способу життя. Копії включають також відгуки відомих лідерів у ковбойському християнському русі та популярних конкурентів родео, а також пустельних, західних та родео-фотографій (Шлях для ковбоїв 2011). У ковбойській церковній культурі сама Біблія розглядається як розповідь, яка розкриває справжню природу Божественного і Божого плану творіння. Біблійне оповідання також розуміється як драма, яку слід пережити в повсякденному житті. Поширена думка, що він написаний для того, щоб людство могло прожити своє життя відповідно до своєї історії; таким чином, люди повинні взяти на себе свою роль у продовженні розповіді про викуплення та нове творіння.

Бог розглядається як всезнаючий і всемогутній. Істинна, нескінченна сутність Бога представлена ​​через Трійцю. Батько, Син і Святий Дух представляють різні атрибути єдиного божественного Бога, якому, як кажуть, Творіння зобов'язане найщирішою любов'ю, підпорядкуванням і благоговінням. Цей триєдиний Бог задуманий як всемогутній, але при цьому особистий, що охоплює глибину, пов'язану зі Створенням. Бог-Батько втілює сприйняту батьківську, турботливу і правлячу природу Священного. Батько був визнаний захисником Всесвіту та всіх його мешканців з сакросантним даром благодаті. Бог Син представляє поняття проявленої божественності в психічній формі Ісуса Христа, який, як вважається, народився від Діви Марії і зачатий Духом Святим. Ковбой і християнська віра стверджують, що це помазане втілене вираз виявилося і послужило головним учасником волі Божої. Християнська ковбойська теологія підтверджує, що завдяки своєму служінню, стражданням, смерті, похованню та воскресінню Бог Син дозволив прощення гріхів. Кажуть, що Христос Син сидить праворуч від Бога і живе серед віруючих як живий, постійно присутній Господь, очікуючи дня Його фізичного земного повернення. Бог, Святий Дух, представляє повністю божественний Дух Божий. Вважається, що Дух відігравав активну роль у творінні та його долі протягом усього часу, надихаючи письменників Біблії, зачавши Сина в Марії та просвічуючи людство правдою Бога. Духа часто називають наглядачем суду, гріха і праведності, і, відповідно, утилітом відновлювальної сили Хрещення та розпорядником викупного майбутнього учасників. Дух Святий також акредитований як джерело харизмат або духовних дарів, таких як пророцтво, вчення, керівництво, віра, євангелізація та розмова мовами (глоссолалія). Оскільки ковбойські збори різноманітні, деякі духовні дари (наприклад, глосолалія) найімовірніше можна знайти в зборах п’ятидесятників. Після прийняття Богом у Христі люди вірять, що вони ніколи не випадають із стану благодаті; навіть у гріху благодать Божа переживає через Духа в християнській ковбойській вірі.

Більшість тверджень про віру в ковбойських церквах стверджують, що людство відіграє життєво важливу роль у Божій волі, що ілюструється Божою присутністю у творінні та подальшому спасінні. Створені за образом Божим, спочатку вільні від гріха, рівні та володіють вільною волею, чоловіки та жінки, як кажуть, були спокушені сатаною, спричиняючи людський проступ і природну схильність до гріха. Це прийняття падіння гуманітарності від благодаті інформує людську потребу у спасінні. Розуміється, що Біблія складається і шанується у відповідь на Божу волю та стан людини. Вважається, що Новий Завіт показує членам Церкви, як відкидати гріх і жити за Євангелієм. Християнська ковбойська віра засвідчує, що порятунок доступний лише завдяки Ісусу Христу і щирому викупленню. Це передбачає особисте відродження у Христі; виправдання або відпущення гріхів; освячення, або моральний та духовний прогрес; і прославлення, вічний, благословенний стан викуплених душ.

Наприклад, видатність Ковбойських десяти заповідей підкреслює прийняття ковбойським церковним рухом традиційних християнських богословських принципів та його нововведення в теологічній презентації. Фундаментальна християнська догма перекладена розмовною мовою. Як заявив один пастор ковбойської церкви, «Метод змінюється - як він подається - але повідомлення залишається незмінним» (Barnett 2012). Тим самим Заповіді втілюють як традиційні ковбойські, так і авраамічні релігійні принципи; Припущення сучасних ковбойських просторових мостів культурні прогалини формувалися протягом 3,000 років.

(1) Просто один Бог

(2) Вшануй Ма та Па

(3) Немає розповідних казок чи пліток

(4) Поверніться до недільних зустрічей

(5) Нічого не кладіть перед Богом

(6) Немає дурниць з іншою дівчиною, що вирубає

(7) Ні вбивства

(8) Слідкуйте за ротом

(9) Не беріть те, чого немає

(10) Не бідайте друзів

(“Десять заповідей - ковбойський стиль” 2011)

Налаштування біблійного морального кодексу з метою узгодження з ковбойською культурою сприяє культурному розумінню, самоідентифікації та особистому духовному значенню.

Ковбойські церкви зв’язують минуле і сьогодення для співгромадян, проводячи паралелі з біблійними персонажами, які жили простим, самодостатнім кочовим чи сільськогосподарським існуванням. Члени ковбойської церкви, коріння яких перебувають у сімейних фермах, можуть співпереживати збору чоловіків та жінок у Бутті 1: 28-29, щоб обробляти землю і служити хранителями творіння. Ті, хто вирощує тварин на ранчо, можуть подібним чином ототожнювати себе з біблійними пастухами та високою цінністю худоби в біблійному багатстві та повазі. Крім того, сувора атмосфера ковбойських церков на відкритому повітрі, де часто присутні тварини, схожа на поклоніння Новому Завіту та ранньохристиянській церкві, ніж на традиційні установи для багатьох прихильників. "У Новому Завіті не було проходу для прогулянок", - пояснив Рон Нолен в інтерв'ю Баптистський стандарт, “Вони сповідували свою віру, коли виходили у воду перед хрещенням” (Henson 2003). Таким чином, учасники можуть символічно почутись ближчими до первісної віри Ісуса та його послідовників. Дійсно, ковбойська містика сакралізується в ковбойських церквах. Один пастор ковбойської церкви прокоментував: «Служіння охоплює характер, чесність, повагу, чесність, силу та правду; іншими словами - ХРИСТ, усі характеристики, що описують ковбоя »(Knier 2011). Справді, деяке мистецтво ковбойської культури зображує Ісуса як ковбоя.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Рух ковбойської церкви неденомінаційний, але багато окремих церков пов'язані з консервативними християнськими конфесіями. Як наслідок, вчення і ритуали часто відрізняються стилем, ніж субстанцією. Ковбойські церковні обряди і практики зазвичай відбуваються поза церковними будівлями, інтерполюються через ковбойську культуру і відмовляються від формальностей і традиціоналізму.

Загальні налаштування для ковбойських конгрегацій включають родео, ранчо, ферми, склади та кемпінги, а також більш традиційні церковні споруди. Служби не обмежуються приміщеннями в приміщенні, оскільки члени Церкви цінують участь у духовному досвіді Божого творіння. Крім того, присутність тварин вітається, а коні та собаки часто присутні під час ковбойських служб. Дійсно, деякі присутні не спускаються з коня під час богослужінь, залишаючись на конях під час богослужіння. У деяких випадках коні є учасниками церковних церемоній, оскільки люди катаються на конях через арени, несучи прапори або навколо загонів, щоб святкувати народження Христа.

Поклоніння може відрізнятися від більш традиційних послуг кількома способами. По-перше, вони мають тенденцію бути більш неформально структурованими. Учасники часто прибувають принаймні за півгодини до години, перш ніж служба почне активно брати участь у спілкуванні. Повсякденне плаття стандартне, і багато хто відвідує послуги в їх робочому одязі. Для ковбойських головних уборів є загальноприйнята функція. навіть пастори можуть носити свої капелюхи під час проповідування. Капелюхи та всі інші покривала голови знімаються лише під час молитви. По-друге, послуги часто перевищують традиційну одну годину. Короткі проповіді організовані для діалогічного пояснення біблійного тексту та християнської доктрини мовою ковбойської культури. По-третє, багато церков не мають офіційних пожертв під час богослужіння. У деяких церквах є місце для пожертв, у багатьох випадках чобіт, які знаходяться позаду збору, щоб люди могли робити внески як завгодно і як завгодно. Якщо збір вирішить, що такий потрібен для гідної справи чи події, можна взяти спеціальні колекції. У цих випадках будь-який зручний контейнер пропускається через збір. Нарешті, ковбойські церкви, особливо ті, які безпосередньо не пов’язані з деномінаційною групою, як правило, не беруть участь у альтернативних закликах, які є звичними в традиційно організованих церквах. Замість закликів до вівтаря, пастори можуть молитися молитвою сповіді грішника на завершення богослужінь. Їхня особиста молитва служить прикладом для тих, хто хоче супроводжувати пастора в молитві або сповідувати свою віру пізніше приватно (Henson 2003).

Ковбойські церкви проводять традиційні ритуали хрещення, але вони часто виконуються в кінських водах або природних тілах води. Повне занурення зазвичай використовується для повного очищення людей, фізично і духовно, від минулих життів і підготовки їх до нового життя у Христі. Деякі ковбойські церкви виконують цей очисний ритуал на вісімнадцятирічних коліщатках, занурюючи кандидатів на хрещення у водні корита, розміщені на планшетах. Враховуючи чоловічу орієнтацію ковбойських церков і відносно недавнє заснування ковбойських церков, не дивно, що близько сімдесяти відсотків щорічних кандидатів на хрещення в ковбойських церквах є дорослими, і більшість хрещених чоловіків (Kindig 2012).

Музика відіграє важливу роль у відданості ковбойської церкви, знову спираючись на ковбойську культуру. Сучасна і класична країна, західна і мятлик дають християнську лірику і теми. Благослови Бог США є одним досить поширеним доповненням до зборів ковбойської церкви, що втілює часто центральні цінності віри в Бога і в країну. Музика може бути записана, оскільки деякі ковбойські церкви використовують звукові системи та проекційні екрани, але музику найчастіше виконують у прямому ефірі.

Деякі ковбойські церкви беруть участь у спільноті верхової їзди поза церковними зборами. Ці церемонії служать актами поклоніння, споглядання і євангелізації. Члени ковбойської церкви запрошують людей супроводжувати їх на конях через довгі поїздки для обговорення віри, життя і їхньої близькості.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Сам рух ковбойської церкви не є конфесійним, і багато ковбойські церкви є незалежними. Ряд основних конфесій (баптисти, Асамблеї Божі, назаряни) також допомогли посадити і приєднатися до нових ковбойських церков. Мета, яку поділяють ці конфесії, - це залучення нерозлучених, а особливо не викрадених чоловіків. Враховуючи розмір населення, пов'язаного з скотарством, конями та родео, ця група потенційних прихильників приваблива для тих, хто займається євангелізацією і посадкою церков. Хоча спонсорські конфесії здійснюють різний рівень нагляду, ковбойські церкви мають значну свободу інновацій, імпортуючи культуру ковбоїв.

Баптисти були особливо активними у створенні та приєднанні до ковбойських церков через те, що іноді називають Рухом західної спадщини (Зал 2013). Техаське товариство ковбойських церков, створене у 2006 році у місті Ваксахачі, надало інструкції тим, хто зацікавлений у створенні нових ковбойських церков. Стипендія приймає чотири школи щокварталу по Техасу. Партнерство з духовною семінарією університету Бейлора імені Джорджа У. Третта забезпечує людей підготовкою до того, щоб стати активними пасторами, релігійними лідерами та мирянами новостворених церков. Семінарія пропонує вісімнадцятигодинний курс отримання сертифіката служіння у співпраці з Техаським товариством ковбойських церков. Курс проходить переважно онлайн; учасники протягом одного тижня відвідують курси проповідування в університеті. Американське товариство ковбойських церков (AFCC), сформоване з Техаського стипендіату в 2007 році, працює задля посилення руху через державні лінії, пропонуючи ті самі послуги, що і Техаське стипендіати громадам у Сполучених Штатах.

AFCC визначає свою мету - поширювати Слово Боже на території США за допомогою ковбойського служіння. AFCC заявив його стратегія охоплення ковбойського та спорідненого населення таким чином: «Ковбойські церкви AFCC прагнуть усунути якомога більше бар'єрів, які можна знайти в більш традиційних церковних умовах, і запропонувати більш спокійний "приходь, як ти атмосфера" де всі бажано! » (Американське товариство ковбойських церков). Організація надає існуючим ковбойським церквам по всій країні можливості для навчання, відкрите спілкування між громадами, послуги наставництва та загальне спонсорство, працюючи у співпраці з Баптистською загальною конвенцією Техасу. AFCC діє у партнерстві з сусідніми баптистськими церквами. Відповідно до підзаконних актів Товариства, філії повинні співпрацювати ковбойських церквах "Баптистського шляху". Церкви повинні доктринально підписатись на 1963 рік Баптистська віра і посланняз визнанням того, що старійшини церкви не мають статусу офіцерів священних писань. Посадка ковбойської церкви організована через Ranchhouse School of Cowboy Church Planting, яка передбачає підготовку відеороликів і подій за замовленням Fellowship. Нові ковбойські церкви, які погоджуються відповідати критеріям AFCC, вітаються в стипендії без будь-якого формального процесу подання заявок (“Правил” 2011). AFCC керується Радою директорів, яка збирається щонайменше щоквартально і складається в основному з представників партнерських ковбойських церков. Виконавчі директори окремих афілійованих ковбойських церков можуть бути призначені Стипендією як посередники між Радою та співпрацюючими церквами. У ковбойських церквах посади пастора і місіонера відкриті для всіх, і багато пастори-конгрегації отримали практично ніякої формальної богословської освіти (“Правил” 2011).

Легко доступна церковна модель AFCC викладає п'ятикроковий посібник для успішного створення та управління ковбойськими церквами. Модель настійно виступає за обмеження розмірів окремих церков. Створення неформального обмеження розміру церкви полегшує головну мету ковбойських церков - насадження церков. Це також перешкоджає громадам перетворюватися на мегацеркви - великі, безособові установи, які люди, які обрали ковбойські церкви, часто так неохоче відвідують. Модель також заохочує інновації. Відкритість змін дозволила ковбойським церквам трансформувати традиційні, офіційні концепції богослужіння, щоб охопити громади, які пропонують менш офіційні обставини, одяг та богослужіння та атмосферу, що не засуджує та вітає.

Існує взаємна підтримка відносин між Баптистською Генеральною Конвенцією Техасу і Техаським / Американським Товариством Ковбойських Церков. Баптистська Генеральна Конвенція Техасу внесла більше шести мільйонів доларів на фінансування ковбойських церков. У свою чергу, ковбойські церкви пожертвували понад півмільйона доларів назад до Конвенції для підтримки місій. Приблизно десять відсотків щорічних хрещень у церквах Конвенції виконують афілійовані ковбойські церкви. У більшості розумних розмірів ковбойські згромадження щорічно складають близько сорока хрещень; більшість кандидатів на хрещення шукають причастя як дорослі.

Ковбойські церкви підкреслюють елементи західної, ковбойської культури, яка прагне залучити незахищених чоловіків. Наприклад, церкви створюють майданчики з чоловічою атмосферою, особливістю кантрі-заходу, на відміну від традиційної музичної культури, пропозицією проповіді, доступні та значущі в ковбойській культурі, та спонсорують заходи, які приваблюють ковбойську культуру (Pottenger 2013). Однак ковбойські церкви визнають, що вони не просто намагаються залучити ковбоїв. Їх стратегія полягає в тому, щоб побудувати церкви навколо ковбойської містики, що приваблює значно ширший переріз населення. Як зауважив один пастор ковбойської церкви, “Якщо ми зможемо дістатись до жорсткого ковбоя, ми також дійдемо до людини, яка працює в місті, але має землю та худобу. Ми також досягаємо хлопця, який працює в місті і живе в місті, але любить життя, і якби він міг собі це дозволити, то був би ковбоєм. Ми також просто досягаємо хлопця, який любить Джона Уейна »(Pottenger 2013). Інший пастор прокоментував, що “Є люди, які носять ковбойські капелюхи та черевики, але ніколи не мали можливості щодня працювати на ранчо чи кататися на коні, але їм подобається культура та ототожнюються з характеристиками ковбоя - міцністю, доброчесністю та робочою етикою. ”(Knier 2011). Для багатьох, кого заважає урочиста формальність церков, церква, земляна атмосфера, запрошення «приходь, як ти є» та відчуття інклюзивності, яке є головним для ковбойських церков, видаються освіжаюче привабливими. Один парафіянин прокоментував: “Я ніколи ніде не почувався комфортно. Мені тут дуже подобається, і навчання прекрасне. Все так приземлено. Люди люблять і піклуються. Це просто особливе місце ... »Інший заявив, що« Тут панує сімейна атмосфера…. Окрім шлюбу та дітей, це найкраще, що я коли-небудь робив. Тут немає суджень; прийди таким, яким ти є »(Burnett 2012). Як наслідок, збори ковбойських церков напрочуд різноманітні, охоплюючи расу, вік, стать, місце проживання та соціальний клас.

Ковбойські церкви та їхні члени активно евангелізують як залучення нових громадян, так і створення нових церков. Багато церков і місіонерів поширюють своє послання на родео і інших західних змаганнях і зборах. Деякі ковбойські місіонери займаються євангельською агітацією, їздять і розмовляють з нечленами та невіруючими. Є також деякі представники ковбойської церкви та місіонери, які подорожують і створюють свої власні відродження. Крім того, Інтернет служить засобом організації та розширення, що дозволяє комуністичним церквам у всьому світі спілкуватися та обмінюватися ідеями. Мережевий каталог Cowboy Church Net, заснований у 2001, дозволяє зацікавленим особам знаходити послуги ковбойської церкви. Звичайно, багато церков створили веб-сайти та інші сайти соціальних медіа. Деякі церкви також публікують аудіо- та відеопроповіді в Інтернеті.

Ковбойські церкви беруть активну участь у різноманітних аутрич-проектах. Багато церков надають допомогу збідненим громадам у всьому світі, жертвам катастроф, ув'язненим злочинцям та бездомним. Вони також фінансують програми реабілітації наркоманів та алкоголіків. Ковбойська церква округу Елліс, пастор Гері Морган, детально розробив цей пункт: «У нас є люди, які нікуди більше не ходитимуть до церкви, люди, які не відвідували 30 або 50 років. У них є проблеми. У них може бути розлучення, дитина у в'язниці, пияцтво або проблема з наркотиками (Grossman 2003).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Коли вони почали розвиватися і процвітати, ковбойські церкви зіткнулися з низкою викликів. Існують певні застереження і протистояння щодо їхнього формування і стилю. Питання включають їх інновації у традиційній християнській доктрині та практиці та їхню увагу насамперед до учасників ковбойської культури. Ці церкви також пережили деякі питання лідерства, які створили небажану увагу. Крім того, є занепокоєння щодо майбутнього ковбойської церкви як притулку для тих, хто розчарований у встановлених церквах.

Незважаючи на успіхи євангелізації та насадження церков у ковбойських церквах, деякі створені церкви мають застереження щодо своїх вчень і практик. Їх критикували як зіпсовану репрезентацію християнської віри. Деякі називають ковбойські церковні практики нечистими, інші - нижчими. На думку деяких інакомислячих, "виявляється, що ковбойські церкви великі на ковбоїв і мало на всю Божу пораду ... вони, як правило, просувають коротке недільне богослужіння з коротким" повідомленням "і великою кількістю чуттєвої музики важкого басу" (wayoflife.org 2012). Деякі консервативніші християни відчувають, що ковбойські церкви відволікають увагу від Бога на користь культурних інновацій та подій. Теологічне нововведення розглядається як занадто ліберальне для тих, хто дотримується більш ортодоксальних вірувань. Ковбойські церковні служби також піддаються критиці за надто зосереджену увагу на західній музиці, яка вважається занадто бурхливою і світською для справжніх богослужінь. Звичайно, ковбойські церкви мають своїх союзників, особливо ті конфесії, які працюють у співпраці з ними та приймають їх як філії. Ковбойські церкви були активними партнерами у справах пов'язаних з ними конфесій; наприклад, у 2012 році вони пожертвували понад 600,000 2012 доларів на ці спільні справи лише в Техасі (Brumley XNUMX).

Деякі критики також вважають рух ковбойської церкви занадто вузько орієнтованим на невеликий сегмент населення і дещо сепаратистський. Якими б не були достоїнства вузької критичної критики, зрозуміло, що ковбойські церкви ростуть і залучають прихожан, які навряд чи будуть відвідувати більш традиційні богослужіння. У інтерв'ю 2012 директор компанії Міністр західної спадщини баптистської Генеральної конвенції Техасу, Чарльз Хіггс, повідомив, що «п'ятдесят відсотків наших ковбойських церков вже відтворили себе» (Brumley 2012). Однією з ознак різноманітності є те, що іспаномовні ковбойські церкви почали формуватися, наприклад, Iglesia Bautista de Los Vaqueros (баптистська ковбойська церква), яка була заснована в Waxahachie, штат Техас в 2005 («Iglesia Bautista» 2009). Зростання руху, хоча і зосереджено в західних штатах США, також розпочалося поширюватися по всьому світу, з церквами, створеними в Мексиці, Канаді, Швеції, Філіппінах і Австралії. Місії, створені ковбойськими церквами, подорожують до бідного населення в усьому світі, особливо в Африці. Очевидно, що ковбойські церкви взагалі стоять на знак протесту проти формальної, конфесійної релігії та інших створених інституцій. Хоча багато ковбойські церкви є дуже патріотичними, часто існує відмінність між підтримкою державних установ та Америки, як ідеалізовано в ковбойській культурі. Одним з видимих ​​способів, яким ковбойські церкви пов'язують Бога і Америку, є підтримка включення фрази «одна нація під Богом» у заставі вірності.

Проблеми лідерства стосувались в першу чергу Рона Нолена, одного із засновників та найбільш новаторського учасника розвитку ковбойського церковного руху. У серпні 2010 року Рада директорів Техаського / Американського товариства ковбойських церков призначила Рона Нолена на відпустку і одноголосно проголосувала за його усунення з посади виконавчого директора стипендій наступного місяця. Рада директорів не надала конкретних відомостей щодо відокремлення, а просто заявила, що „Рада повинна діяти швидко, точно, рішуче та належним чином, щоб захистити цілісність організації” (Baptist Standard 2010). Правління призначило Джеффа Бішопа тимчасовим виконавчим директором. Члени ради направляли листи пасторам приєднаних церков, повідомляючи їх про акцію северанку, запевняючи, що рух буде продовжувати сильно зростати після відходу Нолена. У відповідь на запити ЗМІ Нолен заявив, що він звільнився з посади до дії Ради, і заявив, що його розлука була результатом "особистого питання" (Baptist Standard 2010).

Нарешті, ковбойські церкви стикаються з постійною проблемою збереження енергії та відданості, що сприяє зростанню руху. Оскільки ковбойські церкви мають недавнє походження, членство в церкві також є новим. Деякі лідери ковбойських церков визнали, що вони будуть стикатися з класичною проблемою сектантських груп, коли члени Церкви стануть більш рішучими і з'явиться друге покоління. Один провідник ковбойської церкви особливо чітко вирішив це питання. Він заявив, що втрата енергії та відданості є його "найбільшим страхом". Далі він пояснив, що “Скажімо, це половина і половина - половина людей - це те, що ми називаємо церковними людьми; вони були в церкві п’ять років і більше. А інша половина або не була в церкві, або менше, ніж п’ять років. Із часом це число буде змінюватися, ніяк не обійти його ". На його думку, "Єдиний спосіб уникнути переходу до церковного середовища - це зосереджувати увагу на залученні втрачених ...". Майбутня життєздатність ковбойських церков може залежати від того, як вирішити цю проблему.

Посилання

"Про нас." 2013. Cowboy-Up International, Inc. Міністерства, 2013. Доступ з http://cowboy-up-intl.org/About_Us.html на 20 червня 2013.

"Американське товариство ковбойських церков". 2013 рік. Американське товариство Росії Ковбойські церкви . Доступ з http://americanfcc.org/ на 20 червня 2013.

Американське товариство ковбойських церков. «Хто ми є» http://www.americanfcc.org/first-time на 10 липня 2013.

Баптистський стандарт, посох. 2010. «Правління ковбойської церкви усуває Нолена з посади керівника». Баптистський стандарт , Жовтень 7. Доступ з http://www.baptiststandard.com/news/texas/11727-cowboy-church-board-removes-nolen-from-leadership-post на 20 червня 2013.

Брамлі, Джефф. 2012. "Процвітаючі ковбойські церкви відмовляються від статусу" примхи "." Associated Baptist Press News, 8 жовтня. Доступ з http://abpnews.com/ministry/congregations/item/7855-thriving-cowboy-churches-shed-fad-status#.Ud3szG3AHcB на 10 липня 2013.

Бернетт, Бурк. 2012. "Церква ковбоя Червоної річки переживає неортодоксальне початок".
Доступ з http://texasbaptists.org/2012/06/red-river-cowboy-church-experiences-an-unorthodox-beginning/ на 10 липня 2013.

"Положення про Американське товариство ковбойських церков". 2011 рік. Американське товариство ковбойських церков , Травень 19. Доступ з http://www.americanfcc.org/content.cfm?id=2043 на 20 червня 2013.

Дарі, Давид. 1981. Культура ковбоїв: сага п'яти століть . Нью-Йорк: Кнопф.

Фоглеман, Лорі. 2005. «Семінарія Трутта проводить конференцію ковбойських церков». B Університет Айлор , Серпень 7. Доступ з http://www.baylor.edu/mediacommunications/news.php?action=story&story=34986 на 20 червня 2013.

Фоглмен, Лорі С. 2004. “Бейлор, баптистський стандарт вручає нагороди Міністерства баптистських держав Техасу”.

Університет Бейлор , Листопад 12. Доступ з http://www.baylor.edu/mediacommunications/news.php?action=story&story=21349 на 20 червня 2013.

Гонт, Пол. 2009. «Історія руху ковбойської церкви». Waxahachie Щодня

Light , Квітень 25. Доступ з http://www.waxahachietx.com/archives/history-of-cowboy-church-movement/article_95e8df5e-e7f5-5f32-8837-93924c74c24c.html на 20 червня 2013.

Гроссман, Кеті Л. 2003. “Ковбойська церква піднімає їх у неділю”. USA Today , Березень 11. Доступ з http://usatoday30.usatoday.com/life/2003-03-10-cowboy-church-usat_x.htm на 20 червня 2013.

Холл, Джон. 2013. "Ковбойські церкви" розпалюють полум'я євангелізму " http://texasbaptists.org/2013/03/cowboy-churches-fan-the-flame-of-evangelism/ на 10 липня 2013.

Холл, Джон. 2002. «Конференція вивчає модель ковбойської церкви». Баптистський стандарт , Листопад 4. Доступ з http://assets.baptiststandard.com/archived/2002/11_4/pages/cowboy.html на 20 червня 2013.

Хенсон, Джордж. 2003. "Ковбойські церкви закручують загублені Божі догі". Баптистський стандарт , Березень 10. Доступ з http://assets.baptiststandard.com/archived/2003/3_10/pages/cowboychurch.html на 20 червня 2013.

Холмс, Майк і Деніз Холмс. 2001. Ковбойські церкви нетто . Доступ з http://cowboychurch.net/ на 20 червня 2013.

“Іглесія Вакера об’єднує латиноамериканські культури ковбоїв”. 2009 рік. Корпорація технологій маркетингу , Квітень 12. Доступ з http://www.tmcnet.com/usubmit/2009/04/12/4125840.html на 20 червня 2013.

Кіндіг, Джейсон. 2012. «Черевики на освяченій землі». Fwtx.com , Березень 5. Доступ з http://fwtx.com/articles/boots-hallowed-ground на 20 червня 2013.

Кніє, Сінді. 2011. «Хто досягає ковбойської церкви? Інтерв'ю з Кевіном Weatherby http://campfirecowboyministries.com/who-does-cowboy-church-reach-an-interview-with-kevin-weatherby/#sthash.asQJMhZy.dpuf на 10 липня 2013.

Поттенгер, Джина. 2013. „„ Ковбойські церкви “приваблюють представників недосяжної культури в США“ Доступ з https://mail.google.com/mail/u/1/?shva=1#inbox/13f67e81a83efbb1?compose=13f6d6dc3d275f10 на 10 липня 2013.

Ціна, Б. Байрон. 1996. Ковбої американського Заходу. Сан-Дієго, Каліфорнія: Книги Thunder Bay.

Роллінс, Філіп Ештон. 1936. Ковбой: нетрадиційна історія цивілізації на давньому хлібі. Нью-Йорк: Scribners.

Savage, Вільям W., Jr. 1979. Герой ковбоя. Норман: Університет штату Оклахома Прес.

Savage, William W., Jr., ed. 1975. Ковбойське життя: реконструкція американського міфу. Норман: Університет штату Оклахома Прес.

“Заява про віру”. 2013 рік. Мережа ковбойської церкви Північної Америки . Доступ з http://www.cowboycn.org/about-us на 20 червня 2013.

"Десять заповідей - ковбойський стиль". 2011 рік. Центр нового поклоніння , ПЕРЕМОГА Ковбойська церква , Листопад 25. Доступ з http://ccu.thischurch.org/n/ten_commandments-cowboy_style.html на 20 червня 2013.

Шлях для ковбоїв . 2011. Колорадо-Спрінгс: Biblica.

Wayoflife.org. 2012. “Ковбойська церква”. П'ятнична церква Нотатки 13: 16. Доступ з http://www.practicalbible.com/1/post/2012/04/cowboy-church.html на 20 червня 2013.

Вілліфорд, Джон У., молодший 2011. Ethereal Cowboy Way: Етнографічне дослідження ковбойських церков

ТЕПЕР . Ph.D. Дисертація, Університет Регента, Дисертації та дипломні роботи УМІ . Доступ з http://gradworks.umi.com/34/72/3472676.html на 15 травня 2013.

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Бедрік, Барбара. 2007. "Ковбойські церкви: обхід бродяг". Вільна Республіка , Березень 19. Доступ з http://www.freerepublic.com/focus/f-religion/1803327/posts на 20 червня 2013.

Белл, Джулія. 2010. «Досягнення ковбоїв до Христа». Баптистський кур'єр , Березень 15. Доступ з http://www.baptistcourier.com/4077.article на 20 червня 2013.

Бетел, Брайан. 2009. "Ковбойська церква: дім поза межами дальності". Новини Abilene Reporter, Жовтень 15. Доступ з http://www.reporternews.com/news/2009/oct/15/cowboy-church-home-off-the-range/ на 20 червня 2013.
"Ковбойські церкви, що ласують Америку". 2008 рік. Associated Baptist Press Incorporated ,

Липень 31. Доступ з http://www.abpnews.com/archives/item/3445-cowboy-churches-lassoing-america#.UbqQ8uvBgXx на 20 червня 2013.

"Мотузки ковбойських церков у нових християн". 2009 рік. Nbcnews.com , Серпень 1. Доступ з http://www.nbcnews.com/id/28567031/ns/us_news-faith/t/cowboy-churches-rope-new-christians/ на 20 червня 2013.

Дюбуа, Френк. 2005. "Огляд новин". Західна людина , Березень 25. Доступ з http://thewesterner.blogspot.com/2005_03_20_archive.html на 20 червня 2013.

Жирар, Рене. 2010. "Ви коли-небудь чули про ковбойську церкву?" екзаменатор , Березень 9.

Доступ з http://www.examiner.com/article/have-you-ever-heard-of-a-cowboy-church на 20 червня 2013.

Макентері, Сьюзі та Русс Вівер. 2013. “Ковбойська церква”. Ковбойська церква RFD-TV .

Доступ з http://cowboychurch.tv/ на 20 червня 2013.

Що таке ковбойська церква? 2010. Служба 1st в Глазго, штат Вірджинія , Лютий 1. Доступ з http://www.youtube.com/watch?v=Q8lrIzJE3Zw на 1 липня 2013.

Дата публікації:
11 липня 2013


 

Поділитись