Квакери

КВІКЕРИ

ПОРЯДОК РОЗРАХУНКІВ

1647-1648: Джордж Фокс, засновник руху, мав два перетворюючі духовні переживання, з яких виходила основа теорії квакерів.

1650: Джорджа Фокса ув'язнили в Дербі за богохульство. Суддя в його справі ввів термін "квакер" як образу, але це стало популярним терміном для Фокса та його прихильників.

1652: Джордж Фокс бачив на вершині Пендл-Хілл у Ланкаширі «великих людей, яких слід зібрати», навернених сотнями протягом наступних тижнів, включаючи Фірбанк Фелл і Маргарет Фелл. Її дім в Свортмур-Холі в Ульверстоні став штабом руху.

1654: «Доблесні шістдесятники» сприйняли квакерське послання по Британії та Ірландії як перші цілісні місіонерські зусилля.

1656: Штаб-квартира переїхала до Лондона. Джеймса Найлера судили за богохульство, і він уникнув смертної кари.

1660: Відновлення монархії та національної церкви ускладнило життя квакерів на наступні три десятиліття. Тисячі людей були ув'язнені за новими законами, а багато керівників загинули.

1666: еклезіологічна структура квакерського руху була врегульована.

1676: Роберт Барклай опублікував свою «Апологію за справжнє християнське божество» латиною, а пізніше англійською; це було перше повне богослов'я квакерського руху.

1681: Вільям Пенн розпочав «Святий експеримент» у Пенсільванії.

1689: Закон про терпимість і затвердження 1694 року узаконив віру квакерів у Великобританії.

1723: Помер останній із доблесних шістдесятників, Джордж Уайтхед.

1737: квакери склали список членів.

1760: Настав розквіт квакерської «реформації», завдяки чому було відновлено зусилля залишатися вірними у світі, який вважався корумпованим та розбещеним.

1788: квакери корпоративно виступили проти рабства.

1827: Почалося велике розмежування між хіксейтами та православними квакерами, що призвело до конкуруючих "Щорічних зустрічей" у кількох штатах США

1843: Розпочався поділ між православними квакерами Вільбурита і Гурнейта.

1875: найнято першого квакерського пастора, а також введено термін «Церква друзів».

1887: Річмондська декларація віри була погоджена на щорічних щорічних зустрічах urурнітейта в Річмонді, штат Індіана.

1902: Початок місії квакерів у Кенії.

1917: Створено Американський комітет служби друзів.

1928: Герберт Гувер був обраний першим квакер-президентом США

1937: Сформовано Комітет з питань консультацій друзів.

1947: Нобелівську премію миру спільно присудили Американському комітету служби друзів та його британському колезі.

1968: Річард Ніксон був обраний другим квакер-президентом США

1986: Перший світовий збір молодих друзів відбувся в Гілфордському коледжі в Грінсборо, штат Північна Кароліна.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Однією з сильних сторін руху ранніх квакерів була його глибина лідерства, але Джордж Фокс (1624 – 1690 / 1691) зазвичай приписується тому, що він заснував рух і розглядається як його лідер. Серед інших відомих друзів-засновників (так званих квакерів) є Маргарет Фелл (1614 – 1704) і Джеймс Найлер (1618 – 1660).

Фокс [Образ праворуч] народився в Лестерширі в 1624. Його батько був церковником у Фенні Дрейтон, але Фокс був духовно невлаштований знайшов відповіді свого міністра Натаніель Стівенс незадовільно. Він залишив свій шкіряний стаж у віці дев'ятнадцяти років і подорожував по парламентських армійських таборах під час громадянської війни в Англії і залишився на рік з баптистським дядьком у Лондоні. За 1647 він стверджував, що його «надії на всіх чоловіків пропали» і що він «нічого не може допомогти» йому. У цьому низькому місці він пережив сильну трансформацію, коли почув, що голос стверджує: "Є один, навіть Христос Ісус, який може говорити вашим умовам." Він розумів природу прямих відносин з Богом, як він дивився в неправильні місця для відповідей (книг та інших людей), що цей досвід був доступний всім, і що результуюче всесвітнє священство всіх віруючих було єдиним і вірним способом для людства бути в правильних відносинах з Богом. Він розумів цей досвід як спасительний, розробив вчення про досконалість через рік, і сформував свій досвід Христа усередині внутрішнього другого пришестя Христа.

Усі традиційні зовнішні форми християнства (відокремлені священики, таїнства, церковні будівлі, християнський календар) були сприйняті Фоксом як надлишкові і шкідливі для прямого зв'язку з Божеством, яке він виступав. Поклоніння квакеру було в тиші і тиші з кожним, хто міг запропонувати “служіння”, коли він був божественним.

Проповідування Фокса мало успіху в Мідлендах, і він був ув'язнений у Дербі 1650 року за блюзнірство (відмовляючи заперечувати, що він син Бога, як, за його твердженням, були всі, хто відчуває це нове духовне місце). Коли його звільнили, Фокс вирушив на північ до регіону Донкастер, де зміг зв’язатися з членами йоркширських шукачів, групою, яка вилучила з поклоніння все, крім послання міністра. Багато з цієї групи сприймали повідомлення Фокса як наступний крок і об'єднувались за ним, включаючи таких, як Джеймс Найлер, який став би ключовим лідером руху. Навесні 1652 року Фокс вирушив на захід з Річардом Фарнсвортом. Коли вони приїхали на Пендл-Хілл у Ланкаширі, [Зображення праворуч] Фокс відчув, що «Господь спонукав його піднятися на вершину», і зробив це «з великим захопленням». На вершині та внизу вниз він мав бачення «великого народу, який повинен бути зібраний», а біля підніжжя пагорба було показано в іншому видінні, де був цей народ.

Через два тижні він досяг Седберга під час ярмарку Whit Hiring і наступної неділі, червня 13, 1652 проповідував на Firbank Fell, перемагаючи новонавернених серед багатьох шукачів Westmoreland та інших. Через кілька тижнів він потрапив в Улверстон і перетворив Маргарет Фелл і її домогосподарство на послання квакерів, отримавши підтримку дворянства і нову штаб-квартиру для руху квакерів у Swarthmoor Hall. Маргарет Фелл була дуже впорядкованим організатором зі значними пасторальними та богословськими навичками. Її чоловік, Томас Фелл, був суддею за схемою. Він ніколи не став квакером, але був корисним у різних судових справах, пов'язаних з квакерами.

У 1654 р. Був організований великий місійний рух, в якому понад 1656 пар міністрів і старійшин (для виховання міністерства) подорожували Англією та Уельсом. Це надзвичайно вдало, і до XNUMX р. Штаб-квартира переїхала до Лондона. Рональд Хаттон стверджував, що в той час як жителі Лондона за часів правління Олівера Кромвеля з побоюванням дивилися через канал, побоюючись вторгнення католиків, релігійна революція прийшла з півночі у формі квакерів.

Квакери були легко впізнавані, оскільки вони почали одягатися простіше (звичайне плаття) і використовували «просту» мову. Вони відмовилися назвати дні й місяці через поганське походження назв і використаних номерів (наприклад, перший день замість неділі). Вони відмовилися платити десятину (підтримуючи опозицію) або присягати клятвами (Матвій 5: 34), і зверталися до всіх, хто використовував “тебе” замість ввічливого і шанобливого “ви”. Квакери лише зняли свої капелюхи в молитві і порушили звичайні форми етикету. . Вони перервали церковні служби, щоб проповідувати і вводити в дію знаки. Вони в повній мірі скористалися відсутністю цензури під час Республіки і були плідними видавцями. Рух, з його обіцянкою загального спасіння (на відміну від кальвіністського призначення), Дуже популярною виявилася духовна рівність жінок, дітей і чоловіків, а також її чітке розуміння релігійної моралі, і, за деякими оцінками, один квант Англії став квакером. Почалася місійна робота за кордоном, і в 1658 три квакери пішли перетворити Папу, а Марія Фішер зустріла сердечну зустріч з султаном Мехметом IV.

У 1656 році Джеймс Найлер здійснив знак повернення Христа, в'їхавши в Гластонбері та Уеллс на коні з іншими квакерами, що махали гілками перед ним. Коли він повторив знак у Брістолі, його заарештували і судили за блюзнірство. [Зображення праворуч] Багато вбачаних як співголови квакерів, його справа була політично делікатною і передана до парламенту. За підтримки командувача Громадянської війни Джона Ламберта він ледь уникнув смертної кари, але був жорстоко покараний, а потім ув’язнений. Це був крихкий момент для квакерського руху. Деякі вважали, що Найлер наслідував свою волю, а не Божу,і незабаром після цього з’явилася порада щодо необхідності «перевіряти» керівництва перед тим, як їх застосовувати. Найлер був звільнений у 1659 році, але незабаром на нього напали і він помер від отриманих травм. У 1659 році Мері Дайер та ще три квакери були повішені в Бостоні пурітанами Массачусетсу. [Зображення праворуч]

Відновлення монархії в Британії в 1660 принесло нові виклики. Хоча Карл II був відкритий ідеям релігійної толерантності, парламент не збирався дозволити монарху стільки влади, як його батько, а міністри і єпископи, переміщені і маргіналізовані під республікою, хотіли поставити на їх місце непокірні секти. Коли П'ятий монархіст перейняв місто Лондон в 1661, 4,200 квакери були введені в превентивну опіку. Відповідь квакера полягала в тому, щоб Фокс і дванадцять інших підписали версію документа, який спочатку розробив Маргарет Фелл, запевняючи монархію, що квакери не будуть брати зброю, оскільки це суперечить їхній вірі.

У наступні три десятиліття квакери зазнавали репресій згідно з актами Конвенції (забороняли нонконформістські зібрання більше п'яти людей), законом про п'ять миль (забороняли нонконформістські богослужіння в межах п'яти миль від включеного міста), а з 1662 року законом про квакери спеціально заборонялося поклоніння квакерам. Багато ключових керівників померли у в'язниці, і Фокс двічі наближався до смерті. У Маргарет Фелл на 1660-ті роки на деякий час було конфісковано все її майно. Квакери почали застосовувати схему офіційної організації (щорічні зустрічі та місцеві щомісячні збори) і розуміти, що нація звертається до Бога не так швидко, як вони колись уявляли. Дійсно, після середини 1660-х років вони також стали менше говорити про друге пришестя Христа. Хоча вони ніколи не датували повернення Христа, але більше говорили про розгортання або "усвідомлення" есхатології, затримують змінену квакерську риторику. Квакери з самого початку потребували землі для поховання, але тепер були побудовані Будинки зборів, щоб дозволити зростаючій кількості квакерів проводити спільні богослужіння.

Навернені друге покоління, такі як Роберт Барклай (1648 - 1691) та Вільям Пенн (1644-1718), допомогли систематизувати віру і практику квакерів. Роберт Барклай написав повну теологію квакерської віри ("Апологія справжньої християнської божественності"), опублікувавши її на латинській мові в 1676 році та англійською мовою в 1678 році. Це стане стандартною роботою доктрини квакерів на наступні 150 років.

Вільям Пенн [Зображення справа] став найбільшим приватним землевласником у світі в 1681, коли король повернув борг перед його
батько з величезним урочищем землі в Північній Америці. Пенн взявся за створення колонії Пенсільванія та міста Філадельфія як "святий експеримент" в управлінні квакерами. Це був експеримент, який тривав до 1750-х років, і який дав емігруючим квакерам можливість реалізувати свої ідеї на практиці.

Закон про терпимість 1689 р., Який дозволяв терпіти нонконформістське поклоніння, та Закон про затвердження 1694 р., Який дозволяв квакерам юридично підтверджувати, а не присягати, приніс квакерам у Великобританії деяке полегшення. Однак для другого і третього покоління квакерів, які зараз народжуються у справжній церкві, припущення Барклая про те, що люди можуть пропустити момент свого спасіння, породило нові тривоги. Старанність і слухняність стали ключовими темами духовності квакерів вісімнадцятого століття. Світовим заняттям і модам було відмовлено, і в середині вісімнадцятого століття квакери по обидва боки Атлантики почувались покликаними до духовного оновлення, побоюючись, що вони стали надто творчими. Багато квакерів процвітали в бізнесі, маючи всі спокуси. Квакерська духовність була менш впевненою, менш апокаліптичною, і збереження та подання чистоти через відречення від «правопорушників» ставали для групи важливішими, ніж місія. Група стала повністю сектантською (включаючи застосування ендогамії, простого одягу та простого слова), одночасно займаючись діловим життям та соціальними реформами, такими як кампанія проти рабства. Духовно наголос на внутрішньому середовищі продовжувався і подекуди посилювався до такої міри, що навіть Писання розглядалися як зовнішні та непотрібні чи мирські.

У XIX столітті вплив євангельського відродження заперечував цей акцент на внутрішньому і на авторитеті одкровення. У 1820s, Друзі були внутрішньо розділені між цими двома позиціями і в 1827, щорічна зустріч Філадельфії розділилася на хіків, які підкреслювали «Внутрішнє Світло» і православних, які були притягнуті до влади Писань. Розкол в основному був сільським / міським, а багата міська бізнес-еліта квакерів прагнула до Православної партії. Ця «велика розлука» відображалася в наступних розколах в інших американських щорічних зустрічах (так як кожен вирішив, хто справжні квакери були, а отже, хто вони залишаться у спілкуванні), дублювали інфраструктуру квакерів (наприклад, доми для зустрічей) і привели до розділених мереж спорідненості.

У 1840s і 1850s відбулася чергова серія розколів у православній гілці над тим, чи релігійна влада спочивала тільки в Святому Письмі (Гурнейт) або в Писанні і одкровенні (Уілбуріт). Всі три групи квакерів вважали, що вони є законними спадкоємцями квакерської традиції і відмовляються від інших. Всі три боролися з такою мірою, що вони повинні працювати з неквакерами з таких питань, як скасування.

Квакери в традиції Гурнеіта були найбільш схильними до екуменізму, а в кінці 1860s багато хто був звернений до зустрічей відродження таборів. Вони виявили деяку енергію і спонтанність ранніх зустрічей квакерів там, вітаючи протиотруту, коли мовчазні зустрічі стали посушливими або легалістичними. Квакери розпочали власні зустрічі для відродження, крім тих, що «мовчать» непрограмовані зустрічі. Успіх цього приніс тисячі свіжих новонавернених (деякі збори зросли на п'ятдесят відсотків), а для передачі віри були створені пастирські комітети. Це був короткий крок, щоб потім найняти пасторів і звідти попросити пастора очолити богослужіння. Перший пастор і "Церква друзів" можуть бути приурочені до 1875. До 1900, всі, крім одного американського Gurneyite Щорічна зустріч включені пастори. Це призвело до подальших розколів від більш консервативних квакерів. Згодом ці антипастирські квакери стали б зв'язуватися з квакерами Уілбуріта як консервативну філію.

У 1880s, деякі квакери пастори почали шукати можливість водяного хрещення і в реакції це, конференція всіх Gurneyite Щорічні зустрічі відбулася в Річмонді, штат Індіана в 1887. З цього прийшла Річмондська Декларація Віри, яка згодом була прийнята всіма, крім однієї з Американських Щорічних Зустрічей Gurneyite. Наслідком напруженості стали різні ідеї щодо того, які повноваження слід приділяти Декларації, але вона залишається ключовим документом для багатьох щорічних зустрічей.

Хікситський квакеризм пережив дев'ятнадцяте століття без подальшого великого розколу, хоча деякі збори залишилися для досягнення своїх політичних цілей з більшим завзяттям. На рубежі двадцятого століття друзі Hicksite стали «модерністами» і стали частиною більш широкого ліберального руху відновлення.

У двадцятому столітті різні щорічні зустрічі, особливо в США, об'єдналися під егідою приєднань. «Генеральна конференція друзів» була створена для проведення річних зустрічей Хіксита. «П'ятирічна зустріч» була сформована в 1902 на щорічних зустрічах Gurneyite, які прийняли Річмондську декларацію. Це пізніше стало «Дружнє об'єднане зібрання» (FUM). Протягом століття, щорічні зустрічі, які були більш євангельськими, залишилися FYM / FUM і сьогодні є неприєднаними або не є частиною Церкви міжнародної євангельської дружби (EFCI). Існує вільна асоціація друзів-консерваторів (Wilburite і антипастирських) і деякі навмисно ліберальні щорічні зустрічі. Коли деякі зустрічі Hicksite / Orthodox та Gurneyite / Wilburite збиралися або консолідувалися між 1945 і 1968, об'єднані щорічні зустрічі іноді спільно пов'язані з FUM і FGC.

Сьогодні квакеризм можна розділити на євангельські, консервативні та ліберальні. "Ліберальна" використовується для позначення цієї частини непрограмованої традиції з високодозволеним ставленням до доктрини, але з чіткою ортопроекцією і відданістю миру і соціальній справедливості. Друзі-консерватори також непрограмовані, зберігаючи традиційні квакерські форми поклоніння і квакерські християнські розуміння духовного досвіду. Альтернативно, різноманітність квакерів може бути класифікована в термінах літургійної форми: «непрограмована» і «запрограмована або пасторальна». Пастирський квакеризм, підсилений місією, становить дев'яносто відсотків глобального квакеризму.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

В центрі всіх Церков Друзів і зустрічей квакерів, де спадщина квакерів залишається важливою і важливою, є ідея безпосереднього зіткнення з божественним. Квакерів можна бачити як церкву в традиції тих, хто стверджує, що їх очолює Святий Дух. Ідея внутрішнього хрещення і причастя, всесвітнього порятунку і духовної рівності залишається спільною по всіх галузях. Пастори мають подарунки, щоб керувати поклонінням, але не мають більшого доступу до Бога, не мають більшого духовного авторитету, ніж будь-хто інший. Розрізнення має вирішальне значення для групи, очолюваної божественним натхненням, хоча різні гілки будуть використовувати Писання по-різному як частина цього процесу. Усі філії залучені до роботи у сфері соціальної справедливості та миру. Пацифізм залишається відмінною рисою руху квакерів, тоді як окремі квакери опиняються в різних місцях на тему війни і збройних конфліктів. Всі Квакерські Зустрічі та Церкви віддані істині та цілісності, простоті способу життя та життю свідка. Робота місії є важливою для Євангельських друзів, а не для ліберальних і консервативних квакерів. Ліберальні квакери визначають себе з точки зору доктрини і більше в термінах літургійної форми, церковного життя і особистого життя. Ліберальні квакери підкреслюють духовну подорож, найрізноманітніші способи опису духовного досвіду і, зрештою, необхідну людську невизначеність щодо таємниці віри.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Мовчазне поклоніння залишається центральним для Ліберальних і Консервативних Друзів, навіть якщо воно тепер зазвичай обмежене годиною (замість три години, як це було в сімнадцятому столітті). Ці квакери, як правило, сидять у колі або квадраті, і зустрічі можуть бути цілком мовчазними або спотвореними служінням, коли хтось у групі може піднятися, щоб говорити. [Образ праворуч] Ідея полягає в тому, що це слова, які Бог дає людині, щоб поділитися ними. Міністерства, як правило, короткі і рідко перевищують п'ять хвилин. Деякі зустрічі абсолютно безшумні; інші можуть включати численні розмовні внески. Богослужіння закінчується, коли Старші рукостискають, після чого кожен може потиснути руку близьким сусідам.

Пастирське поклоніння різко змінюється за стилем, довжиною і способом. Це може бути частиною цілодобової участі в церковному житті або годині. Повідомлення від пастора або запрошеного гостя може прийти рано або пізно на службі, музика може поширюватися на гімни або хори і може супроводжуватися співом або колективом або електричним гуртом або одним фортепіано. Зовнішні таїнства лише рідко є частиною пастирського поклоніння і залишаються необов'язковими. Ніякі зовнішні форми не вважаються суттєвими.

Часу спілкування приділяється велике значення і в більшості традицій, так і для освіти дорослих, постійне формування Росіїсвященство всіх віруючих.

Традиційні доми для зустрічей, як правило, дуже прості, [[Зображення праворуч] і в простому стилі. Друзі Церкви, як правило, відображають період, в якому вони були побудовані.

ЛІДЕРСТВО / ОРГАНІЗАЦІЯ

Термін «Євангельський порядок» використовується для опису еклезіології руху квакерів.

Квакери приймають усі рішення, що впливають на життя групи, шляхом формалізованого процесу розпізнавання. «Клерк» представляє цю справу, і вона розглядається на богослужінні, а внески виникають як під керівництвом. Написана хвилина, щоб відобразити „сенс Зустрічі”, і це також враховується у богослужінні. Якщо група не може домовитись про результат, то справа зупиняється. Вважається, що єдність відображає роз'єднаність "волі Божої" відчуття недостатнього розпізнавання.

Екклезіологічна структура децентралізована з максимально можливим місцем прийняття рішень. Щорічні зустрічі відрізняються за кількістю повноважень, які ви маєте над їхніми установчими зборами, або про те, чи місцеві збори в основному є конгрегаційними.

Ролі в рамках Зборів або Церкви, такі як Старійшина або Клерк, зазвичай повертаються через членство. У всіх групах існують системи формального членства, а деякі ролі закріплені за членами.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Питання про те, де лежить релігійна влада, залишається різницею по галузях. У природі схизми, тенденції в кожній галузі були посилені і посилені без будь-якого опозиційного погляду. Таким чином, євангельські друзі містять виборчі округи, коріння яких пов'язані з неофунсанальною прихильністю до Писань, святості Друзів, а також більш модерністським Друзям, які змішують раціоналізм, Писання і одкровення. Друзі-консерватори покладаються на традиційне розуміння Квакера про одкровення, перевірене Писанням, тоді як друзі-ліберали підкреслюють досвід як первинний. Ця широка категорія враховує перехід від чисто християнського розуміння духовного досвіду до форми квакеризму, що включає буддійські, індуїстські, мусульманські, єврейські, язичницькі квакери разом з тими, які не мають специфічних теологічних рамок, а також не-теїстських квакерів. Ця остання категорія включає всіх тих, для кого термін Бог відчуває себе недоречним, включаючи деяких агностиків і атеїстів.

Існує широкий спектр переконань між різними гілками квакеризму від не-фундаменталізму до атеїзму. Навіть у межах щорічних зустрічей можуть існувати опозиційні богословські позиції, хоча євангельські групи, як правило, визначаються дотриманням встановленої доктрини. Ліберальні групи більше зосереджені на практиці і способі життя і пристосовуються до теологічного різноманіття, підкреслюючи ідею «духовного шляху» і «духовного пошуку». Теологію розглядають як особисту, часткову або попередню формулювання, що дозволяє легітимізувати відмінності. Ідентичність також відрізняється тим, чи є ідентичність квакера первинною або, наприклад, християнством. Для деяких євангельських груп їхнє прагнення служити спільноті призвело до зниження уваги чіткого квакера.

Дві основні форми поклоніння квакеру існують, «запрограмовані» або пасторальні, і непрограмовані. Сьогодні пастирське богослужіння становить дев'яносто відсотків квакерів і складається з комплексу богослужінь (наприклад, молитва, похвала, гімни, хори, свідчення, «спілкування після дружби» [мовчазне поклоніння] і т.д. Непрограмоване богослужіння, як правило, складається з години мовчання, в якій кожен може «служити». Деякі зустрічі є «напівпрограмованими», використовуючи елементи обох форм або мають два періоди поклоніння, які, можливо, розділені часом спілкування.

Квакери глобально утримують позиції щодо гомосексуалізму, частково вкорінені в різних етичних позиціях. Євангельські друзі прагнуть до деонтологічного погляду на моральність, в якій категорії поведінки є правильними або неправильними, тоді як друзі-ліберали схильні зосереджуватися на наслідках поведінки. Аборт є ще однією проблемою, що спонукає квакерів голосувати за різних кандидатів у президенти в деяких випадках.

Питання гомосексуалізму розділило багато Церков друзів і щорічні зустрічі, іноді перетворюючись на питання про те, чи потрібно, щоб місцеві зустрічі дотримувалися річних зустрічей. Після того, як одна з нарад виголосила заяву, що вітає різноманітність у своїй громаді, щорічна зустріч Індіани розділилася на 2014 над питанням про владу на дві групи: одна підтримала авторитет конгрегаціоналістів, інша підтримала ідею про повноваження щорічної зустрічі над місцевим розрізненням. Обидві групи містили поєднання поглядів на гомосексуалізм (Friends Journal Staff 2013).

Відділення є частиною квакеризму з моменту свого створення, але особливо з початку дев'ятнадцятого століття. Деякі колись розділені зустрічі об'єдналися, але все більш різноманітні типи квакеризму спричинили подальші поділи і гібридні ідентичності.

У глобальній півночі кількість квакерів падає, а відсоток квакерів різко знизився проти зростання квакеризму в Африці, Азії та Центральній і Південній Америці. Там, де цифри є особливо малими, знайти волонтерів, які братимуть на себе роль, може бути важким, а організаційні структури теж стають більш текучими.

Кількість новонавернених в квакеризм залишається високою (наприклад, у Великобританії 90% від загальної кількості. Це може призвести до викликів навколо передачі віри, а також до сенсу ідентичності квакерів, особливо в ліберальних групах.

Свідоцтво квакерів, як керується життя квакерів, різко змінилося протягом століть. Дуже мало квакерів тепер використовують просту мову або одягаються в простому стилі, багато хто святкує Різдво (або релігійно, або як культурну подію), а окремі аспекти поведінки квакерів замінені більш узагальненими прагненнями, такими як мир, простота, цілісність. "Мирне свідчення" (історично свідчення проти війни) стало індивідуалізованим в деяких обставинах, і багато квакерів об'єдналися в двох світових війнах. Місія в ліберальних і консервативних філіях виражається в термінах обслуговування.

ФОТО

Зображення #1: Зображення Джорджа Фокса.

Зображення #2: фотографія Пендл Хілл; фотографія Чарльза Роддінга.

Зображення №3: Зображення Джеймса Найлера ("Б", нанесений на його лобі, було результатом засудження за богохульство).

Зображення #4: Зображення Мері Дайера призвело до її виконання.

Зображення #5: Зображення Вільяма Пенна.

Зображення #6: Зображення жінок, які проповідують на зустрічі квакерів.

Зображення #7: Фотографія інтер'єру Будинку для зустрічей Пардшоу, недалеко від Кокермута в Англії. Фото Ендрю Рендле.

ПОСИЛАННЯ *

Матеріал для цього профілю знятий з Pink Dandelion, Вступ до квакеризму (Cambridge University Press 2007), якщо не зазначено інше.

ДОДАТКОВІ РЕСУРСИ

Angell, Stephen and Pink Dandelion, eds. 2015. Ранні квакери та їхня теологічна думка. Cambridge: Cambridge University Press.

Angell, Stephen and Dandelion, рожевий, ред. 2013. Оксфордський довідник досліджень квакерів. Оксфорд: Oxford University Press.

Barclay, R., 2002 [1678]. Апологія для правдивої християнської божественності, під редакцією Пітера Д. Сіппеля. Гленсіде, Пенсільванія: Квекерська спадщина преси.

Кульбаба, рожева. 2008. Квакери: дуже короткий вступ. Oxford: Oxford University Press.

Кульбаба, рожева. 2007. Вступ до квакеризму. Cambridge: Cambridge University Press.

Дарем, Джеффрі. 2010. Дух квакерів. Нью-Хейвен: Yale University Press.

Endy, MB, Jr. 1973. Вільям Пенн і Ранній квакеризм. Прінстон, Нью-Джерсі: Прінстонський університет прес.

Фостер, Річард Дж. 1978. Святкування дисципліни: Шлях до духовного зростання. Сан-Франциско: Харпер і Роу.

Фокс, Джордж. 1995 [1952]. Журнал Джорджа Фокса, під редакцією JL Nickalls. Філадельфія, Пенсільванія: Релігійне товариство друзів.

Персонал журналу друзів. 2013. Томас Хамм на дивізіоні в Індіані. Журнал друзів, Лютий 1. Доступ з http://www.friendsjournal.org/thomas-hamm-on-division-in-indiana/ на 6 грудня 2016.

Хамм, Томас. 2003. Квакери в Америці. Нью-Йорк: Преса Колумбійського університету.

Ingle, HL 1994. Перший серед друзів: Джордж Фокс і створення квакеризму. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Келлі, Томас. 1941. Заповіт відданості. Нью-Йорк: Harper & Brothers.

Мур, Розмарі. 2000. Світло в їхній свідомості: ранні квакери в Британії 1644-1666. Університетський парк, Пенсільванія: Пресс Пенсильванський державний університет.

Пуншон, Джон. 1984. Портрет в сірому: коротка історія квакерів. Лондон: Quaker Home Service.

Skidmore, Gil, вид. 2003. Сила в слабкості: Писання жінок-квакерів вісімнадцятого століття. Уолнат Крік, Каліфорнія: Altamira Press.

Станселл, Рон. 2009. Місія Духом: Вчимося з прикладів квакерів. Newberg, OR: Barclay Press.

Туслі, Ніккі Коффі. 2008. «Досвід регенерації та ерозії визначеності в теології квакерів другого покоління: немає місця для сумнівів?» Дослідження квакерів 13: 6-88.

Треветт, Крістін. 1991. Жінки і квакеризм у сімнадцятому столітті . Морлі, Великобританія: Доповідь про сеанси.

Вулман, Джон. 1989. Журнал і основні есеї Джона Вулмана, під редакцією П. П. Молтона. Richmond, IN: Друзі United Press.

Автор:
Бен Рожевий кульбаба

Дата публікації:
12 грудня 2016

Поділитись