World Mate

Світовий мат

СВІТОВИЙ МАТЕРІАЛ

1934: народився Уемацу Айко.

1951 (18 березня): Ханда Харухіса (вона ж Фукамі Сейзан [до 1994], а потім Фукамі Тошу) народилася в префектурі Хюґо.

c. 1960: Ханда Шихоко, мати Фукамі, приєдналася до Секай Кюсейки та почала відвідувати її місцеву церкву разом з Фукамі.

c. 1966: Фукамі отримав від Секай Кюсейкян ohikari медальйонний кулон, який дозволив йому виконати основний ритуал руху, відомий як jrei .

c. 1970: Фукамі зацікавився Оомото і перетворився на нього.

1976: Закінчивши університет Душіші в Кіото, Фукамі почав працювати продавцем у Токіо і почав відвідувати японський офіс китайської благодійної організації "Всесвітнє товариство червоної свастики".

1977: Фукамі зустрів Уемацу в японському офісі Всесвітнього товариства червоних свастик.

1978: Уемацу заснував компанію Misuzu Corporation, а Фукамі заснував підготовчу школу Misuzu Gakuen як частину свого бізнесу.

1984: Уемацу та Фукамі заснували релігійну групу Cosmo Core.

1985: Cosmo Core змінив свою назву на Cosmo Mate.

1986: Фукамі опублікував свою бестселер Kyōun (Lucky Fortune).

1989: Фукамі заснував видавництво Tachibana Publishing.

1991: Фукамі заснував консалтингову фірму BC Consulting.

1993: Дві колишні жінки-члени Cosmo Mate подали до Фукамі позов про відшкодування збитків, стверджуючи, що він поводився з ними непристойно, і в грудні того ж року він домігся врегулювання.

1994 (квітень): Cosmo Mate змінив свою назву на Powerful Cosmo Mate.

1994 (травень та червень): Колишні члени суду подали до Фукамі та Потужного Космо Мате відшкодування збитків у травні та червні відповідно, стверджуючи, що він та рух обдурили їх багато грошей.

1994 (грудень): Потужний Cosmo Mate змінив свою назву на World Mate.

1994: Міжнародний синтоїстський фонд (ISF, Нью-Йорк) та синтоїстський Кокусай Гаккай (Міжнародна асоціація синтоїстичних досліджень [раніше відома як Міжнародний синтоїстський дослідницький інститут], Токіо).

1995: World Mate почав проводити kokubō shingyō збори, що мали на меті розширити можливості національної оборони Японії.

1996 (квітень): World Mate подав до суду на уряд префектури Сідзуока за неприйняття заяви про реєстрацію руху відповідно до закону про релігійну корпорацію.

1996 (травень): Податкова інспекція наклала податкову інспекцію Огікубо в Токіо на компанію Cosmo World, яка, як стверджувало податкове бюро, була пов'язана із World Mate.

1996 рік: World Mate надав кошти на створення та функціонування лікарняного центру «Сіанук» надії, оскільки World Mate та Fukami наголошували на практиці благодійності та благодійності в Камбоджі після цього.

1997: Фукамі закінчив магістерський курс з голосу в Musashino Academia Musicae, японському музичному коледжі.

2001: Світові Мате та Фукамі подали позов про наклеп Ні критик ouchkouchi Toshiteru і видавець журналу psiko. Крім того, вони подали позов про відшкодування збитків журналістам, що сприяли, і видавця журналу Цизо.

2002: Веб-сайт Wārudo Meito Higai Kyūsai Нето ワ ー ル ド メ イ ト 被害 救 済 ネ ッ ト (заголовок якого перекладається як „веб-сайт, який спрямований на підтримку тих, хто зазнає збитків, завданих World Mate“), був започаткований юристами та журналістами.

2005 (січень): Фукамі відступив з посади віце-президента Сінто Кокусая Гаккая.

2006 (травень): у Високому суді Токіо World Mate добився скасування податкового штрафу, накладеного податковою службою Огікубо в 1996 році.

2006: Фукамі отримав доктора літератури в Університеті Цінхуа в Китаї.

2007: Фукамі здобув ступінь доктора літератури з класичної китайської літератури в Університеті Чжецзян в Китаї.

2008: Створено Всесвітню підтримку розвитку (WSD), неприбуткову організацію під головуванням Фукамі.

2010: World Mate був п’ятим найбільшим донором (і найбільшим серед релігійних організацій) політичних партій та членів Сейму.

2012: World Mate отримав сертифікат релігійної корпорації від міністра освіти, культури, спорту, науки та технологій Японії.

2013-2014: Глобальний саміт лідерів громадської думки, який проводив WSD, проводився тричі.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Харизматичний лідер World Mate Фукамі Tōshū 深 見 東 州 (раніше відомий як Fukami Seizan 深 見 青山), чийім’я від народження - Ханда Харухіса 半 田 晴 久, [Зображення праворуч] народився в префектурі Хього в 1951 році. На той час його батько Ханда Тошіхару ще був студентом університету, який активно брав участь у лівих політичних рухах. Згідно з колонкою Фукамі, розміщеною на веб-сайті World Mate, його мати Шихоко, на три роки старша за Тошіхару, була родичкою батька Тошіхару (тобто діда Фукамі).

Тошіхару було досить важко влаштуватися на постійну роботу через його політичну діяльність, і тому він не міг дозволити собі піклуватися про Шихоко та Фукамі. За словами Ōhara (1992), на додаток до таких фінансових труднощів, його дедалі зарозуміліше ставлення та насильство щодо Шихоко глибоко хвилювали її. В результаті вона приєдналася до Секай Кюсейкі ō 救世 教, одного з найбільших синтоїстських НРМ (нові релігійні рухи), з надією, що Тосіхару зупинить своє домашнє насильство.

Вона часто відвідувала місцеву церкву Кюсейків з Фукамі, що змусило його поступово поглиблювати свою віру в рух. Коли Фукамі було п'ятнадцять, йому дали ohikari медальйон кулон Kyūseikyō; п'ятнадцять - це звичний вік для того, щоб дарувати цей кулон членам. На думку Кюсейків, підвіска дає можливість її власнику виконувати практику jrei, мистецтво зцілення очищення духу, випромінюючи божественне світло (ohikari) з долоні.

Хоча Шихоко щиро вірив у ефективність мистецтва зцілення jrei , вона перенесла невстановлену, важку хворобу приблизно наприкінці 1960-х, коли Фукамі був старшокласником. Він попросив старшого члена Оомото 大本 усунути духовну причину її хвороби (Isozaki 1991; Ōhara 1992). Оомото був синтоїстським НРМ, який підкреслював лікувальні практики, до яких належав Окада Мокічі, засновник Кюсейкі, до створення свого руху. Згодом Шихоко одужала від своєї хвороби. Потім Фукамі відвідав Мацумото Мацуко, жінку-екстрасенса Оомото, яка, як він стверджував, змусила його дізнатися про присутність ками або божества. Після вступу в Університет Д'Шіша в Кіото в 1972 (Yonemoto 1993; Hasegawa 2015), він став глибоко відданим Oomoto.

Фукамі отримав диплом з економіки в Dōshisha в 1976 і почав працювати в будівельній компанії в Токіо. Потім він відвідав японський офіс китайської благодійної організації World Red Swastika Society, створена релігійним рухом Тао-юань. Товариство Червоної Свастики перебувало на близьких умовах з компанією Oomoto з часів 1920. У своєму японському офісі, розташованому в Токіо, Фукамі виявив видатні здібності saniwa духовний співрозмовник або перекладач, який стверджує, що може судити про автентичність і природу божественних оракулів, отриманих середниками. Тоді, згідно Ішизакі (1991) і arahara (1992), Не ками Верховному Божеству, якому вірили, що він є творцем всесвіту, він сказав Фукамі, щоб він присвятив себе шляху Божества (kami no michi) і повідомили його, що в найближчому майбутньому до нього прийде людина; Фукамі вирішив залишити свою роботу і поглибити свої відносини з Товариством Червоної Свастики.

У 1977 році жінка середнього віку на ім'я Уемацу Айко 植 松 愛 子 (раніше відома як Тачібана Каору) відвідала японський офіс Товариства Червоної Свастики. Це була людина, про яку Божество розмовляло з Фукамі, бо Божество також повідомило Уемацу, що незабаром до неї приїде молода людина. Уемацу, 1934 року народження, колись був членом Mahikari 真 光 (Yonemoto 1993), який був створений в 1959 році Окадою Котамою, колишнім послідовником Sekai Kyūseikyō. Після смерті її матері, коли Уемацу було тридцять три роки, вона, стверджує Фукамі, отримала божественне одкровення, яке наказало їй тренувати свою душу в домашній роботі та вести жінок. Потім Уемацу організував персональну школу для чайної церемонії, квіткової композиції та виготовлення кондитерських виробів (Ōhara 1992), що було традиційним жіночим мистецтвом в Японії. Після знайомства з Фукамі її школа поступово переросла у невеличку релігійну групу, яка налічувала близько двадцяти членів (Yonemoto 1993).

У той час, коли вони збиралися в її будинку в Токіо в районі Огікубо, Уемацу, спонсором якого був патентний повірений і колишній член Махікарі (Йонамото 1993) Цугамура Шигер, офіційно заснував компанію Misuzu у 1978. Практично, однак, Fukami була операційною силою компанії. У цьому році він заснував Misuzu Gakuen a す ず 学苑 - підготовчу школу для потенційних кандидатів у вищі університети. Зрештою йому вдалося керувати цією школою, яка стала широко відомою серед учнів середньої школи в Токіо.

Незважаючи на свою справу, Фукамі продовжував займатися релігійною діяльністю з Уемацу. У 1984, вони створили релігійну групу Cosmo Core, яка формально вважалася початком World Mate. У 1985 вони змінив назву на Cosmo Mate. У 1986, Fukami опублікував п'ять книг під псевдонімом Fukami Seizan, котрий покращив його профіль як лідер руху. Його друга книга Kyōun F 運 (Fukami 1986b), чиє англійське видання має право Щасливе щастя[Зображення праворуч] продається особливо добре (За даними видавничої фірми Tachibana Publishing, створеної в 1989 компанією Fukami, було продано більше 1,700,000 копій книги). Отже, Cosmo Mate показав швидке зростання від пізніх 1980 до ранніх 1990s. Протягом цього періоду в Токіо почали діяти деякі інші НРМ, такі як Аум Шінріки і Кюфуку Кагаку, і вони, разом з Cosmo Mate, ставали все більш помітними і привертали увагу медіа та громадськості. Наприклад, у випуску 1993 у січні Бунгеї Шюнь ū , один з найпопулярніших журналів, що формують думку в Японії, відібрав п'ятдесят потенційних реформаторів з різних галузей, двома з яких були Фукамі та засновник Аум, Асахара Шек.

Однак після цього темпи зростання Cosmo Mate уповільнилися в основному через кілька судових процесів, які члени або колишні члени порушили проти Фукамі в 1993 і 1994 рр., Стверджуючи, наприклад, про сексуальні домагання та шахрайські дії. Більше того, у грудні 1993 року та в березні 1994 року регіональне бюро оподаткування Токіо, підозрюючи ухилення від сплати податків, провело перевірку компанії Cosmo Mate (яка пізніше, приблизно в 1995 році, змінила свою назву на Cosmo World, а згодом на теперішню назву Ніхон Шичкакаку -sha 日本 視 聴 覚 社), стверджуючи, що ця компанія була пов’язана з релігійною організацією Cosmo Mate. Це також погіршило імідж руху. Cosmo Mate (як релігійна організація) змінила свою назву на Powerful Cosmo Mate у березні 1994 року, а потім на World Mate у грудні того ж року.

У 1994 році Фукамі також змінив своє особисте ім'я з Сейзана на Тошу. У цьому ж році він почав займатися академічними дослідженнями японської та китайської релігій. У грудні 1994 року Фукамі заснував Міжнародний синтоїстський фонд (ISF). Ця некомерційна організація сприяла вивченню синтоїзму, особливо за межами Японії, прагнучи, зокрема, просувати думку Фукамі про те, якою має бути синтоїстика (Антоні, 2001). Таким чином Фукамі робив великі пожертви університетам та коледжам за кордоном, зокрема Школі східних та африканських студій у Лондоні та Колумбійському університеті в Нью-Йорку. Він також був удостоєний ряду почесних та виїзних професорських та наукових ступенів. Більше того, з середини 1990-х видавництво Tachibana, яким керував Фукамі, зосереджувало свою увагу особливо на виданні книг про класичний дзен та конфуціанство. Більшість із цих книг написані або відредаговані японськими вченими. У 2006 році Фукамі отримав ступінь доктора літератури в Університеті Цінхуа в Китаї. У 2007 році Tachibana Publishing опублікував його докторську дисертацію, Bijutsu до Shijō Arts と 市場 (образотворче мистецтво та їх ринок). Крім того, в цьому році, Фукамі отримав ступінь доктора літератури в китайській класичній літературі ступінь в університеті Чжецзян в Китаї.

На додаток до академічних досліджень, Fukami дедалі більше прихильна до мистецької діяльності з 1990s. Виступав як композитор і аранжувальник музики, диригент, вокаліст, композитор вака та хайку поезія, каліграф, чайний майстер, майстер квітки, Ні актор, артист балету та сучасний актор сцени. У 1997 році Фукамі закінчив магістерський курс з голосу в японському музичному коледжі Musashino Academia Musicae. Він має ліцензії на викладання Ні п'єси для школи Hōshō, чайна церемонія для школи Edo Senke Shinryū, квіткова композиція для школи Saga Goryu і японська каліграфія. Fukami дав такі види мистецьких вистав не тільки членам World Mate, але й широкій громадськості. У 2009, Fukami отримав Почесного Доктора Гуманних Листи з Julliard Школа у Нью-йорку. У 2014 він продемонстрував японську каліграфію, мистецтво написання символів з великим fude ) (Кисть), в Британському музеї в Лондоні.

Крім того, Фукамі зробив пророчі заяви про прийдешню кризу, яка, за його словами, відбудеться в Японії найближчим часом, і наголосив на необхідності запобігати цьому. У лютому 1995 року, через місяць після сильного землетрусу в Гансіні-Аваджі в січні, і до нападу зарину Аума Шінріко на систему метро в Токіо в березні kokubō shingyō 業 神 業 збори або збори для ритуалів у синтоїстському стилі, які мали на меті розширити можливості національної оборони Японії. Вони спиралися на духовне послання, яке Фукамі сказав, що отримав від жінки-засновниці Оомото Дегучі Нао про те, що Японія зіткнеться із насувається кризою. У пізнішій частині 1990-х років kokubō shingyō зібрання стали вважатися одним з найважливіших подій у русі.

У перші роки цього століття, World Mate розробив мету створення Всесвітнього федерального уряду в Японії до року 2020, для Fukami стверджував, що Японія, як духовний центр світу, буде грати важливу роль у досягненні світового миру. За словами Фукамі, якщо цей Світовий федеральний уряд не був реалізований, Міроку немає років (Вік Мироку) або Рай на Землі, не прийшов би. Однак він відмовився від мети заснування уряду 2020. Він побоювався, що якщо він намагатиметься виконати цей план, це призведе до катастрофічного стихійного лиха і масової смерті, спровокованої богами, які прагнуть допомогти у створенні цього уряду.

У попередній частині 1990s, World Mate намагався юридично зареєструватися як shūkyō hōДжин Cor cor (релігійна корпорація) відповідно до Закону про релігійну корпорацію 1952. Він подав заяву до уряду префектури Сідзуока, де розташовувався її штаб. Однак на цьому етапі уряд не прийняв заяву, оскільки він сумнівався, що діяльність World Mate, яка вважається тісно пов'язаною з компанією Nihon Shichōkaku-sha, була абсолютно релігійною (відповідно до Asahi Shimbun, Квітень 19, 1996, видання Shizuoka; Шизуока, Травень 17, 1996, вечірнє видання).

Більш того, на початку 2000s, World Mate зіткнувся з різними звинуваченнями. З швидким ростом Інтернету в той час, велика кількість самоописаних, існуючих і колишніх членів аргументували і проти World Mate і Fukami в кіберпросторі. Наприклад, у 2002 кілька журналістів і юристів запустили веб-сайт, який атакував рух від імені тих, хто, як вони стверджували, зазнав шкоди від рук World Mate. Хоча World Mate стверджував, що в Інтернеті страждає безліч необґрунтованих клемнів і чуток, ці звинувачення неминуче пошкодили його імідж.

Тим не менше, після оновленої заявки, у 2012 році World Mate успішно здобув сертифікацію як релігійної корпорації від Агентства з питань культури (розділ Міністерства освіти, культури, спорту, науки та технологій Японії, відповідальний за управління релігійними корпораціями). Мало достовірної інформації про те, чому World Mate було затверджено в якості релігійної корпорації в цьому році. Однак, можливо, через рішення Верховного суду, прийняте 22 травня 2006 р. Про те, що Ніхон Шичкакаку-ша не має відношення до World Mate (Handa 2006), діяльність руху офіційно стала розглядатися як релігійна.

Існують деякі припущення, що колишній міністр освіти, культури, спорту, науки і техніки Шімомура Хакубун, можливо, вплинув на це рішення Агентства з питань культури. Це, принаймні, було наслідком позову, зробленого в квітневому випуску 16, 2015 Shūkan Bunshun, щотижневий журнал з одним з найбільших тиражів в Японії. Журнал повідомив, що деякі компанії, створені Фукамі, включаючи видавництво «Тачібана», подарували Шімомурі три мільйони ієн у 2005, рік, коли Шімомура служив або міністром (Монбу Кагаку Дайдін Сеймукан Or 部 科学 大臣 政務) або як парламентський секретар з питань освіти, культури, спорту, науки та техніки. Журнал також стверджував, що World Mate пожертвував Шимомурі три мільйони ієн у 2009 році. З огляду на те, що щотижневі журнали в Японії мають репутацію використання сумнівних джерел для своїх історій і не завжди надійності, ці твердження залишаються неперевіреними. Однак вони сприяли більш широкому сприйняттю, підкріпленому частинами засобів масової інформації, що діяльність World Mate не може бути обмежена лише сферами релігійної практики.

Після реєстрації в уряді як релігійної корпорації в 2012, World Mate, зокрема, Fukami Tōshū, значно збільшила свою видимість у ЗМІ, розмістивши часті, вражаючі реклами своїх книг і подій в національних газетах. Крім того, протягом останніх кількох років компанія World Mate активно активізувала великі пожертвування кількох впливових політиків (Hasegawa 2015), тоді як Fukami наголосив на запрошенні цих політиків на різні заходи, спрямовані на нього. Хоча World Mate відклав свій план створення світового федерального уряду в Японії, він, здається, розробив політику, спрямовану на посилення свого впливу в японському політичному світі.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

World Mate заявляє про себе як про синтоїстський рух. Тим не менш, його лідер, Фукамі Тшушу, проявляє інтерес до різних релігій, включаючи не тільки синто, а й буддизм і конфуціанство, як це поширене серед багатьох інших засновників японських НРМ. Крім того, він широко опублікував різні теми: від релігії до віщування, бізнесу та менеджменту, освіти, комедії, романсів і образотворчого мистецтва. Тому досить складно дати чіткий опис його вчень.

Проте, у багатьох з цих творів, включаючи ті, що, очевидно, не мають відношення до релігії, Фукамі неодноразово підкреслював, що будь-яка наша повсякденна діяльність повинна виконуватися як shingyō Or 業, або божественні практики, за допомогою яких людина може тренувати свою душу, і завдяки якій можна розвивати щастя завдяки таким практикам. Насправді, World Mate закликав послідовників робити практику shingyō і зрозуміти його значення.

На думку Фукамі, стан людини головним чином залежить від карми (in'nen 因 縁) обох / або своїх предків, і / або себе у своєму попередньому житті. Він також стверджує, що хтось народжується в сім'ї, що має щастя, тому що він зробив ряд добрих справ, щоб врятувати інших у своєму попередньому житті (Фукамі, 1986а). Навпаки, тим, хто вважає, що їм не пощастило, стверджує Фукамі, слід пам'ятати, що їх неналежне поводження в колишньому житті призвело до нещастя в цьому світі. Отже, Фукамі пропонує, щоб люди мали щастя, люди повинні розірвати свій зв’язок зі своєю поганою кармою (Фукамі 1986а).

Японські НРМ зазвичай розвивали класичне індійське поняття карми таким чином, щоб висвітлити її моральні виміри (Kisala 1994). У цьому контексті погляд Фукамі на карму не рідкість серед японських НРМ. Він стверджує, що оскільки карма властива людському розуму та поведінці, люди повинні реформуватися, щоб відірватися від своєї поганої карми (Фукамі, 1987). Найкращий спосіб відрізати свою погану карму - це розвивати чесноту, діючи від імені інших.

Однак, щоб повністю відрізати свою погану карму, на думку Фукамі, потрібно не лише культивувати чесноту, але й поклонятися своїм предкам. У середині кожного серпня World Mate, хоча це і є синтоїстський рух, проводить буддистську панахиду за предками своїх членів, яка називається go-senzo tokubetsu dai-hōyō 先祖 特別 大法 要, зосереджуючись на магічному ритуалі, який Фукамі проводить з метою збереження або реформування духів предків учасників, пов’язаних із їх поганою кармою. Такий погляд на потенційну мінливість карми через практику поклоніння предкам в основному походить від традицій японської народної релігії, а не від буддизму.

World Mate розглядає кінцеву мету життя людини як досягнення стану shinjin gōitsu With 人 合一, або єдність з ками або божество. Fukami (1987) стверджує, що, на відміну від батьківських відносин між Богом і людьми в іудаїзмі, християнстві і ісламі, люди можуть мати дружні стосунки з божествами в божественному світі Японії. Для досягнення стану єдності з ками, важливо підтримувати добрі стосунки з ними, розвиваючи чесноту, бо божества задоволені вирощуванням чесноти людини. Однак, згідно з Фукамі (1986b), багато японців невірно вважають, що вони орієнтовані на себе shugyō As або аскетичні практики необхідні для досягнення стану єдності ками. Він стверджує, що релігійні аскетичності зливають людей своєю фізичною силою і підривають енергію їхніх душ, і що ті, хто практикує самоорієнтованість shugyō як правило, володіють злі духи. Fukami називає цей вид аскетичних вправ kōten no shugyō Ior の 修行 (задня практика), тоді як він рекомендує робити senten no shugyō Practice の 修行 (передня практика), якою людина радує ками (Fukami 1986b; 1986c).

By senten no shugyōFukami означає щоденну практику підкорення моральному принципу Росії макто Ity (щирість), яка говорить людям, щоб бути безкорисливими і вільними від жадібності (mushi muyoku F 無欲) (Fukami 1986c), і, іншими словами, цілком присвятити себе служінню іншим і робити те, що інші не хочуть робити. Fukami розглядає самоорієнтовані аскетичні практики, в тому числі не тільки shugyō в буддизмі, але також misogi ) (Практики очищення холодної води) в синто, як безглузді. За його словами, людям набагато важче отримати заслуги (kudoku Through 徳) через такі самоорієнтовані практики, ніж невтомна робота для інших у їх повсякденному житті. Ці заслуги матеріалізуються у духовному світі після смерті людини, і кількість заслужених заслуг стає важливим показником того, чи хтось надісланий ками до неба або пекла.

Духовний світ - це місце, куди люди рухаються після своєї смерті і відходу з цього матеріального світу. Вона складається з трьох сфер: небес, пекла, і chūyū reikai 中 有 霊 界, розташований між небом і пеклом (Fukami 1986a). Такий погляд на духовний світ подібний до поглядів рухів, Омото і Секай Кюсейків, з якими спочатку займався Фукамі.

Область, до якої йде мертва людина, залежить від того, що ця людина зробила в сучасному світі. Фукамі (1986a) вказує на умови, за яких мертва людина може піднятися на небо. Небесний світ, згідно з Фукамі, також складається з трьох сфер. Найнижчий - це місце для тих, хто був присвячений іншим у цьому світі, або тим, хто проявив свою глибоку щирість через практику taise 施, Bussa 施, і hosse Voluntary voluntary (тобто добровільна робота, матеріальне пожертвування та релігійна освіта). Найвища сфера охоплює тих, хто не тільки активний у релігійній практиці, але і матеріально багатий, або тих, хто витратив своє багатство на благо суспільства через свою справжню релігійну віру і які ефективно використовують свій статус і честь як засіб порятунку інші.

Багато мертвих, за словами Фукамі, не мають права сходити на небеса і, як правило, відправляються chūyū reikai, царство для тих, хто навряд чи коли-небудь робив дивовижно хороші чи жахливо погані справи; отже, мертві особи в Росії chūyū reikai, вважаються звичайними в духовному світі. Пекло включає тих, хто зробив велику кількість поганих вчинків у цьому світі і складається з численних сфер, кожен з яких відповідає типу поганого вчинку, якого померла людина зробила в цьому світі. Якщо мертва людина в пеклі повністю виправила свій шлях, людина може вийти з неї.

Згідно з Фукамі (1987), матеріально багаті люди набагато частіше, ніж матеріально бідні, також будуть духовно багатими. Фукамі (1986b) приписує матеріальні блага у цьому світі головним чином удачі, а не зусиллям заробити гроші. Більше того, удача людини відображає якість карми, спричинену спочатку тренуванням душі в попередньому світі. Тому люди у цьому світі повинні тренувати свої душі для покращення якості своєї карми, яка впливатиме на їхнє життя у наступному світі. З цих причин Фукамі закликає своїх послідовників навчати свою душу як senten no shugyō (передня практика) через різноманітні повсякденні заходи в реальному світі.

Отже, Фукамі розглядає пошук матеріального успіху в цьому світі як свого роду тренування душі, що призводить до потенційного покращення якості своєї карми. Тому Фукамі, який також є президентом кількох компаній і бізнес-консультантом, наголошує на важливості набуття багатства як духовного акту. Цей тип ідеї схожий на ідею Ōkawa Ryūhō, засновника Kōfuku no Kagaku, який робить акцент на здобутті багатства в цьому світі як метод тренування душі і який стверджує, що ті, хто досягає великого матеріального успіху в цьому світі, є з більшою ймовірністю буде відправлений на небо у той світ.

Крім того, за даними World Mate, Fukami є філантропом, який зробив великі пожертвування на благодійність, водночас керуючи дуже скромним життям. У World Mate, Fukami надає зразки для наслідування для своїх членів, які, отже, повинні працювати над тим, щоб заробляти гроші, і витрачати багато часу і грошей на здійснення діяльності для інших.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

World Mate ставить основний акцент на поклоніння божествам через практику shinji Ual 事, або ритуали в стилі синтоїзму. Він регулярно організовує збори для shinji або на горах, пов'язаних з конкретними божествами, або в місцях поблизу відомих синтоїстських святинь. Зазвичай на цих зборах відвідують тисячі послідовників і щиро моляться за божеств, щоб запобігти страшні кризи, які, за словами Фукама Тшушу, стоять перед людьми по всьому світу, і японці зокрема.

Світовий мате shinji є: Setsubun shinji ) 分神 事 (у лютому), що проходив у каландрі початку весни, Золотий тиждень shingyō (У травні), проведений у період відпустки на початку травня, O-Bon shingyō ) 盆 神 業 (у серпні), проведений під час свята середини серпня, пов'язаного з святами для мертвих, Fuji Hakone shingyō ) 箱根 神 業 (у жовтні), що відбувся в місці біля храму Хаконе, недалеко від гори Фудзі, Ise shingyō 伊 勢 神 業 (у грудні), найбільший у світі Mate shinji проходив з кінця грудня до початку січня в околицях Ісе, місця розташування найвидатніших синтоїстських святинь Японії.

У цих shinji зборів, Фукамі неодноразово вимагає від учасників молитися разом, щоб він міг приймати божественні послання з божества гори або святині. Молитва вважається дуже важливою практикою в World Mate. Її нових членів рекомендується відвідати на семінарі shinpō gotokue nyūmon-hen 法 悟得 会 入門 編 they to learn they they they. Учасникам семінару пропонується зберігати таємницю про методи, які навчаються, і не передавати їх стороннім.

Хоча багато членів Всесвітньої Матерії могли навчитися молитися богам, участі в них shinji Збори, як правило, обмежуються лише тими активними послідовниками, які надають добровільну службу або часто відвідують місцевий філіал руху. У World Mate, звичайним членам досить складно розвивати контакти з іншими членами без приєднання до місцевої діяльності; тому звичайні члени, здається, неохоче беруть участь у таких зборах, які зазвичай тривають до пізньої ночі в місцях, далеко від міських районів. Під час практики shinji, Фукамі часто стверджує, що колективна сила молитви її учасників недостатньо сильна, щоб приймати божественні послання, і припускає, що більша кількість членів повинна брати участь у shinji. У таких випадках Фукамі прагне не виконувати магічних ритуалів, доки або якщо тисячі членів прийдуть, щоб молитися разом.

На відміну від цього, щомісячні семінари, що проводяться в Токіо, популярні серед послідовників загалом. Вони транслюються по супутнику до місцевих відділень World Mate, щоб члени могли відвідувати їх по всій Японії. На цих щомісячних семінарах Фукамі не тільки читає лекції, часто виконуючи вокальні виступи як співак, але також практикує магічні мистецтва, спрямовані на покращення удачі слухачів. Це те, що, стверджує Фукамі, здатний зробити лише він. Ці магічні мистецтва включають, наприклад, дай-кюрей Version 救 霊 (спеціальна версія kyūrei, мистецтво збереження злих духів від страждання муками в пеклі або від нездатності досягти jōbutsu Themselves themselves [поселяючись у духовному світі], а потім змінюючи злих духів на добрі) і kettō tenkan 血統 転 換 (мистецтво вдосконалення своєї кровної лінії, яке має на меті модифікувати «духовні гени» або карму своїх предків).

Ці щомісячні семінари видаються приводом для великої розваги, особливо для тих звичайних послідовників, які просто хочуть покращити власну удачу за допомогою магічних практик Фукамі. Це також випадки, спрямовані на набір та представлення нових членів World Mate. Очікується також, що активні послідовники піклуються про таких нових, звичайних та потенційних членів і розглядають їхню роль під час щомісячних семінарів як форму тренування душі, а не як форму насолоди.

На додаток до shinji зустрічі та семінари, які організовує World Mate, iyasaka no gi Local 栄 の 儀 проводиться в його місцевих відділеннях майже щодня. Iyasaka no gi це ритуал у синтоїстському стилі, де учасники висловлюють свою подяку божествам перед синтоїстським вівтарем і моляться за процвітання світу, Японії і членів World Mate. Більше того, називається невеликий фестиваль shinshin-sai Once 神祭 проводиться раз на місяць у своїх місцевих відділеннях. Поки мета shinshin-sai це поклоніння вищому божеству Suчлени відділення, які організовують фестиваль, офіційно відкриті для громадськості, як і місячні семінари, згадані вище, роблять акцент на розважальних, нових і / або менш активних учасниках, виконуючи магічні практики, які, однак, вважаються набагато меншими. ефективніші, ніж ті, що роблять сам Фукамі, і виконуючи ворожість і тримаючись naorai Where 会 - свято на основі синтоїзму, де вони споживають продукти харчування та користь (Японське рисове вино), яке було розміщено перед божествами.

У той час як Фукамі виконує різноманітні магічні мистецтва, які, як він стверджує, дозволяють відрізати свою погану карму і поліпшити удачу, активні послідовники World Mate вважають, що якщо вони також не культивують свою душу, присвячуючи себе служінню іншим, його магічне мистецтва були б не дуже ефективними для їхньої удачі. Крім того, вони, як правило, докладають зусиль для отримання внутрішньої кваліфікації у World Mate, яка, за твердженням Фукамі, дозволяє їм виконувати деякі магічні обряди, а не отримувати їх від інших членів вищого рангу. Більше того, їх заохочують робити добровільну роботу для діяльності World Mate як способу самокультивування, особливо для місцевих представників, до яких вони належать. На додаток до своєї щоденної роботи в суспільстві за межами World Mate, вони, як правило, допомагають кілька разів на тиждень у діяльності своїх місцевих відділень World Mate, які зазвичай працюють ввечері в будні, і роблять добровільно робота на різні заходи World Mate у вихідні дні. Їм рекомендується докладати невтомних зусиль для здійснення цих повсякденних дій і бачити будь-яку з цих видів діяльності як частину shingyō або божественних практик, які Фукамі стверджує не тільки тренують їхні душі, але й вразливо виражають божества.

Фукамі опублікував велику кількість книг, так само, як і wakawa Ryūhō з Kōfuku no Kagaku і багато інших засновників NRM, але він, на відміну від wakawa, не часто говорить своїм послідовникам, щоб читати їх. Фукамі часто зазначав, що, хоча це може бути цікаво читати книги і відвідувати святині, кожен може це зробити без особливих зусиль, і тому божества не будуть задоволені такими простими практиками (Fukami 2002). Замість цього він неодноразово заохочував своїх послідовників робити те, що інші не хочуть робити, що призвело б до полірування їх душі. За словами Фукамі, він дізнався цю ідею від Секая Кюсейка і, як метод полірування своєї душі, щоранку очищав туалет місцевої церкви на шляху до середньої школи (arahara 1992). Послідовники World Mate, таким чином, заохочуються до старанної роботи за лаштунками в місцевому відділенні, а також у різних місцях подій руху.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Святиня Sumera- ōkami On-yashiro 大 神 御 社 служить центральним штабом компанії World Mate і базується в Сідзуоці Префектура. Рух також має п'ятнадцять Eria Honbu Or リ ア 本部 (район або місцеві штаби), які розташовані головним чином у великих містах Японії, а також у деяких місцевих відділеннях 190, розкиданих по всій Японії. Ці філії функціонують своїми місцевими членами переважно на добровільній основі Eria Honbu або місцевою штаб-квартирою керують співробітники World Mate. Таким чином, схоже, що ці місцеві штаби відіграють вирішальну роль у тому, щоб керівники місцевих філій розуміли та здійснювали політику World Mate.

Згідно з даними веб-сайту, кількість членів World Mate становить близько 72,000 2011 (у липні 2015 року), але, за даними Aonuma (2015), Hasegawa (2016) та Ōhira (75,000), близько XNUMX XNUMX. Немає достовірної інформації про кількість співробітників, оскільки здається, що формально деякі штатні співробітники є або працівниками, або членами правління компаній, якими керує Фукамі Тошу.

Хоча організація World Mate є ієрархічною, на вершині якої знаходиться Фукамі, вона не є централізованою. На відміну від інших великих NRM Японії, World Mate не бере безпосереднього контролю над роботою філій шляхом відправки штатних співробітників. У цьому сенсі його гілки мають високий ступінь самостійності.

Тим не менш, shibu-chō ,, Або керівники місцевих осередків, вибрані з числа членів філії, повинні мати відповідні адміністративні навички, які дозволять їм правильно керувати своїми філіями. Вони докладають зусиль, щоб мотивувати своїх членів філії, щоб вони брали участь у добровільній роботі для World Mate shinji займатися місіонерською роботою і так далі. В іншому випадку неактивні гілки можуть бути змушені закритися або об'єднатися в одну з найближчих філій.

Члени World Mate не мають жодних зобов'язань належати до певного місцевого відділення. Фактично, деякі з них, можливо, ніколи не відвідували філію. Тим не менш, тим, хто хоче бути глибоко відданими World Mate, рекомендується відвідати місцевий офіс і приєднатися Enzeru-kai エ ン ゼ ル 会 (Товариство ангелів) там. Товариство Ангелів, формально незалежне від World Mate, включає активних послідовників руху, які належать до певного місцевого осередку і від яких очікується добровільна робота для діяльності World Mate, особливо для місцевого відділення. Інформація про кількість членів Ангела недоступна. Виводячи з кількості учасників у World Mate's major shinji Збори, більшість з яких, здається, є членами Ангелів, вони дуже грубо оцінюються в 20,000.

Хоча категорії членів World Mate можна розділити на сей-кай'ін Membership 会員 або повне членство і jun-kai'in Membership 会員 або асоційоване членство, цей поділ здається менш важливим серед активних послідовників, ніж різниця між повноправним членом, включаючи членство в Товаристві Ангелів, і будь-яку іншу форму членства. Це явно, тому що ангели отримують «права», а не «обов'язки», щоб виконувати добровільну роботу для World Mate як форму shingyō (божественна практика) і тому, що вони можуть охоче відвідувати shinji як справжній член певної місцевої осередки. Звичайні послідовники, які не належать до жодного місцевого відділення, вважатимуть себе самотньою та незручною проводити години на полі, беручи участь у shinji зборів. Членство в Ангелі також є важливим для того, щоб бути обраним як високопоставлений член, наприклад shibu-chō та eria-komitti (член комітету місцевого штабу).

Більше того, членам Ангелу зазвичай рекомендується прагнути бути ши Internal або внутрішні «майстри», такі як kyūrei-shi 霊 師, кузурю-ши 頭 龍 師, та yakuju-shi 寿 師. Особливо kyūrei-shi розглядаються як високопоставлені майстри, бо Фукамі вважає їх своїми jiki-deshi Dis dis або безпосередні учні. Kyūrei-shi Очікується, що кандидати не тільки братимуть участь у семінарах, спеціально для них, а й дізнатися багато про те, як практикувати мистецтво kyūrei там, але також потрібно тренувати себе, тому що kyūrei-shi часто повинні виконувати таємне мистецтво kyūrei (збереження духів) близько двох годин без перерви. Кількість кузурю-ши був деякий 4,000 в 2003, хоча ніякої інформації про числа kyūrei-shi та yakuju-shi наразі доступний.

Незважаючи на такі привілеї членства в Ангелі, є також багато хто, хто не вступає до Товариства Ангелів. Це здається одночасно / або тому, що члени ангела, як правило, витрачають багато часу і грошей (в основному, формальних пожертвувань, включаючи витрати на різні події та послуги, що надаються World Mate), будучи прихильними до різних видів діяльності World Mate та / або тому, що вони треба потрапити на інших членів ангелів тієї ж місцевої філії. Більше того, навіть звичайні члени, які не вступають до Товариства Ангелів, можуть користуватися різноманітними послугами, які надає World Mate, хоча вони можуть не зацікавитись shingyō що Fukami бачить як істотний для його послідовників

Окрім World Mate, Фукамі бере участь і створює ряд інших організацій, таких як ділові корпорації, зокрема Tachibana Publishing та Misuzu Corporation, та некомерційні організації, включаючи Світову підтримку розвитку (WSD), Міжнародний синтоїстський фонд (ISF) , Міжнародний фонд мистецтв і культури (IFAC) та Токійський художній фонд (TAF). World Mate стверджує, що не має ніякого відношення до діяльності цих організацій або має незначне відношення, але незрозуміло, наскільки вони можуть розглядатися як цілком окремі від діяльності Фукамі з World Mate. Для деяких членів його участь у інших організаціях та визначне значення, яке він, мабуть, досяг завдяки їм (наприклад, з ЗСЗ та МСБ), слугують ознакою його харизматичного статусу та важливості та посилюють їх інтерес до його руху. У той же час його асоціація з такими організаціями, як ISF, яку він допоміг створити, призвела до занепокоєння щодо статусу ISF та занепокоєння деяких науковців щодо зв'язків між ISF, Fukami та World Mate (Antoni 2001 ).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

З 1990-х років критики та журналісти неодноразово вказували на те, що незрозуміло, чи має World Mate фінансові відносини з комерційними компаніями, якими керує Фукамі Тошу, чи її вищі посадові особи. Здається, що ця проблема спочатку була спричинена тим, що попередня назва World Mate (Cosmo Core, згодом Cosmo Mate) була такою ж, як і у компанії Nihon Shichōkaku-sha. Наприклад, 5 листопада 1991 р. Газета Nikkei Ryūtsū Shimbun Cosmo Mate назвав компанію, яку Фукамі організував як членське суспільство. Більш того, за даними World Mate (Handa 2006), колишній провідний член руху і його прихильники просочили неправдиві відомості про ухилення від сплати податків компанії Cosmo Mate в податкові органи в 2003.

Врешті-решт, Токійське регіональне бюро оподаткування двічі перевірило компанію Cosmo Mate (у грудні 1993 та у березні 1994) за підозрою в нездатності повідомити про оподатковувані доходи від діяльності релігійної групи Cosmo Mate. В результаті цього аудиту податкова служба Ogikubo в Токіо встановила штраф у розмірі близько трьох мільярдів ієн на нібито незадекларований дохід у травні 1996. Компанія (Nihon Shichōkaku-sha) заперечувала будь-які фінансові зв'язки з релігійною групою (World Mate) і подала позов проти директора податкової інспекції Ogikubo і нарешті отримала скасування цієї податкової санкції у травні 2006 у Високому суді Токіо.

Незважаючи на це, деякі журналісти та адвокати залишаються підозрілими щодо фінансових операцій, які проводить World Mate. Повідомляється, що річний дохід World Mate становить близько десяти мільярдів ієн (Aonuma 2015; Hasegawa 2015) або дванадцяти мільярдів ієн (Ōhira 2016), а компанії, в яких Фукамі є основним акціонером, щорічно генерують близько чотирьох мільярдів ієн продажів (Hasegawa 2015) або сім мільярдів ієн (Ōhira 2016). Тим часом Фукамі створив та / або зайняв керівні посади в ряді неприбуткових організацій (НКО). Фукамі, як директор або член правління таких організацій, зробив великі пожертви науковим організаціям та заходам, культурно-мистецькій діяльності, благодійним організаціям та впливовим політикам, а також організовував різноманітні публічні заходи, концерти, конференції та виставки. З цього можна зробити висновок, що на всі ці справи було витрачено величезну суму грошей. Однак мало достовірної інформації про те, наскільки World Mate та компанії, керовані Фукамі або його послідовниками, фінансово підтримують його діяльність, яка, за твердженнями Фукамі та його прихильників, не пов'язана із World Mate.

Хоча Fukami проявив сильний інтерес до різноманітних мистецьких заходів, його глибоке залучення до традиційних японських Ні п'єси викликала проблему для World Mate. Видавництво Tachibana, яке очолює Fukami, опублікувало два місяці журнал Shin Nōgaku Jānaru Journal Journal (Новий журнал Ні ) від 2000 до 2012. Це Ні Огляд журналу був виданий як Nōgaku Jānaru (Журнал Ні ) малого видавця Dengei Kikaku від 1994 до 1999, після чого він був виданий Tachibana. У 2001, Ні Критик ouchkouchi Toshiteru обговорив історію переходу від Dengei до Tachibana в журналі psiko. У своїй статті він сказав, що Татібана була тісно пов'язана з jakyō False ("неправдива релігія"). Тому що він назвав це jakyōТермін, який широко застосовувався в певному порядку проти ряду НРМ в Японії в попередні часи, World Mate подав на нього позов за наклеп.

У лютому 2003, Токійський районний суд виніс рішення проти World Mate. У своєму рішенні суд постановив, що цей термін jakyō може бути використаний для опису неправомірної релігії або неетичної релігії, і що не було абсолютно неправильно описувати World Mate таким чином, як jakyō. У жовтні того ж року World Mate і Ōkouchi нарешті досягли врегулювання у Високому суді Токіо. Однак рішення нижчої інстанції фактично позначило World Mate як "фальшиву релігію", на чому наголосив Кіто Масакі, який був захисником Ōkouchi. Він назвав рішення суду як jakyō hanketsu )) (Рішення “неправдивої релігії”) на згаданому вище сайті (див. Розділ про Історію засновника / Групи), який був запущений в 2002 журналістами і юристами. Kitō був одним з адвокатів, залучених до створення цього веб-сайту.

Хоча багато НРМ стикаються з проблемами, пов'язаними зі скандалами та нападами засобів масової інформації, включаючи звинувачення у тому, що вони є "фальшивими релігіями" і трохи більше, ніж підприємства, що заробляють гроші, World Mate, можливо, стикався з цими проблемами та атаками більше, ніж більшість інших НМ. Це, зокрема, не лише через комерційну діяльність Фукамі, яка, на його думку, відокремлена від його релігійної, але й тому, що судові рішення, такі як той, що узаконив використання цього терміна jakyō у зв'язку зі World Mate зробили його особливою мішенню для критиків. Такі проблеми вплинули на репутацію World Mate та створили загрозу для рівня її членів, а також для його здатності приймати членів.

Швидке розповсюдження Інтернету з кінця 1990-х збільшило видимість World Mate у кіберпросторі та створило нові проблеми для руху. Він зіткнувся з численними атаками в Інтернеті з боку великої кількості самоописаних, існуючих та колишніх послідовників, які, отримуючи вигоду від анонімності, яку надає Інтернет, сперечаються за і проти World Mate та Fukami в Інтернеті.

Ряд людей, які заявляють, що є колишніми членами World Mate, скаржилися в Інтернеті, що World Mate і Fukami їх обдурили. Кіберпростір постійно намагався спроектувати негативні образи послідовників World Mate як таких, що перебувають під впливом "контролю розуму". Реакція World Mate на такі атаки полягала у тому, що він зазнав безлічі безпідставних наклепів в Інтернеті. Наприклад, у серпні 2002 року, одразу після того, як Кіто Масакі та інші адвокати створили згаданий веб-сайт, який критикував рух, World Mate роздав своїм членам буклет під назвою Hontō не Kamisama ва конна Токоро ні Oriteiru ! (Справжнє Божество спускається сюди!), Яке зосереджувалося на минулих скандалах і неприємностях, з якими зіткнулися World Mate і Fukami. У цій брошурі Фукамі заявив, що швидке розширення Інтернету значною мірою змінило обставини, що оточують світ Мате, і дозволив необгрунтовані чутки і клемми про рух, що поширився, як лісова пожежа в кіберпросторі. Він також повідомив, що для того, щоб захистити членів від таких неточних чуток і зловживань, World Mate не мав іншого вибору, окрім як звернутися до закону. Фактично, World Mate подала до суду кількох екс-членів і журналістів за наклеп. Як наслідок, він також здобув репутацію судового руху.

На думку деяких, Фукамі поступово розвивав інтерес до політики. Політичні цілі World Mate, зокрема, створення Світового федерального уряду в Японії до 2020 року (і як початковий крок формування азіатського федерального уряду в Японії до 2010 року), викликали занепокоєння в деяких колах, особливо з огляду на те, що ці цілі здавались мати надзвичайно націоналістичний вимір для них, який, для деяких, був відбитим довоєнної японської політики. Однак, як зазначалося раніше, World Mate згодом відступив з цієї позиції, хоча він продовжує висловлювати політизований націоналізм, що викликає тривогу в деяких колах.

З кінця 2000-х World Mate та деякі компанії, які експлуатував або створював Фукамі, робили значні пожертви політичним партіям та впливовим політикам, включаючи, як уже зазначалося раніше, Шімомуру Хакубуна. У 2010 році World Mate пожертвував Народній новій партії тридцять мільйонів ієн (Кокумінська шинту), представником якої був Камей Шизука, відомий політик, який з вересня 2009 до червня 2010 служив міністром фінансових послуг. Зрештою, рух став п'ятим найбільшим донором (і найбільшим серед релігійних організацій) політичним партіям і членам Сейму в 2010. У той час Камеї був також радником компанії BC Consulting, яку очолює Fukami.

Політиком, якому World Mate зробив найбільшу пожертву, здається Одзава Ічіро, співзасновник та представник Народної партії життя (Seikatsu no Tō). Одзава - один із найвпливовіших та найвідоміших політиків Японії, і його річний дохід був найбільшим серед лідерів партій протягом трьох років поспіль з 2012 по 2014 рік. Світовий Mate, здається, був основним джерелом фінансування його політичної діяльності в той час . Як і Камей, Одзава отримував консультативні збори від BC Consulting (згідно з Mainichi Shimbun 2 липня 2012 р., Вечірнє видання), тоді як World Mate зробив великі пожертви своїй політичній організації та партії "Народне життя".

Фукамі підкреслив, що не тільки робить політичні пожертви, але й проводить екстравагантні конференції, на яких запрошуються всесвітньо відомі політичні діячі. Наприклад, Саміт Глобальних лідерів думок, що проводиться Всесвітньою підтримкою розвитку (WSD), головою якого був Фукамі, тричі проводився в 2013 і 2014. Тоні Блер (запрошений двічі), Білл Клінтон, Колін Пауелл, Джон Говард (колишній прем'єр-міністр Австралії), Фідель Валдес Рамос (колишній президент Філіппін), а також більше десятка інших відомих діячів були запрошені на цю міжнародну конференцію, а Фукамі служив його модератором.

Більше того, впливових японських політиків часто запрошували на заходи, організовані його НКО, які, мабуть, не пов'язані з політикою, такі як художні виставки, організовані Токійським фондом мистецтв. Серед відомих членів правління цього об'єднаного фонду були такі відомі політичні діячі, як Камей, Одзава, Хатояма Юкіо (колишній прем'єр-міністр) та його молодший брат Хатояма Куніо (який також був радником BC Consulting і який помер у 2016 році) , котрі раніше були членами Сейму Ліберально-демократичної партії. Таким чином, Фукамі робив сильний акцент на розвитку свого впливу серед досить консервативних політиків. Такі зв'язки та фінансові пожертви консервативним політикам, а також асоційовані з рухом асоціації руху з націоналізмом продовжують сприйматися з підозрою до тих, хто вороже настроєний до руху, та додають до його проблемного суспільного іміджу.

Багато членів World Mate, схоже, стурбовані тим, хто може бути потенційним наступником Фукамі, оскільки він залишається неодруженим і не має дітей. У 2010 році дочка Цугамури Шигеро, яка спочатку була офіційним представником World Mate, вийшла заміж за молодшого брата Фукамі. Одні очікують, що вона стане наступницею Фукамі на посаді лідера World Mate, тоді як інші стверджують, що World Mate не вижив би без харизматичного керівництва Фукамі. Схоже, сам Фукамі ще не зробив офіційної заяви про свого наступника. Це питання залишатиметься ключовим викликом для руху в довгостроковій перспективі.

ФОТО

Зображення #1: Фотографія Фукамі Тхушу, засновника World Mate.

Зображення №2: Фотографія популярної книги Тошу Фукамі «Щаслива фортуна». 

Зображення #3: Зніміть святиню Sumera-amikami On-yashir в префектурі Shizuoka, яка є центральним штабом World Mate.

ПОСИЛАННЯ **

** Примітка: Деякі відомості в цьому профілі випливають з мого польового дослідження, проведеного в основному з 2001 до 2003 і з моєї кандидатської дисертації: Kawakami, Tsuneo. 2008. «Історії навернення і відданості в японських нових релігійних рухах: справи Тōхно Хікарі, Світу Мате, і Кюфуку кагаку.Університет Ланкастера, Великобританія

Антоні, Клаус. 2001. “Огляд: Синто в історії: Шляхи Камі». Журнал японських досліджень 27: 405-09.

Aonuma, Yōichirō. 2015. "Shinkō shūkyō Wārudo Meito до kyōso Fukami Tōshū." G2 18: 184-209.

Фукамі, Тошу. 1987. Зробіть свою власну удачу. Токіо: Тачібана. Англійське видання: 1997.

Fukami, Tōshū. 2002. Шінбуцу немає Котога Вакару Хон. Токіо: Тачібана.

Фукамі, Тошу. 1986a. Божественні сили. Токіо: Тачібана. Англійське видання: 1998.

Фукамі, Тошу. 1986b. Щасливе щастя . Токіо: Тачібана. Англійське видання: 1998.

Фукамі Тошу. 1986c. Божественний світ. Токіо: Тачібана. Англійське видання: 1997.

Fukami, Tōshū. «Аніме Сунгу на Нандемо Б'даресу Ні Натта Ікісацу» http://www.worldmate.or.jp/about/column.html на 26 серпня 2016.

Ханда, Харухіса. 2006. - Оширасе http://www.worldmate.or.jp/faq/answer13.html на 26 серпня 2016.

Хасегава, Манабу. 2015. "Shimbun Kokukoku de Yatara Menitsuku Назо Ні Отоко: Fukami Tōshū." ShūКан Гендай 57: 162-66.

Ісозакі, Шир. 1991. Фукамі Сейзан. Токіо: Кейбунша.

Кісала, Роберт А. 1994. «Сучасна карма: інтерпретація карми в Тенріки і Рісшу Ксесейкі». Японський журнал релігієзнавства 21: 73-91.

Ахара, Казухіро. 1992. Naze Hito wa Kami wo Motomerunoka. Токіо: Шенша.

Irahira, Макото. 2016. "Utatte Odoru Kyōso Ні Карейна Кейн до Jinmyaku." АЕРА 29: 24-25.

Йонемото, Казухіро. 1993. "Рейн Шаша Фукамі Сейзан но Сугао Вааруку І Чень"? Takarajima 30: 34-50.

Автор:
Цунео Кавакамі

Дата публікації:
14 вересня 2016

 

Поділитись