Келлі Хейс

Долина світанку

ДОЛИНА ЗВЕРНЕННЯ

1921 (29 листопада): Маріо Сассі народився в Сан-Паулу, Бразилія.

1925 р. (30 жовтня):  Нейва Сейшас Чавес, відома своїм послідовникам як тітка Нейва, народилася в Ілхеї, штат Баїя, Бразилія.

1943 (31 жовтня): у вісімнадцять років тітка Нейва вийшла заміж за Рауля Алонсо Зелая.

1949: Рауль Алонсо Зелая раптово помер, залишивши тітку Нейву з чотирма малими дітьми на підтримку.

(бл. 1952 р.): Після придбання вантажівки тітка Нейва стала працювати водієм у різних районах внутрішніх справ країни.

1956: Почалася початкова робота над Бразілією, новою столицею Бразилії, в малонаселеному центральному районі плато у внутрішній частині країни.

1957: Тітка Нейва прибула в Бразилію, яка тоді будувалася, на своїй вантажівці перевезення робітників-мігрантів та будівельних матеріалів.

(Кінець 1957 р.): Тітку Нейву почали турбувати видіння, передчуття та інші явища, які згодом вона зрозуміла як свідчення своїх здібностей середника.

1959: Тітка Нейва та жінка-медіум на ім'я Марія де Олівейра створили спіритичну спілку Біла стріла на честь головного духовного провідника Неїви, американського вождя на ім'я Батько Біла Стріла (Пай Сета Бранка).

1960 (21 квітня): Бразилію офіційно відкрив президент Жуселіно Кубічек.

1962: Маріо Сассі переїхав до Бразилії, щоб працювати у відділі зв’язків з громадськістю в Університеті Бразілії.

1964: тітка Нейва та Марія де Олівейра розійшлися; Нейва та невелика група її послідовників переїхали до Тагуатінга, де створили нову спільноту під назвою «Соціальні праці християнського порядку спіритизму» (OSOEC).

1964 (1 квітня): Військові офіційно скинули адміністрацію президента Бразилії Жуана Гуларта та встановили військову диктатуру.

1965: Тітка Нейва захворіла на туберкульоз і була госпіталізована в Белу-Орізонті з 11 травня по 2 серпня. Пізніше цього року Маріо Сассі вперше познайомився з тіткою Нейвою, коли він відвідав OSOEC.

1966: Сирітський притулок, яким керували тітка Нейва та її послідовники, був зареєстрований у Бразильському агентстві національної соціальної служби під назвою Дитячий будинок Матільди.

1968: Маріо Сассі залишив дружину, сім'ю та посаду в Університеті Бразилії, щоб об'єднати зусилля з тіткою Нейвою, ставши її супутником, коханцем та інтелектуальним архітектором теології Долини.

1969: Тітка Нейва та Маріо Сассі переселили OSOEC у сільську місцевість поблизу міста Планальтіна у федеральному окрузі за межами Бразилії. Пізніше ця місцевість стала називатися Долиною Світанку.

1971-1980: Долина розширила своє містечко, оскільки члени громади побудували численні ритуальні споруди, включаючи велику відкриту установку у формі шестикутної зірки, відомої як Зірка розжарювання. Оригінальний дерев'яний храм був перебудований у кладку та камінь.

1974 (березень): тітка Нейва та Маріо Сассі одружились відповідно до шлюбного ритуалу Долини.

1976: Зірка розжарювання була урочисто відкрита.

1978: Тітка Нейва заснувала ад'юнкти Коатай 108 (Ад'юнтос Коатай 108), пізніше відомий як Аркана ад'юнкти (Ад'юнто Аркано), посаду, складовими якої є посвячені представники сильно розвинених духів, що називаються Міністрами (Міністрами). З тридцяти дев'яти оригінальних ад'юнктів тридцять вісім були чоловіками.

1978-1979: Тітка Нейва створила ієрархію бюрократичної та ритуальної влади, очолювану Трінос-Президентською Тріадою, куди вона посвятила Маріо Сассі та її старшого сина Жильберто Зелая, а також двох інших чоловіків.

1984: Тітка Нейва призначила Жилберто Зелая координатором зовнішніх храмів.

1985: (15 листопада): померла тітка Нейва. Trinos Presidentes Triada взяла на себе офіційне керівництво громадою.

1991: Після низки розбіжностей і напружених відносин з іншими Тріно, Маріо Сассі покинув OSOEC і створив власну спільноту - Універсальний Орден Великих Посвячених (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25 грудня): Маріо Сассі помер.

2004: Нестор Сабатовіч, один з чотирьох оригінальних Тріно Президентських Тріад, помер, а колега Тріно Мішель Ганна обійняв посаду генерального директора.

2006: Після низки суперечливих рішень та розбіжностей зі спадкоємцями тітки Нейви, Мішель Ханна відмовився від своєї посади Тріно-Президента, а виконавча влада над Орденом перейшла до молодшого сина тітки Нейви Рауля Зелая.

2008-2009: Рауль Зелая почав запроваджувати зміни в організаційній ієрархії і в березні 2009 р. Видав новий статут, прийнятий на референдумі, який зміцнив владу в його кабінеті. Стурбований цими змінами, Гілберто Зелая офіційно заснував CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) як юридичну особу.

2009: Суперечка між братами Джилберто і Раулем призвела до офіційного розколу між OSOEC, очолюваним молодшим сином тітки Нейви Раулем Зелайєю, штаб-квартира якого знаходиться в Храмі Матері, та CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) на чолі з найстаршою тіткою Нейвою син Гілберто Зелая і відповідальний за зовнішні храми. Як результат, OSOEC та CGTA стали двома різними незалежними структурами.

2010 (26 травня): Попередня заборона у цивільному позові, поданому OSOEC, заборонила КГТА та всім її членам використовувати літургії, символи та ритуали доктрини Долини.

2011: Після апеляції CGTA попередній наказ було скасовано федеральним судом. Суд постановив, що CGTA має право використовувати ритуали, символи та літургії Долини.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Найбільшою і найвідомішою альтернативною релігією в Бразилії є рух, відомий як долина Світанку
примітний своїм відчуттям візуального видовища, очевидним у фантастичному одязі, який одягали учасники під час колективних ритуалів, а також в складній іконографії, символах, статуях та барвистих регаліях, що наповнюють його зовнішній храмовий комплекс. Починаючи з 1970-х років, його регулярно розробляють як бразильські, так і міжнародні ЗМІ, але оскільки більшість журналістів мають мало часу, щоб заглибитися в хитромудру космологію Долини або відвідати її численні, але тривалі ритуали, вони, як правило, зосереджуються на уявній матеріальній культурі Долини. Однак для легіонів людей, які страждають від страждань, від фізичних до фінансових, Долина - це «універсальний пункт невідкладної допомоги», де навчені медики щодня виконують справи духовного зцілення, лікуючи кілька тисяч людей на тиждень у храмі Матері руху.

Заснована в кінці 1960s у федеральному окрузі, що виходить за межі столиці Бразилії, Долина Світанки в значній мірі є створенням з двох людей: Нейва Чавес Селайя, ласкаво відома як Тітка Нейва (Тіа Нейва), овдовіла колишня водійка вантажівки та мати чотирьох дітей, чий візіонерський досвід є основою та сенсом існування руху, та Маріо Сассі, ранній навернений, який зрікся своєї сім'ї та колишнього життя, щоб стати супутницею Неїви та кодифером її духовних видінь. Спільно працюючи, вони заклали основу для одного з найбільш швидкозростаючих нових релігійних рухів у Бразилії з понад 600 приєднаних храмів по всій Бразилії, а також у Європі, Північній та Південній Америці та Карибському басейні.

Народився в 1925 в північно-східному штаті Баїя, Нейва Чавес Селайя була двадцять три роки, коли її чоловік Рауль Алонсо Селая помер після нетривалої хвороби, залишивши її з чотирма маленькими дітьми. Маючи формальне навчання лише на початковому рівні, Нейва була змушена знайти спосіб підтримати свою сім'ю.Спочатку вона працювала фотографом, але тісний контакт із фотохімічними речовинами залишив у неї проблеми з диханням, які згодом спалахнули знову. У 1957 р., Здійснивши кілька інших ділових починань та на запрошення одного з партнерів свого покійного чоловіка, Нейва разом з дітьми мігрувала до Бразилії, щоб працювати водієм вантажівки у столиці, що тоді будувалася.

Незабаром після прибуття до Бразилії Нейва почала страждати від зорових і слухових розладів, які змушували її виснажуватися і іноді фізично хворіти. Спочатку боялася, вона звернулася за допомогою до лікаря і католицького священика, а також до афро-бразильських релігій, перш ніж піддатися вченню кардецистського спіритизму. Завдяки контакту з середовищем кардецистів Марією де Олівейра, більш відомої як Мати Ненема, Нейва переконалася, що ці переживання, по суті, були візитами високо розвинених духовних утворень і, далеко не є ознакою психічної хвороби, були свідченням унікального досвіду. духовна чутливість.

Основними серед духовних наставників Нейви були Батько Біла Стріла (Пай Сета Бранка), емісар з далекої планети, якого, на думку членів Долини, Бог замовив для сприяння культурній та духовній еволюції людства, та його жіночий аналог Мати Яра (Mãe Yara). У квітні 1959 р. Нейва, відома тоді як сестра Нейва, та мати Ненем разом створили Спірітуалістичний Союз Біла Стріла (União Espiritualista Seta Branca) на честь головного духовного провідника Нейви, останнє втілення якого на Землі було вождем андського племені. в епоху іспанської колонізації.

Однак духовними наставниками Нейви були не всі втілення. Серед них був сучасний буддистський чернець на ім'я Гумарран, якого Отець Біла Стріла доручив Нейві давати вказівки про «ініціативну» доктрину, щоб вона могла виконувати його початкову місію. Хоча монах проживав у монастирі в горах Тибету, згідно з долинами Лорі, він і Нейва щодня зустрічалися в ефірному вимірі, де протягом п'яти років (1959-1964) він навчав її передовим езотеричним практикам. Найважливішою з них була техніка подорожі у формі «свідомого духу» до інших вимірів у часі та просторі, щоб викупити карму, пов’язану з минулими життями. Після закінчення цього навчання Нейва отримала позначення Коатай 108, або «Леді 108 Мантр» - ім’я, яким сьогодні називають її дух. Члени долини вважають, що стрес цього інтенсивного періоду духовного транспорту послабив фізичне тіло Нейви, спровокувавши випадок туберкульозу, заради якого вона була госпіталізована в 1965 році.

У той же час, коли вона щодня зустрічалася з Хумарраном на астральному плані, Нейва практикувала духовну версію милосердя на земній площині. Пропонуючи духовне зцілення та інші форми матеріальної допомоги людям, які потребують допомоги, вона разом з матір'ю Neném залучила серед боротьби фермерів та мігрантів, які приїхали до Бразилії шукати кращого майбутнього. Вони також брали дітей-сиріт та дітей, чиї батьки більше не могли піклуватися про них. Проте, відмінності між двома засобами, посиленими стресом їхніх складних умов життя, зрештою зайняли своє місце; У лютому 1964 Neiva і Mother Neném розійшлися. Нейва разом з невеликою групою послідовників, членів сім'ї та сорока або декількох дітей, за якими доглядала Нейва, переїхала до Тагуатінга, невеликого міста у федеральному окрузі, що витісняє Бразилію. Там, у квітні 15, 1964, Нейва зареєструвала нову духовну спільноту під назвою Соціальні твори духовного християнського ордена (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) або OSOEC. Громада побудувала дерев'яний храм і, як і раніше, Нейва і невелика група засобів масової інформації запропонували роботи з духовного зцілення зростаючій клієнтурі.

Тим часом Маріо Сассі, який переїхав до федерального округу в 1962 році, щоб працювати у зв'язках з громадськістю у новоствореному Університеті Бразілії, ставав дедалі більше незадоволеним своїм життям. У 1965 р. Страждав від депресії, і, як він пізніше це охарактеризував, глибокої кризи ідентичності, яка викликала у нього розважальні думки кинути все, щоб почати заново в Європі. Він опинився біля порога Нейви. Це зустріч змінила його життя. Розмірковуючи про це через кілька років, він написав: «Коли я покинув [Долину], світанок уже світив, і я ввійшов у новий світ. Моє життя тепер здавалося ясним із поясненням кожного факту. Раптом усе почало мати сенс, мати логічну коректність. Я відчув вторгнення невідомих сил і задумав привітний світ, в якому знайдеться місце для мене! " (1974: 2). Через три роки Сассі фактично розпочав нове життя, покинувши дружину та дітей, а також свою кар'єру, щоб стати партнером, коханцем і особою, відповідальною за тлумачення та систематизацію її бачень. Відомий як інтелектуал Долини, Сассі спирався на свої знання про спіритичну та езотеричну літературу, щоб розробити інтерпретаційну базу для бачень Нейви, які лягли в основу теології Долини.

У 1969, після втрати володіння землею в Taguatinga, Нейва і Маріо Сассі переїхали громаду в останній раз до сільської місцевості за межами міста Planaltina. Незважаючи на труднощі доступу до нового місця та відсутності базової інфраструктури, на початку 1970S були довгі рядки людей, які чекали на участь Neiva, тепер відомої як тітка Нейва (Tia Neiva), та її побратими. Деякі з тих, хто відчував себе зціленими, приєдналися до спільноти, щоб розвивати свої власні здібності. Тітка Нейва розповсюдила невеликі ділянки землі цим раннім послідовникам, і місто, що виросло навколо храму, а також сама релігія почали називатися Долиною Світанку.

Зі смертю десятиліття 1970-х років громада продовжувала зростати. Після постійних одкровень своїх духовних наставників, тітка Нейва, за допомогою Маріо Сассі та когорти ветеранів-членів, працювала над інституціоналізацією доктрин, структур влади та ритуалів релігії, одночасно продовжуючи обслуговувати зростаючу клієнтуру в пошуках зцілення. . Члени ветеранів згадують це як період невпинної роботи та великих спроб і помилок, коли вони намагалися відтворити на земному плані те, що дізналася тітка Нейва у своїх видіннях, які описували як подорожі в різні часові та просторові виміри або повідомлення, отримані від духу. наставники. Старшій дочці тітки Нейви, Кармем Лусія, було доручено виготовити прототипи того, що могло б стати однією з найвизначніших рис Долини, складних облачень, які члени Церкви носили під час колективних ритуалів і мали на меті імітувати візуальний вигляд духовних істот. В одному з інтерв’ю Кармем Лусія описала боротьбу за відтворення яскравих кольорів та форм видінь матері у тканинах, доступних у Бразилії на початку 1970-х: «На той час фіолетового не існувало, сильних кольорів не можна було знайти, ні чорний, жодного фіолетового, навіть червоного нам було важко знайти. Тож ми малювали, починали таким чином, малюючи. А потім, коли йшов дощ, усі бігли як божевільні за прикриттям [бо кольори кровоточили] »(Олівейра 2007: 88).

З кожним новим одкровенням релігія ставала більш складною, не тільки концептуально, але й з точки зору її матеріальної культури організаційні форми. Нещодавно виявлені обряди вимагали створення відповідних структур, в яких вони могли бути виконані, а також супровідні символи, пісні, облачення та інші предмети. У 1974, громада відновила оригінальний дерев'яний храм у кладці і в наступні роки здійснила цілий ряд інших будівельних проектів, які всі фінансувалися і доповнювали самі члени. Найбільшою з них була споруда, в 1976, ритуального простору під відкритим небом під назвою Лампа розжарювання (Estrela Candente), що складається з штучного озера, оточеного зіркоподібною установкою бетонних платформ 108, де триразовий ритуал До цього дня продовжує виконуватись зірка розжарювання. У центрі озера піднімається платформа з великим еліпсом, що говорить про захоплення і перенаправлення космічних енергій життєво важливих для духовної роботи громади.

За словами отця Хосе Вісенте Сезара, католицького священика та антрополога, який вивчав рух у середині 1970-х років, у Долині було близько 500 медіа-резидентів у 1976 році та ще 15,000 50,000 зареєстрованих медіа-мешканців, що мешкали в околицях, які брали участь у поточному графіку громади. духовних творів. Завдяки усній передачі інформації та переважно позитивному висвітленню місцевими ЗМІ тисячі людей відвідали громаду для духовних процедур, включаючи представників соціальної та політичної еліти Бразилії. Сезар повідомляв, що щомісяця Долину відвідували від 70,000 1977 до 1 XNUMX людей, хоча ця кількість здається перебільшеною (XNUMX: XNUMX).

До 1981 року, коли американський антрополог Джеймс Холстон вперше відвідав, Долина «прославилася своїм лікуванням і привернула величезних прихильників. Це стало відомою визначною пам'яткою, місцем вражаючих ритуалів і як така частина слави Бразилії, як саме собою, вражаючим місцем ". (1999: 610) Завдяки своїй великій харизмі та відомим здібностям ясновидіння тітку Нейву шукали як могутні державні діячі, так і збіднілі робітники. Під керівництвом її старшого сина Гілберто Зелая були створені численні «зовнішні храми» в інших бразильських містах, і протягом наступного десятиліття членство в Долині зросло в геометричній прогресії, тоді як населення навколо Храму Матері зросло приблизно до 8,000. У 1984 році тітка Нейва призначила Жилберто Зелая координатором зовнішніх храмів.

Але роки наполегливої ​​праці зробили своє на ослаблених легенях тітки Нейви, і її здоров’я занепадало. Після низки дихальних криз, через які вона дихала кисневим баком, вона померла у 1985 році у віці шістдесяти років. Усвідомлюючи необхідність забезпечення безперервності руху з часом та усвідомлюючи власне неміцне здоров’я, наприкінці 1970-х вона почала передавати духовні та бюрократичні повноваження ієрархії кабінетів, відкритих лише для чоловіків. На вершині були чотири Trinos Presidentes Triada, які спільно виконували виконавчу владу, а під ними була дорадча рада спадкоємців чоловічої статі. За словами тітки Нейви, ці кабінети відображали на фізичному рівні ієрархію реґантів духовної площини, задуману як низку «низхідних сил». Таким чином, кожне Тріно керувалося та представляло високорозвинене світло, відоме як Міністр (Міністро) і хоча рівне за рівнем, тітка Нейва зазначила, що кожне Тріно відповідало за різні функції: адміністративну, виконавчу, зцілення та координацію зовнішніх храмів.

Незважаючи на її зусилля, після смерті тітки Нейви виникли суперечки щодо майбутнього спрямування громади. Серед інших питань було питання про владу. За відсутності засновника, якою була роль духовного одкровення у керівництві громадою? Чи вкладали владу в кабінети, створені тіткою Нейвою до її смерті, або в осіб, які займали ці посади? Чи була основа керівництва зрештою інституційною чи спадковою? Протягом наступних трьох десятиліть споріднені стосунки з тіткою Нейвою виявляться вирішальними у внутрішніх суперечках та важливим критерієм доступу до найвищих керівних посад.

Вперше напруженість з’явилася, коли Маріо Сассі, чоловік тітки Нейви і один з оригінальних триносів, почав працювати з категорією духовних сутностей, «Великими Посвяченими», прихід яких, як він стверджував, була пророчена тіткою Нейвою, але перервана її смертю . Серед цих високорозвинених сутностей був Коатай 108, тобто дух, який востаннє з'явився на Землі у образі самої тітки Нейви. Зіткнувшись з опором з боку інших Тріно, а також членів родини Зелая, Сассі врешті-решт покинув громаду в 1991 році. З невеликою групою послідовників він створив Універсальний Орден Великих Посвячених, або Долину Сонця, на Західному озері регіон Бразиліа. Однак група ніколи не вилітала, і незадовго до його смерті в 1995 році Сассі повернувся в Долину. Сьогодні лише жінки з родини тітки Нейви представляють дух Коатая 108 у важливих ритуалах.

У 2006 році подальші розбіжності щодо здійснення законних повноважень призвели до відходу Мішеля Ганни, одного з первинних чотирьох трино, який відмовився від своєї позиції в публічному ритуалі. Згодом молодший син тітки Нейви Рауль Зелая прийняв виконавчу владу в якості президента Ордену, оформивши свою позицію в 2009 році новим статутом, затвердженим референдумом, який реструктуризував керівництво та централізовану владу у власному кабінеті. Положення у статуті, яке підпорядковувало всі зовнішні храми руху своїй владі, спровокувало розлад зі його старшим братом Жильберто, якому тітка Нейва дала цю відповідальність. Суперечка стала гострою і врешті-решт закінчилася в судах, поділивши Орден на два адміністративні органи: OSOEC (Соціальні праці духовно-християнського ордену), головний офіс якого знаходився в храмі Матері в Бразилії під керівництвом Рауля Зелая та CGTA (Генеральний Рада храмів світанку), мережа зовнішніх храмів на чолі з Гілберто Зелая. В даний час кожен із шести сотень понад зовнішніх храмів пов'язаний або з CGTA, або з OSOEC, хоча окремі члени можуть вільно переходити ці лінії. Незважаючи на розбіжності на адміністративному рівні, між фракціями є незначні відмінності щодо переконань та практики.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Долина світанку включає ідеї з багатьох релігійних і культурних впливів, присутніх у сучасній Бразилії та комбінатах їх в унікальну форму, яка примітна своєю еклектичністю та складністю. Як вказує офіційна назва, ідеї спіритизму та християнства закріплюють доктринальну структуру Долини, але до них додаються такі поняття, як карма та реінкарнація, духовні сутності, шановані в афро-бразильських релігіях, словниковий запас, почерпнутий з різних езотеричних традицій, а також віра в неземні форми життя та міжгалактичні космічні подорожі. Як і інші нові релігії, що виникли в сучасний період, Долина формує свої теологічні вимоги, що підтверджується наукою, і члени Церкви вважають себе вченими духовного світу.

Взагалі кажучи, космологія Долини - це теософічно переплетена форма спіритизму: Долина підтверджує існування безлічі планів існування, включаючи духовний, ефірний (або психічний) та матеріальний виміри, кожен з яких складається з власного окремого типу речовина-енергія. Вважається, що зв’язок між цими планами та між духовними сутностями та людьми можливий завдяки практиці посередництва, яке доступне всім людям. Оживлений божественним принципом, який члени Долини ідентифікують як християнського Бога, весь космос (включаючи Землю та людство) слідує грандіозній схемі еволюційного та духовного розвитку, що розгортається у послідовних тисячолітніх циклах. Кажуть, що перехід між циклами особливо напружений і позначений соціальними конфліктами, екологічними катастрофами та збільшенням людських страждань. За словами Долини, ми зараз перебуваємо в розпалі переходу до „третього тисячоліття”.

Рушієм еволюційного процесу є універсальні закони, такі як карма та реінкарнація. Хоча фізичність - це прохідний стан, пов’язаний із земним існуванням, сам дух «трансцендентний», існує як до, так і після фізичного тіла, і, слідуючи законам карми, періодично перевтілюється на Землі, щоб спокутувати минулі вчинки та засвоїти уроки, які сприятиме подальшій еволюції. Як і багато інших груп, що зазнали впливу спірітуалістичної та езотеричної літератури, популярної в Бразилії з тих пір, як твори Аллена Кардека вперше почали циркулювати в кінці ХІХ століття, Долина розуміє Землю як місце вибуху, де можна або виправити свої кармічні борги, переростаючи у вищий стан, або накопичувати нові кармічні борги, таким чином розширюючи цикл перевтілення в майбутнє. Реінкарнація на Землі - це не просто покарання, а скоріше дорогоцінна можливість працювати над власною духовною еволюцією, а також з цілою планетою. Як тільки людина перетворилася на те, що втілення на Землі більше не потрібно, вони продовжують свою подорож у духовному світі, поки нарешті не повернуться до свого походження.

Згідно з Долиною, деякі високо розвинені духи світла працюють від імені людства як наставники, а інші духи нижчого рівня може провокувати хворобу і нещастя. Долина розуміє свою головну місію - духовне зцілення людей і планети під час підготовки до третього тисячоліття через широкий спектр ритуалів, описаних у наступному розділі. Найбільш розвинений дух світла, що відповідає за нагляд за долиною, - Батько-біла стріла (Pai Seta Branca), названий за остаточне втілення цієї сутності на Землі лідером індійського племені, що мешкає в Андах. Статуя, на якій зображений його, прикрашений повнокрилим головним убором у стилі рівнинного індійського вождя, поряд зі статуєю Ісуса є центральним центром храму Матері.

Хоча члени Долини вважають себе християнами, їхні вірування та звичаї суттєво відхиляються від звичних християн, відображаючи сильний вплив спіритичної та езотеричної метафізики на космологію Долини. Наприклад, Ісуса розглядають як високорозвиненого духа та езотеричного господаря, посланого Богом для перебудови духовного та земного світів шляхом встановлення системи кармічного викуплення. Згідно з Долиною, вчення Ісуса про любов, смирення та прощення пропонують людям новий шлях духовної еволюції, який називають «Христовою системою» або «Школою шляху». Наслідуючи приклад Ісуса, зображеного в Євангеліях, через практику любові, терпимості, смирення та прощення, члени Долини вірять, що вони можуть викупити негативну карму, яку вони накопичили протягом кількох життів. Вони називають Ісуса Путівником, тим, хто вказує шлях до викуплення. Як пояснюється доктринальним трактом, «для нас Ісус є Шляхом, Той, хто завжди присутній поруч із нами, показує нам Новий Шлях, допомагає нам і захищає нас у навчанні в Школі Шляху» («Ісус,» Dicionário do Vale). Це розуміння Ісуса виражається в одному з найвизначніших символів руху: хресті, драпірованому білою мантією, що, як кажуть, символізує вічну та духовну присутність Христа.

Згідно з Долиною, Ісус приніс із собою езотеричні знання, про які не йдеться у Новому Завіті, яким члени Церкви піддаються під час просування через послідовні рівні посвячення. Кажуть, що самого Ісуса ввели в езотеричні таємниці, коли він проживав у Гімалаях з дванадцяти до тридцяти років, саме тих років, про які ігнорували євангельські розповіді про його життя. Це "ініціативне" знання застосовується на практиці в наборі ритуалів, які дозволяють учасникам "маніпулювати" або направляти конкретні сили, пов'язані з минулими втіленнями Ягуарів, роблячи ці сили доступними не лише для власної вигоди групи, але й для людства.

Найдавніше пояснення космології Долини міститься в працях Маріо Сассі, який бачив у своїй місії синтез візіонерського досвіду тітки Нейви та вироблення всеосяжної доктринальної системи з повідомлень, які, як вона стверджувала, передавала зі своїх численних духовних путівників. За словами Сассі, колискою людської цивілізації є планета Капела, розташована в далекій галактиці. Приблизно 32,000 років тому групу високорозвинених Капелан було відправлено в якості місіонерів для створення колоній на землі з метою підготовки її до людської цивілізації. Ці перші місіонери, відомі як Еквітумани, не змогли виконати свою місію. Хоча вони досягли великого прогресу, через кілька поколінь вони «почали дистанціюватися від своїх господарів і первісних планів», і їх довелося ліквідувати із Землі (1974: 29).

Для того, щоб завершити цивілізаційний процес на землі, Капелани надіслали ще одну хвилю місіонерів (котрі Сассі пізніше пояснив, що це насправді перевтілені версії Еквітуманів), Тумучі. Володіючи надзвичайно розвиненими науковими можливостями, Тумучі володів великою майстерністю в «маніпулюванні планетарними енергіями», з цією метою вони будували піраміди та інші древні споруди для розрахунку відносин між різними небесними тілами. Наступниками Тумучі стали Ягуари, відомі як "великі маніпулятори соціальними силами", які наклали свій слід на різні народи. Зосереджені в семи центрах світу, вони створили передові цивілізації майя, єгиптян, інків, римлян тощо. Хоча люди сьогодні не згадують про еквітуманів і Тумучі, пам’ять про них з часом трансформувалася в різні міфи про богів, які принесли цивілізацію людям.

За словами Сассі, з плином часу духовні нащадки цих місіонерських агентів знову відійшли від своєї цивілізуючої місії, коли їхні земні втілення стали спокушатися владою і перекручуватися жорстокістю. Нарешті, Бог послав Ісуса на Землю, де він заснував Христову систему кармічного викуплення, засновану на чеснотах безумовної любові, смирення, прощення та практиці милосердя або “Закону допомоги”. Ті духи, які прийняли християнську систему як спосіб викупити свою негативну карму і повернутися до своєї первісної місії, стали відомими як Ягуари в знак поклоніння одному з їх втілень як групи корінних індіанців, що живуть у гірських Андах. Цю групу очолював Батько Біла Стріла у своєму остаточному земному втіленні. З тих пір ягуари відпрацьовували свої кармічні борги в різних втіленнях у часі та просторі - від колоніальної Бразилії та революційної Франції до степів Росії XIX століття. За словами тітки Нейви, кожен Ягуар пройшов щонайменше дев'ятнадцять різних втілень. Сума цих різних реінкарнацій становить «трансцендентну спадщину» (herança transcendental).

Батько Біла Стріла, завершивши власну еволюційну подорож на Землі, доручив тітці Нейві продовжувати свою місію допомоги людям у важкому переході між тисячолітніми циклами. Учасники долини вважають себе нинішніми ягуарами, яких возз’єднала тітка Нейва відповідно до плану отця Білої стріли. Їх присутність у Долині дозволяє їм застосовувати Закон допомоги через ритуали духовного зцілення, які пропонуються майже цілодобово в храмі, але також пропонує їм можливості ліквідувати власні кармічні борги під час підготовки до Третього тисячоліття. У той час, вважають члени Долини, Земля перейде в нову фазу, і ера кармічного викуплення наблизиться. Найбільш розвинені духи, втілені в людській подобі чи деінкарнацією, знову возз'єднаються у своєму справжньому духовному місці народження, далекій зірці, відомій як Капела, і більше ніколи не переродяться. Ті, хто залишився на Землі, будуть приречені повторити ще один цикл, коли планета повернеться до більш примітивного духовно-культурного рівня.


РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Ця складна теологія застосовується на практиці у винятково великому репертуарі колективних ритуалів, або до того, що Долина називає «Духовні твори», які відбуваються у приміщеннях, побудованих спеціально для певних цілей. Кожен із приблизно п’ятдесяти ритуалів, що проводяться в Долині, вимагає численних учасників, які носять спеціальні ризи та використовують певні гімни, кольори, жести, символи та дискурси. Вони відбуваються майже цілодобово, 365 днів на рік (деякі кілька разів на день, інші за тижневим, щомісячним або річним графіком). Для того, щоб забезпечити їх безперебійну роботу, Долина запровадила складну бюрократію з офісів та ролей, у яких всі учасники повинні відігравати певну роль.

Хоча кожне з цих духовних творів унікальне своїми деталями, їх можна розділити на два загальні види. Перша - це ритуали духовного зцілення, спрямовані на полегшення людських страждань. Виконані як частина “Закону про допомогу”, ці цілющі роботи, як зрозуміло, ілюструють християнські цінності безумовної любові та співчуття, і пропонуються безкоштовно всім, хто їх шукає. Найбільш різноманітні цілющі роботи пропонуються у «офіційні робочі дні» (середу, суботу та неділю) та в ці дні У Храмі Матері циркулюють кілька тисяч пацієнтів і медіа. Керівники Храму оцінюють, що до 12,000 люди беруть участь у цілющих службах щомісяця.

Як і інші спіритичні групи, Долина вчить, що багато загальних захворювань походять від упередженої присутності нижчих духів, які ведуть людей до негативної поведінки та думок. Зцілення передбачає роботу по відмові (desobsessão), що визначається як процес звільнення людей від впливу цих духів низького рівня, тим самим відновлюючи духовну рівновагу людини. Мета відступлення - не вигнання збурюючого духу, а навчити його (і людину) їх справжній природі та допомогти їй повернутися на шлях до Бога. Цей педагогічний процес називають «індоктринацією» (doutrinação).

Другий набір ритуалів, проведений на благо ініційованих членів, призначений для викуплення власного негативу учасників карми та породжених ключовими епізодами колективної трансцендентної спадщини Ягуарів. Цей набір ритуалів розуміється як «маніпулювання духовними енергіями» з метою ліквідації кармічних боргів, накопичених у попередніх життях. Вони структуровані як перформативні постановки випадків, розташованих у минулому, і включають хореографізовані жести та пози тіла, придворні процесії, заклики, мантри, знаряддя та інші аксесуари, пов'язані з минулою подією, на яку посилаються.

Багато ритуалів Долини вимагають ніжно, але рішуче пояснити нерозвиненим духам їх низький духовний рівень і допомогти їм досягти відповідного місця в духовній площині, процес відомий як "індоктринація" (doutrinação) і "піднесення" (elevação). Це робота категорії засобів, що називаються “індоктрінатори” (doutrinadores). Серед членів Долини це велике нововведення тітки Нейви і те, що відрізняє Долину від інших релігій духовного посередництва. Індоктрінатори використовують розум, щоб допомогти духам зрозуміти правду свого стану. Вони можуть це зробити, оскільки вони здатні до форми посередництва, під час якого вони “отримують проекцію духовної сутності”, перебуваючи в стані підвищеної свідомості та в повному контролі над своїми когнітивними здібностями.

Індоктрінатори працюють в тандемі з іншим типом середовища, відомим як апара. Це середовища, які переходять у напівсвідомий стан, щоб фізично включити духовні сутності, щоб їх могли навчити і підняти індоктринатори за допомогою ритуальної формули або «ключа» (чаве). Але апари не містять виключно алкогольних напоїв низького рівня. Вони також працюють з “провідниками” або духовно розвинутими духовними сутностями, які прагнуть допомагати людям розвиватися. Ці путівники можуть приймати різні форми, проявляючись як літні чорні раби ( pretos velhos), корінні індіанці (caboclos), лікарі-зцілювачі (médicos de cura) та інші духовні утворення, культивовані в Кандомбле, Умбанді та інших спіритичних групах і знайомі більшості бразильців. Працюючи разом у парі, апара і дутринадор становлять основну одиницю, необхідну для духовної роботи в основі місії Долини.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Для проведення такої великої кількості ритуалів із залученням численних учасників тітка Нейва розробила складний адміністративний апарат із різними ієрархічними рівнями, структурованими як піраміда. На верхніх рівнях розуміється, що кожен мешканець певної посади в ієрархії проектує духовні енергії свого наставницького духу у формі «низхідної сили», яка розподіляє енергію духовного світу у світ людини як серія "променів". Кожен із членів Долини займає певне становище в цьому полі низхідних сил.

За своє життя тітка Нейва сама займала вершину цієї піраміди, під якою знаходилися кабінети Трінос-Президентської Тріади, спочатку чотири. З 2006 року та подальшого створення подвійного адміністративного поділу Рауль Зелая очолював OSOEC, поки його брат Гілберто очолює храми, пов'язані з CGTA. Під ними знаходяться інші Тріно з різними адміністративними функціями, а під ними Тріно - Арканські ад'юнкти (Ад'юнтос Арканос), які, як і Тріно, додатково поділяються на різні категорії. За своє життя тітка Нейва посвятила десятьох ветеранів-членів в якості арканських ад'юнктів людей (Adjuntos Arcanos de Povo), кожен з яких представляє інший «корінь» або групу засобів. Пройшовши необхідний рівень посвяти, кожен учасник вибирає одного з цих Арканських Приєднань людей і стає частиною свого «континенту». Хоча серед оригінальних тридцяти дев'яти ад'юнкт-аркан, освячених тіткою Нейвою, була одна жінка, сьогодні посади на рівні Ад'юнкта та Тріно відкриті лише для чоловіків-індоктринатів через віру, що їхні тіла найкраще здатні маніпулювати необхідними духовними енергіями, пов'язаними з ними. з цими позиціями.

Як новачки завершують послідовний ряд курсів розвитку, які викладають підготовлені інструктори і проходять через кілька рівнівініціації, вони теж піднімаються за допомогою багаторівневої ієрархії, отримуючи право носити конкретний одяг та знаки, брати участь у певних ритуалах та брати на себе певні обов'язки на кожному рівні. Ці курси також розкривають посвячених у деталях їх спільної історії як ягуарів та їх місії просування духовної еволюції людства, а також метафізичних основ доктрини та практики Долини.

Хоча ієрархія Долини є досить складною, один з найосновніших її поділів полягає в тому, що стосується чоловіків та жінок. Як і багато релігій, Долина руйнує стать і стать: жінки, яких називають «німфами» (ninfas), вважають, що вони, природно, мають традиційно жіночі риси, такі як ніжність та емоційна чутливість, тоді як чоловіки, відомі як «господарі» (mestres), мають більша фізична сила та більший контроль над своїми емоціями, що робить їх більш придатними для керівних посад. Оскільки вони мають різні фізичні здібності та психосоматичні схильності, чоловіки і жінки разом утворюють додаткову діаду, і ідеал полягає в тому, щоб місцеві та німфи працювали разом, хоча це не завжди реалізується на практиці.

Розуміння Долиною гендерної взаємодоповнення суттєво збігається з її подвійною системою посередництва. Хоча теоретично будь-хто може бути індоктринатором або апарою, на практиці апар жінок більше, ніж чоловіків, а індоктринаторів чоловіків більше, ніж жінок. Як пояснив Маріо Сассі: «через емоційну спрямованість приєднання частіше зустрічається серед жіночих середовищ. І оскільки середовище, що викладає доктрину, прагне до раціоналізму, серед людей знайдеться найбільша кількість індоктринаторів ". (Родрігес і Мюель-Дрейфус 1984: 126). Поєднання чоловічої сили та більшої міри раціональності та знань, пов’язаних з індоктринатором, означає, що лише чоловіки-індоктрінатори можуть командувати ритуалами, навчати новачків-інструментів та займати керівні посади на високому рівні в адміністративних та ритуальних ієрархіях.

Принцип взаємодоповнення виражається не тільки в ритуалі, але також через різні парні відповідності, кольори та ідентифікаційні символи. Наприклад, апара пов’язана з енергією Місяця та кольором срібла і символізується відкритою книжкою всередині червоного трикутника. Навпаки, енергія сонця та колір золота пов’язані з індоктринатором, символом якого є хрест, драпірований плавною мантією. Ця символіка зустрічається у різних формах на уніформі членів, а також на всьому храмовому комплексі.

Ще одним важливим способом організації долини Долиною є так звані «місіонерські фаланги» (falanges missionárias). Після проходячи необхідні ініціації, члени Долини можуть приєднатися до будь-якої з двадцяти двох місіонерських фаланг; двадцять відведено для жінок, а два - для чоловіків. Кожна фаланга відрізняється спеціальною ідентифікаційною уніформою і має конкретні завдання для виконання в одному або декількох з багатьох ритуалів Долини.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

З часів суворих суперечок між двома синами Нейви у 2009 році, Долина Світанку мала два відділення: OSOEC, центром якого був Храм Матері біля Бразилії, очолюваний Раулем Зелаєю та CGTA на чолі з Гілберто Зелая, що охоплювала багато зовнішніх храмів. Однак, незважаючи на цей юридичний та організаційний поділ, між цими двома групами є мало відмінностей з точки зору переконань та практики. Однак розкол справді породив погані почуття обох сторін, а також бюрократичні проблеми та суперечки щодо права власності на матеріальні та нематеріальні ресурси Долини. У 2010 р. OSOEC виграв попередню заборону в цивільному процесі, який забороняв CGTA та всім її членам використовувати будь-які літургії, символи та ритуали, що стосуються Долини, але федеральний суд скасував це рішення в 2011 р. З того часу всі храми поза храмом Матері приєдналися до OSOEC або CGTA, хоча окремі члени Долини можуть вільно перетинати ці лінії. Хоча багато прихильників гаряче сподіваються на примирення між братами та возз'єднання двох гілок, останні кілька років не принесли жодної відлиги у відносинах. З обома братами, яким зараз шістдесят і сімдесят років, наступним поколінням лідерів може стати об’єднання двох гілок або збереження їх як окремих утворень. Оскільки спадковість зараз є важливим (хоча і не єдиним) критерієм президентської посади, то, безумовно, ці лідери будуть обрані з числа нащадків тітки Нейви. Непевне, що кожен брат передасть свою посаду своєму власному синові чи онуку, що потенційно може поглибити розподіл у двох відділеннях.

ЗОБРАЖЕННЯ:
Всі фотографії, за винятком чорно-білих зображень тітки Нейви та її першої спільноти (UESB), були взяті Марсіей Алвес і використовуються з її щедрим дозволом.

Посилання

Кавалканте, Кармен Луїза Чавес. 2011. Діалогію немає Vale do Amanhecer: Ось знаки і уявлення Релігія. Форталеза: Expressão Gráfica Editora.

Кавалканте, Кармен Луїза Чавес. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: О Касо да Тія Нейва. Сан-Паулу: Annablume.

Сезар, Хосе Вісенте. 1978. "O Vale do Amanhecer: Partes II e III". Навчання: Відкритий Теологічний Театр Парафії про Христа 97 / 98. Белу Горизонт: Editora o Lutador.

Сезар, Хосе Вісенте. 1977. "O Vale do Amanhecer: Parte I." Навчання: Відкритий Теологічний Театр Парафії про Христа 95 / 96. Белу Горизонт: Editora o Lutador.

Доусон, Андрій. 2008. "Нова ера тисячоліття в Бразилії". Журнал сучасної релігії 23: 269-83.

Доусон, Андрій. 2007. Нова ера, нові релігії: релігійна трансформація в сучасній Бразилії. Берлінгтон, В. Т .: Ашгате.

Галінкін, Ана Лукія. 2008. Cura не Vale робити Amanhecer. Бразилія: ТехноПолітика.

Хейс, Келлі Е. 2013. «Міжгалактичні мандрівники простору-часу: уявлення про глобалізацію в долині світанку Бразилії». Nova Religio 16: 63-92.

Холстон, Джеймс. 1999. "Альтернативні модерності: державне мистецтво і релігійна уява в долині світанку". Американський етнолог 26: 605-31.

Мартінс, Марія Крістіна де Кастро. 2004. “Про Amanhecer де Ума Нова Ера: Ум Estudo да Simbiose Espaço Саградо / Rituais робити Vale робити Amanhecer.” Стор. 119-43 в Анти до Fim do Mundo: Milenarismos e Messianismos no Brasil e na Argentina, під редакцією Леонарди Мусумечі. Ріо-де-Жанейро: Editora UFRJ.

Олівейра, Даніела де. 2007. Візуальні візуалі: Conexões entre a cultura visual eo Vale do Amanhecer, Магістерська робота, Федеральний університет Гояса.

П'єріні, Емілі. 2013. Подорож Ягуарів: Духовна Посередниця в Бразильській Долині Аманхекер. Ph.D. дисертація, Університет Брістоля.

Рейс, Марсело Родрігес. 2008. Тія Нейва: A Trajetória de Uma Líder Релігіоз і Суа Обра, Vale do Amanhecer ». дисертація, Університет Бразилії.

Родрігес, Араккі Мартінс і Франсін Мюель-Дрейфус. 2005. “Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Еспіріта де Бразиліа”. 233-62 в Individuo, Grupo e Sociedade: Соціальна естрада, під редакцією Aracky Martins Rodrigues. Сан-Паулу: Editora USP.

Сассі, Маріо. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Localização, ні Темп і ні Іспанія, ні Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristã, em Brasília, ні Vale do Amanhecer. Бразилія, Editora Vale робити Amanhecer. Доступ до 8 з 2012 з http://origensdoamanhecer.blogspot.com/2011/12/o-que-e-o-vale-do-amanhecer.html .

Сассі, Маріо. 1977. Навчальні пожертвування, що проводяться в Médiuns. Бразилія: Editora Vale do Amanhecer.

Сассі, Маріо. 1974. 2000: Conjunção de Dois Planos. Бразилія: Editora Vale do Amahecer.

Сассі, Маріо. 1972. Ні Limiar do Terceiro Milênio. Бразилія, Editora Vale робити Amanhecer.

Siqueira, Deis, Marcelo Reis, et al. 2010. Vale do Amanhecer: Національний націонал культури культури. Бразилія: Superintendência do IPHAN не Федеральний округ.

Васкес, Мануель А. та Хосе Клаудіо Суза Алвес. 2013. «Долина світанку в Атланті, штат Джорджія: ведення переговорів про гендерну ідентичність та включення в діаспору». Pp. 313-38 дюймів Діаспора бразильських релігій, під редакцією Крістіни Роша та Мануеля Васкеса. Лейден: Брилл.

Дата публікації:
22 вересня 2015

 

частка