Товариство св. Пія Х

СУСПІЛЬСТВО СВ. PIUS X
 
СУСПІЛЬСТВО СВ. PIUS X TIMELINE

1905 (листопад 29) Марсель Лефевр народився в Туркуані, Франція.

1929 Lefebvre був висвячений на священика в Ліллі, Франція.

1947 Lefebvre був освячений в Tourcoing як єпископ-місіонер для Сенегалу.

1955 Lefebvre був призначений архієпископом Дакара, Сенегал.

1962 Lefebvre був переданий Франції як єпископ Тюль. Потім він став верховним генералом Отців Святого Духа.

1962-1965 Lefebvre відігравав провідну роль у консервативній меншині під час Другого Ватиканського Собору.

1968 Lefebvre пішов у відставку з вищим генералом Отців Святого Духа.

З дозволу місцевих католицьких властей Лефевр зібрав консервативних католиків-кандидатів до священства у Фрібурзі, Швейцарія. Товариство св. Пія X було засноване з дозволу католицького єпископа Фрібурга.

Семінар 1971 Lefebvre відкрився в Еконі, Швейцарія.

1974 Після чуток про анти-Ватиканське вчення в Еконі, Ватикан відправив канонічну візиту (тобто інспекцію незалежної комісії з визначення фактів) до семінарії.

1975 Після канонічного візиту комісія кардиналів наказала Лефевру не висвячувати священиків до подальшого повідомлення.

1976 (червень 29), заперечуючи ордери Ватикану, Лефевр наказав новим священикам 13, а з липня 22 отримав з Риму «суспензію divinis» (тобто наказ не далі святкувати католицькі таїнства, менший штраф за екскомуніку).

1988 (травень 5) Lefebvre підписав у Римі попередню угоду з Ватиканом. Проблеми з вибором одного або декількох єпископів, які будуть висвячені як спадкоємці французького єпископа, привели Лефевра до перерви в переговорах з Ватиканом. Остаточна угода не була підписана, і в червні 30 Lefebvre і бразильський єпископ Антоніо де Кастро Майер (1904-1991) освятили чотирьох єпископів - Бернарда Феллея, Бернарда Тіссі де де Малера, Альфонсо де Галарету і Річарда Вільямсона - без дозволу Рима. У липні 2, Lefebvre, de Castro Mayer і чотири нові єпископи були екскомуніковані Ватиканом. Як результат, ті члени Товариства св. Пія Х, які не хотіли розриватися з Римом, утворили конкуруюче Священне братство св. Петра, консервативне тіло, яке залишається у спілкуванні з Ватиканом.

1991 (березень 25) Lefebvre помер в Martigny, Швейцарія. Отець Франц Шмідбергер продовжував працювати верховним генералом Товариства св. Пія X.

Єпископ 1994 Бернард Фелле був обраний верховним генералом Товариства св. Пія X.

2000 Під час Святого Року Католицької Церкви паломництво Товариства до Риму символічно ознаменувало початок нового діалогу з Ватиканом.

2002 Більшість бразильських послідовників покійного єпископа де Кастро Майера примирилися з Римом.

2006 Fellay був переобраний на посаду верховного генерала. Кілька колишніх керівників Товариства св. Пія X, примирившись з Римом, утворили Інститут Доброго Пастиря.

2007 З викликом документа Summorum PontificumПапа Бенедикт XVI лібералізував використання перед ватиканським Імшалом і латинською мовою для святкування меси в Католицькій Церкві, що стало передумовою для примирення з Товариством св.

2008 Fellay написав Папі Бенедикту XVI, просячи зняття ексклюзивів 1988 чотирьох єпископів Товариства св. Пія X.

2009 Папа Бенедикт XVI підняв екскомузики чотирьох єпископів, хоча він пояснив, що цей крок не означає, що єпископи і священики Товариства св. Пія X набули регулярного "канонічного статусу" в Католицькій Церкві, яка може тільки дотримуватися угоди з богословських питань. Після зняття збройних сил міжнародні ЗМІ показали, що один з єпископів Річард Вільямсон висловив співчуття до антисемітизму і заперечення Голокосту, створивши таким чином міжнародний скандал.

2009-2011 “Доктринальний діалог” відбувся в Римі між Святим Престолом і Товариством Святого Пія X.

2012 (жовтень 4) Єпископ Вільямсон, який був ворожий до будь-якого діалогу зі Святим Престолом і продовжував свої антисемітські декларації, був виключений з Товариства св. Пія X. Він організував міжнародний «Рух Опору» проти керівництва суспільство. Святий Престол попросив Товариство підписати «Доктринальну преамбулу», яка призведе до її повернення в католицьку рату як «особисту прелатуру» на чолі з єпископом, призначеним Папою. Фелла відповів, що положення Преамбули, які вимагають прийняття нової пост-Ватиканської літургії та документів Другого Ватиканського Собору як цілком законних і православних, не можуть бути підписані Товариством. Знову ж таки, переговори, здається, зайшли в глухий кут.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Марсель Лефевр (1905-1991) народився в Туркуані, Франція в сім'ї консервативних французьких промисловців. П'ять з восьми
діти його батьків ставали священиками або релігійними. Двоюрідний брат Джозеф Шарль Лефевр (1892-1973) з часом став кардиналом. Батько Марселя Лефевра, Рене-Шарль Жозеф-Марі Лефевр (1879-1944), брав активну участь у опорі проти нацистів, які врешті-решт його заарештували та депортували. Він помер у концтаборі Зонненбург (нинішній Слонськ, Польща) після жорстокого побиття охоронцем.

У 1923 році Марсель Лефевр вступив до французької семінарії в Римі, ректор якого, отець Анрі Ле Флох (1862-1950), член ордену Святих Отців-Духів, мав вирішальний вплив на молодого семінариста. За його семінарські роки серед католиків у Франції вибухнула значна суперечка щодо французького «Action», правого монархічного руху на чолі з Шарлем Маурасом (1868–1952). Хоча Маврас був не католиком і шанувальником давнього язичницького світу, багато провідних членів Action Française були добрими католиками. У 1926 році Папа Пій XI (1857-1939) засудив Action Française, створивши тим самим кризу совісті серед численних католицьких членів. Отець Ле Флох зберігав свою вірність Екшн Франсез, і в 1927 році Папа Пій XI попросив подати у відставку з посади ректора Французької семінарії.

Молодий Марсель Лефевр був дуже вражений політичними та релігійними ідеями батька Ле Флоха. Після священичого рукоположення в Росії У 1929 році він незабаром приєднався до релігійного ордену Ле Флоха - Отців Святих Духів, і став членом Церкви в 1932 році. Його покликанням було місіонерство, і його направили спочатку до Габону, а потім до Сенегалу. Як місіонер Лефевр мав особливий успіх, і деякі його погляди - зокрема щодо передачі влади в африканській церкві від білих місіонерів місцевому духовенству - були напрочуд сучасними, особливо якщо розглядати їх у світлі подальших подій його думок. Знаменитий французький протестантський місіонер і теолог Альберт Швейцер (1875-1965) зустрів молодого Лефевра в Габоні і оцінив його місіонерський стиль і методи. Відлуння місіонерських успіхів Лефевра врешті-решт досягли Риму, і Папа Пій XII (1876-1958) у 1947 році посвятив його в єпископи та "апостольських вікаріїв" Дакара, Сенегал. На той час столиця Сенегалу ще не була місцем перебування католицької єпархії, але в 1955 році, коли була створена Дакарська архієпархія, Лефевр став не тільки її першим архієпископом, але і "апостольським делегатом", що представляє Ватикан на всій французькій мові -розмовна Африка. Пій XII подружився з Лефевром і призначив його керівником амбіційної програми «африканізації» католицької церкви у французьких колоніях, поступово замінюючи місіонерських французьких єпископів та священиків африканцями.

«Африканізація» для Лефевра не означала, що Католицька Церква повинна підтримувати повну незалежність колишніх колоній. У Сенегалі він виступав проти антиколоніального руху на чолі з католицьким письменником Леопольдом Седаром Сенгором (1906-2001), а у Франції він зіткнувся з багатьма католицькими єпископами за підтримку як тих, хто виступає проти незалежності Алжиру, так і консервативного католицького руху "La Cité Catholique" на чолі з Жаном Уссе (1914-1994). У 1958 році Пія XII змінив Іван XXIII (1881-1963) - який, будучи апостольським нунцієм у Франції, виступав проти політичних ідей Лефевра. У 1960 році Сенегал став незалежним, а Сенгор став його першим президентом. Сенгор швидко попросив Івана XXIII усунути Лефевра з його посади в Дакарі, і Папа остаточно виконав це в 1962 р. Однак, він призначив новим архієпископом Дакара майбутнього кардинала Гіасінта Тіандума (1921-2004), близького соратника і друга Лефевра і за іронією долі живим свідченням успіху його політики «африканізації».

Призначення Лефевра в 1962 році єпископом невеликої французької єпархії Тюль багато хто сприймав як знак немилості, з якою він потрапив разом з Папою Іоанном XXIII. Однак він пробув у Тюлі лише кілька місяців, однак, оскільки він все ще керував більшістю у своєму релігійному ордені Святих Отців-Духів, де його того ж року було обрано Генеральним настоятелем. Саме в цій якості Лефевр досить інтенсивно брав участь у Другому Ватиканському Соборі, де він швидко став одним з лідерів, хоча далеко не єдиного, консервативної меншини, організованої в групу, відому як Coetus Internationalis Patrum (Міжнародний Група батьків). Він разом з іншими сприяв отриманню поправок до декількох документів Ватикану II. Зрештою, він підписав їх усіх і відразу після Собору попросив Святих Отців-Духів прийняти їх з благоговінням, одночасно інтерпретуючи їх відповідно до вказівки Пап.

Отці Святого Духа, однак, були глибоко змінені Ватиканським II, і вже не було переважної більшості для Лефевра. Він звільнився з посади вищого генерала в 1968. Багато хто вважав цей крок кінцем церковної кар'єри Лефевр, але насправді це поклало початок другому етапу, який зробив ім'я цього порівняно неясного єпископа без єпархії, відомої в міжнародних ЗМІ.

Кілька консервативних священиків, які оцінили втручання Лефевра у Ватикан II, звернулися до нього і запитали, чи він
бути зацікавленим у створенні консервативної семінарії, захищеної від ліберальних тенденцій після Ватикану II. У 1970 році він почав збирати кандидатів на священиків у Фрібурзі, Швейцарія, і за схваленням місцевого єпископа заснував Товариство Святого Пія X як "благочестивий союз" (форма католицького об'єднання, яке згодом отримало назву "приватне об'єднання вірних" ). Останні двадцять років із життя Лефевра, який помер від раку в швейцарському Мартіньї в 1991 році, є частиною історії Товариства Святого Пія X.

У 1971, завдяки щедрості багатих швейцарських прихильників, Товариство змогли відкрити свою першу семінарію в Еконі, Швейцарія. Ще раз, це була католицька семінарія, відкрита благословенням місцевої церковної влади. Початкове положення Лефевра полягало в тому, що після того, як у Католицькій Церкві після Другого Ватиканського Собору існує багато різних переживань, йому слід дозволити запропонувати “досвід Традиції”. глобальне відторгнення Ватикану II і нова католицька літургія. У 1974, Ватикан відправлений до Зробити "канонічну візитацію", тобто перевірку незалежною комісією з встановлення фактів. Результати візитації були розглянуті в Римі спеціальною комісією кардиналів, яка в 1975 році наказала Лефевру утриматися від священичих свячень до подальшого повідомлення. Однак у 1976 р. Єпископ вирішив кинути виклик ватиканському наказу і 29 червня наказав тринадцяти новим священикам. 22 липня він був покараний "suspension a divinis", меншим покаранням за відлучення від церкви. Проте Лефевр кинув виклик тимчасовому припиненню, згідно з яким священик або єпископ повинні утримуватися від відправлення меси та здійснення інших католицьких таїнств. Він продовжував висвячувати нових священиків для Товариства. Фактично, його відмова від Ватикану II стала поступово більш радикальною. Він також розпочав, у деяких випадках, повторно вділяти таїнство конфірмації, яке вділяють католицькі єпископи, після II Ватикану, вважаючи це сумнівним чинним. Це був casus belli, який у 1981 році змусив кількох священиків та симпатиків залишити Лефевр та Товариство.

З іншого боку, смерть у 1978 Павла VI (1897-1978), який прийшов вважати дії Лефевра як нестерпний виклик його владі, і обрання нового Папи, Івана Павла II (1920-2005), призвело до посилення зусиль у діалозі між Ватиканом і Товариством. У результаті цих зусиль у травні 5, 1988 Lefebvre підписав попередню угоду з Ватиканом, згідно з яким Товариство матиме право святкувати месу під латиноамериканським ритуалом до Ватикану і буде організовано з певним ступенем автономії. єпископ, спеціально призначений Папою. Питання про те, як був би обраний цей єпископ, унеможливлювало досягнення остаточної згоди, але переговори перервалися у червні 19. У червні 30, Lefebvre допомагав його друг, бразильський єпископ Антоніо де Кастро Майер, освятив чотирьох єпископів без дозволу Риму. Чотири нових єпископа - Бернард Фелле, Бернард Тіссі де Маллера, Альфонсо де Галарета і Річард Уїльямсон були негайно відлучені від Ватикану разом з Лефевром і де Кастро Майер.

Освячення червня 30, 1988 відзначило формальне відокремлення Товариства від Святого Престолу. Ватикан відреагував, зокрема, на створення можливості для священиків Товариства, які індивідуально хотіли повернутися в склад, щоб приєднатися до новостворених релігійних орденів. Їх називали «Ecclesia Dei» (з назви листа Івана Павла II від липня 2, 1988) і були уповноважені використовувати літургію до II Ватикану. Організації Ecclesia Dei перебувають у повному спілкуванні з Католицькою Церквою і, насправді, часто виявляють особливу вірність Папі. Групи Ecclesia Dei були досить успішними, і сьогодні вони нараховують більше трьохсот священиків по всьому світу.

Важливою подією було примирення з Римом послідовників покійного єпископа де Кастро Майера в бразильській єпархії Кампос в 2002. Коли де Кастро Майер помер у 1991, троє єпископів Товариства св. Пія X освятили як єпископа, ще раз без схвалення Рима отець Лікіно Рангель (1936-2002). Він продовжував керувати тими священиками єпархії Кампос, які залишалися вірними пам'яті і ідеям Мейєра. Рангель був негайно відлучений від Ватикану, але в 2000 він розпочав діалог з Римом, що призвело до зняття його екскомуніки на Різдво, 2001 папи Івана Павла II. Рангел висловив намір повністю примиритися з Римом з усіма вірними йому священиками Кампосу, а в 2002 Рим створив для них особисту апостольську адміністрацію св. Святий Престол також призначив о. Фернандо Ареаса Ріфана в якості допоміжного єпископа адміністрації і надав йому автоматичне право на успіх за Рангелом після його смерті, подією, що сталася в грудні 16, 2002. Примирення священиків Кампосу з Римом було піддано критиці з боку керівництва Товариства св. Пія X. Ті, хто схвально говорив про примирення, включаючи одного з історичних лідерів Товариства, о. Пол Ауланьє, були вигнані. Зрештою, Ауланьє та інші дисиденти, у свою чергу, примирилися з Римом, і вони заснували в ХНУМКС Інститут Доброго Пастиря, який був зі штаб-квартирою в Бордо, Франція, і був у повному спілкуванні зі Святим Престолом.

Суспільство св. Пія X після 1988 вважається розкольницею Ватиканом, але вважає себе ще частиною Католицької Церкви. У месі його священики використовують латинську формулу “una cum Pontifice nostro”, “у союзі з нашим папою”, а потім іменем поточного папи. Це створює відмінність від інших анти-Ватиканських організацій, які святкують Імму «не una cum», з яких тепер публікуються каталоги для тих, хто хоче бути присутнім на месі, чий святий явно відмовляється від спілкування з Папою. Ці групи “not una cum” є або “седевакантистом” - тобто вони вважають Святий Престол вакантним, в тому сенсі, що не існує дійсного Папи - або “Седепріваціоніста”, тобто вони вважають поточного Папу римським папою “матеріально” \ t тільки, але не “формально”.

Sedeprivationism - теорія, розроблена колишнім домініканським священиком Мішелем Герардом де Лоріером (1898-1988), можливо, найвідомішим богословом, який викладав у семінарії Екони в Лефевр. Він залишив Лефевр і Товариство в 1977, керуючи першою з багатьох розкольницьких груп, які відмовилися від святкувати месу “una cum”, і вважали Лефевр і суспільство занадто помірними в критиці Ватикану. Коли вона втратила деяких членів групи Ecclesia Dei у спілкуванні з Римом, Товариство регулярно, на іншому кінці спектра, теж втрачає радикальних членів груп “not una cum” Sedevacantist та Sedeprivationist.

Це не завадило істотному зростанню Товариства, що стало більш важливим завдяки включенню Священичого товариства св. Йосафата Кунцевича, анти-Ватиканської української групи, створеної в 2000 батьком Василем Ковпаком. Група стверджує, що послідовники 25,000, хоча джерела українського уряду стверджують, що вони є лише навколо 1,000, їх не слід плутати з членами іншої анти-Ватиканської групи, що діє в Україні, православної греко-католицької української церкви, є седевакантистом і не є у спілкуванні з Товариством св. Пія X. Ватикан видав у 2007 декрет про екскомуніку проти священичого товариства св. Йосафата Кунцевича.

Відносини між Товариством і Іваном Павлом II швидко погіршилися після 1988. Суспільство прийшло вважати позицію польського Папи щодо екуменізму та міжрелігійного діалогу єретичними, і вона рішуче виступала проти його беатифікації в 2011. З іншого боку, Ватикан ніколи не відмовлявся від своїх зусиль, щоб знову розпочати діалог. Ці контакти посилилися після смерті Лефевра в 1991, після паломництва Товариства до Риму на святий рік 2000, проголошеного Ватиканом, і після виборів у 2005 нового папи, Бенедикта XVI, який займався переговорами від імені Павла ІІ. з Товариством. Бенедикт XVI неодноразово заявляв, що деякі критичні зауваження після Ватикану II були виправдані, принаймні до тих пір, поки вони посилалися на неправильні тлумачення документів Другого Ватиканського Собору, а не на самі документи. У 2007 Бенедикт XVI видав документ під назвою «Summorum Pontificum», який лібералізував використання латинської літургії до Ватикану в Католицькій Церкві, жест, явно викладений Папою, спрямований, серед іншого, на сприяння примиренню з Товариством св. Пій X.

У грудні 15, 2008, єпископ Бернард Фелле, який змінив о. Франца Шмідбергера на посаді верховного голови Товариства в
1994, формально попросив Папу, щоб зняти екскомуніки чотирьох єпископів суспільства, освячених у 1988. У січні 21, 2009, вилучення було скасовано, хоча Ватикан пояснив, що і єпископи, і священики суспільства все ще не мали «канонічного статусу» і не могли повністю примиритися з католицькою церквою до досягнення богословського розуміння. Міжнародні ЗМІ повідомили після зняття висновків, що один з єпископів Товариства Річард Вільямсон давав антисемітські інтерв'ю, в яких він заперечував реальність Голокосту. Це створило ситуацію напруженості між Ватиканом і міжнародною єврейською громадою, яку Святий Престол намагався усунути, стверджуючи, що антисемітські позиції Вільямсона не були відомі Риму, коли було прийнято рішення про усунення цих зв'язків.

У жовтні 26, 2009 Святий Престол і Товариство розпочали богословські розмови, спрямовані на можливе примирення, які були оголошені як завершені в 2011. Потім Святий Престол запропонував Суспільству повністю примиритися і визнати його як «особисту прелатуру», тобто в значній мірі автономну релігійну організацію в Католицькій Церкві, яку очолює єпископ, що виходить зі своїх лав. Умова полягала в тому, щоб Товариство підписало заяву під назвою «Доктринальна преамбула», згідно з якою вона визнала всі основні вчення Ватикану II, і не тільки формальну обгрунтованість, а й повну легітимність літургії після Ватикану. Товариству було дозволено використовувати виключно стару латинську літургію. Товариство відповіло, що преамбула не є прийнятною. Він запропонував зміни, які фактично дозволяли її єпископам і священикам продовжувати стверджувати, що нові доктрини, введені Ватиканом II, відійшли від католицької ортодоксії і що, хоча в більшості випадків нова маса не була формально недійсною, вона залишалася небезпечною для духовного благополуччя вірні. Оскільки Ватикан не міг у свою чергу прийняти ці зміни до Преамбули, ситуація, здається, зайшла в глухий кут.

Тим часом, в жовтні 4, 2012, єпископ Вільямсон був виключений з Товариства св. Пія X. Мало того, що його антисемітизм став збентеженням для Товариства, але також він висловив свою абразивну критику верховенства генерала Феллея і самої ідеї про те, що угода з Ватиканом, за певних умов, можливо. Останній став об'єднуючою точкою для крила Товариства, яке, не будучи Седевакантистом, залишалося ворожим до будь-якого діалогу з Римом, принаймні доти, поки Рим формально не відкине Ватикан II - умову, яка, очевидно, неможлива.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Товариство стверджує, що вірить в католицьке вчення, як це було представлено Церквою до Другого Ватиканського Собору, тобто до 1962. Нещодавно деякі інтелігенти, які можна вважати попутниками Товариства, стверджували, що документи Ватикан II Папи Івана XXIII і навіть деякі його попередники Пія XII передбачали деякі недосконалі доктрини Ватикану II і повинні бути відкинуті. Ця позиція розглядається з інтересом з боку Товариства, хоча її не можна вважати "офіційною".

Товариство вважає, що Ватикан II запровадив цілком нові доктрини, зокрема, у сферах релігійної свободи, екуменізму та міжрелігійного діалогу, і «колегіальності», слово, яке використовує Рада для того, щоб Папа повинен розділити свою відповідальність за провідництво Церкви міжнародний коледж єпископів. Ці доктрини, як наполягає Товариство, не є просто «розвитком» вчення Ватикану II. Фактично, вони неминуче суперечать їм, оскільки вони, здається, заперечують традиційне католицьке вчення, що істинна лише католицька релігія, визначена вищою владою в Церкві. «Фальшиві релігії» можуть допускатися в певних обставинах, але не мають притаманного права на свободу. Ці доктрини, особливо тривожні для Лефевра, були послідовно підтверджені Іоанном Павлом II і Бенедиктом XVI, чиї вчення про колегіальність, свободу віросповідання і діалог з іншими християнами та іншими релігіями також відкидаються Товариством. Міжрелігійні зустрічі, організовані в Ассізі, Італія, Іоанном Павлом II в 1986, 1993 і 2002, і Бенедикт XVI в 2011 розглядаються Товариством як особливо неприйнятні. Вони слугують підтвердженням того, що в доктринах до Ватикану II про унікальну істину католицизму Святий Престол явно заперечує. Спроби Бенедикта XVI пояснити, що зустрічі в Ассижі можуть тлумачитися у відповідності з традиційними вченнями, не заспокоїли критику Товариства.

«Нові доктрини» колегіальності, релігійної свободи та діалогу є для Товариства свідченням того факту, що вся теологія Ватикану II, а також декілька заяв Святого Престолу після Ватикану II, повинні бути відкинуті. Для суспільства вони ґрунтуються на антропології, що випливає з сучасної філософії, що, у свою чергу, призводить до надмірного наголошення на властивій людській особистості гідності, думці, що вважається негативним для абсолютного пріоритету Бога. Ця точка зору, як стверджує Товариство, несумісна з «Традицією».

Пересічний член Товариства, безумовно, стверджує, що він або вона не сповідує жодної "нової" доктрини, а просто "зберігає" католицьку доктрину, яка існувала до Другого Ватиканського Собору, відкидаючи те, що у вченнях після Ватикану ІІ суперечить "Традиція". Критики, однак, стверджують, що, незважаючи на весь наголос на "Традиції", погляд Товариства на Католицький Учитель і на саму Традицію насправді не є "традиційним". Оскільки «католицька традиція» не міститься в жодній конкретній книзі чи висловлюванні, а подавалась по-різному протягом століть, питання полягає в тому, хто в католицькій церкві повинен мати остаточну владу визначати, що є, чи ні є частиною Традиція. Католицька церква послідовно навчала, що найвищим повноваженням для визначення того, що є «традиційним», а що ні, є Папа Римський. Суспільство стверджує, що той факт, що більшість вчень після Ватикану не суперечать «Традиції», само собою зрозумілий, і що католицьке богослов'я завжди вважало «sensus fidelium», тобто загальну думку католицьких вірних, відповідною. Але Ватикан відповів, що в цьому випадку передбачуваний “sensus fidelium” - це лише спільна думка порівняно обмеженої кількості священиків та мирян та кількох єпископів, які є або членами, або супутниками Товариства. Особливо суперечливим залишається питання, чи наділення повноваженнями щодо визначення того, що є частиною «Традиції» в інших установах, крім Святого Престолу, як це робить Товариство, справді є «традиційним».

РИТУАЛІ

Для Товариства нова літургія, введена Папою Павлом VI після Ватикану II, повністю втілювала неортодоксальну теологію Ради. Нова маса, зокрема, хоча і не вважається суспільством недійсним, у своїх нових формулах звинувачується в тому, що принаймні близька до заперечення традиційної католицької доктрини Євхаристії.

З цієї причини, по відношенню до всіх таїнств, Товариство використовує ритуали до Ватикану II і не приймає жодних подальших реформ. Допускаючи, щоб старі ритуали, як це робив Бенедикт XVI у 2007, використовуватися як «надзвичайне», тоді як нова літургія залишається «звичайною» формою богослужіння, вважається недостатнім для того, щоб розрядити те, що для суспільства є широко поширеною літургійною кризою. Товариство просить, щоб той факт, що нова літургія включає в себе богословські помилки, публічно визнавалася, і помилки змінювалися. Тим часом вона активно відбиває католиків від участі в літургіях, проведених за новим ритуалом. Вона навіть включає в себе літургії, проведені старим ритуалом Ecclesia Dei та іншими священиками, які не поділяють широку критику Ватикану другого товариства, оскільки він стверджує, що принаймні проповіді цих священиків можуть заплутати віруючих.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Товариство очолює верховний генерал, який обирається Генеральним главою строком на дванадцять років. Єпископ Бернард Фелле був обраний у 2006 для свого другого дванадцятирічного терміну, який закінчиться в 2018. Суспільство, з деякими "приєднаними членами 1,200", є присутні в країнах 65 (32 з священиками в резиденції, і 33 з священиками, що відвідують як місіонери). Вона розділена на райони 14, під якими працюють 162 Priories і два автономних будинки. Пріоритети, в свою чергу, контролюють церкви 750, каплиці та «масові центри» (іноді в приватних будинках), шість семінарій, два коледжі, більше ста шкіл і сім будинків для літніх людей.

Кількість священиків зросла від 30 в 1976 до 180 в 1986, 354 в 1996 і 561 в 2013, крім трьох єпископів (четвертий, Richard Williamson, був виключений). Є чоловіки-релігійні особи 119, які не є священиками, черницями 185, жіночими обліками 84, семінаристами 215 і семінаристами 42. Ці цифри не включають членів Українського товариства св. Йосафата, про які йшлося вище, ані про членів незалежних релігійних орденів у спілкуванні з Товариством.

Групи, які вийшли з Товариства, щоб або примиритися з Римом, або приєднатися до однієї з організацій «Седевакантист» або «Седіприваціоналіст», тут не обговорюються. Особливий випадок, однак, стосувався так званих "дев'яти", тобто чотирьох радикально-американських священиків, яких вигнали Лефевр у 1983 і п'ятьох інших священиків, які добровільно йшли за ними. Дев'ять заснували Товариство св. Пія V зі штаб-квартирою в Ойстер-Бей-Коув, Нью-Йорк, яка заявила, що вона не перебуває у спілкуванні зі Святим Престолом, але розглядає питання седевакантизму як «невирішене». У наступні роки Товариство св. Пія V знову розкололося, причому значна частина його приєдналася до повномасштабного седевакантизму. Один з перших дев'яти і нинішній лідер Товариства св. Пія V, Кларенс Келлі, був освячений в 1993 як єпископ Альфредо Мендес-Гонсалес (1907-1995), відставний католицький єпископ Аресібо, Пуерто-Ріко, мали традиціоналістичні симпатії. Реальність цього посвячення, яка, звичайно, відбулася без дозволу Ватикану, була оскаржена деякими седевакантистами, але тепер у значній мірі прийнята.

Товариство св. Пія V залишається порівняно невеликою організацією, і не вдалося залучити тих, хто виступив проти діалогу Феллея з Ватиканом, а в 2012 залишив Товариство св. Пія X. Після того як він був вигнаний, вони подивилися на єпископа Вільямсона потенційний лідер того, що вони називають Рухом Опору. Відносини між Вільямсоном і Дев'ятьма завжди були досить напруженими. У грудні 17-21, 2012 єпископ Вільямсон проповідував відступ у Кентуккі десяти американським священикам, які тільки що залишили Товариство св. Пія X, у будинку батьків одного з них, батька Джозефа Пфайфера. Рух Опору виступає як вільно організована мережа незалежних священиків, чиїми спільними моментами є опір будь-якому життю Ватикану і наполегливість, що вони не є седевакантистом. Два бразильські чоловічі релігійні ордени, що раніше контактували з Товариством св. Пія X, Фамілія Беатее Марія Віргінія (Клеафія, Баїя) і бенедиктини монастиря Санта Крус у Новому Фрібурго, Ріо-де-Жанейро , також приєдналися до Руху Опору, так само як і популярна незалежна американська традиціоналістська церква, св. Афанасій у Відні, Вірджинія. Відкриття семінарії Опору в Кентуккі було оголошено на 2013.

Мережа «Рух Опору», хоча і порівняно невелика, має наслідки в Європі, Азії, Латинській Америці, Австралії та Північній Америці, і вона, здається, зростає. Залишається з'ясувати, чи зможе мережа досягти більш стабільної організації, або, як це сталося раніше, до Товариства св. Пія V, більшість її членів буде залучена до севакантизму.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Хоча деякі ЗМІ наполягають на тому, що антисемітизм та симпатії до політичних екстремальних прав є ключовими рисами суперечок навколо Суспільства, вони мають лише незначне значення. Лефевр, безумовно, не потурав симпатіям до нацизму, а його власний батько був причетний до антинацистського опору і був убитий у концтаборі. Критика діалогу з єврейськими організаціями для Товариства завжди була частиною загальної критики міжрелігійного діалогу, але більшість лідерів уникали явно антисемітських заяв, при цьому стверджуючи, що з богословської та історичної точки зору євреїв слід розглядати як "вороги католицької церкви". Хоча Лефевр та його наступники висловлювали певну симпатію до диктаторів, які надавали католицькій церкві певні привілеї, в тому числі іспанському Франциско Франко (1892-1975), політика для них ніколи не була основною сферою інтересів. Політичні питання мали значення лише як спосіб ілюстрування доктрин, включаючи те, що, на думку Товариства, надання релігійної свободи некатолицьким меншинам було неправильним. Ті, хто зайшов занадто далеко у своїх політичних заявах, включаючи єпископа Вільямсона, були виключені з Товариства, хоча у випадку Вільямсона було кілька різних джерел напруженості з керівництвом Товариства.

Є один момент, який і Лефевр, і його вороги Ватикану неодноразово намагалися роз'яснити, але залишається дещо незрозумілим для громадської думки: головне питання, яке призвело до відокремлення суспільства від Риму, не було «латинською масою». загальний вираз "латинська маса" не є правильним. Ватикан II рекомендував зберігати латинську мову як одну з мов католицької церкви, а масу, реформований Павлом VI, завжди періодично відзначали латинською мовою, у тому числі і самими папами. Те, що Лефевр знайшов неприйнятним, був не стільки переходом від латинського до народного, а новим словом, що використовувався в літургії Меси, яку він вважав сумнівним ортодоксальним. У той час як Лефевр стверджував, що пост-Ватиканська маса II була «дійсною», він також наполягав на тому, що послідовне відвідування нової меси поставить віру і ортодоксальність вірних у небезпеку, що підтримується суспільством до цього дня. Таке ставлення ускладнює зближення з Ватиканом, оскільки це означає, що сама Маса, яку щодня відзначає Папа, є небезпечною для католицької віри. Під Іваном Павлом ІІ і Бенедиктом XVI Святий Престол з більшою ліберальністю дозволяв використовувати до ватиканську літургію, наполягаючи лише на тому, щоб ті, хто використовує стару літургію, визнавали повну легітимність нових і не критикували священиків і вірних, віддають перевагу реформам Павла VI.

Найголовніше, що позиція щодо літургійної реформи не є головним питанням, що розділяє суспільство від Риму. Можливо, літургія приваблює до суспільства багатьох консервативних католиків. Але ті, хто зацікавлений переважно в літургії, часто йдуть через деякий час, оскільки вони можуть знайти перед Ватиканом II літургію серед Ecclesia Dei та інших груп у повному спілкуванні з Римом. Діалог 2009-2011 підтвердив, що питання з Товариством є більш загальними, і в основному це стосується Другого Ватиканського Собору. У знаменитій промові грудня 22, 2005, Бенедикт XVI наполягав на тому, що Ватикан II слід тлумачити відповідно до "герменевтики відновлення в безперервності", тобто її реформи повинні бути прийняті, але інтерпретовані у послідовності з вченнями до Ватикану II, а не як розрив з ними. У цій промові Папа ритував «герменевтику розриву і розриву», що тлумачить Ватикан II як розрив з попередньою Радою Церквою. У наступних промовах Бенедикт XVI пояснив, що «герменевтика розриву і розриву» має дві версії: один ліберал, який аплодує передбачуваний розрив, і один традиціоналіст, який розглядає розрив як єресь і катастрофу. Але обидві версії, папа наполягав, є неправильними, тому що насправді не було розриву.

Хоча багато консервативних католиків вітали пояснення Папи про те, як слід тлумачити Ватикан II, це не було достатньо для Товариства св. Пія X. Тому що для них, і для кола інтелектуалів, які не є частиною Товариства, але беручи участь у деяких своїх подіях, принаймні деякі ключові документи Ватикану II не можуть бути інтерпретовані в безперервності з попередніми вченнями і являють собою непоправний розрив. Основні моменти стосуються ідеї релігійної свободи, екуменізму та міжрелігійного діалогу, а також уявлення про Церкву, яка, на думку суспільства, підриває унікальний авторитет Папи, який надає занадто багато місця потребам, які він консультує з єпископами. Ця критика конкретних моментів, як протягом життя Lefebvre, так і після цього, перетворилася на повномасштабну атаку проти основного богослов'я і антропології II Ватикану, який, як стверджують Товариство і його побратими, виходив з бачення світу від Бога до людини, зосередженого на людині і його гідності, і від верховенства прав Бога до примату прав людини.

Бенедикт XVI запропонував Катехизм католицької церкви опубліковано в 1992 під Іоанном Павлом II, і теперішній Папа був одним з головних авторів, як авторитетне висловлювання католицької віри, де Ватикан II трактується правильно. Рік 2012-2013 був оголошений Папою як заклик до всієї Церкви визнати важливість і нормативну цінність Катехізис. Товариство, однак, також відкидає 1992 Катехізис як пронизана неортодоксальною теологією і світоглядом Ватикану II, так само як вона відкидає з тієї ж причини новий Кодекс канонічного права 1983. Вона підтримує правову організацію паралельно з власними судами Ватикану, вирішуючи, серед іншого, випадки скасування католицьких шлюбів, практика, яку Рим вважає дуже неприйнятним.

У статті, опублікованій у щоденній газеті Ватикану, L'Osservatore RomanoУ листопаді 29, 2012, архієпископ Герхард Людвіг Мюллер, керівник Ватиканської конгрегації доктрини віри, сторожовий критик католицької церкви з питань доктрини, заявив, що «герменевтика розриву і розриву», також у його «традиціоналістській» версії , дорівнює "єресі", дуже серйозний заряд у Ватикані. Несподівано, заява енергійно заперечувалася суспільством та його друзями. Виходячи з найвищої влади після Папи на католицьку доктрину, це є яскравим свідченням того, що, хоча інтерпретація основних вчень Ватикану II може бути обговорена, Ватикан вважає, що їхня відмова відверта вважається абсолютно неприйнятною. Ті, хто відкидає ці вчення, розглядаються поза межами католицької рази. До тих пір, поки Товариство відкине учення, які Рим вважає ядром другого Ватикану, Ватикан, ймовірно, продовжуватиме вважати повне примирення неможливим.

Посилання

Béguerie, Філіпп. 2010. Vers Écône. Mgr Lefebvre et les Pères du Saint-Esprit. Chronique des événements, 1960-1968. Париж: Desclée de Brouwer.

Де Ла Рок, Патрік. 2011. Іван Павло ІІ: сумніви про беатифікацію. Переклад Майкл Дж. Міллер. Канзас Сіті: Angelus Press.

Хану, Хосе. 1978. Ватикан Зустріч: Розмови з архієпископом Марселем Лефевром. Переклад: Емілі Шоссбергер. Канзас-Сіті: Шейд, Ендрюс і Макміе.

Laisney, Франсуа, під ред. 1998. Архієпископ Лефевр і Ватикан, 1987-1988. Друге видання. Канзас Сіті: Angelus Press.

Лефевр, Марсель. 2007. Єпископ говорить: Писання та адреси (1963-1976). Перекладено товариством Св. Пія X. Друге видання. Канзас Сіті: Angelus Press.

Лефевр, Марсель. 1998. Я звинувачую Раду! Перекладено товариством Св. Пія X. Канзас Сіті: Angelus Press.

Лефевр, Марсель. 1988. Вони розслабили Його: від лібералізму до апостазії, від соборної трагедії. Перекладено товариством Св. Пія X. Канзас Сіті: Angelus Press.

Левілян, Філіп. 2010. Рим n'est плюс в Римі: Mgr Lefebvre et son église. Париж: Перрін.

Мішель, Флоріан - Бернард Сесбоуе. 2009 рік. De Mgr Lefebvre à Mgr Вільямсон: Анатомія д'Шісме. Париж: Летійо - Desclée de Brouwer.

Tissier de Mallerais, Бернард. 2010. L'étrange Théologie de Benoît XVI. Авріле (Франція): Le Sel de la terre.

Tissier de Mallerais, Бернард. 2004. Марсель Лефевр: Біографія. У перекладі з французької мови Брайан Судлоу (Brian Sudlow) з додатковим матеріалом від св. Канзас Сіті: Angelus Press.

Білий, Девід Аллен. 2006. Ріг єдинорога: мозаїка життя архієпископа Марселя Лефевра. Канзас Сіті: Angelus Press.

Автор:
Массімо Інтровінь

Дата публікації:
10 січня 2013

 

 

 

 

 

Поділитись