Товариство братів-мусульман

СУСПІЛЬСТВО МУСЛІМСЬКИХ БРАТЕЙ

СУСПІЛЬСТВО МАСЛІМСЬКОГО БРАТЯ

1928 Хасан аль-Банна заснував Товариство братів-мусульман в Ісмаїлії, Єгипет, і перемістив базу операцій в Каїр в 1932.

1949 (січень) Гасан аль-Банна був убитий, нібито державними агентами.

Революція 1952 на чолі з вільними офіцерами.

1954 Новий режим придушив Товариство братів-мусульман і оголосив його незаконною організацією.

Ідеолог мусульманського брата 1966, Сайїд Кутб, був страчений за його участь у змові проти держави.

1970 Анвар Садат прийняв владу і почав покращувати відносини з урядом Товариства братів-мусульман.

Президент 1981 Анвар Садат був убитий джихадом, радикальною ісламістською групою.

1981-2011 Товариство братів-мусульман діяло в межах обмеженого громадянського суспільства Єгипту, щоб висловити свою протидію світському правлінню і зміцнити свої позиції.

2011 (січень) Товариство братів-мусульман приєдналося до вуличних демонстрантів на площі Тахрір у Каїрі, що призвело в лютому до падіння президента Хосні Мубарака.

2011 (квітень) Товариство братів-мусульман заснувало партію Свободи і Правосуддя для того, щоб вступити в післяреволюційну політику.

Партійний союз «Свобода і справедливість» 2011-2012 завоював більшість місць на парламентських виборах.

2012 (липень) Мусульманський брат, кандидат на свободу та правосуддя Мухаммад Морсі був обраний президентом Єгипту на перших демократичних виборах країни.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Товариство братів-мусульман (далі «Брати-мусульмани») укоренилося в Єгипті, що переважає антиімперіалістичні настрої, націоналістичні заклинання і внутрішні політичні боротьби. Це був рух, народжений певним політичним моментом, і той, що переосмислював свою операційну практику, якщо не її ідеологію, і знову, щоб пристосуватися до мінливих обставин. Дійсно, історія та розвиток руху паралельні більш широкому єгипетському досвіду з політичною модернізацією - від національної свідомості до авторитарного правління до (зовсім недавно) демократизації.

Хасан аль-Банна (1906-1949) заснував Братство мусульман в 1928 в Ісмаїлії, Єгипті, місті до якого він був призначенийяк арабський інструктор після закінчення світського педагогічного коледжу в Каїрі, Дар-аль-Улум. У той час Ісмаїлія, розташована вздовж Суецького каналу, була центром британського колоніального правління в Єгипті, розміщуючи сильний контингент британських військ і британську компанію Суецького каналу. Аль-Банна, згідно з рахунками Мусульманського Братства, відчувала себе змушеною прийняти керівну посаду нової організації, присвяченої відновленню слави ісламу і поваги до єгиптян, які обидва страждали від приниження іноземної окупації і супроводжуваної втратою традиційної ідентичності. ; Його виховання як благочестивої молоді, яка брала участь у активістських релігійних групах і суфізмі, підготувала його до виконання цього завдання (Мітчелл 1968: 1-11).

Можливо, "Ісламське братство" сформувалося в Ісмаїлії, але воно засвідчило своє справжнє зародження як рух у Каїрі, де воно створило головний офіс у 1932 році. Введення руху виявилось важким, оскільки він взяв на себе так багато обов'язків, і тому, що Банна з самого початку уявляв це як виняток із тих активістів, що діяли тоді в Єгипті та ісламському світі: «Північний, ти не є доброзичливою організацією, ні політичною партією, ні місцевою асоціацією з суворо обмеженими цілями. Швидше ви новий дух, який пробивається в серце цієї нації і відроджує його через Коран; нове світло, що світає і розсіює темряву матеріалізму через пізнання Бога; дзвінкий голос, що піднімається і повторює послання Апостола Божого ... Якщо хтось запитає вас: З якою метою ви звертаєтесь ?, скажіть: Ми закликаємо вас до ісламу, який приніс вам Мухаммед: уряд є частиною це, і свобода є одним із його релігійних обов'язків. Якщо хтось повинен сказати вам: Це політика !, скажіть: Це іслам, і ми не визнаємо таких поділів. Якщо хтось скаже вам: Ви агенти революції!, Скажіть: Ми агенти істини та миру, в які ми віримо і які підносимо. Якщо ви встанете проти нас і будете перешкоджати нашому посланню, Бог дав нам дозвіл захищатись, і ви будете несправедливими повстанцями »(al-Banna 1978: 36).

Для Аль-Банни місія Братства охоплювала цілий ряд людських потреб, матеріальних і духовних. Це була місія, заснована на вірі, у спроможності Ісламу вирішувати світові виклики, що стоять перед єгиптянами та всіма мусульманами. Це була також місія, як визнала Аль-Банна, що конкурувала з іншими «місіями» (тобто, ідеологічними системами) більш світського різноманіття, що мали вплив на Заході і проникали в мусульманське суспільство.

У 1930s і 1940s, Мусульманське братство змагалося проти масиву політичних партій і фракцій, більшість з яких висунув форму націоналізму, що відображав європейські моделі побудови нації, включаючи звернення до релігії (ісламу) для формування культурної ідентичності і створення єдності . Братство, однак, не задовольнялося поняттям релігії як культурного блиску на інакше громадянській політичній структурі, бо вважав, що іслам пропонує практичну систему політичної та соціальної організації - твердження, яке лежить в основі ісламізму або політичного ісламу. . (Фуллер ХНУМХ: xi) Як рух, мусульманське братство визначило себе і висловило політичну єдність, яка сформувала сучасні народи, такі як патріотизм і націоналізм, а також політичні економіки, сприятливі для сучасних держав, соціалізм, комунізм і капіталізм. Усі ці сучасні «ізоми», за оцінкою Аль-Банни, не мали ісламської автентичності і тому несумісні з спробами мусульман модернізувати і розвиватися. Але Аль-Банна і Братство відкинули не просто теорії модернізації; вони також протестували проти політичного статус-кво Єгипту, який наділяв владою клас знатних, які панували над масами (Lia 2003: глава 1998).

Мусульманське братство відрізнялося не тільки розумінням сучасної політичної ідентичності, але й тим, як воно впливало на громадську думку і завойовувало душі. На відміну від інших політичних рухів, Братство створило цілий ряд соціальних, видавничих і ділових підприємств: він створив клініку здоров'я; розподілені продукти харчування та одяг; допомога студентам з навчальними посібниками, матеріалами та транспортом; видані книги, брошури та журнали; заснував підприємства і допомагав організувати профспілки. Ці заходи відображали прагнення Братства внести практичний внесок у життя нації і продемонструвати, що іслам, правильно зрозумілий і встановлений, може досягти. Тут активність Братства також виходила за рамки відомих реформаторів Джамал аль-Дін аль-Афгані і Мухаммеда Абдуха, інтелектуальних попередників ісламізму, які демонстрували сумісність ісламу з сучасністю через написане слово і публічні заяви. Успіх просвітництва Братства можна виміряти, принаймні частково, його членством, яке в кінці 1940s оцінювалося в 500,00, не включаючи прихильників (Мітчелл 1969: 328). Це була популярна база руху, яка зробила його настільки привабливою для вільних офіцерів, які керували революцією 1952 в Єгипті, скидаючи монархію і створюючи сучасну республіку.

До революції Брати-мусульмани брали участь у ряді конфронтацій з державою, найбільш драматичним з яких було вбивство у грудні 1948, тодішнього прем'єр-міністра Нукраші-паші. Суспільний конфлікт привернув увагу громадськості, як позитивних, так і негативних. У лютому 1949, Аль-Банна був убитий, в тому, що більшість спостерігачів вважають актом помсти уряду. Хоча націоналістична політика Єгипту іноді може бути кривавою, період, який відзначає піднесення Мусульманського братства (в 1920) до революції 1952, називається «ліберальним експериментом», оскільки це був час вільних дискусій і політичних переговорів. діяльності. З революцією експеримент підійшов до кінця, і з'явилася нова фаза національного
почалася свідомість і мета. Військові за навчанням, вільні офіцери мали неспокійні відносини з Мусульманським братством, але вони визнали корисність вторгнення в рух з такою широкою базою підтримки народу і низової організації. Після революції був прийнятий закон, що забороняє політичну активність. Мусульманське братство спочатку було дозволено продовжувати свою діяльність під приводом того, що група має релігійний порядок. Спроби заманити Братство на підтримку новоспеченого режиму не вдалося, і в 1954, після того, як брат-мусульманин був причетний до замаху на Гамала Абдула Насера, провідну фігуру серед вільних офіцерів і вбивства, стався суворий приступ. перший президент Єгипту.

Ті, кого судили за спробу вбивства, були засуджені до смерті або в'язниці. Сотні загинули у в'язниці, і Мусульманське братство було оголошено незаконною організацією. Її членів катували у в'язниці і переслідували на вулицях. Репресії тривали протягом усіх років Нассера, 1952-1970, коли колективістська політика соціалістичного розвитку і авторитарне правління стали опорою режиму. Період в'язниці служив приводом для братів обговорювати ісламістські засоби і цілі. (Kepel 2003: глава 2) Для більшості,під керівництвом Хасана аль-Худайбі, який після смерті Аль-Банни успадкував мантію Генерального керівництва Брати-мусульманини, найбільш життєздатним способом було зосередитися на проповіді, навчанні та будь-якій соціальній діяльності держави дозвіл. Худайбі був засуджений до смертної кари в 1954, хоча його вирок пізніше був замінений на життя у в'язниці. Поки він у в'язниці, писав він Du'ah… la qudah (Проповідники не судді), в якому він аргументував помірність і проти радикальної тактики. Для інших ісламістів жорстокість, віроломство та неісламська політика режиму Насера ​​вимагали войовничої реакції - відповідь була на джихад або священну війну. Саїд Кутб, ідеолог Братства, який відбував п’ятнадцятирічний термін покарання, виклав у своїй відомій книзі справу про зустріч із насильством у світській державі з насильством, призначеним Богом. Ma'alim fi'l-tariq (Покажчики вздовж дороги, іноді перекладається просто як Основні етапи). Кутб здавався малоймовірним радикалом, починаючи з літературознавця і завоювавши репутацію поміркованого, який забезпечував інтелектуальну основу для ісламістських ідеалів. Його трансформація - від поміркованого до войовничого, що не охоче - говорить про зв'язок між авторитарним управлінням та радикалізацією в Єгипті та в інших місцях Ісламу світ. Вийшовши раніше з в'язниці, він незабаром був арештований після виявлення ісламістського задуму проти режиму; його судили і стратили в 1966. Худайбі і Кутб стали символами контрастних методів поміркованого і войовничого ісламізму, хоча їхні цілі залишалися в основному однаковими: формування ісламської держави, яка здійснювала ісламське право.

Лікування братів різко змінилося після смерті Насера ​​в 1970 і наступності Анвара Садата до президентства. Садат, один з оригінальних лідерів вільних офіцерів, звільнив багатьох ісламістів з в'язниці і дозволив Братству відновити свої інформаційні зусилля, за умови, що організація залишається поза політикою і засуджує ісламістську войовничість. І було багато войовничих дій для засудження. По всьому 1970s, ряд незалежних ісламістських груп з'явилися, які прямо або опосередковано оскаржували авторитет держави і звернулися до насильства. Вірний своєму слову, Братство виступив проти насильства, але підтримував ті ісламістські групи, які демонстрували проти режиму, і поставив під сумнів ісламську автентичність держави та її класу лідерства. Демонстрації зростали, коли ісламісти були розчаровані політикою Садату та їхнім впливом на єгипетське суспільство. У економічній та політичній сферах Садат змінив курс на соціалізм Нассера і обійми Радянського Союзу, перейшовши на ринковий капіталізм (політика «відкритих дверей») і дружбу зі Сполученими Штатами. Приплив товарів і інвестицій створив нову грошову еліту і спричинив занепокоєння з приводу нерівномірного розподілу багатства та корупції, пов'язаної з державними контрактами. Нова відкритість Садата до зовнішнього світу також принесла ознаки корупції, яку ісламісти вважали неприйнятними, наприклад, нічні клуби, казино, споживання алкоголю і проституція. Ісламістська критика стала ще гострішою після того, як Садат підписав угоди з Кемп-Девідом і наступний мирний договір з Ізраїлем - зовнішньополітичні зміни, які шокували багатьох єгиптян, які протягом десятиліть перебували під тиском антисіоністської пропаганди в державній пресі. .

До кінця 1970s, Мусульманське братство, незважаючи на свою негласну угоду з Садатом, почало брати більш активну участь у
протести проти режиму. І не тільки ісламісти були розчаровані подіями в Єгипті; Християни (копти), комуністи, журналісти і бізнес-фракції взяли на себе висловлення свого гніву. За 1981 Садат опинився в оточенні супротивників у всьому політичному спектрі, і він відповів, що підняв лідерів з опозиції. Як Садат мав намір розв'язати цю напруженість, стався спірним у жовтні 1981, коли члени ісламістської групи під назвою Джихад убили Садата, коли він розглядав єгипетські війська під час національного свята. Його наступник, Хосні Мубарак, сидів на тому ж стенді. Важливо відзначити, що, хоча Садат надав Братству дозвіл діяти в обмеженому громадянському суспільстві Єгипту, він не скасував закон, який оголосив організацію незаконною. Таким чином, Президент може придушувати Братство за своїм бажанням, коли б він, здавалося, виходив за межі власної влади. Фактично, Садат підтримував такий же авторитарний контроль, як і його попередник, і він був так само готовий придушити своїх критиків, якщо виникла потреба. Хосні Мубарак продовжував цю політику боротьби з Братством, але він, як і його попередник, виявив, що веде переговори з рухом стільки, скільки йому доводиться протистояти. Насправді, відносини між єгипетською державою і Братством з часом переросли в один з маятникових коливань конфлікту і співпраці. Це був зв'язок, заснований на невтішному визнанні того, що обом потрібні інші, щоб вижити в авторитарному політичному середовищі Єгипту.

Ні Садат, ні його наступник Мубарак не мали наміру відкрити політичну систему, демократизуватися, незважаючи на протилежну риторику. Не маючи популярної підтримки, яку отримують вибори, держава залежала від авторитету соціальних інститутів - хтось із членів уряду, а хтось - щоб надати йому легітимність широким мас. Починаючи з періоду Насера, єгипетська держава часто зверталася до Аль-Азхара, центру ісламського навчання в Єгипті (і відомого в усьому мусульманському світі), щоб забезпечити релігійну санкцію для політичних рішень. Але Аль-Азхар виявив, що його репутація скомпрометована, чим більше вона стає голосом держави, точку зору, яку допомагало виховувати саме Братство, оскільки воно не погоджується з Аль-Азхаром щодо ісламу та його належної ролі в єгипетській політиці. Широке зростання ісламістських груп (насильницьких і ненасильницьких), починаючи з 1970-х років, зростаюча релігійність єгипетського суспільства в цілому та постійні роз'яснювальні дії Братства, надали руху релігійну популярність серед народних мас і, як наслідок, держави. Тоді Братство використовувало свою позицію щодо держави "припускаючи, що державна еліта є модерністською і не здатна політично та ідеологічно представляти консервативні настрої середнього класу, а тим більше підкоряти радикальних ісламістів ”(Auda 1994: 393). Зі свого боку, Братство, нелегальна організація, залежало від широти держави продовжувати свою роботу. Братство зрозуміло, що це не відповідає владі держави та її інструментам насилля. Єдиною альтернативою було жити в обумовлених межах і максимально розсовувати ці кордони. Відносини між Братством та державою залишалися напруженими та чреватими напругою, оскільки обидві сторони усвідомлювали слабкість іншої, розуміли свої власні межі, і все ж прагнули вилучити іншу з політичного рівняння. Як зауважив один спостерігач, результатом став "процес нормалізації", який закріпив поточні круги "конфліктів, поступок та співпраці" (Auda 1994: 35).

Ця ситуація продовжувалася протягом всього правління Мубарака, 1981-2011, поки арабська весна не порушила статус-кво. У січні, 2011, коли протестуючі вперше вийшли на вулиці в Каїрі, столицю Єгипту, Мусульманське братство залишилося на узбіччі, неохоче ризикувало втратити свою власність і обмежило оперативну свободу в разі розгону влади. Після того, як стало зрозумілим перетворювальний потенціал вуличної опозиції, Братство приєдналося до чинних протестів, що сприяло дисциплінованості кадрів і організації. Багато чого до жалоби оригінальних, світських лідерів повстання, Братство виявилося головним союзником уборотьба проти Мубарака. До лютого 2011, Мубарак був вимушений зі складу влади, і тимчасовий військовий режим, яким керував Верховний Рада Збройних Сил (СКАФ), прийшов до влади, обіцяючи провести вільні вибори. Через два місяці Брати-мусульмани заснували Партію Свободи і Правосуддя (FJP), щоб конкурувати в новій виборчій політиці Єгипту. Як передбачали багато коментаторів, величезний організаційний і адміністративний досвід Братства перетворився на електоральний успіх: після кількох раундів парламентських виборів альянс FJP виникла близько 45% місць; У червні 2012, кандидат від FJP, Мухаммад Морсі, став першим вільно обраним президентом Єгипту. Перш ніж вступити на посаду, Морсі офіційно пішов у відставку з Мусульманського братства і FJP, заявивши, що він прагне представляти всіх єгиптян. Він все ще веде переговори, в громадських місцях і за кадром, з SCAF про ступінь президентських повноважень у післяреволюційній, демократичній політиці Єгипту.

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Братів-мусульман часто критикували за те, що вони поводяться або поводяться як хариджити, войовнича сектантська група, яка виникла в 7 столітті і була суворо засуджена в класичних джерелах. Це звинувачення з’явилося в політичних даваннях і сприйняттях публічних обговорень ісламізму, радикальних та поміркованих, і відображає пропагандистські способи використання ісламської традиції в сучасному дискурсі (Kenney 2006). У строгому розумінні Братство завжди дотримувалось основних доктринальних поглядів, пов'язаних з ортодоксальним сунітським ісламом. Але поняття руху про доктрину вийшло за рамки звичних основ віри, так званих "п'яти стовпів" ісламу. Братство перетворило доктрину та практику на ідеологію та політичну активність, хоча воно стверджувало, що ця трансформація відповідала зразкам, встановленим пророком Мухаммедом та правильними халіфами (першими чотирма лідерами після смерті Мухаммеда в сунітському ісламі). «Віруюча людина, - за словами Аль-Банна, - це« будь-яка людина, яка вірить у нашу місію, вірить у те, що ми говоримо, схвалює наші принципи і бачить у цьому якесь благо, завдяки якому її душа може отримати задоволення ... »(1978: 11). Таким чином, Братство створило враження, що бути мусульманином означає сприймати ідеологічно наповнений світогляд, який підтримував рух, - пропозиція, яка засмутила багатьох єгиптян, які вважали, що рух звинувачує їх у недостатності віри.

Ідеологія / доктрина Братства була пов'язана з читанням сучасного досвіду мусульманських народів, з їхньою зміною історичного багатства, про що свідчила іноземна окупація, відсутність розвитку та ослаблена віра. Відповідь на цю ситуацію набув форми твердження про здатність ісламу, як загальної системи, забезпечувати мусульманам реальні світові рішення, твердження, яке стало знаменом для братів, які брали участь у парламентських виборах з 1980-х років: "Іслам - це рішення . " Тоді віра в іслам була відправною точкою «доктрини Братства», але це був іслам, який, як висловився Аль-Банна в одному зі своїх трактатів, задовольняв безліч потреб «відродженої нації»: надію, національну велич , військові, охорона здоров’я, наука, мораль, економіка, права меншин та відносини із Заходом (al-Banna 1978: 107-22). Зміст ісламського рішення описується у зв'язаних священних джерелах традиції - Корані та сунні (висловлювання та вчинки пророка Мухаммеда та його ранніх сподвижників) - обидва з яких Аль-Банна часто цитував як текст доказу сумісності ісламу сучасними питаннями управління, соціальної організації та економічного розвитку. Кінцевою доктринальною умовою Братства та ісламістів загалом було і залишається ісламське право (shari'a): без нього ісламське суспільство не існує, і його імплементація є обов'язком ісламської держави. Без ісламського закону, згідно з Братством, мусульманин не може жити справді ісламським життям.

Критики Братства часто звинувачували його в тому, що він пропонував розпливчасті уривки Корану для вирішення складних питань і фразах замість чітких політик. Але саме нечіткість доктрини Братства слугувала їй добре, як рух, адаптований до мінливих обставин. Аль-Банна, наприклад, відкидав капіталістичну економіку, арабську єдність, партійну політику і демократію, але пізніше Братство прийняло ці ідеї (Алі і Веннер 1982). Це може здатися непослідовним, але рухи зберігають свою актуальність у нестійких контекстах, змінюючи курс, і політична сфера Єгипту, безумовно, мала свою частку нестабільності. Варто також відзначити, що, хоча імплементація ісламського права залишається постійним попитом Братства, думки в організації завжди відрізнялися саме тим, як буде виглядати ісламський закон, коли він буде реалізований. Для деяких це означає відкриту політичну систему, з незалежністю і наглядом за судами, яка реалізує волю народу; для інших це означає, що лідери будуть звертатися за порадою до релігійних експертів; для інших треба вона вимагає повної загальної сучасної світської системи права. Цей діапазон можливих смислів засмучує критиків (і деяких братів), але історично дозволив організації говорити з різними аудиторіями і стримати свої вимоги відповідно до того, що контекст буде мати.

РИТУАЛІ

Брати-мусульмани завжди дотримувалися традиційних ісламських обрядів: молитви, посту (протягом місяця Рамадан), благодійної подачі та паломництва до Мекки. Це вимагало дотримання цих ритуалів для досягнення третього найвищого рівня членства, а саме "активного" члена (Мітчелла 1969: 183). Його власні ритуальні заходи, як рух, мали на меті створити почуття єдності і мети серед членів. Ці заходи включали присягу вірності, надану або безпосередньому начальнику особистості, або групі; масові мітинги, на яких читалися лекції; і, на короткий час, нічні богослужіння на чолі з Аль-Банною для спеціального «батальйону», під час якого він буде проповідувати про різні теми. Релігійно-орієнтовані співи і гасла були звичайними явищами на зборах Братства (Мітчелл 1969: 188-97). Братство створило ряд мечетей, а інші мечеті іноді використовувалися для цілей вербування, але тут не брали участь особливі ритуали Братства.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Виживання мусульманського братства та його остаточний успіх залежали від його організації та дисципліни. На вершині організації знаходиться Загальне керівництво, яке здійснює нагляд як за Загальною дорадчою радою (GGC), так і за Консультативною асамблеєю (CA). Як перше загальне керівництво, Аль-Банна встановила високий стандарт чесності, харизми та смирення. Його дуже люблять члени Церкви і шанують навіть ті, хто не згоден з ісламістською політикою. GGC відповідає за формування та виконання політики. ЦС складається з членів з різних галузей по всій країні і функціонує як засіб для членів, щоб вони почули свій голос у керівництві. Незважаючи на структурно важливе значення GGC і CA, це була Аль-Банна, завдяки своїй великій особистості і впливу, які встановлювали порядок денний і стиль діяльності Братства. Щоденне адміністрування проводили “Секції”, які займалися питаннями, пов'язаними з ідеологією / навчанням, та “Комітетами”, які займалися питаннями фінансів, політики, послуг та правових питань. Директиви Генерального керівництва або керівного комітету / секції пройшли через «польовий апарат», який організував членів відповідно до «округу», «філії» та «сім'ї» (Мітчелл 1969: 164-80). Збори, що збираються від членів, підписують діяльність Братства.

Члени приєднуються до організації після проміжного періоду, протягом якого вони демонструють свою здатність виконувати необхідні зобов'язання. На ранніх стадіях руху ці зобов'язання включали «фізичне виховання, досягнення в навчанні Корану і виконання ісламських зобов'язань, таких як паломництво, пост і внесок у скарбницю» (Мітчелл 1969: 183). Члени Церкви також приймають присягу, яка формалізує їхнє прийом до Братства, і що вимагає від них «твердо дотримуватися послання Брати-мусульмани, прагнути від його імені, дотримуватися умов свого членства, мати повне право впевненість у її керівництві і підкорятися абсолютно, за будь-яких обставин »(Мітчелл 1969: 165). Відповідальність за дисципліну Братів, які не дотримуються присяги, припадає на керівників галузей. Те, що Братство приймає дисципліну членства, серйозно стало зрозуміло після січневої революції 2011. Партія Братства, FJP, спочатку заявила, що не буде керувати кандидатом на пост президента, але член Братства вирішив балотуватися на посаду незалежного кандидата. Членство людини було негайно припинено.

Хоча операції в Єгипті вже давно є мірою Мусульманського братства, афілійовані організації та політичні партії існують у Північній Африці, на Близькому Сході і навіть у Європі. У Тунісі, де почалася арабська весна, натхненна мусульманським братством аль-Надда або ренесансова партія пережила десятиліття придушення уряду, щоб завоювати більшість місць у Установчих зборах (жовтень 2011). У Йорданії нинішні та колишні царі мали скелясті відносини з Братством: час від часу організація вільно брала участь у парламентських виборах і перемагала; влада, однак, не вагалася йти за групою, коли її послання і діяльність загрожують інтересам уряду. Мусульманське братство діяло в Сирії з часів 1940, і його історія паралельно злітає з підйомом і падінням досвіду організації в Єгипті. Правляча сім'я Ассада не проявила толерантності до насильницької опозиції і мало толерантності до політичного інакомислення, проте Братство вдалося вижити і тепер бере участь у широкому повстанні, яке загрожує режиму Башара Асада (Talhamy 2012). Брати-мусульмани в Судані спрямували свою діяльність через Національний ісламський фронт, який певний час очолював ісламістський мислитель Хасан аль-Турабі. Наступні уряди Судану схильні до ісламістської політики, включаючи імплементацію ісламського права, створюючи конфлікт між мусульманською північною країною і її християнським і анімістським півдні.

Брати-мусульмани втручалися в Європу через студентів та іммігрантів. У Англії та Франції мусульманські громади відбивають настільки ж різноманіття ставлення до ісламістів, як це можна було б знайти в ісламському світі. Дочірні групи братства і співчуваючі Братства в цих країнах демонстрували помірковану політичну прихильність, багато до розчарування мусульманських бойовиків, які виступають за глобальний джихад (Leiken і Brooke 2007: 117-120). Мусульманські організації в Сполучених Штатах часто звинувачувалися в тому, що вони є фронтами для Мусульманського братства, але такі звинувачення часто є частиною більш широкої теорії змови про іслам і його «радикальний» характер. Для деяких самозваних “мусульманських спостерігачів”, чи то в Європі чи в Сполучених Штатах, будь-яке публічне затвердження мусульманської ідентичності або допиту мусульман західної зовнішньої політики в ісламському світі свідчить про підривний елемент серед вітчизняного мусульманського населення. В епоху після холодної війни, після 9 / 11, страх і підозрілість мусульман і ісламу стали невід'ємною частиною західної культури. Історія мусульманського братства тисячолітньої політики та конфронтації зі світськими режимами зробили його зручним фокусом західних страхів.

Афілійовані організації та філії Братства мусульман поділяють спільні погляди на необхідність активізації ісламу та реалізації ісламістських ідеалів, але їм бракує загального інституційного зв'язку. У кожному конкретному випадку національна політика і питання визначали те, як ісламістська ідеологія висвітлюється і діє. І лідери в різних країнах, і в різних організаціях в одній країні, захищали свій власний авторитет і автономію (Leiken і Brooke 2007: 115-117).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Драматичні події навколо арабської весни перетворили політичне середовище в Єгипті і створили нові виклики для Мусульманського братства, щоб оновити себе. Братство переосмислювало себе раніше, змінюючи тисячолітнє сподівання, щоб задовольнити мінливі обставини (Kenney 2012), але це ніколи не робилося з такої позиції сили і з таким потенціалом для впливу на єгипетське суспільство. Сила і потенціал організації вже виставлялися на виборах результати після повстання. Тим не менш, єгипетська політична культура залишається в зародковому стані, і, можливо, найбільшим випробуванням Братства є те, чи може він сприяти політичному дозріванню країни. Чи може Братство здійснити перехід від опозиційного руху до основного політичного актора? Чи може він здійснити цей перехід, зберігаючи свою ісламістську ідентичність і допомагаючи вирішити гострі економічні проблеми Єгипту?

Нове відкрите політичне середовище вимагатиме більшої відкритості з боку Братства, таємного і недовірливого руху, що відточує свої навички виживання за трьох послідовних авторитарних урядів. Вона також вимагатиме від Братства переосмислити свої ідеологічні зобов'язання та компроміс з певними з них, у ході публічних дебатів щодо політики. Придушені рухи, що діють поза межами залів влади, можуть легко озвучувати ідеї, які не мають надії реалізуватися як політика; ті, які зараз є частиною політичної системи, повинні бути здатними приймати реальні світові рішення та компроміси. Внутрішні розбіжності в Братстві, незважаючи на офіційні спростування, фільтрувалися на поверхню протягом багатьох років, що свідчить про розбіжності щодо керівництва і про те, як найкраще взаємодіяти з урядом; ці дивізії не були відремонтовані з арабської весни і можуть розмножуватися, коли організація намагається змінити свою місію. Упродовж цього часу Братство перебуватиме під контролем світських політичних сил і журналістської установи, схильної до критики кожного кроку організації. Зі свого боку, військова установа, яка довго володіє авторитарною державою, буде чекати в політичних крилах; влада без обов'язків влади, здається, є її метою, поряд з підтримкою її широких фінансових холдингів. Нарешті, підйом салафітської тенденції, продемонстрований на другому місці (за FJP) на парламентських виборах, означає, що братство тепер буде оскаржене більш консервативними ісламістами. Цікаво, що салафіти можуть дозволити Братству позиціонувати себе як більш помірну силу у війнах культури Єгипту.

Очевидно, що ісламістська політика стала новою нормою в Єгипті, принаймні на найближче майбутнє. Чи стане "Брати-мусульмани" лише черговою політичною партією, яка змагається за владу? Інтеграція ісламізму в основний напрям дійсно може сигналізувати, як припускають деякі вчені, "постісламістський поворот" у мусульманських суспільствах - період, коли ісламістські рухи настільки переформували себе та свою роль у суспільстві, що втратили свою перевагу як інструменти змін (Баят 2007). Студенти ісламізму та громадських рухів неодмінно спостерігатимуть, що може принести майбутнє. Глибоко усвідомлюючи свою ситуацію, Братство спробує створити нову політику в Єгипті і довести своїх критиків помилково.

Посилання

Алі, Абд аль-Монім Саїд і Манфред В. Веннер. 1982. «Сучасні ісламські реформи: мусульманське братство в сучасному Єгипті». Журнал Близького Сходу 36: 336-61.

Ауда, Гехад. 1994. «Нормалізація» ісламського руху в Єгипті від 1970 до 1990s. 374-412 в Облік фундаменталізмів: динамічний характер рухів, під редакцією Мартіна Е. Марти і Р. Скотта Епплбі. Чикаго: Університет Чикаго Прес.

Аль-Банна, Хасан. 1978. П'ять трактів Хасана Аль-Банни (1906-1949). Перекладено та анотовано Чарльзом Венделлом. Берклі: Університет Каліфорнії.

Баят, Асеф. 2007. Створення ісламу демократичним: соціальні рухи і пост-ісламістськийЧерга. Стенфорд: прес Стенфордського університету.

Фуллер, Грем Е. 2003. Майбутнє політичного ісламу. Нью-Йорк: Палграйв Макміллан.

Кенні, Джеффрі Т. 2012. «Тисячолітня політика в сучасному Єгипті: ісламізм і світський націоналізм у контексті та конкурсі». Numen 59: 427-55.

Кенні, Джеффрі Т. 2006. Мусульманські повстанці: Хариджити і політика екстремізму в Єгипті. Оксфорд і Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кепель, Жиль. 2003. Мусульманський екстремізм в Єгипті: пророк і фараон. Переклав Джон Ротшильд. Берклі та Лос-Анджелес: Університет Каліфорнії.

Лейкен, Роберт С. і Стівен Брук. 2007. «Помірне братство мусульман». Зовнішня політика 86,2: 107-121.

Лія, Брайняр. 2006. Товариство братів-мусульман в Єгипті: Повстання ісламського масового руху 1928-1942. Редінг, Великобританія: Ithaca Press.

Мітчелл, Річард П. 1969. Товариство братів-мусульман. Лондон: Oxford University Press.

Талхами, Іветте. 2012. «Відродження братства мусульман». середній Схід Щоквартальний 19: 33-40.

Автор:
Джеффрі Т. Кенні

Дата публікації:
23 серпня 2012

 

 

 

 

 

Поділитись