Санті Асоке

SANTI ASOKE


САНТІ АСОК УКРАЇНА

1934 (5 червня): Монгколь “Рак” Ракпонг народився в Самані Фотірак в провінції Убон Ратчатхані на північному сході Таїланду.

1970: Ракпонг був висвячений в секті Таммаютнікай.

1975: Група Асоке стала незалежною групою.

1988: Групу Асоке затримали та звинуватили в єретичності

1989-1996: Тривала судова справа проти ченців та черниць Асоке.

1996: ченці Асоке отримали умовне покарання на два роки; черниці були звільнені від
звинувачення.

2000: Група Асоке співпрацювала з прем’єр-міністром Таксіном Шинаватрою.

2000: У селах Асоке були організовані навчальні курси з органічного землеробства та буддистської економіки.

2005: Прем'єр-міністр Таксін Шинаватра відвідав село Сіса Асоке.

2006: Група Асоке приєдналася до демонстрацій проти Таксіна Шинаватри.

2008: Група Асоке приєдналася до окупації аеропортів Бангкока.

2011: Група Асоке влаштувала "Неопротест".

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Санті Асоке - суперечлива буддистська група, що базується в Бангкоку, яка була сформована на початку 1970-х років Монгколом "Рак Ракпонг" [Зображення праворуч] який був композитором популярної музики і красивою телевізійною знаменитістю. Він народився Samana Photirak в червні 5, 1934 в провінції Ubon Ratchathani на північному сході Таїланду до китайсько-тайської сім'ї. Він втратив свого батька в ранньому віці, і його мати намагалася підтримати Ракпонга і його братів і сестер. Мати ідолізується в центрах Асоке, особливо в Ратчатані Асоке в Убон Ратчатані, які прикрашені картинами і картинами матері в її прості роки. Молодий, красивий Rakpong також reaptured на стінах різноманітних будинків у Ratchathani Asoke селі.

Історія життя Рака Ракпонга чітко викладена у стандартній буддистській священній біографії, в якій успішний юнак / принц, якому виповнилося тридцять років, вступає в життєву кризу, ставлячи під сумнів сенс свого поверхневого розкішного життя і відправляючи згодом у духовну подорож у пошуках рішень для його екзистенційний квест. Подібно до засновника буддизму Сіддхарти Гаутами, Раку Ракпонгу було визнано справжнім духовним учителем кілька років.

По-перше, він перестав їсти м'ясо, яке в тайській традиції буддійської Тхеравади вважається екстравагантністю, яку сам Будда ніколи не практикував. Це залишилося одним з найбільш спірних питань у формі буддизму Асоке, який підкреслює абсолютний вегетаріанство або веганізм. Рак Ракпонг практикував медитацію, одягнений просто в шорти і футболку і намагався переконати своїх шанувальників і друзів також стати вегетаріанцями. .

Згідно з його власним оповіданням, він був остаточно висвячений монахом, оскільки це було єдиним можливим способом отримати певний авторитет як буддійський вчитель (Sanitsuda 1988). Він був висвячений у сект Тамаютнікаї в 1970, але він пішов у відставку з Thammayutnikai і був переупоряджений через три роки в секті Mahanikai. Дві “секти” (nikaiвідомий в тайському буддизмі можна лише обережно ставитися до «сект». Тамамутнікаї був новою «реформованою» групою ченців, заснованої королем Монгкутом (Рамою IV), будучи рукоположеним у ченці. Thammayutnikai був нібито створений князем / ченцем реформувати сіамський буддизм відстань від не-буддійських або ненормативних елементів, таких як надприродні вірування і магічні практики. Зрештою, його реформи підкреслили, як буддійські ченці повинні одягатися, ходити, поводитися і читати палійські тексти. Ці реформи не приділяли особливої ​​уваги важливості правильного розуміння основного буддійського вчення, ані сліду за вченнями, такими як Благородний восьмикратний шлях і буддійські настанови (шила).

Рак Ракпонг, тепер відомий як Фра Бодхіракса, не був задоволений стандартними тайськими буддійськими вченнями і поведінкою ченців Маханікаї, і він часто відкрито критикував їх за свої хижацькі дієтичні звички, магічні практики і споживацтво. Помилки буддійської сангхи аж ніяк не є однозначно тайськими. Найпоширеніші перерви буддійської чернечої поведінки (vinaya) вживання алкоголю, азартних ігор, виконання магічних ритуалів за гроші, участь у гетеро- або гомосексуальних діях, перегляд фільмів та інші розваги.

Бодхіракша привернув низку вірних послідовників, перебуваючи у Ват Асокарамі в Самуті Пракарні. Серед цих послідовників були жінки, однією з них була майбутня Сікхамат Тіпдеві. Ця група послідовників Бодхіракши покинула храм Ват Асокарам, і тому вони були відомі як група Асоке (Чао Асоке). Рання група Асоке особливо наголошувала на способі бездомності Будди та практикувала традицію лісових ченців thudong, особливо в Центральному Таїланді. Протягом декількох років група була пожертвувана землею в різних провінціях. Перша буддійська село Асоке була заснована в провінції Накхон Патом і отримала назву Даен Асоке. Нова буддійська група приваблювала і зростала в наступних не тільки серед бангкокських та інших міських освічених китайсько-тайців, але й серед сільських менш освічених норвежців. Багато ченців-монахів та монахиньmae chi) приєдналася до групи Asoke.

Ця практика створення окремого центру, що критикує основну сангху за слабку поведінку, прийняття вегетаріанської дієти, не гоління брів і носіння коричневих халатів викликали критику з боку влади сангхи. У серпні 6, 1975, Бодхиракса оголосив про свій намір не підкорятися авторитету Ради старійшин (mahatherasamakom). Він створив незалежну групу; і всі монахи і монахині, висвячені до серпня 6, 1975 були перереєстровані, і були видані нові чернечі посвідчення особи. Сам Бодхіракса висвячував ченців і черниць, хоча зазвичай потрібно, щоб чоловік був монахом протягом десяти років, перш ніж він може призначати інших. Це порушення в чернечих правилах пізніше було застосовано проти нього.

Бодхіракша повернув владне посвідчення ченця владі, коли покинув Таммаютнікай, але після подання з Маханікая і створення власної групи він не подав свого посвідчення.

Після Daen Asoke, група Asoke була дана інший шматок землі, цей раз у околиці Bangkok у Bungkum. Власник частини землі, комара зараженого болота, був відомий як Khun Санті, і, отже, нове село було названо Santi Asoke. Ранні центри Асоке мали дуже прості дерев'яні хати (куті ) для ченців і жіночих монахинь (sikkhamat) [Зображення справа]. The залТам, де монахи, черниці та миряни збираються слухати проповіді і їдять їжу, це були прості дерев'яні платформи з солом'яною або жерстяною дахом.

Бодхиракса продовжував свої вчення, і основні правила та положення групи Асоке були створені протягом цих перших років. Ченці та монахині носять коричневі шати, на відміну від яскравих помаранчевих халатів, які носять головні державні сангхи. Є й інші групи в Таїланді, що носять також коричневі шати; багато з цих ченців розглядаються як «лісові монахи». Сомбом Суксамрам класифікує тайських ченців у ранню історію як araññavasin (лісові ченці) і gramavasin (міські ченці). У сучасному Південно-Східній Азії немає ченців, яких можна вважати справжніми ченцями в класичному буддійському почутті безпритульності. Державні органи в усіх буддійських країнах Тхеравади зробили обов'язковим для всіх ченців зареєструватися в одному конкретному храмі, де вони передбачаються або навіть зобов'язані проводити сезон дощів (varsa).

Група Asoke потрапляє десь між лісовими ченцями і монахами міста. Коричневі шати з'єднують їх з традицією лісових монахів, тоді як міські центри Асока почали рано концентруватися на буддійських дослідженнях і особливо на вивченні буддійського тексту - Трипітака.

Санті Асоке став центром буддійських досліджень, де Бодхіракса тлумачив палійський канон відповідно до власного розуміння тексту. Це викликало все більшу критику серед основних установ, які звинувачували Бодхіраксу в нерозумінні і неправильному тлумаченні святих писань через відсутність формальних досліджень Палі. Бодхіракса досі навчає палійському канону і часто відкрито визнає, що він «не добре» (mai keng) на Палі. Його дещо неакадемічна інтерпретація Палійського канону, здавалося, зробила буддійське вчення більш зрозумілим для багатьох людей, і його наступне зросло. Багато послідовників-шанувальників хвалять Бодхіраксу за те, що «говорять прямо до справи» (phuut trong).

Значні характеристики інтерпретації буддистів Асоке були кодифіковані в ці перші роки: абсолютний вегетаріанство, просте життя у формі ходіння босоніж [Зображення праворуч], миряни, одягнені в темний селянський одяг, їдять лише одну їжу на день, сплять на грубій підлозі, і присвячують свою робочу силу храму, а не жертвують гроші, як це зазвичай в тайській Буддизм.

Асоке з самого початку був антидержавним і антикапіталістичним. Вона була антидержавною, оскільки група була анти-істеблішменту, і згодом була “поза законом” від державної буддистської ієрархії. Вона була антидержавною у своїй гарячій критиці корупції основних практик сангхи, і вона була антикапіталістичною у своєму відкритому зневазі до грошей та багатства. Під час економічного піднесення Таїланду в 1980-х і 1990-х роках, коли очікувалося, що Таїланд стане новою індустріальною країною та "економікою тигрів", гаслом людей Асоке було "наважитися бути бідним".

Важливим маркером для храму Асоке було також повне відсутність образів Будди; у Будді не було зображень зал перед яким вірні могли самі себе простати. Ця аномалія не дивно була використана як звинувачення під час судового розгляду, починаючи з 1989, стверджуючи, що група Asoke не була буддистом. Першою ознакою нових послідовників Asoke, як і раніше, є те, що вони знімають амулети Будди. Вони з гордістю і видимістю були одягнені під час своїх перших візитів до центрів Асоке як очевидний показ, що вони вже вважають себе серйозними буддійськими практиками.

Група Асоке була політичною, починаючи з початку свого опору державній владі сангхи [Образ справа].Протягом бурхливих років повстання студентів з 1973 до 1976, ченці Asoke часто таборували в університетських кампусах, проповідуючи буддизм і організовуючи виставки. У ці роки до групи приєдналися багато молодих студентів. Деякі з них пізніше були висвячені як монахи або монахині; Деякі з них залишилися як миряни.

Бодхиракса доклав зусиль, щоб з'єднатися з деякими шановними монахами в державній сангхі, таких як Будхадаса Бхікху і Паньянанда Бхікху. Бодхіракса і група Асоке висловили величезне захоплення вченням Буддхадаса Бхікху і відвідали Суан Мокх, щоб поважати Буддадашу Бхикху. Вони захоплюються його критикою на ідолопоклонство. Вони також сприйняли його трактування просвітлення як щось, що може бути досягнуте в цьому житті, а не після смерті. Вони тільки шкодують, що Буддадаса не був вегетаріанцем і не практикував те, що він проповідував.

Група Asoke створила кілька журналів, які вони спочатку друкували і зв'язували вручну. Багато центрів були без електрики в перші роки, щоб підкреслити важливість «простого життя».

Зростаюча критика і пропаганда проти Бодхіракса і його вчень досягла свого піку в 1989, коли він і вся група ченців і sikkhamats були затримані на короткий термін (Хейккіля-Хорн 1996).

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Асокейський буддизм підкреслює чотири благородні істини як абсолютний наріжний камінь буддійських вчень. Буддиста Асоке рекомендується інтерпретувати його особисті страждання (дуккха) через принципи чотирьох благородних істин. На практичному рівні це означає, що в Асоке люди повинні внутрішньо шукати походження своїх особистих страждань (самудя) роздумуючи над своєю власною поведінкою, а не звинувачуючи на зовнішніх силах. Через ці вчення всі духовні, культові заходи вважаються марними і навіть нерозумними, оскільки особисті страждання не викликані зовнішніми силами, такими як злісні духи (фіта) або привидів, а скоріше діями самих осіб.

Друга благородна істина простежує людські страждання назад до індивідуальної тяги і жадібності, на яку у групі Асоке реагує абсолютний анти-споживчий і антиматеріализм. Мета цієї відповіді полягає в довгостроковій перспективі, коли людина зменшує тягу до маленьких предметів розкоші, нових товарів і чуттєвих задоволень. Коли життя в бідності представлено як ідеал, страждання, викликані тягою, легко зводяться до мінімуму. Третя благородна істина вчить, що є вихід із цього страждання (ніродха), і кожен, хто бажає знайти цей шлях від страждань, повинен, очевидно, уважно вивчити четверту благородну істину, яка вводить шлях від страждання (Маггі). Четверта благородна істина продовжує вдосконалювати ідеї скорочення страждань шляхом впровадження шляхетного восьмикратного шляху.

Шляхетний шлях (що складається з правильного розуміння; правильних думок; правильної мови; правильних дій; правильного життєдіяльності; правильних зусиль; правильної уваги; правильної концентрації) розглядається як конкретний метод і дорожня карта, щоб слідувати індивідуальним стражданням. Першим кроком на цьому шляху є «правильне розуміння» (samma ditthi). При правильному розумінні буддійської літератури зазвичай вказується, що корінні причини страждання повинні бути зрозумілі. Реальні причини людських страждань, згідно з буддизмом, походять від індивідуальної тяги до більшого. Оскільки розуміння є першим кроком на благородному восьмикратному шляху, диктується, що людина має насправді вже розуміти важливість трьох попередніх благородних істин. Якщо людина все ще уявляє, що всі його неприємності і «невдача» викликані зовнішніми силами, він не може належним чином і правильно слідувати Шляховому восьмикратному шляху, але замість цього він приречений на перший крок. Група Asoke підкреслює правильне розуміння, і багато прихильників групи підкреслюють, що треба бачити світ таким, яким він є, без жодних помилок (моху). «Правильне розуміння» також відноситься до розуміння карма, Дана, ритуали і шлях до становлення арахан.

Другий крок на благородному восьмикратному шляху - це "правильна думка" або також перекладена як "правильний намір" (samma sankappa). Це в Асоке та в більш широкій буддистській інтерпретації часто конкретно перекладається як "правильний намір". Мати “правильний намір” як такий є позитивним, навіть якщо результат негативний. Звідси ідея “добрих намірів” часто повторюється в колах Асоке. Людина з добрими намірами є “доброю людиною”, навіть якщо результат її дії може призвести до чогось негативного та згубного. Іншим перекладом другого кроку є «правильні думки», що означає, що не слід залучати будь-які непорозуміння та неправильні інтерпретації у своїй свідомості, а розвивати «правильну думку» про конкретну ситуацію. У цьому контексті часто згадується відоме буддистське гасло про «середній шлях». Концепція "середнього шляху", як правило, пропонує неприхильну альтернативу практиці, оскільки все, що ми робимо, може розглядатися як "середній шлях". Завжди є більш екстремальний шлях до чого завгодно. В інтерпретації Асоке однією крайністю є життя в розкішному споживацтві; інша крайність - це тортури свого розуму, наприклад, життя ізольованим у печері. «Середній шлях» означає бути членом групи, де людина може щодня перевіряти свою буддистську практику, стикаючись з іншими людьми та матеріалістичним світом.

Третій крок на благородному восьмикратному шляху - це "правильна мова" (самма вака). У традиції Асоке це зазвичай трактується як не брехня і хвастощі. У буддійській версії Asoke також дуже цінується ввічлива мова. Те, як проповідує Бодхіракса, зазвичай розглядається як «говорити правду». Отже, це стало одним кроком на Нобелівському восьмикратному шляху, щоб говорити правду, відкрито критикуючи, коли є щось для критики і не уникнути правди заради соціальної відповідальності. гармонія.

Четверта точка Шляху «Благородний вісім разів» - правильна дія (samma kammanta), іноді перекладається як “правильна поведінка” або “правильна поведінка”. Це правильне дію повністю ґрунтується на правильному розумінні та правильній мові. Тому не можна переходити з кроку на крок, оскільки не можна просто мати «правильну дію», засновану на абсолютно неправильному розумінні і неправильних намірах. Кожен крок на шлях благородного восьмикратного шляху однаково важливий, і нерозуміння першого або другого автоматично призведе до нерозуміння решти вчень. Нерозуміння основних істин може призвести лише до неправильної дії. Синкретичні елементи в буддійській практиці повністю відкидаються людьми Асоке. Носіння амулетів, обприскування священною водою на буддистів або участь у деяких інших місцевих ритуалах, що складаються з просторіччя, - це просто марна трата часу і грошей для людей Асоке.

Одним з найважливіших і суперечливих аспектів Шляхетного восьмикратного шляху є «правильне життєдіяльність» або «правильне заняття» (samma ajiva). Основні буддійські тексти перераховують заняття, які не рекомендуються для практикуючих буддистів. Діяльність, яку неможливо здійснити, це, наприклад, будь-яка професія, яка викликає кровопролиття. Це стосується як солдатів, так і м'ясників, а також деяких інших професій, де ризик застосування насильницьких засобів неминучий. Підвищення великої рогатої худоби може бути проблематичним, оскільки в кінцевому підсумку велика рогата худоба піднята на забій пізніше. Продаж алкоголю неприйнятний для буддистів; Це означає, що всі бари та ресторани не повинні управлятися практикуючими буддистами. Торгівля рабами і жінками не приймається в буддизмі, але іронічно Таїланд є досить відомим для промисловості проституції і як центр торгівлі людьми робочої сили з сільських районів і з сусідніх країн.

Для групи Asoke рекомендація «правильної окупації» дуже чітка і проста. Споживання алкоголю суворо заборонене, і як вегетаріанці вони не вступають у контакт з мертвим м'ясом і забійними тваринами. Основний буддизм має більше проблем у тлумаченні цих моментів, оскільки вони здаються непрактичними з точки зору сучасної тайської економіки, яка спирається на індустрію туризму і на експорт курятини, риби та креветок на світовий ринок. П'ятий пункт у Шляхетному восьмикратному шляху є, мабуть, найбільш чіткою точкою для послідовників Асоке та громад та селищ Асоке. Суспільства Asoke пропонують практикам дуже конкретний спосіб дотримуватися цих вчень (Ессен 2005).

Шостим пунктом є "правильне зусилля" або "правильне прагнення" (самма ваяма), що є дещо абстрактнішим. Це закликає практикуючих уникати зла і відкидати брехню. Це також заохочує практикуючих «пізнати себе» та практикувати відповідно до індивідуальних здібностей та можливостей людини та прогресувати у своєму власному темпі. Це робиться в групі Асоке в тому сенсі, що кожна людина дотримується дещо іншого шляху практики. Хтось їсть один раз на день, хтось їсть два рази на день, а хтось їсть три рази на день. Деякі практикуючі Асоке залишають свої мирські надбання і переїжджають до храмів або для того, щоб бути рукоположені або залишитися жителями храму. Інші живуть за межами храму зі своїми сім'ями, ходять на роботу і присвячують лише вільний час діяльності Асоке. Спільнота Асоке в цьому сенсі нерівна, оскільки послідовники Асоке перебувають на різних рівнях через сувору їх практику. Деякі неспеціалісти це в групі Асоке трактують як духовне розшарування на касти (варна) залежно від рівня практики.

Два останні кроки Шляхетного восьмикратного шляху пов'язані з душею і здатністю концентруватися. Сьомий крок (самма сати) перекладається англійською мовою як «правильне споглядання» або «правильна уважність».самма самадхиінколи перекладається як "правильне споглядання" або "правильна концентрація". Восьмий крок часто трактується як правильна медитація, і тому ця інтерпретація заохочує практику медитації. Проте, залишається питання, чи можна медитувати, якщо не дотримувалися попередніх семи кроків на Шляхетному восьмикратному шляху. Більше того, яка користь медитації, якщо попередні кроки були пропущені? Чи може людина, яка йде повністю проти правильної окупації, все-таки сісти і заспокоїти свій розум до «правильної концентрації»? Група Asoke підкреслює уважність (саті), і багато прихильників Asoke стверджують, що їхньою метою є бути “більш пробудженими, настороженими та усвідомленими” свого середовища та оточення. Це частково пояснює «цю світосприйняття» групи Asoke. Очікується, що практикуючий Asoke буде стежити за новинами, світовими подіями, екологічними лихами в країні і за кордоном і обговорити вплив цих подій на їх власне життя в громаді Asoke. Люди Асоке, однак, не люблять вважатися такими локія (це-мирське), але скоріше як lokuttara (потойбічний). Практикуючі зацікавлені в мирських справах, але вони не є «залежними» від світу; тому вони вважають, що вони не є okiya. Тим не менш, особа Асоке не повинна залишатися в невігласі про мирську реальність. Асоке буддизм - це буддизм з відкритими очима.

Група Асоке не медитує в традиційному розумінні цього слова. Вони відкидають думку про те, що сидячи на одному місці і закриваючи очі по двадцять хвилин на день, якимось чином буде пов’язане з основними буддистськими вченнями, такими як розуміння причин страждань. Люди Асоке більше підкреслюють аспект "концентрації", і, отже, їх медитація - це зосередженість у тому, що б вони не робили, будь то їжа, робота чи сон. Кожна дія здійснюється з обережною концентрацією, що є їх медитацією.

Окрім чотирьох благородних істин і благородного восьмикратного шляху як основи всієї буддійської практики, заповіді (шила) також підкреслюються. Як правило, всі практикуючі Asoke повинні слідувати п'яти заповідям. Враховуючи, що заповіді не є наказом вищих духовних авторитетів, заповіді слід розуміти як рекомендації. Люди, які бажають бути буддистами і живуть своїм життям як буддист, повинні спробувати дотримуватися п'яти основних рекомендацій. Таким чином, найкращим перекладом для заповідей буде те, що особа заявляє про зобов'язання уникати дії проти цих рекомендацій. П'ять заповідей не є і не повинні розглядатися як набір заборон.

Перша запорука підкреслює цінність всього життя і тому рекомендує практикуючим буддистам уникати руйнування будь-яких форм життя. Рекомендація включає як людський, так і тваринний світ. Вона включає навіть рослини, але оскільки рослини вважаються досить низькими рівнями енергії (кандха) вони не поводяться з таким же рівнем шанування як люди і тварини.

Перша заповідь тісно пов'язана з буддійським розумінням “я”.Атта) відкидається в буддійських вченнях на користь більш складного набору елементів або агрегатів самого себе. Ці п'ять агрегатів або енергії себе є фізичним тілом (рупанама), почуття (vedana), обізнаність (samjña), думки (самскара) і свідомість (vijñana). При розгляді рослин вони мають «матерію» і форму, але вважаються досить низькими з точки зору «почуттів», не кажучи вже про «думки» або «свідомість». Ці п'ять енергій є основою всього життя, і вони послідувати один за одним у послідовному порядку. Все життя засноване на взаємодії між цими п'ятьма елементами. Ці п'ять енергій постійно формуються і народжуються і відроджуються в іншій формі в іншому фізичному тілі. Це принципи непостійності (anicca); «Я» - непостійний, і чіпляючись до цього ілюзорного «Я», це головна причина всіх страждань.

У групі Асоке перші заповіді сприймаються дуже серйозно. Жодне життя не повинно бути знищене, жодні тварини не з’їдені, ані тварини вбиті. Комах та шкідників, таких як змії та павуки, виганяють; комарі м’яко здуваються, якщо вони вирішили сісти собі на руку. Павутиння обережно відсувають, щоб уникнути травмування самого павука. У храмах Асоке котів і собак не обслуговують, оскільки це буде втручанням у їхнє життя. Годувати собаку чи кота означає, що тварина залежить від людей і, можливо, призводить до того, що вона більше не зможе вижити сама.

Коли важливість першої заповіді правильно зрозуміла, і людина стала повністю здатною неухильно слідувати першій заповіді, наступним заповідям стане набагато легше дотримуватися. Вживання алкогольних речовин немислимо в колах Асоке. Стандартна практика передбачає, що їжу їдять до обіду, і жодна особа Асоке не ходить на ночі в місцях нічних розваг та біля них. Спокуса зраджувати і бути невірними стосовно свого партнера також зменшується, коли ніхто не відвідує бари та нічні клуби. Деякі ревнощі справді виникають серед пар у селах Асоке, але це вирішувалось у громаді і мало публічної драми. Типова порада, яку монахині дають у подібних випадках, полягає в тому, щоб зіткнутися з правдою та відкрито поговорити про ці проблеми.

Прийняти те, що не є вашим, все ще відбувається в центрах Асоке, особливо серед студентів. Я рідко чув ці проблеми серед дорослих. Значна частина власності в центрах Асоке належить до храму і фундаментів, які підтримують храми; Він став державною власністю, яку кожен може використовувати, але не володіти індивідуально як приватна власність. Акцент на анти-матеріалізм і анти-споживчість також робить його менш привабливим для людей Асоке втягувати в крадіжку один одного або іншим шляхом незаконним шляхом збільшувати свою приватну власність. Версія Asoke буддійської економіки або буній (меритизм) також суперечить капіталізму, споживацтву та жадібності. Нещодавні акценти групи Асоке на корупції тайських політиків повинні бути контекстуалізовані в їх пристрасному антикапіталістичному світогляді. Бути "зіпсованим" означає рівнозначно бути злодієм.

Четвертий принцип полягає в тому, щоб уникнути виступу шкідливим шляхом до інших. Це збігається з третім кроком на благородному восьмикратному шляху (самма вака) і закликає людей завжди говорити правду і говорити з повагою щодо інших людей.

П'ять попередніх заповідей є основними рекомендаціями для практикуючих буддистів. Наступні п'ять заповідей дають більш вимогливий набір рекомендацій, які ще більше обмежують споживчість і одержимість матеріалізмом. Багато миряни Асока дотримуються восьми заповідей, тобто не їдять нічого після полудня, вони уникають танців і приєднуються до інших видів розваг, і вони не носять парфуми або прикраси. Перша ознака нового перетворення Asoke полягає в тому, що людина позбавляє себе всіх ювелірних виробів (буддійські амулети, модні золоті годинники та кільця). З усіма цими конкретними методами зняття до основ, індивідуальна тяга скорочується, і в довгостроковій перспективі страждання будуть скорочені.

Інші два приписи є обов'язковими тільки для ченців і монахинь у групі Асоке. Висвячені не повинні використовувати розкішні, підняті місця і ліжка, і їм не дозволяється мати справу з грошима. Досить часто в Таїланді та в інших країнах Азії сидіти на підлозі, їсти на підлозі і спати на підлозі, отже дев'яте правило не дуже важко слідувати в будь-якій азіатській культурі.

Десята заповідь про невикористання золота і срібла (тобто грошей) виявилася досить важкою для спостереження в сучасному тайському суспільстві. У групі Асоке це абсолютне правило, але в зовнішніх буддійських колах воно менш суворо дотримується. Це не є незвичайним побачити тайських буддійських ченців платячи за таксі або платять готівку для нової комп'ютерної програми в торговому центрі. Монахи в Таїланді зазвичай не повинні платити за автобусну поїздку або поїздку на поїзді, але щедрість тайських державних або приватних компаній зазвичай не досягає цього. На практиці ченці повинні мати у своєму розпорядженні мирянина, який платить необхідні гроші. Ця система практикується в Асоке, де ченці і черниці завжди подорожують з мирянами. Жителі супроводжують їх до лікарень або до оптиків, тому ченці та монахині Асоке отримують всю необхідну допомогу без використання грошей.

П'ять основних заповідей або навіть додаткові більш вимогливі заповіді досить легко дотримуватися для особи, яка живе в храмах Асоке. Вони можуть бути більш вимогливими до тих послідовників Asoke, які живуть за межами храмів і виходять зі своїми колегами вечорами або живуть у сучасних житлових будинках з усіма атрибутами сучасного комфорту і розкоші.

П'ять заповідей поєднуються з п'ятьма позитивними діями, які людина повинна зробити для подальшої практики. Перший припис не тільки рекомендує людині уникати знищення життя, але також підкреслюється протилежне, тобто людина повинна виховувати і підтримувати життя. Це найлегше зробити, наприклад, з невеликим садом, де людина може вирощувати рослини і практикувати життя в гармонії з природою. Відповідно до другої правила, людина повинна віддавати речі, бути щедрим і з цією практикою навчитися не прив'язуватися до матеріальних речей. Для третьої заповіді Асоке рекомендує братерські і сестринські відносини між статями. Асокс як такий можна розглядати як одну велику сім'ю з спільним прізвищем, про яке йшлося раніше.

Протидіяти шкідливому розмові про інших означає говорити позитивно про інших і завжди залишатися ввічливим. Це, звичайно, загальне правило доброї поведінки в будь-якому суспільстві, і це особливо наголошується в тайському суспільстві. У цьому контексті люди Асоке практикують між собою, вітаючи один одного ввічливою “вай "'на всі випадки життя і подякувати один одному wai коли, наприклад, ділиться їжею і отримує продовольчу кошик від іншої особи.

В Асоке також обговорюється й ін. Буддійське вчення. Практичні аспекти, запропоновані людям Асоке як вступ до буддійської практики Асоке, дають їм основні принципи, в яких вони діють і просуваються.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Асок група сильно йде проти colouful tarditional тайських буддійських ритуалів. Ченці і монахині не займаються магічно анімістичні ритуали, обговорення чи прогнозування номерів лотерей. Існує не обсипання святою водою або поділ заслугою білою ниткою, як звичайно в багатьох інших буддійських храмах Тхеравади. Група Asoke розробила власні ритуали і церемонії. Щоранку в 4 AM ченці і черниці проповідують в храмах села Асоке. Приблизно у 6 AM ченці та монахині виходили на раунди милостиню (pindapada) [Зображення праворуч] та повернення до 8 AM. Люди Asoke їдять свою єдину їжу перед полуднем, звичайно збираючись у храмі (зал) для додаткової проповіді в 9 AM. Увечері на 6 PM може відбутися збори під керівництвом ченців і черниць.

Існує кілька щотижневих реколекцій, на яких регулярно відвідують близько двох тисяч людей. Ці зібрання відбуваються навколо загальних буддійських святинь, таких як повні місяці лютого, квітня і листопада. Ці відступи відомі як Pluksek , Phutthaphisek та Махапаварана відповідно. Pluksek відноситься до пробудження, Phutthapisek приходить Будда абхісека (освячення образів Будди), але ця церемонія Асоке підкреслює вчення, а не образи. Махапаварана після сезону дощів або буддистського посту вирішує, де будуть проживати ченці та черниці, і обирає нових абатів. Вони святкують власну історію навколо дня народження Бодхіракши в червні тижневими реколекціями. Реколекції відбуваються в різних селах Асоке. Усі церемонії підкреслюють стиль життя Асоке, який спонукає мирян жити згідно строгих монастирських принципів Асоке.

ЛІДЕРСТВО / ОРГАНІЗАЦІЯ

Бодхіракса є духовним радником групи, символічно відомим у групі як преподобний Отець Пох , але практичні питання виконуються щорічно обраними абатами і віце-абатами до кожного буддійського центру.

Санті Асоке має кілька сільських відділень по всьому Таїланду. Найбільш важливими з них є Патом Асоке в Накхон Патом, Сіма Асоке в Накхон Ратчасімі, Салі Асоке в Накхон Саван, Сіса Асоке в Сісакет і Рачатхані Асоке в Накхон Ратчасімі. Є додаткові менші села люблять Lanna Asoke у Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam в Чіанг Рай і Хін Па Фа Нам в Chaiyaphum. Всього в Таїланді в даний час двадцять сім центрів Asoke.

Школами, фабриками, майстернями та ресторанами групи керують фонди, очолювані мирянами. Десятки фондів пов'язані з групою Асоке, деякі найважливіші з них - Армія Дхарми (gongthub dharm), який відповідає за транспортні засоби, і асоціацію по поширенню Дхамми (thammathat samakhom), який відповідає за друк та розповсюдження публікацій (Heikkilä-Horn 1996).

Група продовжує активно працювати на початкових і середніх школах, невеликих котеджних підприємствах, де виробляють органічні шампуні, миючі засоби, добрива та лікарські засоби. Вони створили кілька семінарів з переробки та утилізації відходів. Вони відкрили неформальні інститути освіти дорослих у своєму північно-східному селі Ратчатані Асоке, щоб викладати сільське господарство та буддійську економіку. Вони керують кількома вегетаріанськими ресторанами в Таїланді і мають власний телеканал. Центри Asoke є інноваційними та постійно змінюються, організовують художні виставки, семінари, дискусії та відступають для аутсайдерів.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Група Asoke є суперечливою через своє суворе дотримання веганізму, суворий спосіб життя та його відкриту критику капіталізму, споживацтво, комедикація буддизму і слабкі практики основного сангхи. Спочатку група не мала зображень Будди у своїх храмах, оскільки хотіла підкреслити вчення, а не образи. Це призвело до звинувачень, що група не буддистська. З 2005, вони розмістили деякі статуї Будди у їхніх temples [Образ право] але не перед зал поклонятися. У 1975, Бодхиракса був змушений піти у відставку з державної сангської організації (махатерасахамАсоси, монахи і монахині, боролися за судову справу на початку 1990, коли їх звинувачували в «єретиках». \ t десятизаконних черниць, відомих як sikkhamats в групі. (Heikkilä-Horn 2015) В останні роки люди Асоке брали активну участь у політичних демонстраціях на стороні "Народного союзу за демократію" (PAD) або "жовтих сорочок".

Група Asoke відкрито брала участь у тайській національній політиці в кінці 1990s, підтримуючи китайсько-тайський телекомунікаційний магнат Таксин Шинавата і його націоналістичну політичну партію, Тайська рак тайська (Тайці люблять тайці). Як прем'єр-міністр Таксин Шинавата підтримувався багатьма людьми Асоке, і він відвідав одну з сіл Асоке в Сісаке в липні 2005. Генерал-майор Чамлонг Срімуан (як основний член групи Асоке) захищав Таксина протягом усього його спірного прем'єрства. Перше видиме випадання між двома прийшло в серпні 2005, коли тайська пивна компанія мала бути котируватися на фондовому ринку. Чамлонг і послідовники Бодхіракса провели демонстрацію проти переліку з моральних причин: вживання алкоголю не слід заохочувати, як це проти буддійських заповідейшила).

Остаточний розпад відбувся у січні 2006, коли Таксин продав Сінгапуру свою телекомунікаційну компанію. Після цього Чемлун приєднався до Невелика, вже існуюча протитансінська опозиція очолює китайсько-тайський медіа-магнат Сондхі Лімтунгкул, який також був колишнім прихильником Таксина. Одним з перших великих вітрин опору було масове зібрання сил анти-Таксина в Санам Луанг, парку в центрі Бангкока, у лютому 26, 2006 [Зображення справа]. Більшість монахів і монахинь Асоке приєдналися до демонстрацій разом із сотнями мирян Асоке. Група «Asoke» тепер була представлена ​​в ЗМІ як «армія Дхарми» (gongthub dharm), що викликало значне хвилювання серед іноземних журналістів. Демонстранти погрожували табором на Санам Луанг, поки Таксин не пішов у відставку.

Таксін подав у відставку 4 квітня 2006 року нібито через "шепіт із палацу". Люди Асоке зібрали речі, щоб повернутися в села Асоке. Однак Таксін повернувся в червні, щоб головувати в шістдесятій річниці правління короля Буміполя, пояснивши, що він лише зробив "перерву" від політики. Таксін був скинутий воєнним переворотом у вересні 2006 року, коли він був за кордоном, де вирішив тимчасово залишитися. Військовий переворот повернув політичні події в Тайланді в темну епоху військових диктатур.

Лідери-ассокси, які відвідували демонстрації, в основному займалися на кухні, готували вегетаріанську їжу для демонстрантів, розподіляли питну воду і чистили приміщення.

У травні 2008 року "жовті сорочки" (PAD) ініціювали нову посиденьку проти прем'єр-міністра Самака Сундаравея, який з гордістю оголосив себе "номінантом" Таксіна, і в серпні 2008 року урядова споруда була захоплена. Самак був змушений подати у відставку, а шурін Таксіна Сомчай Вонгсават був призначений прем'єр-міністром. Наприкінці листопада 2008 року натовпи окупували міжнародний аеропорт Бангкока Суваннабхумі, щоб перешкодити посадці прем'єр-міністра в Бангкоку, оскільки його основний порядок денний підозрювався у внесенні важливих поправок до Конституції, спрямованих проти Таксіна. Натомість прем'єр-міністр прилетів до Чіангмая, а половина окупантів аеропорту переїхала до внутрішнього аеропорту Дон Муанг в Бангкоку, щоб перешкодити йому приземлитися там. Конфлікт тимчасово припинився, коли Конституційний суд розпустив правлячу партію і заборонив прем'єр-міністру та всім його міністрам та народним депутатам (політичним депутатам) політику на найближчі п'ять років через корупцію та звинувачення у купівлі голосів. Люди Асоке покинули аеропорт та вулиці та повернулись до своїх сіл та центрів (Heikkilä-Horn 2010).

Asoke повернувся на вулиці Бангкока в січні 2011 [Образ праворуч], щоб протестувати проти арешту деяких з їхніх прихильників, які мали незаконно перейшли до камбоджійської сторони кордону, нібито для вивчення кордонів демаркації на цій стороні. Конфлікт розглядався як продовження суперечки про землю, що оточує індуїстський храм в стилі кхмера Преа Віхеар в Камбоджі, який за роки війни в Камбоджі був більш доступний з Таїланду, ніж з Камбоджі.

Мережа тайських патріотів організувала перші демонстрації в січні 2011, і люди Asoke приєдналися до цих демонстрацій. В результаті тайської мережі патріотів і зв'язків з Джарма Паланг існує перекриття між мережею тайських патріотів та людьми Асоке. Деякі з перших фотографій, опублікованих в тайських ЗМІ з демонстрацій, показали, що люди вільно пов'язані з групою Asoke, що йшла за мережу тайських патріотів.

Цей зв'язок з мережею тайських патріотів показує, як важко визначити групу Asoke як такої. Одна з осіб, які з гордістю йдуть на картину для мережі Thai Patriots, - це колишній Asoke sikkhamat, яка розірвала майже тридцять років тому, але ніколи не розривала своїх зв'язків з групою Асоке. Вона все ще живе недалеко від Санті Асоке і нерегулярно відвідує храм. Вона також брала активну участь у деяких інших релігійних групах, таких як організація буддійських зборів Верховного Учителя (Сума) Чін Хай у Бангкоку. Вона багато в чому не представляє групу Асоке, але, в той же час, служить типовим прикладом неспеціаліста (yati tham) вільно пов'язані з групою Asoke і іноді приєднуються до деяких своїх заходів.

Сидячи в Асоке, на англійській мові називалися «Неопротестом» і повинні були запровадити мирний і впорядкований спосіб протесту, без насильства чи нецензурної лексики. Бодхиракса підкреслив, що їхній протест разом з мережею тайських патріотів, по суті, додав сенсу демократичному суспільству. У демократичному суспільстві люди можуть реалізувати свої права мирно, щоб інформувати громадськість про різноманітні питання, що стосуються суспільства. Тому люди мають обов'язок і право протестувати, але протестувати мирно і впорядковано.

«Нео-протест» не зміг отримати більшої підтримки. У січні розпочався відкритий сеанс, який тривав до загальних виборів у липні. Мотиви «нео-протесту» Асоке залишалися незрозумілими і невловимими, і акцент на звільненні політиків, що в'їхали в Камбоджу, незаконно перейшов до іредентистських вимог перекроїти всі тайські кордони, які демонстранти лише дивовижно зрозуміли зараз колоніальні держави про 100 років тому. Остаточні вимоги були представлені в кампанії «Не голосуй», яка заохочувала людей не голосувати за всіх на липневих виборах, оскільки жоден з кандидатів не був «доброю людиною».

Група Асоке втратила багатьох своїх прихильників через свою участь у бурхливій національній політиці Таїланду (Sanitsuda 2011). Ця група не була помітна на останніх вуличних протестах, відомих як "закриття Бангкока" у 2014 році проти прем'єр-міністра Інглюка Шинаватри, молодшої сестри Таксіна. Однак деякі люди, які мають зв'язки з Мережею тайських патріотів, також були залучені до протестів 2014 року, що в підсумку призвело до військового перевороту проти уряду Інглюка Шинаватри. Група також отримала нових прихильників завдяки цим вуличним протестам.

Посилання

Екачай, Саніцуда. 2011. "Неправильний хід Бодхіракса". Bangkok PostСічня.

Екачай, Саніцуда. 1988. "Людина за Санті Асоке". Bangkok Post, 22 липня.

Ессен, Джуліана. 2005. Правильний розвиток: Сати Асоке буддійський реформаторський рух Таїланду. Lanham, MD: Книги Лексінгтона.

Хейккіля-Хорн, Мар'я-Ліна. 2015. «Релігійна дискримінація і жінки в буддійській групі Asoke в Таїланді», стор. 191-203 в «Забезпечення гендерної рівності: майбутні покоління глобального світу». Дослідження в галузі політичної соціології, Vol. 23, під редакцією Юніс Родрігес і Барбари Вейнерт. Bingley, Великобританія: Emerald Group Publishing.

Хейккіля-Хорн, Мар'я-Ліна. 2010. "Буддизм Санті Асоке і окупація міжнародного аеропорту Бангкока". Австрійський журнал досліджень Південно-Східної Азії 3: 31-47 .

Хейккіля-Хорн, Мар'я-Ліна. 2002. «Мале прекрасне в селах Асоке». 25-63 в Погляд на Санті Асоке, під редакцією М.Л. Хейккіля-Хорна і Рассаме Крісанаміса. Бангкок: Фах Афай.

Хейккіля-Хорн, Мар'я-Ліна. 1996. Санті Асоке буддизм і відповідь тайської держави. Турку: Університетська преса «Або Академі».

Nyanatiloka, Ven. 2004. Буддійський словник: посібник з буддійських термінів і доктрин. Чіангмай: Книги шовкопряда.

ФОТО

Зображення #1: Фотографія Bohdiraksa в Bangkok Post в січні 2011.

Зображення №2: Фотографія куті Сіккхаматса. Фотографія, зроблена та використана з дозволу Марджі-Ліни Хейкіля-Горн.

Image #3: Новий монах у Ланні Асоке. Фотографія, зроблена і використана з дозволу Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #4: Бодхіракса (називається Samana Pho Than в групі), що йде демонстрацією зі своїми ченцями. Фотографія, зроблена і використана з дозволу Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #5: Asoke Sikkhamats (черниці) на мітингу в Сісі Асоке. Фотографія, зроблена і використана з дозволу Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Зображення #6: зображення Будди в селі Асоке. Села мають зображення Будди в їхніх храмових з'єднаннях лише з середини 2000s.

Image #7: Демонстранти армії Дхамма в 2006. Фотографія, зроблена і використана з дозволу Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Зображення #: Бодхіракса виступає на "Неопротестах" у Бангкоку в 2011 році. Фотографія зроблена та використана з дозволу Марджі-Ліни Хейкіля-Горн. Фотографія, зроблена та використана з дозволу Марджі-Ліни Хейкіля-Горн.

Автор:
Мар'я-Ліна Хейккіля-Хорн

Дата публікації:
30 березня 2016

 

 

Поділитись