Релігія людства

РЕЛІГІЯ ЛЮДИНИ


РЕЛІГІЯ ЧАСОВОЇ РОБОТИ ЛЮДИНИ

1789–1799: відбулася французька революція.

1798 (19 січня): народився Огюст Конт.

1830–1842: Опубліковано Конта Cours de Philosophie Позитивний у п'яти томах.

1838: Конт намагався встановити принципи соціології як об'єднавчої наукової філософії.

1844: Конт полюбив Клотильду де Во.

1846: Клотильда де Во померла від туберкульозу, що змусило Конта присвятити себе новим релігійним ідеалам.

1851: Опубліковано Конта Catéchisme positiviste, в якому викладені ритуали і таїнства позитивіста «Релігія людства».

1851–1854: Конт видав чотири томи Систем де політичний позитивний, яка представила нюансову формальну структуру до позитивістської релігії.

1857 (5 вересня): Огюст Конт помер, залишивши П'єра Лаффіта виконавцем своєї церкви.

1865: Джон Стюарт Мілл писав Огюст Конта і позитивізм, Який критикував розвиток релігії поза позитивістської філософії.

1867: Мері Ен Еванс опублікувала вірш під своїм псевдонімом Джордж Еліот, Нехай я приєднаюся до хору Невидимий!, що ілюструє позитивістську концепцію людства як Росії Гранд-Suptre Suprême, Вища Велика Сутність.

1867: Річард Конгрев заснував Лондонське позитивістське товариство, щоб обійти авторитет виконавчої влади П'єра Лаффіта.

1867–1868: Девід Гудман Кролі та інші позитивісти в Нью-Йорку заснували Перше позитивістське товариство Нью-Йорка, засноване на англійському товаристві, створеному Річардом Конгрев.

1869: Більш суворо ортодоксальне позитивне товариство Північної Америки відокремилося від Першого позитивістського товариства Нью-Йорка.

1878: Річард Конгрев заснував Комтистську Церкву Людства в Лондоні.

1881: Раймундо Тейшейра Мендес заснував бразильську позитивістську церкву, Igreja Positivista do Brasil, в Ріо-де-Жанейро.

1897: у Ріо-де-Жанейро відкрився храм людства.

1905: Каплиця в храмі Людства в Парижі була відкрита.

1974: Лондонське товариство позитивістів розпалося.

2009: Сильна буря обвалила частину даху Храму людства в Ріо-де-Жанейро, а злодії втекли за оригінальним дизайном бразильського прапора та інших позитивістських скарбів.

ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ

Після соціальних, політичних і філософських реформ Французької революції філософ Огюст Конт право] прагнув створити релігійний порядок для забезпечення морального порядку та культурної згуртованості після того, що Конт побачив як неминучий крах метафізичної релігії. Запропонований Контом релігійний порядок змусив просувати "громадянські емоції", придушення его, яке вважається необхідним для розвитку сильної республіки. Релігія базувалася на філософії Позитивізму Конта, а пізніше її стали називати Релігією людства (Nussbaum 2011: 8-9).

Огюст Конт був вже добре відомий своєю філософією позитивізму, коли вирішив розпочати релігію людства. Він вважав, що сучасний соціальний і політичний прогрес надасть традиційним релігійним організаціям, зокрема католицизму, імпотенту і нерелевантності. У 1844, Конт зустрів і закохався в Clotilde de Vaux [Католицький розлучений, який був заборонений повторний шлюб під католицькою доктриною. Їхня любов була пристрасною, але скорочена її смертю від туберкульозу в 1846. Це спустошив Конт, який став одержимий розвитком релігії, яка поклонялася Гранд-reтреSuprême, Велике Велике Сутність, розуміється як єдине тіло тих людей, які асимілювали себе в історію Людства через свої великі твори. Слідом за його попереднім Cours de Philosophie Позитивний, який висвітлив філософію позитивізму, Конт в остаточному підсумку опублікував Систем де політичний позитивний та Catéchisme positiviste, які описують у вишуканих деталях основи та організацію релігії людства. Деякі рецензенти Comte розглядають цю зміну в напрямі як майже гаряче безумство:

На зміну спокійній відстороненості, яка повинна характеризувати вченого, є вся ревність проповідного ченця, який, крім того, пішов трохи фанатично, як про деталі, так і про цілі. Релігія, яка раніше була переслідуваною як спотикання і перешкода для науки, стала для нього великим соціальним зв'язком, володарем людей і народів, практичним методом, за допомогою якого соціологія зробить державу для управління світом (Bryson 1936: 344) .

Джон Стюарт Мілл, друг і довірена особа Конта, також звернув увагу на цю кардинальну трансформацію:

Розглядаючи систему релігії, політики і моралі, яку у своїх пізніших творах М. Конт побудував, неважливо мати на увазі характер особистого досвіду і натхнення, до якого він постійно приписував цей фазу своєї філософії. Але, як ми будемо говорити набагато більше проти, ніж на користь висновків, якими він був таким чином проведений, правильно заявити, що, за свідченням його творів, ми дійсно віримо в моральний вплив мадам Клотільди de Vaux на його характер, щоб бути з облагороджування, а також пом'якшення характер, який він приписує йому (Млин 1968: 131-32).

Конт відразу ж присвятив себе побудові своєї релігії, для чого він виклав структуру в Росії Катехізм позитивний. Індустріальний капіталізм, що розвивається, у Західному світі хвилював Конта, який бачив, що ця тенденція впливає на "зростаючу духовну анархію, яка загрожує" сучасним суспільствам "" загальним розчленуванням "(Wernick 2001: 81). Якщо Конт заздрив чому-небудь старим релігіям, це був духовний і моральний порядок, яким вони пронизували суспільства. Таким чином, він влаштував власний релігійний порядок, щоб забезпечити сувору, залучену, морально регулятивну структуру. Ці амбітні та вишукано орнаментовані плани ніколи не здобули достатньої підтримки чи довіри для реалізації своїх організаційних цілей, а функція духовенства стала гарячою суперечкою серед пізніших послідовників і критиків Конта.

Хоча бачення Конта щодо заміни стандартних релігійних інституцій не злилось так, як він передбачав, історія позитивізму є одним із видатних світських впливів. Популярні англійські автори, такі як Джон Стюарт Мілл, Мері Ен Еванс (тобто Джордж Еліот) і Гаррієт Мартіно, зазнали сильного впливу Конта і Позитивізму, хоча вони офіційно не приєднувались до Релігії Людства та не брали участь в організованих релігійних елементах філософії. (Брайсон 1936: 349).

Цього ж часу Конт почав зустрічатися і спілкуватися з співчуваючими вченими з Європи та Північної Америки були цікавляться організаційними елементами Релігії Людства. Одним із найбільш захоплених прихильників, яких Конт зустрів у 1850-х роках, був Річард Конгрев [Зображення праворуч], який заснував кілька позитивістських організацій в Англії. Група студентів історії з коледжу Уодхем, Оксфорд, яку стали називати Мумбо Джамбо, почала зустрічатися в 1850-х роках під літературознавцем та істориком Фредеріком Гаррісоном. Вони публічно розмірковували про сучасний стан релігії в Європі, на жаль Гаррісона, який визнав деякі відверті дискусії щодо християнства та непорозумінь з Писань неприємними. Річард Конгрев був репетитором, висвяченим за англіканською традицією в коледжі Вадхем, і він став наставником цієї дискусійної групи. Гаррісон повідомляє, що в цей час Конгрев вже відступив від християнської віри, і хоча йому ще не було вокально підтримати Конта і його переконання, він почав часто спілкуватися з Контом у Франції, що триватиме протягом п'яти років до смерті Конта в 1857 р. (Брайсон 1936: 345–47).

У 1854, Congreve подав у відставку зі своїх посад у Wadham коледж і почав свою відданість вивченню позитивізму і пропонованих структур позитивістської церкви. Він почав перекладати Систем де політичний позитивний та Catéchisme positiviste на англійську, разом з іншими послідовниками групи Mumbo Jumbo у Вадхемі. Конгрев почав вивчати фізичні науки для подальшого заохочення своєї освіти, щоб мати право на роль священика-позитивіста. Ця посада вимагала освіти в багатьох галузях, і врешті-решт він досяг позиції доктора медицини. У 1867 р. Конгрев заснував Лондонське позитивістське товариство, яке відповідало перед позитивістським товариством у Парижі. Через десять років навколо керівництва П'єра Лаффіта, виконавця маєтку Конта, який був обраний директором французької церкви, виник "відкритий рух за невдоволення". У 1878 році Конгрев відокремився від французької групи і заснував Церкву людства в Оксфорді. За його організацією ніхто не був піднесений вище Конгрев, який не відповідав ні перед Лаффіттом, ні перед паризькою церквою (Bryson 1936: 348–52).

Релігія поширилася від Парижа до Лондона / Оксфорда до Нью-Йорка, куди вона залучила «ключових мегаполісів […] плюс інтригуючу колекцію юристів, медиків, науковців, журналістів та поетів, деякі з яких стали б відомими на роки вперед »(Harp 1991: 508–09). Лондонське позитивістське товариство Конгрев, а згодом і його Церква гуманності, більше, ніж паризька церква, очолювана Лаффіттом, надихнули на створення Першого позитивістського товариства Нью-Йорка між 1867 і 1868 рр. До 1872 р. Група розпухла приблизно до сорока постійних учасників , а розмови про релігійну реформу (що розуміється як прийняття релігійних елементів позитивізму) взяли на себе тон і зміст їхніх зустрічей, які провів президент Генрі Еванс, який почав називати себе священиком. (Арфа 1991: 514–18). Нью-йоркська позитивістська група взяла кілька імен, і організація керівництва суттєво змінилася, хоча первісне членство різко не змінилося. Вірність коливалася з часом між Конгрев, Лаффіттом, ані обома, ані група, врешті-решт, розпалася в 1890-х (Harp 1991: 521–22).

Інша лінія церкви поширилася від Франції до Латинської та Південної Америки. У Бразилії, де позитивізм спочатку мав колосальний політичний вплив, особливо на освіту, політику та громадянську релігію, релігія людства досі практикується невеликими групами позитивістів (Hennigan 2014). Хоча в Мексиці та Аргентині також були позитивістські групи, їх зв'язок з бразильськими позитивістами в кращому випадку був слабким:

У Європі, починаючи з відповідності між творцями позитивізму, Конт і Міль, до явного впливу англійського позитивізму на [французького позитивіста, Іпполіта] Тайна, існував постійний зв'язок між позитивізмом Франції та Англією. Протягом десятиліть, в яких позитивізм мав найбільший наступ в Мексиці, Бразилії та Аргентині, між цими позитистами в цих трьох країнах не було спілкування. (Ardao 1963: 516)

Можливо, ця відсутність координації між латинськими та південноамериканськими позитивістами призвела до занепаду мексиканського та аргентинського релігійного позитивізму, а може бути, що ця відсутність координації ізолювала бразильських позитивістів від краху рухів в інших державах Латинської та Південної Америки , але з якихось спекулятивних причин нечисленні позитивістські групи Бразилії є єдиними активними і спостережливими конгрегаціями Релігії Людства в Новому Світі. Бразильські позитивісти розпочали спілкування з Позитивістським товариством Ріо-де-Жанейро в 1876 р. У 1891 р. У заможному районі Глорія, який нині є серією багатоповерхівок квартир середнього класу, був добудований перший Храм людства (Hennigan 2014). У 1897 році в Ріо-де-Жанейро було відкрито другий Храм людства. За цей час набрався достатній оберт для створення трьох інших бразильських позитивістських товариств зі своїми храмами, і позитивізм став однією з найсильніших спонукальних сил у відкиданні імперії та створенні республіки в листопаді 1899 р. (Ardao 1963: 519) . У 1889 році позитивіст Раймундо Тейшейра Мендес спроектував сучасний бразильський прапор, використовуючи позитивістський девіз "Ordem e Progresso". Через десять років він був прийнятий як прапор нової республіки після республіканської революції в цій країні (Hennigan 2014).

У 2009 розвалився дах першого бразильського храму людства. Супутникові знімки Карти Google зараз показують храмв оточенні середніх класів висотних, покритих великим брезентом [Зображення зліва]. Лідер церкви в цей час Дантон Вольтер Перейра де Соуза організував кампанію з фінансування реконструкції даху. Коли він помер у липні 2013, його син Олександр взяв на себе зусилля з реконструкції (Hennigan 2014).

ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Три основні положення Релігії Людства, викладені в Конті Систем де політичний позитивний- альтруїзм або те, що випливає з щедрості і самовідданості; порядок політичного, соціального і морального роду; і прогрес, керований рух людства до більшого майбутнього. Очікується, що всі релігійні позитивісти втілюватимуть альтруїзм, порядок і прогрес у всіх їхніх словах і діях (Simons 2015).

У Релігії Людства питання "Що таке Бог", "Що таке Людство" та "Що відбувається після смерті" глибоко переплітаються. Бачення Конту людства послужило витісненню теїстичної концепції божества, яку він називавНовий Grand-retre SuprêmeНове Велике Велике Суть. В Систем де політичний позитивний, Конт визначав Людство як "безперервне ціле [l'ensemble] збіжних істот ", а також уточнено:

Людство не складається з усіх індивідів або людських груп, минулого сьогодення і майбутнього, безрозбірно введеного в сукупність (агломерати). Жодне реальне ціле не може бути отримане, за винятком елементів, які по суті є "асоціативними". Велика Сутність утворюється лише за умови збігу в часі або в просторі життів, які є "засвоюваними", або, іншими словами, достатньо здатними до включення. Ті, хто є обтяженням для раси, не є членами людства (Wilson 1927: 95).

Це бачення людства, в релігії людства, було головним об'єктом поклоніння. По суті, швидкоплинність Індивідуальний індивідуум робить значущість індивідуума фактично нульовою, якщо людина не робить щось у своєму житті, яке заслуговує на пам'ять після їхньої смерті. Цей внесок у згадане знання про людство спонукає до того, що Мері Енн Еванс називала, "хор невидимий / З безсмертних мертвих, які живуть знову / У свідомості краще їх присутністю" (Stedman 2003). В Chapelle de l'Humanité в Парижі бюсти цих чоловіків і жінок пофарбовані вздовж бічних стін вестибюля [Образ зліва].

Clóvis Augusto Nery, провідний бразильський позитивіст, пояснює позитивістську концепцію порядку:

Позитивізм бачить три елементи прогресу - матеріальний, інтелектуальний і, перш за все, моральний прогрес. І моральний прогрес є найважливішим і те, що Бразилія найбільше потребує, тому що ми бачимо сьогодні всюди
моральні терміни не є правильними. (Hennigan 2014)

Постійне зосередження уваги на прогресивному моральному порядку відображає оригінальну мотивацію Конта, щоб запобігти соціальній моральній анархії, яка, як він вважав, настане після краху організованої релігії, якщо нічого не стане на її місце.

Щоб відзначити конгломерат великих людських істот, Конт створив позитивістський календар [Image # 6 in endnotes]. Календар виділяє великих мислителів людини в три ряди: тринадцять найбільших мислителів людства були обрані для представлення місяців, п'ятдесят два великих людських мислителів були обрані для представлення кожного тижня з неділею з їхнім ім'ям, а 312 - для людей знання були обрані для представлення решти днів року. Конт пояснив це поклоніння: «календар був тимчасовим інститутом, призначеним для цього виняткового століття, щоб служити вступом до абстрактного поклоніння людству» (Simons 2015).

На кожен день календаря, позитивістам нагадують про праці особливого великого учасника людства, і їх просять задуматися над тим, що зробило цю людину гідною приєднатися до Великої Істоти. Це відображення функціонує як поклоніння великому істоті, а також споглядальне вчення про те, як приєднатися до Великої Буття. Місяці, що займають підвищену позицію над іншими іменами 344, названі по імені Мойсея, Гомера, Арістотеля, Архімеда, Юлія Цезаря, Святого Павла, Карла Великого, Данте, Гутенберга, Шекспіра, Декарта, Фредеріка Великого і Бішату; вони були обрані як найбільші уми в теології, філософії, науці і мистецтві як з давнього, так і з сучасного світу.

«Для кожного ступеня нашого ідеального подання минулого хронологічний порядок усуває всю невизначеність щодо положення будь-якого типу; […] ", - пояснив Конт," за винятком посилань на перший ступінь; там найкращі слуги Великої Істоти знаходять свою найвищу честь, даючи імена тринадцяти місяцям позитивістського року »(Сіммонс 2015). В кінці кожного року вказується день, який не належить місяцю і названий на честь жодної людини. Це високе свято Релігії Людства було призначене для вшанування пам’яті всіх померлих у попередньому році, які продовжили приєднуватися до Людства.

Позитивістський календар також замінив християнський до н.е. / н. Е. "Перший рік" на 1789 рік за Григоріанським календарем, перший рік Французької революції, що називав Конт, "Великою кризою". Наприклад, власний день народження Конта за григоріанським календарем, «дев’ятнадцяте січня 1798 року в рік нашого Господа», буде записаний у позитивістському календарі, «дев’ятнадцятий Мойсей, у десятий рік Великої кризи». Дати до Французької революції називались до Великої кризи, таким чином традиційною датою підписання Американської декларації про незалежність було б визначено 18 Карла Великого, 13 BGC, замість 4 липня 1776 р. Н. Е. (Маккарті).

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Служби в позитивістських храмах були чітко похідними від католицької та англіканської практики богослужіння, настільки, що Томас Генрі Хакслі звинуватив Конта в належному католицизмі: «Філософія Конта [просто] католицизм мінус християнство» (Хакслі 1893: 354), згодом уточнюючи, що , “Чисте попрі з М.Контом у кріслі св. Петра і з іменами святих змінено” (Хакслі 1870: 149).

Бразильський храм у Глорії, Ріо-де-Жанейро, регулярно обслуговував до 2009, який повільно відходив від католицької норми:

Позитивістський ритуал складається з класичної музики, читань з творів Конта, суперечок та закликів до Верховної Істоти. Він проводився щотижня до однієї ночі 2009 року, коли дах, його дерев'яні балки, ослаблені горезвісними тропічними термітами Бразилії, раптово провалився (Hennigan 2014).

На додаток до цих щотижневих зустрічей, кожен день позитивістського календаря називає особу, чий внесок у людство слід дотримуватися. Подальші фестивалі протягом року мали бути “організованими навколо подій у життєвому циклі людства - народження, зрілості, шлюбу, батьківства, старіння, смерті - а також навколо етапів людської історії. […] Загалом, має бути вісімдесят чотири фестивалі, отже, більше одного на тиждень »(Nussbaum 2011: 9–10). Підготовка цих ритуалів та фестивалів мала бути передана художникам, музикантам, поетам та авторам, для яких Конт давав детальні вказівки. На додаток до цього, Конт диктував, що всі позитивісти повинні проводити по дві години щодня в молитві та спогляді одного з великих членів Людства, диктуючи в стилі ісламу навіть тілесні позиції, які потрібно зайняти під час молитви.

Таїнство народження Герберта Кролі, сина нью-йоркського позитивіста Девіда Г. Кролі, було описано як похідне таїнств, здійснених Річардом Конгрев в Англії. Дві пари, одна з сім'ї матері та друга з батька, були обрані відповідно захисниками або покровителями дитини. Сам Таїнство цілком можна охарактеризувати як `` сухе хрещення '', що містить багато елементів католицького таїнства:

Протягом служби богослужіння християнські посилання на Бога замінювались закликаннями до «божественної Людяності». «Цим першим таїнством, - пояснив священик, [[]] релігія дає систематичне освячення кожного народження і заново зв’язує основні зв’язки, які пов’язують нас з іншим, а всі з Людством». Прочитано наступне читання Конта Позитивістський катехізис , тоді, замість зречення диявола, батьків просять відкинути «всі гріхи непомірного егоїзму». «Презентація» завершилася «знаком любові, порядку та прогресу», зробленим на лобі дитини, і декламацією позитивістської версії Господньої молитви (Harp 1991: 518).

Обряди і літургія Релігії Людства імітували те ж саме в католицизмі, але кожен мав свій власний позитивістський спин, перетворюючи об'єкт шанування в ці ритуали на Людство, Велику Вищу Буття.

ЛІДЕРСТВО / ОРГАНІЗАЦІЯ

Оглядаючись на період свого першого синтезу (1826–1842), Конт любив уявляти себе Арістотелем позитивізму. З релігійною програмою, оголошеною у другому, він прагнув стати її святим Павлом - не лише як євангеліст нової віри, але перш за все як організатор її Церкви. Окрім конгрегацій, були побудовані буквальні церкви, оточені складними кладовищами, і священики-позитивісти, яких слід було вербувати, навчати та брати до роботи. Релігією Людства було мати лише дві сотні житлових пресвітеріїв у Франції з одним священиком на 6,000 жителів. Окрім цього, починаючи з найрозвиненіших суспільств Західної Європи, а потім поширюючись від "білих рас" до "менш розвинутих" регіонів Азії та Африки, вона мала розширитися до глобальної організації. За координації національних та регіональних рад, під загальним керівництвом семи `` митрополитів '', це завершиться первинністю sacerdoce у Парижі (x: 323–7). Не просто святий Павло; насправді, Конт мав бути також святим Петром позитивізму, відкривши офіс Росії Grand-prêtre de l'Humanité у своїй особистій людині (Wernick 2001: 5).

Ця грандіозна організаційна система так і не була досягнута, хоча Конт зробив себе папською владою своєї церкви. Англо-американський Генрі Еджер прагнув по-іншому організувати американське цивільне правило:

«Підкорятися субординації, - стверджував Едгар, - у соціальній організації - це благородний вчинок. Керівництво громади було б акуратно поділено на духовні та тимчасові органи влади, колишні становили Позитивне священство, яке підтримувалося підпискою. (Арфа 1991: 511)

Те, що малося на увазі тут тимчасовими властями, мабуть, більш чітко сформульована влада. Дійсно, Еджер передбачав тип теократії, де і уряд, і релігія функціонували під об'єднаним ярмом позитивізму, і де лідери промисловості отримували патерналістську відповідальність за свою відповідну робочу силу. Моральні авторитети Релігії Людства забезпечать, щоб керівники промисловості діяли на етичному рівні та з інтересами своїх працівників.

Священство повинно було набиратися з тих, хто має важкі академічні знання в галузі наук і мистецтв. По-перше, у віці двадцяти восьми, кожен, хто вважає себе кваліфікованим, може претендувати на посаду «претендента». До тридцяти п'яти років вони повинні пройти навчання, щоб бути введеними в «вікаріату», а у сорок два - у церкві. священики людства », які сидять поспіль безпосередньо під Первосвящеником Людства, спочатку сам Огюст Конт. Конт бажав розширити своє духовенство на Заході, перш ніж поширитися в Азію і Африку, з метою одного позитивістського храму на десять тисяч сімей (Сімонса 2015).

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Сучасні практикуючі Релігії людства, якщо кілька десятків сильних існуючих конгрегацій у всьому світі все ще можуть називати себе єдиною релігією, не мають такої жорсткої структури, яку передбачали позитивісти в дев'ятнадцятому столітті. У двадцятому столітті пережитки організації намагалися атрофуватися всюди, виживши лише в Бразилії. Навіть у Бразилії прибічники зменшуються, і великий храм лежить у частковому руйнуванні. Замість того, щоб вкладена система духовенства завершилася центральною владою, бразильське керівництво розривається між незалежними групами в трьох погіршуються храмах (Hennigan 2014).

Команда Chapelle de l'Humanité в Парижі - єдиний залишковий позитивістський храм у Європі. Більше не хост активних релігійна конгрегація, вона, перш за все, діє як громадський музей. Її недійсний веб-сайт останній раз оновлювався у 2010.

Навіть після столітнього занепаду було б несправедливо, щоб ті, хто залишилися позитивісти, заявили, що їхня релігія не існує; однак, можна справедливо сказати, що релігія людства, і релігійний позитивізм загалом, досягла свого образного грудневого року, або в розрахунку на власний календар, вони наближаються до кінця Бічат.

ФОТО

Зображення #1: Портрет Огюста Конта, фото Жан-П'єра Дальбери.
Джерело: Wikimedia Commons.

Зображення #2: Портрет Клотільди де Во, фото Жан-П'єра Дальбера (обрізаний)
Джерело: Wikimedia Commons

Зображення #3: Портретна фотографія Річарда Конгрева.
Джерело: Архіви Maison d'Auguste Comte.

Зображення #4: Карти супутникового зображення Google Maps Templo da Humanidade в Ріо-де-Жанейро, Бразилія, показані зруйновані секції даху.
Джерело: власний знімок екрану авторів.

Зображення #5: Портрети бюстів тих, для кого названі позитивістські місяці.
Джерело: Wikimedia Commons.

Зображення #6:
Позитивістський календар Августа Конта.
Джерело: Positivists.org (спочатку, Національна бібліотека Франції, 1849).
Переглянути повнорозмірне зображення у http://positivists.org/i/calendar.png.

Зображення #7:
La chapelle de l'Humanité у Парижі, фото Жан-П'єра Дальбера (куповані).
Джерело: Wikimedia Commons

Посилання

Ардао, Артуро. 1963. "Асиміляція та трансформація позитивізму в Латинській Америці". Журнал «Історія ідей» 24: 515-22.

Брайсон, Гледіс. 1936. «Ранні англійські позитивісти та релігія людства». Американський соціологічний огляд 1: 343-62.

Harp, Gillis J. 1991 "." Церква людства ": поклоніння позитивістам Нью-Йорка". Історія Церкви 60: 508-23.

Генніган, Том. 2014. «Культ Конта позитивізму претендує на ключову роль у Бразилії». Irish Times, Грудень 31. Доступ з
http://www.irishtimes.com/news/world/cult-of-comte-s-positivism-claims-key-role-in-brazil-1.2051387 на 30 травня 2016.

Хакслі, Томас Генрі. 1893. Зібрані есе, Vol. 1. Лондон: Макміллан.

Хакслі, Томас Генрі. 1871. Покладіть проповіді, адреси та відгуки. Нью-Йорк: D. Appleton.

Маккарті, Рік. «Інтерактивний позитивістський календар». Домашня сторінка для реформи календаря. Університет Східної Кароліни. Доступ з http://myweb.ecu.edu/mccartyr/pos-cal.html на 16 червня 2016.

Млин, Джон Стюарт. 1968. Огюст Конта і позитивізм. Енн Арбор: Мічиганський університет.

Нуссбаум, Марта. 2011. «Винайдення громадянської релігії: Конт, Мілл, Тагор». Вікторіанські дослідження 54: 7-34.

Саймонс, Олаф. 2015. «Релігія людства». Позитивізм. Доступ з http://positivists.org/blog/religion-of-positivism на 14 червня 2016.

Стедман, Едмунд Кларенс, ред. 1895. Вікторіанська антологія, 1837 – 1895. Cambridge: Riverside Press.

Верник, Андрій. 2001. Огюст Конт та релігія людства: посттеїстична програма французької соціальної теорії. Cambridge: Cambridge University Press.

Вільсон, Мейбл В. 1927. “Концепція людства Огюста Конта”. Міжнародний етичний журнал 38: 88-102.

автори:
Девід Г. Бромлі
Дж. Рід Бреден

Дата публікації:
22 червня 2016

 

Поділитись