Джеффрі Лонг

Джайнізм

ЯЄНІЗМ ТАКОЖ

Далеке минуле. Згідно джайнської традиції, перший через двадцять другий Тіртанкар (двадцять чотири просвітлені істоти, які виникають під час космічного циклу, щоб навчити шлях до звільнення) мав величезну тривалість життя і датується ще в кілька мільярдів років . Кожна Тіртханкара має меншу тривалість життя, ніж попередня. Поточна серія закінчується Махавірою, двадцять четвертою, яка, як стверджується, прожила сімдесят два роки.

2600-1900 BCE. Просунута фаза Хараппа, або долини Інду, цивілізація. Деякі вчені-джаїни сприймають зв'язки між культурою цивілізації долини Інду, що знайшло відображення в її археологічних останках, і джайнізму, що свідчить про те, що деякі статті

зобразити Рішабху, або Адінатху, першу Тіртханкару, і спекулювати, що Рішабха був важливою культурною фігурою - і, можливо, навіть засновником цієї цивілізації (Паріх 2002).

1500-1000 BCE. Звичайне наукове датування складу Веди, що є найдавнішими збереженими священними писаннями індуїстських традицій. Посилання на Рішабху і Аріш i анемі в Ріг Веда деякі джайністи вважають, що вони є посиланнями на перший і двадцять другий Тіртанкар відповідно.

877-777 BCE. Традиційне датування двадцять третього Тіртханкара, Паршванатха, що проводиться і джайнськими, і не-джайнськими вченими, є фактичною, історичною фігурою.

599-527 BCE. Традиційне датування Махавіри, двадцять четвертого (і останнього) Тіртханкара нашої нинішньої епохи. Іменем Махавіри була Вардамана Джнятріпутра. Махавіра це епітет, що означає «Великий Герой», і відноситься до його героїчної аскетичної практики.

499-427 BCE. Знайомство з Махавіра відповідно до нинішньої науки, яка ставить час Будди, сучасника Махавіри, століття пізніше, ніж традиційні джерела.

327 BCE. Олександр Македонський вторгається на північно-західну Індію, створюючи владний вакуум, що експлуатується Чандрагуптою Маур'я Магадхи.

320-293 BCE. Правління Чандрагупти Маур'я, засновника династії Маур'я, і ​​тримається однією джайнською традицією, що був джайнським мирянином. Згідно з одним відомостям, він пішов з королівства наприкінці життя, щоб стати джайнським монахом, вмираючи від добровільного самостійного голоду на джайнському паломницькому місці Шравана Бе ḷ го (в сучасному індійському штаті Карнатака). Деякі вчені припускають, що цей випадок стосується останнього правителя Маврії, Сампраті Чандрагупти, який жив навколо 200 BCE.

c. 200 BCE. Джайни починають мігрувати за межі північно-східного регіону Індії на південь і захід. Це може бути фактором, який може призвести до можливого поділу джайнов на їхню гілку Шветамбара (яка розташована переважно в Західній Індії, в сучасних штатах Гуджарат і Раджастан) і їхній відділ Дигамбара (який розташований переважно в Карнатака і Махараштра, хоча там давно вже були північні Дімбараши). Це також період композиції найдавніших збережених у Джайн текстів.

c. 100-200 CE. Життя Умасваті, композитора Таттварта Сутра, резюме викладання джайн, що проводилося як авторитетне як від Shvetambara, так і від Digambara Jains. Це також період розколу між цими двома джайнськими громадами.

c. 200-300 CE. Життя Кундакунда, важливого філософа і мібіка Дімбамба.

c. 700-800 CE. Життя філософа Шітамбара Харібхадри, відомого своїм плюралістичним підходом до не-джайнських традицій на основі джайнського вчення анеканта-вадаабо "вчення про односторонність".

1089-1172 CE. Життя Гемачандри, видатний філософ Шветамбара, історик і літературний діяч.

1000-1200 CE. Період великого будівництва джайнського храму і кліматична фаза джайнського «золотого віку» художнього, архітектурного, літературного і філософського досягнення, що почалося з Умасваті.

c. 1400-1500 CE. Життя Лонка-шаха, реформатора-джайна, який відкинув поклоніння образам (murtipuja) і надихнули дві пізніше аніконічні групи Шветамбари, Sthanakavasis і Terapanthis.

1867-1901 CE. Життя Раджакандри Махети, духовного радника Махатми Ганді. Рух його послідовників відомий як Каві пант.

1889-1980 CE. Життя Кандзі Свамі, засновника Kanji Svami Panth, сучасного джайнського руху, також засноване на містичних вченнях Кундакунди.

1970 CE. Shvetambara monk, Chitrabhanu, стає першим monk у новій історії розірвати традиційний заборону на заокеанських подорожах аби розповсюдити Jain цінності глобально. Він незабаром у 1975 Sushil Кумар, який, в 1983, засновує Siddhachalam, Jain центр в Blairstown, Нью-Джерсі.

1914-1997 CE. Життя Ачарьї Тулсі, вождя джайнців Терапантхі Шветамбари, які стали піонерами соціально активного джайнізму. Він заснував Джайн Вішва Бхараті, центр вивчення джайнізму, в місті Ладнун, Раджастан, і anuvrat рух - антикорупційний рух, який мав на меті ввести індустріальні та глобальні політики в джайнські цінності. У 1980 він заснував саман та samani орденів аскетів, які не були зв'язані традиційними обмеженнями на поїздки монахи і черниці-джайни, щоб дозволити джайнським аскетам виконати глобальну роботу, розпочату Чітрабхану і Сушилом Кумаром, хоч і не зіткнувшись з їхніми чернечими обітами.

c. 1900-присутній. Спільнота джайнів стає все більш глобальною, з міграцією Джайна в різні частини світу, зокрема до Британії та Північної Америки, а також зростаюча кількість храмів та інших джайнських установ, створених за межами Індії.


ІСТОРІЯ ЗАСНОВНИКА / ГРУПИ  

Джайнізм вважається джайнами збором вічних і незмінних істин, і тому, строго кажучи, не має історії, в сенсі певного початку часу. Джайни, загалом, думають про історію своєї традиції в термінах «Всесвітньої історії, яка надає величезний опис доль, прийнятих протягом величезного періоду часу, з двадцяти чотирьох джайнських вчителів, переробників [називається Тіртанкаринавіть їхні сучасники (Dundas 2002: 12). ”Навіть історія, що охоплює всесвітню історію, - це просто знімок крихітної частини вічного прориву часу, задуманого в джайнізмі.

Можна простежити історію нинішньої джайнської спільноти до Махавіри і його попередника Паршванатха - двадцять четвертого і двадцять третього Тіртанкар. Тіртанкари - це двадцять чотири істоти, які виникають під час космічного циклу, або kalpa, щоб знову відкрити і відновити шлях до звільнення від циклу карми і відродження.

І Паршванатха, і Махавіра були лідерами аскетичного руху, що виникло в північній частині Індії в першому тисячолітті до нашої ери. Це shramana або «рух» був складений з багатьох підгруп (включаючи буддистів). Спільною ідеологією цього руху був аскетизм, згідно з яким свободу від страждань можна досягти лише звільненням від циклу відродження. Цей цикл підживлюється карма, яка змушує істот відчувати результати своїх дій, хороших і поганих. Морально правильні дії призводять до приємних переживань, а аморальна дія призводить до неприємних переживань. Оскільки одне життя не дозволяє достатньо часу, щоб випробувати всі ці результати, необхідне переродження. Це також пояснює, чому люди народжуються в таких різноманітних обставинах. Успіх відбувається завдяки добрим минулим діям і нещастям для поганих минулих дій.

Навіть хороші дії, однак, дають непостійні результати, які в кінцевому рахунку незадовільні. Стан справжнього і тривалого щастя приходить лише тоді, коли людина стає вільною від наслідків карми. Така свобода є метою традицій shramana. Незважаючи на відмінності, які розділяють їхні підходи до цієї проблеми, всі розділяють думку про те, що треба відмовитися від суспільства і від звичайних соціальних обов'язків і норм, якщо потрібно досягти досконалої свободи, зайнятися життям аскетичної практики і медитацією.

Ідеологія шраманів відрізнялася від ідеології їхніх головних суперників - брахманів, які підтримували стародавню ведичну традицію. У ранніх ведичних працях немає жодного явного згадування про карму і відродження, або про ідеал звільнення від переродження. Ці ідеали, які поділяють брахманічні і шраманські традиції, виникають у ведичній літературі лише відносно пізно, у серії філософських діалогів, що називаються Упанішади, складений в тому ж періоді, в якому виник рух шрамани. Відповідно до Брахманічної віри, єдиною мірою духовної еволюції людини, а отже і близькістю до мети визволення, є соціальна станція цієї особи, або варна- тепер широко відома як "каста" - найвища каста, що і самі брахмани. Традиційно брахмани є священиками ведичної релігії, а деякі з їхніх ритуалів в давні часи включали в себе жертву тварин у священному вогні. У Брахманістському світогляді брахмани є важливими для збереження космічного порядку, оскільки їх регулярне виконання ведичного ритуалу є ключем до підтримання цього порядку, і тільки вони кваліфіковані для його виконання. Вчителі Шрамани, з іншого боку, вважали, що каста була створеною людиною інституцією, створеною для підтримки суспільства, а не показником духовної еволюції. Будь-яка людина, з будь-якої касти, яка докладає достатньо зусиль, може досягти трансцендентності карми і відродження і досягнення звільнення. Більше того, жертвоприношення тварин порушують принцип ненасильства (ахімса), дотримання яких є життєво важливим для досягнення визволення. Тому групи Шрамани, такі як джайни і буддисти, відкинули уявлення про те, що народження касти має якесь відношення до духовного життя, хоча вони не відкидають інститут касти як такої, як форми суспільного порядку. Вони також відкинули ведичний ритуал жертвопринесення тварин, зберігаючи багато ведичної термінології і продовжуючи шанувати ведичні божества, такі як Індра. Спрощено стверджувати, що джайни і буддисти «відкидали касту», як ніби вони були соціальними революціонерами; бо обидві громади продовжували організовуватися в касти, а джайни обирали шлюбних партнерів, наприклад, на основі касти до наших днів. Так само спрощено прирівняти старі брахманічні традиції, з якими Махавіра і Будда дотримувалися індуїзму пізніх століть і сьогоднішнього дня. Хоча індуси зберігають сильне відчуття спадкоємності з ведичною традицією, багато з тих практик, яким заперечували шрамани, також були відкинуті більшістю індуїстів (наприклад, жертвопринесення тварин), і індуські рухи виникли через століття, які відкинули виявлення духовної еволюції з кастою.

Народившись у королівській сім'ї в північно-східному регіоні Індії, відомому як Велика Магадха (Bronkhorst 2007), Махавіра вирішив відмовитися від свого статусу в пошуках шляху до звільнення від циклу відродження і свободи від страждань для всіх істот . Після дванадцяти років виснажливої ​​та інтенсивної аскетичної практики він досяг стану досконалої свободи і знань, відомих як kevala jñana.

Протягом наступних тридцяти років Махавіра розвинув наступні ченці, черниці і миряни, які стали ядром спільноти джайнів. Традиції шветамбарської і дигамбарської джайнів відрізняються від деталей цього періоду. Писання Шветамбари зображують Махавіру як вчителя надзвичайної мудрості, але як людину, що займається такою звичайною діяльністю, як розмовляти і ходити з місця на місце. Однак згідно з традицією Дігамбари, Тіртханкара, досягаючи кевала jñana, не займається жодною діяльністю і навчає за допомогою спонтанно випромінюваного священного звуку, який називається divyadhvani що інтерпретуються його учнями як вербалізовані поняття.

У віці 72, Mahavira помер у Pavapuri, у старовинному індійському царстві Magadha, розміщеному у сучасній індійській державі Bihar.

За життя Махавіри, згідно з традицією Джайна, він заснував чотиричленну спільноту чоловічих і жіночих аскетиків і господарів, які зберігаються до сьогодення. У століття після Махавіри ця рання джайнська спільнота була лише однією з багатьох груп, що існували поруч один з одним і з брахманською громадою на півночі Індії. Безумовно, ці громади не були герметично закриті, ні взаємно виключними. Частина культурної текстури Південної Азії вже давно є явищем «відкритих кордонів» (Cort 1998), в якому члени релігійної спільноти легко зустрічаються і беруть участь у закладах, ритуалах і святах інших. Почуття релігійної винятковості має тенденцію бути заповідником «професійного релігійного» - тобто, аскетиків і священиків - і навіть не спостерігається послідовно серед цих осіб.

У 327 BCE, з нападом Олександра Македонського в північно-західній Індії і вакуум влади, які вони створили серед лідерів конкуруючих індійських держав, ряд подій було запущено, що матиме глибокі наслідки для традицій shramana. Скориставшись цим силовим вакуумом, Чандрагупта Мауря, король Магадхи, завоював більшу частину північної Індії, створивши династію Маур'я.

Правителі Маврії мали тенденцію захищати традиції шрамани (хоча, відповідно до принципу «відкритих кордонів», у цьому відношенні вони не були виключними). Цей патронат привів до того, що багато матеріальних ресурсів були надані таким групам, як джайни і буддисти (остання група була особливим об'єктом підтримки внука Чандрагупти, Ашока). Виникли монастирські інституції, а Джайн і буддистські тексти з Писань, які раніше передавалися усно, почали приймати письмові форми.

Згідно з однією традицією, сам Чандрагуппа був джайнським мирянином, який провів останні роки свого життя як ченці на джайнському паломницькому місці Шравана Бе ḷ ḷ, а, в південному індійському районі Карнатака. Нещодавнє дослідження свідчить, що ця історія відноситься до Сампраті Чандрагупти, онука Ашоки і останнього імператора Маур'я (Wiley 2004: 51). Ця історія говорить про голод у північно-східному серці імперії Маур'я, що змусило багатьох джайнов переселитися на південь і захід, де більшість джайнов проживали з найдавніших часів. Є досить мало Jains сьогодні у похідній північно-східній батьківщині цієї традиції, але багато Jains у південному державі Karnataka та у західних державах наприклад Gujarat, Rajasthan, та Maharashtra. У південному штаті Таміл Наду і східному штаті Орісса були також значні стародавні громади Джайнов.

Цей голод і подвійна міграція, розділяючи джайнську спільноту на південні та західні гілки, іноді називають головним чинником наступного розколу між двома основними секти джайнізму: дімбамбарами (переважаючими переважно на півдні, хоча є північно-західні групи Дімбамара). також) і Шветамбар (переважають виключно в північно-західних і західних районах Індії).

Наступні тисячі років після розколу Шветамбара-Дігамбара були "золотим віком" для джайнської спільноти, яка процвітала як на північному заході, так і на півдні. На відміну від буддизму, і на відміну від передачі індуїстських традицій в Південно-Східну Азію, джайнізм не був проведений за межами Індії до сучасного періоду, через обмеження руху, що накладається на всіх джайнських подвижників, які повинні подорожувати всюди пішки і Не дозволяється їздити в штучних перевезеннях через шкоду, яку вони приносять до маленьких життєвих форм. В Індії, однак, джайни стали дуже процвітаючою меншиною. Залучившись з ранніх періодів, більшість з них випливали з купецьких громад, джайни мали тенденцію бути ідентифіковані насамперед як бізнес-спільнота протягом всієї індійської історії. Незважаючи на їхню малу кількість, багатство джайнов, а також повага, якою керує суворість джайнських аскетичних практик, призвела до того, що вони впливали на індійську культуру набагато ширше, ніж можна було б припустити. Перше тисячоліття спільної ери було періодом величезних досягнень джайнів у літературі, філософії, архітектурі та візуальному мистецтві, де у цей період будувалися багато відомих джайнських храмів. Храмове будівництво особливо стало і залишається популярним способом для заможних львічан, які заробляють релігійні заслуги, а багатство, яке приносить цим структурам, є найбільш очевидним показником багатства спільноти в цілому (що інакше) прагне відбивати показний багатство).

У галузі філософії видатними учасниками цього періоду є Умасваті, композитор другого століття Таттварта Сутра- збірник джайнського викладання, який вважається авторитетним як у Джигамбари, так і у шветамбарських джайнов. Основні доктрини Джайна помітно відхилилися від уявлення Умасваті про різні джайнські підгрупи і протягом століть. Більшість відмінностей між джайнами, включаючи дигамбару і поділ Шветамбари, як ми бачили, зосереджені на деталях практики, а не на питаннях основної віри.

Іншими важливими інтелектуалами джайнів цього періоду є Кундакунда, фігура Діхамбари, в чиєму навчанні входить видатна нитка містицизму. Кундакунда формулює джайнську версію доктрини «двох істин», знайденої в буддійських писаннях Нагарджуни і в традиції Адвайта Веданта про індуїзм, висунуту Шанкарою. “Дві істини” є загальноприйнятою істиною, яка може бути виражена словами і складається з основного світогляду традиції, про яку йдеться, і кінцевої істини, що виходить за рамки слів, до яких світогляд традиції вказує лише недосконало.

Кундакунда слідує Харібхадра (с. 700-800 CE), який є частиною ряду інтелектуалів-джайнів, які розробляють “доктрини відносності”. Згідно з цими доктринами, природа дійсності є непримусово складною і допускає різноманітність інтерпретації. У руках Харібхадри ця доктрина стає виправданням для надзвичайно плюралістичного і прийняття підходу до вчення індуїстських і буддійських шкіл думки (Chapple 2003).

З численними вторгненнями Індії з боку іноземних держав, які починаються близько кінця першого тисячоліття загальної ери і тривають до періоду Великих Моголів (який починається в п'ятнадцятому столітті), доля громад Jain трохи зменшилася. Громада продовжує бути процвітаючою в кишенях Індії, де їхня присутність прийнята, а їхні відмінні традиції терпимо; але рівень інтелектуального і архітектурного виробництва зменшився від його більш раннього періоду розквіту, і є деякі джайнські храми, які стають жертвою руйнівних примх загарбників.

Останні кілька століть характеризувалися основними подіями, такими як поява глобальної джайнської спільноти (завдяки значно збільшеній міграції та поселенню Індії за кордоном), піднесенням харизматичних педагогічних шляхів педагогів-джайнів, які підкреслюють духовність і високо індивідуалізовані та персональний підхід до джайнізму і підйом нео-ортодоксії - високо раціоналізований спосіб бачити джайнізм як відповідний науці.

Глобальна спільнота джайнів породжує потребу в більш глобальній чернечій спільноті, яка викладатиме духовне натхнення для господарів, а також почуття джайнізму як універсальної традиції, доктрини та ідеї яких дуже актуальні для сучасних проблем, таких як загроза ядерна війна та деградація навколишнього середовища, а також проблема конфлікту між світовими релігіями. У 1970, шветамбарський монах Гурудев Чітрабхану відчув необхідність поширювати цінності Джайна на глобальному рівні і став першим монахом в сучасній історії, щоб порушити традиційний заборону на закордонні подорожі, відвідуючи конференцію про світові релігії в Гарвардському університеті. За ним пішов Сушил Кумар, монах, який приїхав до США і, в 1983, створив Siddhachalam, джайнський центр в Нью-Джерсі.

Тим часом, Ачарья Тулсі, монашеський вождь джайнців Terapanthi Shvetambara у другій половині двадцятого століття, піонером соціально зайнятого джайнізму. Він заснував Джайн Вішва Бхараті, центр вивчення джайнізму, в місті Ладнун, Раджастан, і anuvrat рух - антикорупційний рух, який мав на меті ввести індустріальні та глобальні політики в джайнські цінності. У 1980 він заснував саман та samani орденів джайнських подвижників. Ці подвижники, чий спосіб життя можна було б описати як проміжний крок між життям джайнського домовласника і глибоким аскетизмом “повного” ченця або черниці, не пов'язані традиційними обмеженнями на подорожі для монахи-джайні. Це дає їм змогу виконувати глобальну роботу, яка була започаткована Чітрабхану і Сушилом Кумаром, не вступаючи в конфлікт зі своїми монашеськими обітами.

Зростаючі спільноти джайнів у таких країнах, як США і Великобританія, у поєднанні з інтенсивною імміграцією, також призвели до появи нового типу інституцій, які зазвичай не зустрічаються в Індії, але відповідають древньоіндійському плюралістичному принципу і «відкритих кордонах». “: Храми індуїзму-джайна”. Ці установи служать як для джайнських, так і для індуїстських спільнот і дозволяють обом переважно індійським групам об'єднати свої ресурси в спільній справі збереження своєї релігійної практики і культури на землі, де обидві групи є незначною меншістю від загальної кількості населення (Long 2009: 4). -13).

До харизматичних вчителів сучасного періоду, які піонували дуже містичний, особистий підхід до джайнізму, належать Кандзі Свамі (1889-1980), засновник Kanji Svami Panth, заснований на вченні Кундакунда, і Rajacandra Maheta (1867-1901) . Махета, відома в народі і шанобливо, як Шрімад Раджакандра, була ближчим радником молодого Мохандаса К. («Махатма») Ганді. Часто його називають «гуру Ганді», а вчення Махети і його приклад мали глибокий вплив на думку hiанді - зокрема, у зв'язку з його акцентом на ненасильстві та необхідності особистої трансформації як невід'ємної частини будь-яких зусиль змінити світ (Long 2009: 78-79) .


ДОКТРИНИ / ВІЙНАННЯ

Відповідно до традиційної джайнської віри, Всесвіт завжди існувала і завжди буде існувати. Немає творця. Але було б помилкою зробити висновок, що джайни є атеїстами, в тому сенсі, що вони не вірять у вищу силу чи нематеріальну реальність. Існує поняття божественності в джайнізмі. Ця божественна реальність не є творцем, але є сутністю душі кожного буття. Бог для джайнов - це будь-яка душа, яка стала звільнена і усвідомила свою внутрішню природу як нескінченне блаженство, знання, енергію і свідомість.

Отже, Бог чи багато хто в джайнізмі? Знову ж таки, Бог - будь-яка душа, яка досягла звільнення. Кожна з цих душ існує в однаковій досконалості, і тому не відрізняється від жодної іншої такої душі. Завдяки цій ідентичності досконалості, Бог для джайнов можна розуміти як однину. Оскільки існує багато звільнених душ, Бог також можна розуміти як множину (Cort 2001: 23).

Основною метою життя, згідно джайнізму, є усвідомлення внутрішньої божественності власної душі. Душі по суті є божественними - нерозривно радісними і досконалими. Однак ця божественність була затьмарена через незліченну кількість часу через вплив карми. У джайнському розумінні карма - це не просто принцип моральної причинності, що міститься в інших традиціях Індії, таких як індуїзм, буддизм і сикхізм. Це також речовина, що формує механізм, за допомогою якого цей принцип діє. Іншими словами, карма - це «річ» в джайнізмі: тип несвідомого, неживого «матеріалу» (ajiva), що дотримується свідомої, живої душі (джива). Карма має різні види. Деякі з них виробляють нещасні переживання і деякі з них виробляють щасливий досвід. Карма, яку приваблює до душі, залежить від дії, яку виконує, і від пристрасті, що її супроводжує.

Це важливий момент. Це не тільки хороша або погана дія, яка притягує до душі відповідну добру або погану карму. Пристрасть (raga) або вольова якість, з якою здійснюється дія, також є центральним фактором. Жорстокі, гнівні пристрасті, які проявляються у вигляді шкідливих думок, слів або дій, є найгіршими, що приваблюють до душі самі незрозумілі і болючі різновиди карми. Мирні дії, спрямовані на полегшення страждання або добродійство для інших, приносять душі гарну карму. Кінцева мета, однак, - бути вільною від усієї карми. Тому потрібно прагнути діяти зі спокійною незворушністю і без тривоги за результат своєї дії, щоб досягти стану досконалої свободи.

Джайнська морально-ритуальна практика зосереджена навколо культивування такого стану незворушності, а також навколо очищення карми, яка в даний час дотримується душі. Моральні принципи джайнізму виражаються в п'яти обітах. Особи, які займаються аскетичним життям, і які, таким чином, прагнуть досягти звільнення у відносно недалекому майбутньому, слідують версії цих обітів, які є такими строгими та інтенсивними, наскільки це можливо. Миряни, які можуть бачити звільнення як дуже важку і віддалену мету, а зосередитися на досягненні більшого добробуту в найближчому майбутньому, у формі доброї карми (або зменшеного кармічного навантаження в цілому) дотримуватимуться менш вимогливих (хоча й не дуже). все ще досить сувора) версія цих принципів (хоча чи вони насправді беруть їх формально, як обітниці, сильно змінюється). Форма обітів, прийнята ченцями і черницями, називається a mahavrataабо велика обітниця. Мирянин слідкує за anuvratasабо меншою обітницею. П'ять обітів:

1. ахімса: ненасильство в думці, слові і справі
2. satya: говорити правду
3. астея: не крадіжка
4. брахмачарья: стриманість у сфері сексуальності
5. aparigraha: неприналежність або неприєднання

Велика обітниця ахімси тягне за собою дуже сувору практику ненасильства, що характеризує життя джайнського монаха або черниці, деякі з яких навіть носять muhpatti або щит для рота, щоб уникнути випадкового проковтування крихітних форм життя. З іншого боку, менша обітниця не тягне за собою умисного вбивства будь-якої живої істоти і дотримання вегетаріанської дієти. Велика обітниця брахмачарьї тягне за собою безшлюбність для подвижників, але подружньої вірності для мирян. І обітниця aparigraha не тягне за собою ніякої власності на що-небудь для аскетів, які технічно не "володіють" предметами, якими вони користуються, наприклад, церемоніальним віночком, чашею, і, у випадку асветами Шветамбари, одягом. Для непрофесіоналів менша обітниця aparigraha передбачає життя простою і уникнення жадібності або екстравагантності стосовно особистої розкоші.

Можна запитати, якщо наміри є частиною того, що приваблює карму до душі, то чому джайнські подвижники так стурбовані уникненням випадкової шкоди живим істотам. Відповідь полягає в тому, що як тільки людина усвідомлює наявність крихітних живих істот у космічному просторі, наприклад, у повітрі, який дихає, або питиме воду, людина стає відповідальною за те, щоб не завдати їм шкоди. Очевидно, що навмисне зайняття життя набагато гірше, ніж випадкова шкода. Проте, завдаючи шкоди, рухаючись бездушно, піднімається до рівня навмисної шкоди, якщо знати про це наслідки своєї поведінки. Велика частина джайнського навчання складається з розгляду безлічі форм життя, що населяють Всесвіт, а також кармічних дій, які можуть призвести до відродження в цих формах. Розумність життєвого середовища, яке впроваджує джайнізм, призвела до підвищеного інтересу до цієї традиції як потенційного ресурсу для екологічного мислення (Chapple 2002).

Нарешті, джайнізм має складну логічну систему, спрямовану на питання про різноманітність світоглядів у формі його вчень відносності (Long 2009: 117-172). Основна концепція реальності в основі джайнських доктрин відносності виражається в Росії анеканта-вада. Анеканта-вада буквально означає «не односторонню доктрину», або вчення про складність реальності.

За оцінками анеканта-вадареальність складна, або багатогранна. Тобто всі речі мають нескінченні аспекти. Жодне явище не може бути зведено до єдиної концепції, такої як постійність або непостійність. Філософії, такі як традиція індуїстської адвайти Веданти, яка підкреслює реальність одного постійного суб'єкта, стверджуючи, що всі зміни і різноманітність є ілюзорними, або філософії, такі як буддизм, що підтверджують непостійність і заперечують постійність, є "односторонніми"ekanta). Вони підкреслюють один аспект досвіду за рахунок всіх інших. Джайнізм, однак, підкреслює справедливість всіх аспектів досвіду, і стверджує, що адекватний філософський облік реальності повинен включати всі ці аспекти, не зменшуючи жодного до сфери ілюзії.

Це наполягання на постійних і непостійних аспектах досвіду, здається, бере початок у джайнської концепції душі, або джива, яка має постійну, незмінну природу (що складається з нескінченного блаженства, енергії і свідомості), і а постійно зміна аспекту (модифікації кармічних акрецій).

Ця доктрина також вкорінена в джайнської вірі в всезнанні Махавіри. Вчення про те, що всі речі мають нескінченні аспекти, корениться частково в біблійних розповідях про дискурси Махавіри, в яких він звертається до різних питань, звертаючись до багатьох аспектів реальності, і відповідно багато точок зору, з яких можуть бути такі питання відповіли. Людина, наприклад, Махавіра говорить, що в одному сенсі вона є вічною (якщо підкреслюється незмінна природа душі), і в іншому сенсі - не вічна (якщо підкреслити фізичний аспект особи), і т.д.

Одне з припущень, щойно згаданого, від anekantavadaДоктрина, що речі мають багато аспектів, є наявада, вчення про перспективи. Згідно з цією доктриною, існує стільки способів вивчення сутності, скільки є її аспекти. Знову ж таки, існує вічний аспект, який призводить до того, що він визначається одним способом, змінюється аспект, який призводить до його визначення в іншому, і т.д.) Це означає наступну доктрину, syadvada.

Сядвада буквально означає «можливо доктрина», хоча кращим перекладом є «доктрина умовної предикації». Ця доктрина, передбачена двома іншими, по суті відповідає твердженню, що всі претензії можуть бути істинними, і помилковими, залежно від того, з якої позиції вони заявляються. Істина будь-якого твердження обумовлена ​​і залежить від перспективи, з якої вона зроблена.

Ця доктрина також називається saptabhanginayaабо семикратну перспективу, через те, що всі претензії мають сім можливих істинних цінностей. Залежно від точки зору, з якої вона підтверджена, претензія може бути: (1) true, (2) false, (3) і правда, і false, (4) невимовна (ні істина, ні помилка, або істина, і помилка на У той же самий час і в тому ж сенсі, в порушення принципу непротиріччя), (5) істинно і невиразне, (6) помилкове і невиразне, або (7) істинне, неправдиве і невимовне. Зі розумінням правди в цій доктрині можна було б примирити суперечливі вимоги світових релігій і філософій.

РИТУАЛИ / ПРАКТИКИ

Джайнський ритуал тісно пов'язаний з ширшим світоглядом джайнів і розуміється в джайнських текстових джерелах як форма медитації, спрямована на очищення карми від душі і розвиток стану незворушності, що перешкоджає подальшій кармі. З цієї точки зору ритуал джайна є невід'ємною частиною мокша-маргаабо шлях до звільнення. Водночас багато джайнов також вважають, що їхня ритуальна практика сприяє добробуту у світі: передостаннім цілям, таким як здоров'я, багатство і довге життя для себе і своїх сімей, і хороше відродження (Cort) 2001: 186-202).

По-перше, багато ритуали джаїну мають таку ж структуру, що й аналогічні індуїстські ритуали. Як і індуси, багато джайнов практикують поклоніння образам, або murtipujaа саме: поклоніння зображенню (Муртіпуяка) Шветамбари (які складають більшість не тільки в Шветамбарах, але й у джайнах по всьому світу), і в дімбамбарах. Тільки Шветамбара Терапантхі Джайни і Шханакавасі Джейнс утримуються від поклоніння зображенню. Поклоніння зображенню включає такі дії, як абхішехаабо помазання, в якому чисті речовини, такі як молоко, йогурт, сандалі та вода, зливаються поверх зображення; араті, в яких запалюються свічки або лампи, що махають перед зображенням, як правило, під акомпанемент співу і дзвінка дзвону; і подання їжі для образу.

Обґрунтування поклоніння джайнам, однак, зовсім інше, ніж для культу індуїзму. Відмінності між цими двома традиціями видно з різних теологій двох традицій - способів, якими обидві традиції уявляють божественність і відносини між людьми і божественними.

Для джайнов «Бог» відноситься до звільненої душі. Будь-яке звільнене буття - божественне - наприклад, Тіртанкари - і всі звільнені істоти єдині, оскільки всі душі мають однакову основну сутність нескінченного знання, свідомості, енергії і блаженства. Ці душі не є творцями світу; вони також не відіграють активної ролі в наданні допомоги джайнам у справі звільнення, за винятком того, щоб у минулому викладати вчення і практикувати шлях і почали спільноту увічнювати їх. Вважаючи, наприклад, образ звільненого істоти, або Jina, через абхішеху і араті, в кінцевому рахунку, поклонятися божественності в собі. Це свого роду медитація і підтвердження прихильності до джайнського шляху. І в принесенні їжі проілюстровано найяскравіша різниця між джайнським і індуїстським теологією. Індуси пропонують їжу форму божественності і потім споживають їжу між собою прасад, або благодать, символ божественного благословення, яке приходить від поклоніння. Індійські богослужіння, іншими словами, є своєрідною угодою, в якій поклонник дає хвалу і подяку божественному, і божественне, натомість, дарує благословення. Проте боги-джайни, як цілком трансцендентні істоти, не дарують благословення таким чином. Подання продовольства джайнським божествам розуміється як форма зречення - показувати свою віддаленість від речей цього світу. Отже, їжа, пропонована джайнським божествам НЕ споживається спільнотою джайнів, але повинна залишити громаду - як правило, як благодійність для бідних з навколишніх громад (які, в Індії, зазвичай індуси) (Babb 1996).

Інші ритуали Джайна мають більш явний медитативний характер, наприклад caitya-вандан- обряд, що включає прострацію перед зображенням і декламацію різноманітних гімнів і мантр з джайнських текстів. Після цієї прострації і декламації, одна стоїть в медитативній позі, що є характерним для джайнізму, відомого як kayotsarga. У кайотсарзі один стоїть «з ногами трохи відокремленими, руки звисають вниз і трохи віддалені від тіла, долоні повернуті всередину, і очі зафіксовані в медитативному погляді (Cort 2001: 66)». мистецтво, бо вважається позицією, в якій Тіртанкари досягли звільнення. Хоча в цій позі, один мовчки читає Намокара Мантри, "Найсвятіше і найпоширеніше всіх джайнських похвал (Cort 2001: 66)."

Namo arihantanam
Namo siddhanam
Намо аяріянам
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam

До яких додає Муртіпуяка Шветамбарас:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa хамам хавай мамгалам

Ця молитва є в древньому пракрітському мові джайнських писань. (Пракрити - древні народні форми санскриту, з яких виводяться сучасні північноіндійські мови, такі як хінді, бенгалі та гуджараті.) Це означає:

Я схиляюся перед гідними [Джинами або Тіртанкарами].
Я вклоняюся досконалим [всім тим, хто досяг звільнення].
Я схиляюся перед лідерами джайнського порядку.
Я вклоняюся вчителям джайнського порядку.
Я схиляюся перед усіма аскетами світу.

Додаткова лінія, яку читає Муртіпуяка Шветамбарас, означає:

Це п'ятикратне привітання, яке знищує всі погані карми, є найкращим, найбільш сприятливим з усіх сприятливих речей (Довгий 2009: 114-115).

Команда Намокара Мантри читається також у багатьох інших контекстах, крім caitya-вандані, можливо, можна було б подібно до Господньої молитви християнства. Багато джайнов виконують caitya-вандан щодня, а також самайка. Самайка, абоНезворушність, звичайно, спрямована на розвиток цього психічного стану, який настільки центральний для шляху джайнів до визволення. Вона включає в себе практику медитації протягом періоду приблизно 48 хвилин (Wiley 2004: 184). Цей період 48-хвилин, який відомий як a muhurta, є традиційною індійською одиницею часу, і використовується також в індуїстських контекстах.

ОРГАНІЗАЦІЯ / ЛІДЕРСТВО

Немає жодного центрального інституційного органу, до якого підписуються всі джайни. Найбільш основним релігійним інституційним розрізненням є те, що між аскетами і мирянами. Аскети в цілому розглядаються як кінцеві релігійні влади для джайнов, і як втілення ідеалів джайнізму. Більшість джайнов поважають їх глибоке шанування, але вони також дуже уважно спостерігаються, і очікування мирян, що вони підтримують стандарти обраного ними способу життя, дуже високі.

Джайнські подвижники організовані в гілки, відомі як gacchas. Gacchas, як правило, географічного характеру, хоча є gacchas, які перекривають окремі регіони. Їх зазвичай відрізняють тонкі відмінності в аскетичній практиці. Якщо в гаччі виникає розбіжність над питанням про практику, то виникає нова гачча. Ймовірним походженням більшості гачків сьогодні є такі розбіжності, а також географічне розмежування, що виникає внаслідок мандрів груп монахів з місця на місце. Gacchas далі підрозділяються на послідовно менші групи, які відомі як самудай, parivaras та sangha as (Cort 2001: 41).

У сучасному періоді, особливо в глобальній спільноті джайнів за межами Індії, можна відзначити чіткий підйом лідерства, хоча є свідчення того, що відомі господарі завжди мали впливову роль у ширшій спільноті джайнів. Керування джайнськими храмами завжди було в значній мірі повагою, що в сучасний період набуває форми опікунських рад, до складу яких входять видатні донори та особи, готові віддати свій час і енергію для забезпечення безперебійного, безперервного керування інституція та передача цінностей джайн молодим поколінням.

ПИТАННЯ / ВИКЛИКИ

Дві основні типи проблем сьогодні стоять перед джайнською спільнотою, одна з яких може бути охарактеризована як внутрішня, а інша як зовнішня.

Внутрішньо існує сектантство. Найдавнішим розколом у джайнському співтоваристві є шветамбари і дімбамбари. Цей розкол, що датується приблизно другим століттям нашої ери, базується на тлумаченні обітниці aparigrahaабо невладання, яке всі джайнські аскети беруть при приєднанні до чернечого ордену. Джанамські монахи Digambara не носять одягу. Їхнє єдине володіння - це невелика віночка з павичів, що використовується для переміщення землі, де ходить ченці, або простору, на якому він збирається сидіти, щоб запобігти випадковому вбиванню комах. Це, по суті, є походженням терміна Digambara, або “небесно-одягнені”. Монахині Дигамбари носять прості білі халати і не мають права практикувати апариграху до її логічної крайності. Shvetambara, або "біло-одягнені" Jains підтримують традицію, в якій як чоловіки, так і жінки аскетів носити прості білі халати. Вони вважають, що апариграха є більш справою внутрішнього ставлення або настрою, не вимагаючи такого радикального відречення, яке демонструє оголений монах Дімбамара.

Їх незгоду з приводу необхідності монастирської наготи призводить до інших відмінностей у навчанні цих двох громад. Тому що Digambaras бачать монастирську наготу як необхідну передумову для звільнення від відродження, і оскільки жінкам не дозволено дотримуватися цієї практики, традиція Дігамбара вчить, що для того, щоб жінка стала звільненою, вона повинна бути відроджена як людина. Шветамбари відкидають цю точку зору, і, дійсно, на основі їхніх Писань вважають, що і мати і Маліхатха, дев'ятнадцятий Тіртханкара, є жінками, які досягли звільнення. Частково на цій основі, дімбамбари не сприймають дійсності шветамбарського священного канону. Ці дві групи джайнов також розглядають образи, що використовуються в поклонінні Цзинасу, або просвітлені істоти, інакше, коли шветамбари прикрашають образи, які вони використовують з різними прикрасами. Digambaras залишити свої образи Jinas unadorned, або "ню" (Jaini 1992).

Наступні основні поділи в джайнському співтоваристві відбувалися в середньовічний період. Lonka Shah (c. 1400-1500), вчений-львіч і каліграф, який копіював писання Шветамбари, повірив, на основі своїх досліджень, що використання зображень, або murtis, в богослужінні порушується принцип ненасильства: центральний моральний принцип джайнізму (Dundas 2002: 246). Його зусилля, щоб відтягнути Джайнз murtipujaабо поклоніння зображенню, натхненно появою двох груп Шветамбари: терапантис і станакавасіс.

Terapanthis і Sthanakavasis слідують Lonka у відхиленні murtipuja, Розрізняючи їх від основної течії Муртіпуяка (або зображення-використовуючи) Шветамбар. Різниця між «Терапантіс» і «Станакавасіс» полягає в тому, що перші використовують монастирські споруди, тоді як у Станакавасі вважають, що перебування в монастирях також є порушенням ненасильства (через насильство, пов'язане з будівництвом структури), а також створення прихильності до окреме місце проживання.

Приблизно в той же період, що і поява терапантіси і стханакавази з общини Шветамбари, у північній громаді Дімбамара виникли розбіжності з питань бхаттаракас. Бхаттаракас - це ченці, що працюють в монастирі, щоб взаємодіяти з мирянами і контролювати адміністративні справи. Для того, щоб уникнути злочину або залучення небажаної уваги до себе при взаємодії з мирянами, bhattarakas не дотримуються традиційної монастирської наготи Digambara, а натомість носять прості помаранчеві халати. Бачачи використання бхаттарак як порушення традиційних аскетських стриктур Дигамбари, група Діамбара Джейнс сформувала окрему спільноту, відому як Терапантіс (яких не слід плутати з однойменною спільнотою Шветамбари, що не використовує зображення). Ті північні Дігамбари, які не заперечували проти використання бхаттарака, називаються Бісапантіс. Дигамбари півдня є нерозчленованими і використовують бхаттаракаси.

Зростаюче число джайнов, особливо за межами Індії, розчаровує внутрішньо-джайнське сектантство як контрпродуктивне для більш гострої мети просування цінностей Jain у світі в цілому. Зауваження, яке часто чує, є ганебним для такої маленької спільноти, особливо тієї, яка присвячена миру і ненасильству, так поділена на незгоду з практикою і володіння храмовими спорудами та місцями паломництва. Одним із способів, за допомогою якого сучасні джайни в боротьбі з сектантством, є розвиток інституцій, які явно несектантські, або «всієї джайнської» природи. Двома такими установами є Siddhachalam, заснована в Blairstown, Нью-Джерсі в 1983 монах Sushil Kumar, і Міжнародна літня школа Jain досліджень, в Індії, де приймають студентів, аспірантів, і професорів з різних країн і подорожує до цілий ряд джайнських інституцій, перетинаючи сектантські кордони і даючи учням відчуття багатого внутрішнього різноманіття джайнізму.

Зовні зростаюча кількість джайнов бачить проблеми, з якими стикається все людство - наприклад, деградація навколишнього середовища, війни, тероризм і міжрелігійний конфлікт - як питання, до яких необхідно чітко реагувати. Така світова орієнтація з боку релігії, яка традиційно більше стосується світу, ніж її зміна - "зайнятий джайнізм", аналогічний, багато в чому, зайнятим буддизмом - знаменує собою зміну способу зародження джайнізму його послідовниками (Chapple 2002: 98-99). Зростаюче число вчених, які не виховувалися в джайнській традиції, також почали розглядати цю традицію як інтелектуальний ресурс як для глибокої екології, так і для релігійного плюралізму (Chapple 1993 і 2002; Long 2009: 117-72; Tobias 1991). Що стосується релігійного плюралізму, то найчастіше називаються джайнські ідеали - доктрини відносності, згадані вище (anekantavada, ная-вада та syadvada). Що стосується глибокої екології, то Джайнський принцип, який найчастіше викликається, є вченням Parasparopagraho Jivanam, що буквально означає «живі істоти, які допомагають один одному», але це, як правило, перекладається як взаємопов'язаність або взаємозалежність. «Цей принцип визнає, що всі форми життя у цьому всесвіті пов'язані між собою взаємною підтримкою та взаємозалежністю» (д-р Сулех Джейн, особисте спілкування).

Посилання

Бабб, Лоуренс А. 1996. Відсутній Господь: аскети і царі в джайнській ритуальній культурі. Берклі, Каліфорнія: Університет Каліфорнії Прес.

Бронкхорст, Йоганнес. 2007. Велика Магадха: вивчення культури ранньої Індії. Лейден: Брилл.

Chapple, Крістофер Ключ. 1993. Ненасильство до тварин, Землі та Я в азіатських традиціях. Олбані, штат Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Chapple, Крістофер Ключ. 2002. Джайнізм і екологія: ненасильство в мережі життя, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Chapple, Крістофер Ключ. 2003. Узгодження йогів: збірка поглядів Харібхадри на йогу. Олбані, штат Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Корт, Джон. 1998. Відкриті кордони: джайнські спільноти та культури в історії Індії. Олбані, штат Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Корт, Джон. 2001. Джайни в світі: релігійні цінності та ідеологія в Індії. Oxford: Oxford University Press.

Дундас, Павло. 2002. Джайни. Лондон: Routledge.

Jaini, Padmanabh S. 1979. Джайнінський шлях очищення. Делі: Motilal Banarsidass.

Jaini, Padmanabh S. 1992. Гендер і спасіння: Джайна Дебати про духовне визволення жінок. Делі: Мунширам Манохарлал.

Jaini, Padmanabh S. 2000. Збірник статей з джайнських досліджень. Делі: Motilal Banarsidass.

Келтінг, Уїтні М. 2005. Спів джинам: джайністські лейбоні, мандал, переговори джайнської відданості. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Long, Jeffery D. 2009. Джайнізм: вступ. Лондон: І.Б.

Паріх, Ваступал. 2002. Джайнізм і нова духовність. Торонто: видання про мир.

Tatia, Nathmal (транс.). 1994. Що таке: Таттварта Сутра. Сан-Франциско: Харпер Коллінз.

Тобіас, Майкл. 1991. Життєва сила: світ джайнізму. Фремонт, Каліфорнія: Jain Publishing Company.

Vallely, Anne. 2002. Опікуни трансцендента: етнографія джайнського аскетичного співтовариства. Торонто: Університет Торонто Прес.

Wiley, Крісті. 2004. Історичний словник джайнізму. Lanham, доктор медичних наук: Scarecrow Press.

Дата публікації:
17 грудня 2012

 

Поділитись